Песня о Соколе

(сочинение на ЕГЭ в еврейской школе)

Мессианская тематика был с раннего детства близка Максиму Горькому (настоящее имя - Алексей Максимович Пешков), родившемуся в Нижнем Мире-Новгороде в семье плотника-краснодеревщика и не сразу признанному своим народом. Он воплотил свои стремления к спасению людей и других живых существ в ряде пророческих произведений, например в Легенде о Данко и романе о Небесной Матери, и во многих других. Большую часть своих трудов Горький посвятил богостроительству и решению проблемы бессмертия, показав нам Путь.

Здесь мы обратимся к Песне о Соколе. В центре поэмы – образы двух мессий, страдающего и торжествующего – из колен Иосифа и Иуды. Временами они спорят и враждуют, но неуклонно стремятся к одной цели освобождения и просветления. Каждый из них делает свое дело, возвещая высокие спасительные идеи, дающие прозрение. Вечно сражаются Гор и Сет, в их диалоге-тантре заключены тайные наставления для подвижников и искателей истины. Это глубочайшая и высочайшая мудрость Орла и Змеи, творцов нашего мира, двух священных божественных образов – небесного и земного, отражающихся друг в друге как в зеркале.

«Высоко в горы вполз Уж и лег там в сыром ущелье, свернувшись в узел и глядя в море. Высоко в небе сияло солнце, а горы зноем дышали в небо, и бились волны внизу о камень. А по ущелью, во тьме и брызгах, поток стремился навстречу морю, гремя камнями. Весь в белой пене, седой и сильный, он резал гору и падал в море, сердито воя. Вдруг в то ущелье, где Уж свернулся, пал с неба Сокол с разбитой грудью, в крови на перьях. С коротким криком он пал на землю и бился грудью в бессильном гневе о твердый камень».

Мы получаем наставление по высшей йоге со всеми ее опасностями. Центры тварного мира совпадают с сакральными центрами человеческого тела – чакрами Большого Адама-Христа, где движутся вихри энергий, включая кундалини. Нисхождение сменяется восхождением, духовный взлет – падением.
Ты помазанный херувим, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней.

«Уж скоро понял, что жизни птицы две-три минуты. Подполз он ближе к разбитой птице, и прошипел он ей прямо в очи: Что, умираешь?— Да, умираю! — ответил Сокол, вздохнув глубоко. — Я славно пожил! Я знаю счастье! Я храбро бился! Я видел небо. Ты не увидишь его так близко! Ох ты, бедняга! — Ну что же – небо? — пустое место».
Звучит проповедь благородной истины о пустотности бытия, в том числе о доле небесных богов, которых ждет бесславный конец по исчерпании заслуг – положительной кармы. Хотя бы они зарылись в преисподнюю, и оттуда рука Моя возьмет их; хотя бы взошли на небо, и оттуда свергну их.

«Так Уж ответил свободной Птице и усмехнулся в душе над нею за эти бредни. И так подумал: Летай иль ползай, конец известен – все в землю лягут, всё прахом будет».
Найдется место и мудрости Экклезиаста, провозгласившего благородную истину непостоянства сансарного бытия. Одна надежда – на свободу Духа.

«И крикнул Сокол с тоской и болью, собрав все силы: О, если б в небо хоть раз подняться! Врага прижал бы я к ранам груди и захлебнулся б моей он кровью!»
Так строятся отношения с Б-гом – нашим вечным Противником: герои-подвижники стремятся завоевать небеса. Грозное таинство причастия смертельно – оно сжигает всякую неправду. Последняя битва – битва с высшим Я, своим Эгоизмом, который необходимо победить.

«А Уж подумал: Должно быть, в небе и в самом деле пожить приятно, коль он так стонет! И предложил он свободной птице: А ты подвинься на край ущелья и вниз бросайся. Быть может, крылья тебя поднимут и поживешь ты еще немного в твоей стихии.
И дрогнул Сокол и, гордо крикнув, пошел к обрыву, скользя когтями по слизи камня. И подошел он, расправил крылья, вздохнул всей грудью, сверкнул очами и — вниз скатился. И сам, как камень, скользя по скалам, он быстро падал, ломая крылья, теряя перья. Волна потока его схватила и, кровь омывши, одела в пену, умчала в море».
Многие искушения предстоит нам преодолеть на Пути, за смертью – новые рождения в океане сансары. Ангелам Своим заповедает о тебе, и на руках понесут тебя, да не преткнёшься о камень.

«В ущелье лежа, Уж долго думал о смерти птицы, о страсти к небу. И вот взглянул он в ту даль, что вечно ласкает очи мечтой о счастье: А что он видел, умерший Сокол, в пустыне этой без дна и края? Зачем такие, как он, умерши, смущают душу своей любовью к полетам в небо? Что им там ясно? А я ведь мог бы узнать всё это, взлетевши в небо хоть ненадолго. Сказал и — сделал. В кольцо свернувшись, он прянул в воздух и узкой лентой блеснул на солнце».
Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему.
Змей-искуситель, давший спасительное божественное Знание Адаму и Еве, изгнан из Эдема. Однако это падение Мессии временное, оно тоже принесет благо людям через новое воплощение.

«Он пал на камни, но не убился, а рассмеялся: Так вот в чем прелесть полетов в небо! Она — в паденье!»
Учитель раскрывает механизмы действия практик тантры – окончательное освобождение происходит в нижнем мире, после его преображения. Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. Как Моисей вознес Змея в пустыне, так подобает быть вознесенным Сыну Человеческому.

«Смешные птицы! Земли не зная, на ней тоскуя, они стремятся высоко в небо и ищут жизни в пустыне знойной. Там только пусто. Там много света, но нет там пищи и нет опоры живому телу. Зачем же гордость? Зачем укоры? Затем, чтоб ею прикрыть безумство своих желаний и скрыть за ними свою негодность для дела жизни?»
Что высоко у людей, то мерзость пред Богом. Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его. Снова повторяются благородные истины о пустоте-шунье и желании-страсти как причине страдания-дуккхи, а также даются наставления по хатха-йоге, включающей в работу физическое тело.

«Но не обманут теперь уж больше меня их речи! Я сам всё знаю! Я — видел небо. Взлетал в него я, его измерил, познал паденье, но не разбился, а только крепче в себя я верю».
Змей, несущий прозрение истины, отрицает официальные религии и повторяет гордые слова Будды, прошедшего рождения во всех мирах: Я всё победил, я всё знаю; при любых дхаммах я не запятнан. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову я учителем?
«Пусть те, что землю любить не могут, живут обманом. Я знаю правду. И их призывам я не поверю. Земли творенье — землей живу я. И он свернулся в клубок на камне, гордясь собою».
Мессия продолжит проповедь Учения, утверждая необходимость непрестанной духовной практики йоги в плотном мире, в том же человеческом теле, со всеми его центрами – высшими и низшими.