Глава 4. Асы И Ваны. Отражение реальных событий в

Скандинавская мифология — это огромный и сложный комплекс мировоззрений германо-скандинавской общности, который отражает в себе сверхъестественное представление о природе вещей и связь с соседними племенами и народами. Здесь историки, этнологи и религиоведы сталкиваются с камнем преткновения и задаются очень важным вопросом, на который мы должны ответить в этой главе.

А кто же является богами в скандинавской мифологии? Могучие асы? Хитрые ваны? Чудовищные йотуны? Чтобы ответить на этот вопрос, следует разобраться с тем, что древний человек подразумевал под термином «бог».

Бог или божество — это сверхъестественное, чаще всего персонифицированное существо, повелевающее стихиями. Однако, чтобы стать «богом» в полном смысле этого слова и пройти апофеоз, это существо должно стать объектом поклонения людей. Если это существо не является объектом религиозного почитания и ему не приносят жертв, то оно не может считаться божеством. Из этого можно сделать вывод, что асы и ваны (обычно, здесь подразумевается Ньерд, Фрейр и Фрейя) являются скандинавскими божествами, а йотуны нет, несмотря на их крепкое положение в мифологии девяти миров. Йотуны древнее богов, и если не мудрее, то по крайней мере не уступают в этом асам. Такое же положение было у титанов в греческой мифологии, где они являлись могучими существами, однако титанам, в отличие от богов, не поклонялись. Стоит вспомнить приключение Локи и Тора в Утгард, где великаны являются олицетворением древней мудрости. В мифах отчетливо прослеживается антагонистичность йотунов по отношению к остальным богам, но несмотря на это, они не являются чем-то чудовищным, как например титаны в греческой мифологии. Однако йотуны — это хаос, тот самый первобытный космос, по сути, они являются воплощением первоначальной магической субстанции — Гиннунгагапа. Ведь первым живым существом вселенной был вневременной великан, который стал прародителем йотунов. Сами же йотуны могут стать темой отдельной книги, ибо эта тема до сих пор не до конца раскрыта и является предметом спекуляций не только ученых, но и псевдоисториков.

Конфликт асов и ванов также является отдельной темой для разговора. Хотя в последние десятилетия было написано много работ для разбора этого конфликта, исследования до сих пор продолжаются.

Асы — кто они такие и кем они являются на самом деле? На этот вопрос действительно сложно ответить, и однозначного ответа здесь быть не может. Начнем, пожалуй, с того, что асы являются богами завоевателей, того самого протогерманского ядра, которое начало заселять территорию современной центральной и западной Германии, а также Скандинавии.

Пожалуй, стоит начать с базиса — с вопроса, что означает слово «асы»? Во-первых, следует сказать, что после принятия христианства слово «асы» никак не было включено в новую религию. Чтобы описать Яхве или Иисуса в христианстве скандинавы используют слово «god», которое до сих пор используется в англо-германском обществе. По своей сути слово «асы» является названием узкой социально-божественной группы, что-то вроде титула с этнической примесью. Асы также могут относиться к богам, как у греков слово «олимпийцы» относится к ;;;; (теос, божество), хотя это сравнение весьма приблизительно.

А откуда появилось слово «asir»? Оно происходит от протогерманского слова *ansuz, которое, в свою очередь, заимствовано из праиндоевропейского языка *h;;msus. Слово *h;;msus произошло от глагола *h;ems-, что означает «порождать» или «зачинать». Следовательно, существительное *h;;msus можно перевести как «прародитель» или «порождающий», что намекает на то, что это существо является первопричиной всего сущего. Семантически это слово близко к авестийскому «ahu» («Господь», например, Ахура-Мазда), а также к слову санскрита «;su» (что значит «жизнь», «жизненная сила», «дух»), лувийскому *h;ems-e-ti (что значит «рождать») и «hasu-" (что значит «семья»), хеттскому «;anz;;;a;» (что значит «потомки»). Очевидно, что это слово не только применимо к божеству, но и является олицетворением первейшего и неотъемлемого атрибута существа. Один из важных вопросов для любого человека с первобытным менталитетом — «Кто это создал, сотворил?» Таким образом, слово «прародитель» тождественно слову «творец», а «asir» является параллельным синонимом слова «go;».

Есть интересное наблюдение, связанное со словом «asir» и рунической письменностью. Четвертая руна старшего и младшего футарков — «ансуз», ее название можно смело перевести как «бог/божество». От «ансуза» происходят три англосаксонских руны: «;s» («бог», ;), «;c» («дуб», звук /a/, ;) и «;sc» («ясень», звук [;], ;). Примечательно, что произношения «дуба», «ясеня» и «божества», пусть и не являются полноценными омонимами, тесно связаны между собой, и из этого можно сделать вывод, что дуб и ясень были священными деревьями скандинавов с давних времен. Вообще, в германской религии поклонение деревьям и лесным рощам играло важную ритуальную религиозную роль. При этом континентальные германцы больше связаны с поклонением деревьям, нежели их родственники из Скандинавии.

А что касается слова «go;», которое получило широкое распространение только в германо-скандинавском мире, несмотря на то, что само слово встречается и в других индоевропейских языках? И другой вопрос: почему протогерманцы не использовали слово «Teos», распространенное среди индоевропейцев, для обозначения бога? Ответим на эти вопросы по порядку.

Этимология слова «go;» имеет большое количество самых разных трактовок, и наиболее популярной на данный момент времени является происхождение слова «guthan», восходящего к праиндоевропейскому слову «*ghut». Оно несет в себе такой смысл: «призванный, отвечающий, званый». То есть «guthan» — это тот, кого призывают. Следовательно, протогерманцы наделили своего бога/божество именно этим именем. Это весьма логичное предположение, но следует рассмотреть второй вариант, менее популярный, но более доходчиво объясняющий этимологию даже на примере ритуалов древних людей.

Слово «god» можно возвести к протоиндоевропейской форме «gheu», что означает «наливать» или «совершать возлияние». Этот корень можно встретить и в названиях древних германских племен (геты, готы, готии). Однако скорее всего, название племени не связано со словом «наливать» или «совершать возлияние». Протогерманское «ghu-to-m» появилось задолго до зарождения союзов племен, и уже к моменту образования на территории Скандинавии готской конгломерации племен (6—4 вв до н.э.) слово « ghu-to-m » уже было накрепко связано с титулом и собственным именем божества. То есть, по своей сути, этимология слова «готы» означает «люди богов» или «божьи люди».

Но почему можно связать сверхъестественное могущественное существо со словом «наливать»? Дело в том, что возлияние, или либация, является древнейшим ритуалом, который присущ не только индоевропейцам, но и всему человечеству. Возлияние — это жертвенное посвящение какой-либо жидкости или зерен в качестве подношения божеству, духу или душам предков. Вероятно, именно поэтому сыпучие предметы, такие как зерно, до сих пор измеряются в тех же единицах, что и масло или вода. В Древней Греции и Риме для возлияния использовали вино, в Индии — топленое масло, судя по всему, приготовленное из молока священных коров, в Восточной Азии — рис. Этот языческий и древнейший обряд, засвидетельствованный в Библии как в Новом, так и в Ветхом Завете, имеет множество примеров:

И поставил Иаков памятник на месте, на котором говорил ему Бог, памятник каменный, и возлил на него возлияние, и возлил на него елей;

(Бытие 35:14)

Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается.

(Лука 22:20)

Этот ритуал, как традиция, сохранился до сегодняшнего дня, так как он имел огромное значение для людей древности. Возможно, что существительное «;{;}u-t;-m» могло означать «того, кому совершают возлияние», то есть какое-либо божество. Со временем это слово трансформировалось в более привычное для современных людей «god». Стоит отметить, что слово «божество» на английском языке («god») является германским словом, корни которого уходят в праиндоевропейский язык. Поэтому можно утверждать, что само понятие «того, кому воздают возлияние» появилось уже в эпоху распространения и раскола западной индоевропейской ветви. Слово «god» не использовалось ни в славянских, ни в финно-угорских племенах.

Что же касается ванов, здесь исследователи часто заходят в тупик. Из-за скудности источников и широкого поля для различных интерпретаций, начинают возникать различные варианты трактовок мифов о ванах. Однако, они ничем не аргументированы и являются лишь догадками и домыслами, но я постараюсь разложить некоторые из правдоподобных гипотез и снабдить их небольшой долей фактов. Некоторые «историки» причисляют ванов к славянам на основании того, что ваны и венеды/венды являются родственными словами. Однако, как было сказано ранее, все это лишь домыслы, не имеющие под собой никаких вразумительных аргументов. Тур Хейердал же, основываясь на эвгемеризме Снорри Стурлусона, ошибочно поселил ванов под озером Ван в современной Турции, просто бездумно перетасовывая исторические факты.

Итак, ваны. Этимология этого слова доподлинно неизвестна, и когда появились ваны в мифологии германских народностей определить невозможно. Из античных источников мы узнаем только о нескольких скандинавских богах (по Тациту): Тюр, Тор, Один и некая Изида. Как мы видим, среди этих четырех богов трое являются воинственными представителями асов, однако вряд ли Тацит имел в виду ту самую египетскую богиню Изиду. Вероятно, речь шла о богине плодородия Нерту или Нертус, которой посвящен целый абзац с ритуальными подношениями людей. Среди четырех наиболее важных божеств Тацит выделил только одно божество плодородия.

Однако я предложил бы другую трактовку этого имени. Вероятно, на основании созвучия, Тацит перепутал Изиду и Зису — вероятную ритуальную пару божества Тюра. Касаемо Зисы нам практически ничего не известно (см. главу о Тюре), но на основе реконструкции благодаря сравнительной мифологии мы можем предположить, что Зиса была божеством плодородия (Пара громовержцев — богиня плодородия присутствует во всех религиях).

То есть на момент написания книги Тацит не упоминает ни одного божества из ванов. Ни Фрейра, ни Ньерда, ни Фрейи. На первый взгляд, это может показаться хорошим аргументом для того, чтобы высказать предположение: Ваны не являлись доиндоевропейским населением, захваченным германцами.

На это намекает поздняя мифология и культы скандинавов. Фрейя отведена очень важная роль в мифотворчестве северных германцев — она является женой Одина, помимо прочего, она с полей битв забирает себе в Фолькванг половину павших воинов. Ей посвящено большое количество мифов, и она фигурирует в самых различных поздних исторических источниках.

Касательно ее неназванного мужа/брата — Фрейра, согласно Адаму Бременскому, он являлся одним из трех главных божеств шведских племен, наряду с Тором и Одином. Изваяние Фрейра с большим фаллосом находилось в храме Уппсалы, и мифов о Фрейре не так уж мало.
Однако, Тацит упоминал одно божество, которое может быть связано с Ньердом. Речь идет о богине плодородия Нерте, чей культ был распространен на Ютландском полуострове. Связанность Нерты и Ньерда требует аккуратного рассмотрения, и мы обсудим это в отдельной главе.

Лангобарды… обитающие за ними ревдигны, и авионы, и англии, и варины, и эвдосы, и свардоны, и нуитоны защищены реками и лесами. Сами по себе ничем не примечательные, они все вместе поклоняются матери-земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена. Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться её разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает её, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда — исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти.
Ритуал погребения рабов, пленных и оружия в воду был наиболее распространен на Ютландском полуострове, что позволяет предположить, что Нерта была, вероятно, региональным божеством. Возможно, эти божества были включены в скандинавский пантеон в период войн данов с англами и ютами. Изначально даны проживали на территории юго-восточной части скандинавского полуострова (на территории современной южной Швеции), в то же время Ютландию населяли племена ютов, которые и дали название полуострову, и племя англов. Упоминание о племени англиев мы находим также у Тацита:

обитающие за ними ревдигны, и авионы, и англии,

Что касается ютов, возможно они были прямыми потомками тевтонов, части племени, которая покинула населенные места в Ютландии и отправилась на юг, где столкнулась с Римской республикой. Но, юты, англы и другие племена Ютландии начали подвергаться постоянным набегам данов примерно с конца II века нашей эры. Постоянные войны между этими племенами закончились только после того, как юты и англы отплыли в Англию и основали там свои королевства. Возможно, двухвековая взаимосвязь между данами с одной стороны и ютами, англами с другой стороны, положила начало проникновению материковых божеств в пантеон датчан. Однако, подробнее об этом будет изложено в главе о богине Нерте.