3. Путь духа и путь Эго-души

«Нигде в мире древности, не исключая даже фараоновского Египта, переход от субъективного идеала к демонстрации его объективным символом не выражает более отчётливо, искусно и вместе артистически, как в Индии. Весь пантеизм Веданты заключается в символе двуполого божества Арданари. Он окружён двойным треугольником, известным в Индии под именем «знака Вишну»; возле него лежит лев, бык, орёл; в руке у него полный месяц, отражающийся в воде у ног его. Веданта учит несколько тысяч лет тому …, что всё объективное в мире, как и сам мир, не более как иллюзия, Майя, призрак нашего воображения, заключающий в себе столь же мало действительности, как отражение луны  в воде; как феноменальный мир, так и наша субъективная концепция об Ego – одна греза. Истинный мудрец никогда не поддастся обольщениям иллюзии. Он знает, что человек познаёт самого себя и становится настоящим Ego лишь по окончательном слиянии собственной частички с целым, сделавшись неизменным, вечным, всемирным Брамой, и поэтому весь цикл рождения, жизни, дряхлости и смерти в его глазах один фантазм воображения» (стр. 43).

«Понятия, идея и выводы индусов таковы: «Добрый и чистый дух, говорят они, на землю уж душу свою не пустить, коли та душа была чиста. Он рад умереть и соединить свой дух (атма) с Брамой, жить на сварге (небесах) жизнью вечною и брататься с прелестными гандарвами (поющие ангелы или херувимы), под небесную песнь коих он дремлет целые вечности, в то время как душа (джива) продолжает очищаться от земной грязи в теле более чистом и более совершенном, чем только оставленное ею».

                То есть без воли духа душа (созданное Эго) не может воплотиться в физическое тело?

«По их понятиям, дух, «атма», частица целого, или Парабрама, не может быть наказуем за грехи, к коим никогда не причастен. То манас, животный разум …,, и животная душа – душа, «джин», полуматериальная иллюзия или майа, грешит и страдает и переходит из одного тела в другое, пока не очистится. Дух только осеняет её земные странствия. Когда Egо совсем очистится, то это Egо или душа окончательно соединяется со своею атмою, духом, и мало помалу оба погружаются в Парабраму и исчезают в нём.

Но не то ждёт злые души. Душа, не успевшая до смерти тела совершенно очиститься от земных помышлений, невольно отяжелеет под бременем грехов и вместо того, чтобы, следуя законам метемпсихоза, тотчас же воплотиться в другую форму, она остаётся безплотною, осуждённая бродить на земле. Она делается бхутом и, страдая сама, причиняет иногда невыразимые мучения своим же родственникам. Вот почему индус боится более всего на свете остаться безплотным после смерти» (стр. 127).

                По их понятиям лучше по смерти перейти в тело тигра, собаки, даже жёлтоногого ястреба, нежели сделаться бхутом. Каждый зверь имеет своё законное тело и право честно им пользоваться. А бхуты навек обречены дакоиты, разбойники, воры, вечно настороже, как бы поживиться чужим добром (имеется в виду физическим телом?).   

  Из книги  Е.П. Блаватской «Из пещер и дебрей Индостана»