Принципы и методология религиозного конструировани

         Вместо предисловия или введения скажу следующее. Хотя религия и вера – синонимы, они не одно и то же. Веру можно отнести к психическим функциям человека, а вот религия как явление имеет не только психический, но и социальный аспекты.
         В религии, прежде чем верить, нужно сконструировать то, чему будешь верить. Это не просто аксиома и даже не теорема, хотя существование Бога многие, в том числе великие умы, такой как И.Кант, например, пытались доказать.
         Религиозный конструкт или учение создаётся не при помощи ощущения, или созерцания. Здесь не обойтись без мышления, хотя нас святые отцы пытаются уверить, что Слово божье снизошло к людям от самого Бога.
         В гностицизме, например, Бог это Нус, Нойя – Ум или сама Мысль, которая вначале не имела полноты (плеромы), а затем располнела, явив самой себе множество своих мыслей - эонов (сефирот, цифирей) или предикатов, ипостасей.            
         Заметим также, что у античного философа Платона началом или принципом его конструкта является Парадигма из множества идей или мыслей, то есть Мысль сразу в своей полноте.         
         У немецкого философа Г.Гегеля началом или принципом его конструкта является Бог, Мысль как Абсолютная идея, которая путём саморазвития приобретает полноту, множество идей.
         Хотя все эти создатели старых великих учений жили в разное время, нельзя избавиться от впечатления, что здесь имеет место, если не плагиат, то переработка первого Учения, но с сохранением принципа одного начала, в одном случае, и принципа множества родственных начал, в другом случае.
         Ну, а родство элементов множества по происхождению открывает закон тождества с утверждением, что А есть А - традиционную логику, в соответствии с которой мыслит Мысль, рождаются мысли от Мысли – совершается дедукция.
         Поскольку традиционная логика стараниями античного философа Аристотеля превращена  в метафизику – в метод познания или знания, гносеологии, эпистемологии, то, по сути, традиционная логика есть методология только традиционного мышления, если признавать существование ещё и нетрадиционной или кривой логики – методологии нетрадиционной мышления, кривологического метода как антипода метафизическому методу.
         Признавая кривологический метод, мы признаём и «полный логический метод», состоящий из противоположных друг другу кривологического и метафизического методов. «Полный логический метод» впервые открыт мной и обнародован на Прозе ру 19 января 2021 года.
(Свидетельство о публикации №221011901303.
Адрес http://proza.ru/2021/01/19/1303)
         Итак, мы пришли к мысли, что мышление, Мысль не может выйти за свои собственные рамки, определяемые принципами и методологией.

Основная часть
         Как известно, Ванга (31.01.1911 – 11.08.1996) - легендарная  слепая ясновидящая и пророчица из г. Петрич в Юго-Западной Болгарии предсказала, что все религии упадут, останется лишь одно Учение.  Новое Учение – Огненная Библия придет из России. Россия первая очистится. Это может случиться к 2040 году. Новое Учение, - говорила Ванга, - построено на основах старого. Старое здесь можно сравнить с корнями, а новое - как цветок, распустившийся на солнце.
(http://www.edgarcaysi.narod.ru/vanga_bratstvo.html)
          В интернете на сайте «Православный апологет» в конце декабря 2015 года была информация о том, что в Страсбурге 25-29 июня 2014 был подписан тайный Международный Меморандум о новом всемирном государстве и новой всемирной религии. Он вступает в силу с 1 мая 2016 года и действует до 20 августа 2020 года. (http://apologet.spb.ru/ru/2250)
         По оценке Богдана Лисиця суть этого Меморандума сводится к установлению НОВОЙ ПЛАНЕТАРНОЙ РЕЛИГИИ — MUDANA RELIGIO ADUNATA с новым типом общества, культурой, моралью, образованием, медицинским обслуживанием. Это является проектом полного переустройства Церкви и общества. (http://yahovor.arbat.name/?p=8329)
         А издание The Guardian сообщает, что «Англиканская церковь изучит возможность использования гендерно-нейтральных терминов для обозначения Бога».
         Как говорил последний генеральный секретарь Центрального комитета Коммунистической партии Советского Союза он же первый президент СССР ныне покойный Михаил Сергеевич Горбачёв «процесс пошёл».
        Сегодня 19 марта 2023 года. До 2040 года есть ещё 17 лет.
         Теперь подумаем, что могут означать слова, «новое Учение будет построено на основах старого, а старое здесь можно сравнить с корнями»? Это общие основы, общие корни? Они имеют чисто духовную природу без материальной примеси?
         Попытаемся в корнях разобраться, начав с древнейшего времени, с матриархата. Для этого не будем вдаваться в классификацию древнейших религий, а обопрёмся на эволюцию мышления, на древнейшее предметное или конкретное мышление.
         Мышление, каким бы примитивным оно ни было, позволяет находить причинно-следственные связи. Но значит ли это, что оно позволяет делать выводы – суждения, умозаключения? То есть, позволяет ли оно в какой-то мере обобщать, абстрагироваться?
         Чтобы ответить на этот вопрос, можно обратиться к эксперименту великого русского физиолога И.Павлова с собакой, в помещении которой перед кормлением включали электрическую лампочку,  свет. Поскольку выделение пищеварительных ферментов в данном случае связали с условным рефлексом, а не с мышлением собаки, то вопрос отпал, хотя собака вполне могла находить причинно-следственную зависимость между включением света и началом кормления проявлением ожидания.
         Принято считать, что ископаемые предки человека выделились из природы, когда перешли от стадной организации жизни к родоплеменной. Внешней причиной этому послужило вырождение от кровосмешения. Внутренней причиной стало обнаружение при помощи мышления причинно-следственной связи между вырождением и кровосмешением. В результате был сделан вывод (умозаключение) и найдено решение проблемы – придуман родоплеменной строй. Появилось первое в истории человеческое общество. Явился (родился) человек. Но до абстрактного мышления, до философии ещё было очень далеко, хотя это не помешало изобрести примитивные орудия труда и уже при помощи их заниматься собирательством. Но влиял ли этот образ жизни на образ мысли, определяло ли бытие сознание, мышление? Что вперёд, труд, или изобретение орудий труда? Изобретение орудий труда предшествовало их изготовлению? Кто вперёд, яйцо, или курица? Что первично, природа, или дух?
         Если предположить, что мысленный или психический образ предшествовал материальному образу первого орудия труда, тогда склоняешься к тому, что сознание определило бытие – образ жизни первобытного человека. Но откуда он взялся, этот мысленный образ, если не в результате озарения, откровения – внезапного мысленного самосотворения: сотворения орудия труда как материального предмета, вещи в мыслях. Образ орудия труда внезапно открылся первобытному ископаемому предку человека.
         Вот также, наверное, одному из основоположников такого религиозного учения как гностицизм открылось, что последний эон Нойи (Ума) София (мысль) сотворила Мир (не-мысль). В результате получилось, что если в первой части гностического Учения Мысль породила мысли и поэтому тождественна мыслям, соблюдается закон тождества, традиционная логика, то во второй части Учения гностиков чёткого соблюдения законов традиционной логики нет. Ведь сотворение Софией (мыслью) материального мира (не-мысли) это такое же заблуждение, ошибка, что и утверждение А есть Б.
         Поскольку непреднамеренное заблуждение относится к оклоумию, паранойе, а введение в преднамеренное заблуждение относится к софистике, то, во-первых, надо решить, относить ли вторую часть гностического Учения к паранойе. Во-вторых, надо найти принципы, определяющие тождество или единство многого, даже если оно представлено всего двумя противоположностями.
         Относя гностическое заблуждение не к паранойе, а к софистике, мы, тем не менее, не можем избавиться от той же кривой логики, что есть в паранойе. От этого возникает вопрос, почему умышленно допустили святые отцы гностического Учения нарушение традиционной логики в нём?
         Чтобы найти правдоподобный ответ, обратимся к принципам, определяющим тождество или единство множества, чтобы можно было сказать «одно есть многое». Это принцип родства или одного происхождения, а также принцип превращения.
         В аристотелевском силлогизме первый принцип выражен нахождением множества малых терминов в большом термине. Его также можно обнаружить в модели стереоскопической Вселенной, в матрёшке. Принцип превращения одного во множество выражен в законе о превращении энергии.
         Поскольку в Учении гностиков мы не находим соблюдения принципа родства и принципа превращения при сотворении Софией Мира, то не можем говорить о единстве этих противоположностей. Вот если бы в Учении было сказано, что София (мысль) превратилась в Мир (не-мысль), то тогда бы не было нарушения традиционной логики. Но в этом случае нужно было бы раскрывать методологию или технологию этого превращения, что равносильно решению основного вопроса философии, или решению вопроса, что вперёд, яйцо, или курица.
         Чтобы не блудить бесконечно по извилинам собственного мозга в тщетной попытке раскрыть «Божественнейшую Тайну, которую разум человеческий знать не может и должен принимать на веру» надо сказать, что проблема всех религий одна, это логика. От неё зависят методология и принципы религиозного конструирования, даже если конструктор сама Мысль, Нойя, Нус.
          В общем, нужно решать, пользоваться только традиционной логикой в создании «Огненной Библии», или допускать, как это сделали гностики, и нетрадиционную логику. Использовать ли полный логический метод в этом деле?
         Однако тут же следует заметить, что допущение кривой логики в деле конструирования религиозного учения «портит» метафизичность учения эклектикой. Возможно, по этой причине – из-за «испорченности» гностического учения эклектикой гностицизм отнесли к ереси раннего христианства. В гностицизме был обнаружен еретический корень – кривая логика, паранойя.
         Поэтому, чтобы не испортить «Огненную Библию» её основоположникам святым отцам придётся обращаться к традиционным корням православия, ведь Огненная Библия придёт из России.
         Как бы по поводу этих корней патриарх РПЦ Кирилл однажды изрёк следующее: «Для нас Православие неразрывно связано с двухтысячелетним восточнохристианским духовно-культурным наследием». Эта (византийская) традиция непосредственно восходит к Самому Господу Иисусу Христу и отражена в Священном Писании. Все это мы называем Божественным Преданием, Божественной Традицией, ибо само латинское слово «традиция» буквально и означает «передавать, вручать, завещать». Отсюда Заветы, Ветхий и Новый.
         Ну а если «отражённое в Священном Писании Божественное Предание непосредственно восходит к Самому Господу Иисусу Христу», то можно ли говорить, что Он автор священных текстов? Ведь считается, что «авторами были святые люди — пророки (Ветхий Завет) и апостолы (Новый Завет)». «Сам Господь избирал и призывал их и потому к их текстам относились как к слову Божиему».
         Однако, «изучая книги, написанные Моисеем, Иисусом Навином, Давидом, Соломоном, Исаией и другими пророками, легко увидеть свойства их личности, черты характера, особенности стиля. Их человеческое слово не исчезло, не растворилось в слове Божьем, а вполне определенно проявилось, придав индивидуальную окрашенность священным текстам».
https://pravoslavie.ru/103563.html
          Это может означать, что Господь в своих откровениях пророкам не диктовал священных текстов, поэтому они – не диктанты, но и не сочинения. Просто мысль, которая, вдруг, открывалась пророку, человеку, была дарована свыше, хотя и принадлежала человеку. Примерно также совершались и научные открытия, хотя их потом приписывают конкретному учёному, его таланту или гениальности, чтобы открытия не были священными, а первооткрыватели - святыми.
         Получается, что священная мысль субъективно персонализирована и деперсонализирована одновременно. Она одновременно и принадлежит и не принадлежит пророку, апостолу.
         А это не исключает того, что человеческая ограниченность ограничивает объём откровения. Но поскольку мышление человека развивалось, поэтому ему всё больше и больше открывалось и религия постепенно развивалась. Вначале примитивному мышлению отвечали примитивные тексты религии. По мере развития мышления совершенствовались тексты.
         По поводу религиозного мышления обратимся к размышлениям священника Константина Камышанова.
         «Религия – такая же живая и развивающаяся отрасль человеческого духа, как и наука»,- пишет К.Камышанов. «В религии есть свои фундаментальные открытия. В миру фундамент знания заложил Аристотель. В религии – Авраам. В миру первые законы сформулировали древние греки. В религии – иудеи».
         Короче говоря, религиозная мысль, как и научная мысль, имеет историю своего развития, а также и своих подвижников, святых.
         Например, «Аврелий Августин (354-430 н.э.) признан святым в католической церкви, восточной православной церкви и англиканской церкви. Он считается родоначальником христианской философии истории. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до 13 века, когда он был заменен христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского».
         Обратился в христианина Августин под влиянием учения основателя неоплатонизма Плотина (204-270 н.э.). Плотин интерпретировал высказывание античного философа Платона «Одно единое есть многое». В этой его интерпретации «Единое» есть одновременно и «нераздельное множество» и «абсолютная единичность», Единое есть и одно и многое: единое есть и не есть одно, также как оно есть и не есть многое.
         То есть мысль о Едином амбивалентна, что недопустимо для традиционного мышления, так как создаёт проблему, ересь.
         Чтобы решить эту проблему, можно было бы сказать, что Единое, с одной стороны, есть нераздельное множество, с другой стороны, абсолютная единичность. Ещё лучше было бы разделить одно и многое не двусторонностью пространства, а временем, поставив Абсолютную единичность впереди «нераздельного» многого, определив её первичность.
         Однако Плотин пошёл по другому пути. В начало он поставил термин «неразделённое в себе единое» -  многоединое, а не термин одно - не одноединое, хотя в высказывании Платона «одно единое есть многое»  в начало напрашивается одноединство, а не многоединство. О трединстве речь вообще не шла. 
         Многоединое у Плотина похоже на парадигму Платона из множества родственных идей. Но оно, многоединое Плотина является не только началом, но также и источником, что «нисходит, изливает себя, переливается через край, не теряя своей полноты (множественности)». Вследствие этого излияния, эманации Единого появляется Ум (Нус, Нойя, Мысль).
         Затем вследствие нисхождения Ума появляется Душа. И вот Душа, подобно Софии гностиков, в свою очередь, порождает материю, Мир.
         В итоге амбивалентная начальная мысль, содержащая в себе одно – монизм и многое - плюрализм становится не дуалистичной, двуединой, как у Платона, а триалистичной, триединой. Дуалистический плюрализм или плюралистический дуализм Платона, когда на одной стороне, потусторонне - трансцендентально расположено разделённое многоединое из отдельных идей (парадигма), а на другой стороне, посюсторонне - имманентно расположено разделённое многоединое из отдельных копий, был изменён. Теперь трансцендентально, вне времени, до времён, до веков расположено неразделённое многоединое, а имманентно во времени расположено разделённое многоединое – триединое: Ум, Душа и Мир. «Нераздельное» разделено, недифференцированное дифференцировано. И это напоминает учение античного философа Аристотеля, в котором потусторонняя, трансцендентальная потенция посюсторонне, имманентно актуализирована.
         Здесь, в этих высказываниях Плотина (204-270 н.э.) мы можем увидеть не только связь его учения с учением Платона (427-347 до н.э.), а также с учением ученика Платона Аристотеля  (384—322 годы до нашей эры), но и с учением гностиков (конец 1 века н.э.).
         Как известно, название «гностицизм» предложил кембриджский учёный Генри Мор в XVII веке, обозначив им ряд раннехристианских «ересей». Однако есть и другое мнение, согласно которому гностицизм, христианство герметизм это самостоятельные конкурирующие направления развития религиозной мысли, появившиеся при переходе политеизма в монотеизм, рабовладения в феодализм, в конце древневековья – начале средневековья. Для христианства гностицизм и герметизм это ереси, хотя из герметизма выросла алхимия, а из неё наука.
         И это обстоятельство указывает на сложность пути развития христианской мысли в её истории.  Сложность эта определяется не только наличием ересей, с которыми шла борьба, но и тем, что в древности, в древнем Египте, религиозная мысль имела мифологическую форму, а в античной Греции, с появлением философии порвала с этой формой, приобретя философскую форму.    
         Так известно, что античный философ Эмпедокл (490-430до н.э.) признавал четыре основные стихии, 4 "корня" существующего (архе) – огонь, воздух, воду и землю. При этом он называл эфир (воздух) Зевсом, землю – Герой, огонь – Аидонеем, а воду – Нэстис. Налицо была связь религиозной мысли с философской мыслью – её переходная форма, существующая при переходе одной формы религиозной мысли в другую.
         Теперь следует сказать, что историческая связь религиозной мысли с философской мыслью и связь религиозной мысли с мифологической мыслью позволяет выделять исторические формы развития мысли – мифологическую, религиозную, философскую и даже научную.
         Ну и так как считается, что наука выделилась из философии, то по аналогии можно сказать, что философия выделилась из религии, а религия – из мифологии, что мифологическая, религиозная, философская и научная мысли родственны и даже тождественны, если признать, что они силлогизмически или стереоскопически находились друг в друге в первоначально неразделённой родоначальной мысли. Но это не просто классы родового понятия мысль, не просто классификация.
         Дело в том, что можно допустить, будто мысли зарождались одна в другой: одна мысль порождала иную мысль и так далее по порядку, но все они оставались родственными, едиными. Можно даже применить термин «метаморфоз» к родовой мысли, то, что мысль превращалась во времени, меняла формы.
         Но никогда по традиционной логике мысли не порождали вещей, не становились вещами, не превращались в них, Мир имел иное происхождение, он был другого рода.
         Утверждение, будто Мир есть порождение Мысли недопустимо традиционным мышлением, традиционной логикой как заблуждение, ошибка, паранойя, утверждение, что А есть Б. Также недопустимо традиционным мышлением утверждение Г.Гегеля о единстве противоположностей в его диалектическом законе единства и борьбы противоположностей.
         Возможно, по этой причине Платон при создании  философского ядра своего мировоззрения использовал термин «копия». У него вещи Мира это копии идей Парадигмы. Мир – копия Парадигмы. Здесь нет ни единства, ни тождества, есть только видимость того и другого. Также вот и человек лишь подобие Господа, хотя он сотворён Им. По этой логике Парадигма и Мир существуют параллельно, не пересекаясь. Парадигма – трансцендентно находится по ту сторону, Мир имманентно находится по эту сторону.
         Однако святые отцы по какой-то причине не удовлетворились тем, что трансцендентальная Парадигма идей или потусторонний Бог не может перемещаться с той стороны на эту сторону. Им захотелось допустить воплощение, вочеловечивание Христа посредством непорочного зачатия святой Девы Марии. Также им было недостаточно того, что человек, словно мёртвая статуя, сотворён из праха по образу и подобию Бога. Они решили спасти человека, одухотворив его.
          Так рядом с Ветхим Заветом появился Новый Завет, и он не был признан ересью.
         Думая о причине появления Нового Завета, на ум невольно приходит мысль, что она заключена в традиционном мышлении и традиционной логике. Дело в том, что ко времени появления Нового Завета  античная философия достигла своего апогея. Получила развитие методология. Стараниями Аристотеля традиционная логика превратилась в метафизический метод. Кроме того Аристотель заявил, что предпочтительнее меньшее число начал в учении. И это обстоятельство не могло не сказаться на религиозном мышлении, так как Аристотель слыл непререкаемым авторитетом.
         Для большей основательности требовалось допускать только одно начало в религиозном учении, и исключать дуализм, монистический плюрализм и прочий, эклектический плюрализм, эклектику, одним словом.
         Поэтому рядом с божественным началом не должно было быть ни праха, ни ничто. «Вначале ничего не было» писать было нельзя. Бог должен был быть всегда, значит, вне времён, вне веков. И Он должен был быть абсолютно единичен, Один. Утверждение «одно есть многое» исключалось, так как вело к политеизму. Исключалось и утверждение «Всё есть Бог», ведущее к пантеизму.
         Короче говоря, Бог оказывался в метафизической изоляции, метафизическом одиночестве, если мышление было метафизическим, монистичным, мысль о Нём придерживалась исключительно одной традиционной логики. В результате святым отцам пастве сказать о Нём было нечего, и имя Его было Безымянный. Получалось, что в традиционной религии с традиционным мышлением и традиционной логикой у Бога не могло быть истории, тогда как священная история была уже в мифах Древнего Египта, в мифологических корнях религии.
         Понятно, что от тех монотеистов, что решились бы пополнить метафизическое представление о Нём, требовалась изворотливость мышления. Ведь надо было, чтобы этих основателей Учения не могли обвинить, ни в дуализме, ни в эклектике,  ни в том, что они использовали кривую логику, нетрадиционное мышление.
         Замечу, в своё время подобная задача стояла перед создателями материалистической и идеалистической диалектики К.Марксом и Г.Гегелем. И они, избегая кривой логики, смогли создать лишь кажимость диалектики.
         Так, например, в материалистической диалектике вторичность сознания лишает его статуса второго начала и создаёт видимость монизма - отсутствия дуализма. Кроме того, существование сознания в виде копии материи лишает материю возможности превращаться в сознание, поэтому пропасть между ними, проложенная традиционной логикой не преодолевается. Сознание и дух остаются двумя начальными противоположностями, между которыми нет единства. Нельзя сказать «материя есть дух», А есть Б. Не помог скачком преодолеть пропасть между этими противоположностями и закон перехода количества в качество, множества в одно, так  как количество есть бескачественный ряд простого перечисление одной бескачественной единицы.
         Те, кто писали Ветхий Завет, конечно же, ничего не знали о кривой логике, но они хорошо были знакомы с язычеством, которое стремились ниспровергнуть и которое, возникнув ранее античной философии, не заботилось о строгом соблюдении традиционной логики – метафизики. Ниспровергая язычество, монотеисты ниспровергали эклектику, множество разных начал в основании мироздания. Также абсолютно одно начало позволяло в последующем избегать проблемы, называнной основным вопросом философии.
         Однако для добровольного обращения язычников в новую веру без насилия, надо было, чтобы монотеизм казался новоязычеством, подобно тому, как в учении Г.Гегеля метафизика кажется диалеактикой. И они пошли по пути многоединства, триединства, доказывая, что одно есть единое три.
         В результате появилось арианство, учение ересиарха Ария (род. 256 год н.э.)
         «Арианский спор, расколовший Церковь в IV веке, бушевал без малого сто лет, а последствия его ощущались еще дольше. Арианство — в XVIII веке переименованное в унитарианство — в виде немногочисленных сект дожило до наших дней».
         «Началось все с прихода в Церковь множества образованных молодых людей, которых живо интересовали такие проблемы, которые раньше мало кого волновали. И появились разные понимания троичности Божества.
         К примеру, еретик Савелий Птомалеидский учил, что Троица — это один Бог с тремя личинами, которые Он меняет, как меняются маски в греческом театре, и предстает человечеству то в одной, то в другой форме.
         Другой ересиарх — Павел Самосатский считал, что есть только один истинный Бог — Бог Отец. А Бог Сын и Бог Дух Святой — это не вполне божественные сущности. И его взгляды надолго прижились на Востоке, особенно в Сирии».
         Считается, что «из христианских ересей особенно тонкой и очень опасной была ересь александрийского священника унитариста Ария, утверждавшего, что Бог-Сын как рожденный имеет начало бытия, следовательно, было время, когда Его не было». «Разумей, что была Монада, Диады же не было».
         «Своим заявлением Арий покушался на веру в святую Троицу и ставил под сомнение, что Сын  единосущен и равен Отцу».
         «Сущностью же  Святой Троицы  объявлялся неприступный свет и непостижимое естество». Вместе с тем утверждалось, что «род Его -  Божественнейшая Тайна, которой разум человеческий знать не может и должен принимать на веру».
         Отрицание утверждения, что Сын  единосущен и равен Отцу вызывало спор по поводу того, что имеется нарушение закона традиционной логики А есть А, ошибка - использование кривой логики основателями традиционного христианства, что было методологически, метафизически недопустимо.
         «Анализ сущности арианского учения или ереси, заключающейся в отрицании божественного происхождения И. Христа раскрывал тенденцию превращения христианства в “стерильный монотеизм” [4, с. 12],
         В целом же мы можем сказать, что история теизма, теософии демонстрирует нам то, что переход от языческого политеизма, плюрализма с его «одно не существует» к монотеизму, монизму с его «одно существует» – переход от эклектики к метафизике, чистой логике связан со стремлением полностью отвергнуть и кривую логику, и эклектический плюрализм. Это была борьба в области мышления, которая идёт и поныне. Она вызвана разорванностью мышления, тем, что мысль, слово, понятие оторвали от вещи, предмета: имя – от плоти.
         Известно, что в древности понятие было именем, выражавшим самую сокровенную сущность богов и вещей. Имя тщательно оберегалось, т.к. от этого зависела жизнь человека или бога, носившего это имя.
         Вот что пишет по этому поводу М.Э. Матье: "Для того, чтобы получить власть над человеком или богом, по верованиям египтян, требуется знание его имени. Вспомним известный рассказ о том, как Исида, желая узнать у бога Ра его настоящее, тайное имя, делает из земли и слюны червя, который кусает  Ра во время прогулки. Ра отравлен ядом укуса и созывает на помощь всех богов. Исида соглашается его вылечить, если он откроет ей свое тайное имя" [1, с. 23].
         Текст этого мифа записан на "Туринском папирусе" и приведён Я. Липинской и М. Марциняк в работе "Мифология Древнего Египта". Вот что пишется в этой книге: «…И сказал Его Величество Ра: - Пусть Исида обыщет меня и да перейдет имя мое из моего тела в ее тело. И Божественный скрылся от богов, и опустел трон в Ладье миллионов (лет)». [2, с. 168].
         Эта же мысль выражена в словах Иоанна: «Слово бе у Бога, и Бог бе Слово" [3, с. 172].
         Также в раннем христианстве есть слова Иоанна: "Слово плоть бысть " [3, с. 171].
         Расщепление девственной целостности Начала – Природы, выделение из неё Слова, указывает на то, что предметное мышление человека сменилось предметно-символическим мышлением. Произошла революция мышления. В это время матриархат сменился патриархатом, древнейшее время – древним временем. Если при матриархате люди поклонялись природе, то при патриархате перестали. Это заметно по философии Платона.
         Оценивая творчество Платона в общем, можно согласиться с мнением А.Ф. Лосева, что Платон основоположник объективного идеализма [11, с. 9]. Его идеи объективны, вечны и неизменны [10, с. 368], материя же как другое начало – само небытие, как бы соединение “беспредельного” (апейрона) пифагорейцев с небытием элейцев, то, в чем отражаются идеи [10, с. 368-369], чего самого по себе, без идей, нет. В то же время, считает Лосев, в этом учении допущен “разрыв идеи вещи и самой вещи”, можно сказать, разрыв мышления, из которого “получается какой-то дуализм” [11, с. 12].
         Следует сказать также, что истинное противоречие между понятием и предметом вскрылось во время раскола вселенской церкви, когда обнажилась "философская недоразвитость кафолической доктрины о Святой Троице" [4, с. 16]. Само появления Святой Троицы (Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа), где Бог-Сын есть Логос, Слово, указывает на противоречие скрытое в Монаде.
Но, защищаясь от нападок ересиарха Ария и его сторонников, кафолическая церковь в лице епископа Александрийского Александра ссылается на первоисточники веры. "Как выйдет, - говорит епископ Александрийский, - что Он произошел из не сущего, когда Отец говорит: "Отрыгну сердце мое слово благо" [3, с. 17].
Эти слова епископа невольно снова отсылают нас к мифу об Исиде, к словам бога Ра «да перейдет имя мое из моего тела в ее тело» - к древнеегипетским историко-географическим корням раннего христианства.
         Таким образом, корни христианства можно подразделять не только на греко-римские и иудейские. Корней больше. Также в качестве монотеизма христианство можно рассматривать как одну из стадий или этапов развития религиозной мысли, следующую за политеизмом. Саму же религиозную мысль можно рассматривать как одну из форм мысли, ставя в один ряд с научной и философской формами мысли.
С точки зрения эволюции мышления человека, таких его стадий, как предметное мышление, предметно-символическое мышление, абстрактно-символическое мышление и абстрактное мышление, христианское мышление можно поставить между предметно-символическим и абстрактно-символическим мышлением.
         Дело в том, что «это историческая религия, то есть осно¬ванная на вере в конкретные (реальные) события, описанные в книгах, носящих название Еванге-лие». Конкретные события носят предметный характер. Апостолы и пророки растолковывают верующим, что означают эти события, подобно тому, как военачальник Гобрий растолковывает персидскому царю Дарию послание скифов из стрел, мышей и лягушек. При этом философские заимствования смещают христианское мышление от предметно-символического к абстрактно-символическому мышлению.
         Теперь следует снова обратиться к мифу об Исиде, к словам «Его Величество Ра: - Пусть Исида обыщет меня и да перейдет имя мое из моего тела в ее тело». [2, с. 168]. Это нужно для того, чтобы заострить внимание на том, что переход имени Бога (Слова) в тело Исиды напоминает непорочное зачатие в христианстве. Это, с одной стороны.
         С другой стороны, вселение имени Бога Ра (Слова) в человека, слепленного богом Хнум из глины (праха) указывает на обожествление человека, на спасение.
         Так сказать, нам открывается две идеи в одной сцене сотворения человека, которые повторяются в древнегреческой мифологии, когда «Прометей вылепил людей из земли, а Афина наделила их дыханием».
«И вот Адам стал, как один из нас» - находим мы в Ветхом Завете.
Также и монголы хранят мифологическую генеалогию, согласно которой «прародительница монгольского этноса Алан-Гоа родила двух сыновей от мужа и трёх сыновей от света, исходившего от юноши, приходившего к ней в полночь через дымовое отверстие юрты». [5,с.808]
         В общем, мы подошли к решению вопроса, сколько у христианства корней, один, или больше? При этом неважно, греко-римские они, иудейские, или древнеегипетские.
         Куда важней, рассмотреть логические корни. Хотелось бы также понять, почему в древнейшее время Бог мыслился материальным, фараоны были богами, а в древнее время  произошёл разрыв мышления и Бог оторвался от материи?
         Вот что пишет по этому поводу И.В. Рак в своей работе "Мифы Древнего Египта": "Египтянам казалось совершенно естественным отожествлять людей с богами. Мистерии (обрядовые театрализованные действа на мифологические сюжеты) воспринимались ими не как изображения мифологических событий, а как сами события, где действующими лицами являются сами боги. Когда бальзамировщик во время мумификации трупа надевал маску шакалоголового бога Анубиса, он считался самим Анубисом до тех пор, покуда маска была на нём". [6, с. 17]
         Практика, подобная тайному культу древних египтян, по словам Рудольфа Штирнера, существовала в раннем христианстве, восточном по сути, называясь посвящением.
         Вот что пишет об этом Р. Штирнер: "Эта тайная религия избранных существовала наряду с религией народной. Ее начало скрывается от нашего исторического взгляда во мраке происхождения народностей. Но мы находим ее везде у древних народов". [7,с.13] Становлению избранным, "посвящению должен был предшествовать особый образ жизни. Для этого служил пост, уединение, очистительные обряды и известные духовные упражнения". [7,с.13] В результате человек приобретал сверхъестественную способность, "он достигал предела, где дух являет ему всякую жизнь как смерть. В конце обряда посвящения избранный встает как бы в пустоте и самому себе является мертвым". [7,с.15]
         Р. Штирнер считает, что «подобная практика была распространена среди есиев и терапевтов в замкнутых религиозных сектах Палестины, задолго до возникновения христианства». Мало того, он относит эти верования к "почве, из которой вырос дух христианства". [7,с.101] "Общины есиев и терапевтов, - пишет Штирнер, - являются естественным переходом от мистерий к христианству". [7,с.102]
         «Наступление монотеизма положило запрет на мистерические перевоплощения человека в бога, на таинства трансцендентальной практики созерцания жизни как смерти, нечто как ничто. С монотеизмом надлежало верить в то, что все есть Бог, что смерти нет, есть вечная жизнь. Таинства, совершенные Иисусом Христом и мистерия, в которой он был главным действующим лицом, стали официальными и последними». «Отныне, - написал Штирнер, - никто не был сам способен к обожествлению себя в высшей или низшей степени; каждый являлся просто человеком». [7,с.105]
         И если кто-нибудь из людей в наши дни объявит себя богом, он может угодить в сумасшедший дом, психушку.
         И это обстоятельство невольно наводит на мысль, что до монотеизма в религиях царило всеобщее сумашествие.
         Как бы в подтверждение этому существует мнение, что «в архаических культурах мифология представляет собой базовую символическую систему, образующую вымышленную, придуманную картину мира». В этой картине мира «надуманное уживается с реальным». И в лице «стерильнеого монотеизма» в средневековье традиционная логика стремилась положить конец этому сумашествию, заявляя, что Бог один и он неземной.
         Однако пришло новое время, и советский философ Э.В.Ильенков  по поводу традиционной логики написал следующее: "Стремление мышления к созданию единой, целостной теории естественно и неискоренимо. Оно не может и не хочет удовлетвориться простым агрегатом, простым нагромождением частных обобщений, а всегда старается свести их воедино, увязать друг с другом с помощью общих принципов. Законное стремление. Но, решая указанную задачу, мышление, в точности соблюдающее все без исключения правила и нормы логики, всё же с трагической неизбежностью приходит к противоречию, к саморазрушению." [8,с.75]
         Противоречие, это когда, согласно диалектике, мысль развивается в свою противоположность, так что можно сказать А есть Б. Тогда традиционная логика нарушается, разрушая традиционное мышление.
         Правильнее же, наверное, говорить, что мышление меняет форму, традиционную на нетрадиционную.
         Советские психиатры М.О.Гуревич и М.Я. Серейский считали, что разорванность мышления характерна тем, что между отдельными представлениями разорваны связи при сохранении грамматической формы, так что люди говорят нелепости при формально осмысленной речи. [9, с. 44]
         Также они утверждали, что «бред обычно относят к расстройству мышления, которое делает его нелепым по содержанию. По форме это расстройство относят к «кривой логике» [9,с.385].
         Получается, что если между материалистическим и идеалистическим представлениями разорваны связи, то нелепо утверждать, будто материя есть дух, это бред и кривая логика.
         Ну, а «кривая логика заключается в склонности паранойяльных лиц пренебрегать действительностью [9,с.385], игнорировать фактические предпосылки и доказательства, что приводит к заключениям и выводам, лишённым логического обоснования». [9,с.385].
         То есть кривая логика в конечном итоге заключается в умозаключениях, лишённых традиционного логического основания, в нарушении традиционного мышления по форме. Есть и такое определение кривой логики, что это есть ошибка, заблужждние.
         Поскольку в мифологической картине мира «надуманное уживается с реальным», то надуманное подлежит анализу. Нужно решить, не является ли оно нелепым, или ошибочным – паранойяльным.
         Дело в том, что надуманное это придуманное, а придумать можно, что угодно, например, орудия труда, которые нелепыми не назовёшь.
         Из этого следует, что паранойяльное мышление и изобретательное мышление исходят из одного корня, имеют одно происхождение. И поскольку животные и имбицилы не бредят, то эта способность относится к качественно другому мышлению.
         То, что надуманное существует не только в мифологическом или предметно-символическом мышлении, но и в абстрактно-символическом мышлении указывают факты, приведённые итальянским психиатром Чезаре Ломброзо (1835-1909) в его работе «Гениальность и помешательство».
         В этой работе Ломброзо пишет, что «Паскаль не раз говорил, что величайшая гениальность граничит с полнейшим сумасшествием».
         «Многие гениальные люди, например Свифт, Лютер, Кардано, Бругам и другие, страдали умопомешательством, галлюцинациями или были мономанами в продолжение долгого времени».
         Лютер слышал от сатаны аргументы, которых раньше не мог придумать сам. Гёте подробно описал Италию, еще не видавши ее».
         «Демокрит даже прямо говорил, что не считает истинным поэтом человека, находящегося в здравом уме».
         «В сочинениях О.Конта рядом с поразительно глубокими положениями встречаются чисто безумные мысли, вроде той, например, что настанет время, когда оплодотворение женщины будет совершаться без посредства мужчины».
         И это говорит о том, что гениальные мысли существуют рядом с бредовым, они исходят из одного источника. Кроме того, «великие гении высказывают такие смелые идеи, которые большинству кажутся нелепыми». Они кажутся бредовыми, хотя бывает и наоборот.
         Нелепо было верить, например, в то, что Земля плоская и покоится на черепахе, или трёх слонах. Но ведь до Эратосфена люди верили этой бредовой, параноидной стационарной модели мира, Вселенной.
         Эратосфен Киренский (276—194 гг. до н.э.) — греческий математик, астроном, географ, филолог и поэт. Ученик Каллимаха, с 235 г. до н. э. — глава Александрийской библиотеки. Первым открыл, что Земля круглая.
         Затем две тысячи лет верили люди геоцентрической модели мира. Первоначально эта ошибочная – параноидальная идея была сформулирована в Древней Греции. А затем она была систематизирована Птолемеем, превращена в коллективный систематизированный бред.
         Клавдий Птолемей (Claudius Ptolemaeus) родился между 127-145 гг. нашей эры в Александрии (Египет).
         В 1530 г. выдающийся польский астроном Николай Коперник написал небольшой трактат, в котором утверждал, что Земля, как и все остальные планеты, обращается вокруг Солнца.  За несколько дней до смерти Коперника (в 1543 г.) была напечатана его основная работа «Об обращениях небесных сфер».
         24 февраля 1616 года одиннадцать квалификаторов (экспертов инквизиции) официально определили гелиоцентризм как опасную ересь: Утверждать, что Солнце стоит неподвижно в центре мира — мнение нелепое, ложное и греховное, еретическое, так как оно прямо противоречит Священному Писанию. 5 марта 1616 года Папа Павел V включил книгу Коперника в Индекс запрещённых книг».
Источник - https://ru.wikipedia.org/wiki/
         «Гениальные натуры встречают презрение со стороны большинства, которое видит только разноречие (противоречие) сделанных ими выводов с общепризнанными. Кстати, самые жестокие преследования гениальным людям приходится испытывать именно от ученых академиков. Сколько академиков с улыбкой сострадания отнеслись к бедному Марцоло, который открыл совершенно новую область филологии; Больяи (Bolyai), открывшего четвертое измерение и написавшего антиевклидову геометрию, называли геометром сумасшедших и сравнивали с мельником, который вздумал бы перемалывать камни для получения муки».
         «Следует еще прибавить, что вдохновение, экстаз всегда переходят в настоящие галлюцинации, потому что человек видит тогда предметы, существующие лишь в его воображении».
         Короче говоря, способность изобретать, выдумывать небылицы связана с наклонностью к умопомешательству, околоумию. Приобретя способность «пренебрегать действительностью» человек выделился из природы.
         Обезьяна сошла с ума, когда превратилась в человека: она стала видеть то, чего реально в опыте нет, или скрыто от глаз. А превратилось в Б, хотя это не логично. Было ли это превращение результатом мутации, пока доказательств нет.
         В эзотерической литературе способность видеть то, чего реально, в опыте нет, связали с появлением у человека третьего глаза. В буддизме третий глаз называют Аджной – чакрой, отвечающей за интуицию, ясновидение, предвидение. Человеку, имеющему третий глаз, или через озарение, откровение открывается тайное знание, которое, в одном случае, можно проверить на практике, в другом случае – невозможно. В первом случае гипотеза становится теорией, во втором случае – нет: относится к спекуляции. 
         И вот, когда основоположник научного метода Огюст Конт говорил о позитивной философии (о науке), он противопоставлял её спекулятивной философии. Позитивная философия или наука должна была быть точной – применять измерение и опираться на обычное наблюдение, а не при помощи третьего глаза. Кроме того, методом позитивной философии была индукция Бэкона, а не дедукция, мысль шла от многого к одному, а не наоборот. Поэтому говорить надо было, многое есть одно, а не одно есть многое. Многое служило началом, и он было неоднородно, разнородно, разнообразно в виде хаоса фактов наблюдения, которые нужно было систематизировать для обобщения, выявления закономерности, для превращения разнородного множества в однородное. Эклектику, эклектический плюрализм восприятия, созерцания нужно было, отметая всё случайное, превратить в монистический плюрализм и затем в монизм умозрения. Науке нужно было открыть не Бога, а неделимый первокирпичик всего мироздания, прийти к нему. Пришли же к множеству разнообразных фундаментальных частиц вплоть до кварков, которые «не могут существовать отдельно в материальном мире». «Это просто математическая модель, они уже не материальные объекты».[12,с.38]
         Оказалось, что «проникнув под оболочку атома, изучая его внутреннее устройство», микромир фундаментальных частиц, «наука вышла за пределы непосредственного чувственного восприятия. Атомная физика впервые описала истинное строение вещества. Физики теперь имели дело с нечувственно воспринимаемой реальностью». [12,с.48] Они пришли к выводу, что «в основе материалистического мироздания лежат нематериальные объекты». [12,с.38] И это являлось ответом на вопрос: «если нельзя дробить дальше, если дальше нет материальной структуры, то, что там»?
         Такого мнения придерживается, например, Игорь Николаевич Острецов - доктор технических наук, профессор, один из виднейших специалистов по ядерной физике и атомной энергетике СССР и Российской Федерации. Родился в1939 г.
         На ум в этом случае может также прийти предположение, что либо вещество для физиков «исчерпаемо», либо исчерпал себя физический, научный метод.
         Если же нас не устроят выше обозначенные ответы и предположения, то можно сказать, что за гранью физического вещества, физического мира, или опыта, эмпирии (эмпиризма) ничего нет. И это укажет на апофатический подход, использование апофатического метода, приёма, относимого к логике.
         Отказавшись от апофатического подхода и от ничто ради нечто придётся опереться на катофатический подход. Но тогда это нечто должно быть принципиально иное, нежели физическое вещество. И.Острецов предположил, что это «нематериальные объекты», или «нечувственно воспринимаемая реальность».
         Касаемо исчерпаемости метода Острецов сказал, что
«в основе материалистического метода, метода экспериментальной индукции, лежит знание, приобретаемое опытом, а в основе идеализма - аксиоматика и вера, на базе которых строится идеалистическая наука».[1,с.44]
«На самом деле идеализм отличается от современного материализма именно тем, что идеализм признаёт реальное существование индивидуального объекта».         
         «Индивидуальный объект,- сказал Острецов,- есть граница и в то же время связующее звено между материализмом и идеализмом». «Мы определяем групповые (континуитивные) объекты, как объекты, обладающие метрикой, а индивидуальные – как феномены вне метрических свойств».[12,с.38]  «Индивидуальный объект» (от лат. individuum — неделимое) это «неделимый особенный объект».
         Как можно видеть, связующее звено между материализмом и идеализмом неделимый особенный объект дуалистичен. Он, с одной стороны, объект материи, с другой стороны идея.
         Вот так подвёл нас господин Острецов к дуализму античного философа Платона. А от него недалеко и до триединства Плотина, до христианства.
         «И если внимательно всмотреться в первый стих Евангелия от Иоанна, - говорит Острецов,- то мы увидим, что Бог у него эквивалентен бесконечному множеству, обладающему собственной частью - Словом (в первоисточнике более общее Логос) которое эквивалентно Богу.[12,с.50] То есть в результате формального рассмотрения структурных построений теории множеств мы пришли к триединой основе мироздания.[12,с.60]. 
         Триединоя основа мироздания, судя по высказыванию Острецова, это множество, Бог и Слово.
         Это так, поскольку «фундаментом всех точных наук является теория множеств».[12,с.49] Кроме того «естественная наука сделала первый шаг, признав стохастичность (случайность) нашего мира его принципиальным свойством».[12,с.48]
         Получается, что Мир возник случайно, значит, не необходимо, не закономерно, ошибочно. Ошибка возвращает нас к гностическому учению, согласно которого мир возник из-за ошибки эона Софии. В конечном итоге, мир возник из-за стремление Нуса, Нойи к полноте (плероме), породившей Софию, из-за становления Нойи Эпинойей Тогда Он вошёл во время из трансцендентального положения, где Он пребывал до времён до веков.
         Эта гностическая мысль перекликается с хрстианской мыслью -"Он употребил для Себя Сына как орудие, сотворив через Него мир" [3, с. 37]. А затем раскаялся. «И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их». Раскаяние указывает на ошибку.
         Короче говоря, в своих рассуждениях мы пошли по кругу и обнаружили, что наша мысль ходит по кругу, замкнутому и разомкнутому благодаря логике, которую можно и нельзя нарушать.
         Из истории развития мысли, из её моделей, что дошли до нас, стало известно следующее. Вначале Мысль стояла, а затем пошла, или вначале её не было. То есть мы должны выбирать одно из двух, была Мысль вначале, или её не было. Если она была, то могла быть неразвитой, в зачаточном состоянии, или у неё должно быть другое происхождение. Если вначале Мысли не было, и она появилась вдруг как движение, то надо смотреть, что это за род движения.
         В общем, понятно, что постоянно делая выбор, мы используем такой инструмент логики, как союз или-или, говоря или то, или то, а не союз и-и, говоря и то, и то. Также в своём размышлении мы используем и другие инструменты, например, апофатику, когда говорим, что вначале ничего не было и катофатику, когда говорим, что вначале было Слово.
         Выбрав, что вначале было Слово, Мысль, мы, следовательно, выбираем, что Она покоилась. Она была без движения, до движения, вне пространства и времени, по ту их сторону.
         В пространственно-временном измерении Мысль движется по замкнутому кругу, когда всё повторяется и «нет ничего нового под солнцем», в одном случае, и по разомкнутому кругу – по спирали, в другом случае, когда всё и повторяется, и нет, а новое отрицает старое, а это отрицание отрицается по закону диалектики. Когда же ничего не повторяется и новое полностью отрицает старое, это прямолинейное движение, развитие Мысли.
         В первом случае мы видим пример использования традиционной логики с её А есть А. Во втором случае мы видим пример одновременного использования и традиционной логики и кривой логики. В третьем случае мы видим использование кривой логики с её А есть Б. И нам предстоит выбрать как бы одно из трёх, а не одно из двух. На самом деле мы выбираем одно из двух, либо союз или-или, либо союз и-и.
         Мы всё время выбираем инструменты, при помощи которых будет развиваться Мысль, поскольку мы взяли Её за начало, как нечто. В своём двоичном коде мы 1 поставили впереди 0. Поэтому, во-первых, нам придётся говорить Одно есть единое многое, а не наоборот, а также использовать дедукцию, а не индукцию. Во вторых вследствие дедукции многое  у нас это однородное, а не разнородное множество – «конечные дефиниции» Начала. А это значит, мы выбираем традиционную логику с традиционным мышлением. В этом случае мы соглашаемся  с И.Кантом, с его выражением «весь мир во мне», понимая, что это мысленный мир субъекта, мир его мыслей, составляющих полноту Мысли Я субъекта. Здесь выражение «весь мир во мне» вполне преобразуемо в выражение «мысли во мне», которое противоположно выражению «я в мыслях».
         Эти противоположные выражения сочетаются, когда субъект заявляет, что они во мне, а я в них. Нечто подобное случилось во время Тайной вечери, когда Иисус сказал своим ученикам, «вы во мне, и я в вас». Получалось, что одновременно мысли в Мысли и Мысль в мыслях.
         Соглашаясь с тем, что одновременно мысли в Мысли и Мысль в мыслях мы выбираем не союз или-или, а союз и-и. Также в этом случае мы кроме дедукции используем обратную дедукцию, подменяя ею индукцию. Наши выражения «одно есть единое многое» и «многое есть одно единое» здесь касаются множества, которое однородно, а не разнородно.
         В общем, здесь имеет место возвратно поступательное движение мысли, а не диалектика. Это движение эквивалентно движению маятника и движению по замкнутому кругу. Его даёт традиционное мышление с традиционной логикой, которую Аристотель превратил в метафизику.
         Также здесь нельзя сказать, что «надуманное уживается с реальным», поскольку реальность значится, как «вещь в себе». И надуманное не относят к заблуждению, так как его нельзя назвать нелепым по содержанию.
         В новой же религии нужно, чтобы «надуманное уживалось с реальным», а также и не было нелепым по содержанию. Но поскольку религии служили правящему классу, политеизм – рабовладельческой демократии, а монотеизм – монархии, то именно в истории от этого класса зависел подбор инструментария для формирования догматического религиозного учения.
          Теперь я предлагаю заметить, что первая в мировой истории попытка ввести монотеизм (единобожие) была осуществлена задолго до средневековья египетским фараоном из XVIII династии Аменхотепом IV. Правил он в конце XV в. до н. э., по другим данным во второй половине XIV в. до н. э. в эпоху Нового Царства (1520-1075 гг. до н.э.).
         Аменхотеп IV (Эхнатон) попытался провести религиозную реформу, заменив многочисленные местные номовые культы новым государственным культом бога Атона.
Известно, что солнечный диск (Атон) фараон Аменхотеп IV объявил единственным богом, себя же самого — сыном Атона и «единственным, познавшим истинного бога». Он запретил старые культы, конфисковал храмовые владения, сделал столицей государства новый город Ахетатон (Эль-Амарна). В честь Атона строились роскошные храмы, появилось новое жречество, преданное фараону-реформатору. Однако это продолжалось только во время его правления, поскольку его сын Тутанхамон сменил религию на старую.
         Чтобы понять, зачем Аменхотепу IV понадобился новый государственный культ бога Атона, обратимся к древней истории.
         Известно, что в Древней Греции при царе Антиохе Епифане насильственная эллинизация достигла крайне жестоких форм. Царь, считавший себя воплощением Зевса, осенью 168 года разослал по городам чиновников с указом, который гласил: все живущие во владениях царских отныне считаются одним народом и должны "оставить свой закон". Ослушников ждала смертная казнь.
         Теперь становится понятно, что религиозный догмат нужен для унификации жителей, чтобы они стали одним народом, чтобы множество стало одним, появилось одноединство для облегчения управления посредством духовных методов. Догмат учил всех и каждого, как надлежит жить, чему поклонятся, можно сказать, кодировал.
         После распада СССР наступление НАТО на восток, война либерального Запада с консервативной Россией на территории Украины с 2022 года свидетельствует о том, что Запад во главе с США стремится унифицировать весь оставшийся мир под догмат западной демократии - систему европейских ценностей или либеральных идолов, так как ещё в 19 веке в произведении «Так говорил Заратустра» европеец Фридрих Ницше (1944-1900)  сказал: «Умерли все боги».
         Эта вера в либеральных идолов, главным из которых является самовозрастающая прибыль – капитал есть атеистическая идеология. Она создана приспешниками западной буржуазной элиты для защиты её интересов, и противопоставлена теистической идеологии консерваторов, точнее, старой аристократии.
         В этой идеологии идея гендерного (полового) равенства людей привела к тому, что человек оказался бесполым существом. А поскольку большая часть людей на Западе всё ещё посещает церковь и верит в Бога мужского пола, то светская власть принуждает церкви, в частности, Англиканскую церковь изучить возможность использования гендерно-нейтральных терминов для обозначения Бога, следовательно, Богоматери. Это ведёт к далеко идущим выводам, означает, что не Бог создал человека по своему образцу и подобию, а человек создал Бога по своему образу и подобию. И теперь он по своей воле изменяет этот Образ или Образец для формирования, воспитания человека.
         Короче говоря, либералами запущена цепная реакция религиозной реформации, в результате которой все религии падут, останется лишь одно Учение  из России. «Россия первая очистится». «Новое Учение, - говорила Ванга, - будет построено на основах старого». «Старое здесь можно сравнить с корнями».
         Припасть к религиозным корням, значит, обратится  к истории религии, начавшейся с того, что изначально Богом для людей была Природа, которая их кормила. Плоды Природы расценивались людьми в древнейшее время как воспроизводимые части тела плодородного, живого Бога. Предметное мышление первобытных людей создавало опредмеченного Бога. Затем, когда появилось предметно-символическое мышление Бога распредметили, выделили Слово.
         Поскольку люди поклонялись, по сути, плодородию Природы, то под Словом скрывалось плодородие, но не как имя существительное, а как глагол, действие воспроизведения. То есть в мыслях человека Бог вначале мыслился воспроизводимой действительностью, затем производителем этой действительности, демиургом, Творцом.
         Поскольку синонимом производства является труд, то выражение «Бог создал человека» можно заменить другим, «Труд создал человека», что и было сделано основателем коммунистического учения, веры в коммунизм – в небесный град на земле  Карлом Марксом.
         В этом учении Труд (Бог) является одновременно и абстрактным и конкретным. Конкретный Труд (Бог) овеществлён в товарах (вещах). [14] Товары различаются разным количеством в них золота - «вещественной субстанции». Таким образом Бог материализован.
         Кроме того философия «чистого актуализма», что положена в основу итальянского фашизма «толкует мысль как ту  субстанцию, которая вся в  самом акте мышления». Философ «чистого актуализма» Джованни Джентиле (1875-1944) говорил, что «единственная  незыблемая  реальность,   кою я могу мыслить,  — та самая,  которая мыслит,  которая реализуется и является,  таким образом,  реальностью лишь в мыслящем себя акте».
         Получалось, что Мысль в акте мышления, это не застывшая мысль, она находится в движении, а не покоится.
         Когда же в истории человеческого мышления появилось абстрактное мышление, Бог оказался в трансцендентальной изоляции, потусторонним. Подобно «вещи в себе», Он стал Сам в Себе, лишённым предикатов, непознаваемым, неявляемым и неоткровенным. Поэтому пророки и апостолы не могли связаться с Ним, чтобы сослаться на Него при создании Священного Писания. «Невозможным стало реальное познание Бога или встреча с Ним в земной жизни для верующих».
         Из этого затруднительного положения нашёл выход святитель Григорий Палама (1296-1359).
         Что же такого замечательного сказал досточтимый Григорий Палама, что через много веков поминают эти его высказывания вместе с ним?
         А он сказал вот что.
         «Бог является одновременно постижимым и непостижимым, знаемым и незнаемым, рекомым и неизреченным». [13] То есть Он является одновременно и потусторонним, трансцендентным и посюсторонним, имманентным. Он одновременно и до веков, до времён и в текущем времени.
         В сущности Палама заменил в религиозных инструментах союз или-или на союз и-и. Благодарря этому он впустил в мышление кривую логику, и оно перестало быть только традиционным. В лице Паламы средневековое христианство припало к древним корням. Богу позволили воплощаться, вочеловечиваться.
         Заканчивая писанину, нужно сказать, что для формирования новой веры на старых корнях требуется внести некоторые изменения в старый инструментарий мышления в стиле диалектического закона отрицания отрицания. Это повлияет на принципы и методологию религиозного конструирования. Однако подбор инструментария будет зависеть от заказчика «Нового Учения» Ванги, интересов и планов российской элиты стоящей у власти. Настоящая российская элита, как известно, распалась на либералов и консерваторов. Кроме того на обочине российского политикума фигурируют марксисты. У всех этих политических сил разные мировоззренческие концепты, затрудняющие синтез.
         Поскольку вероятным подрядчиком заказчика буду государственные научные структуры типа Российской академии наук (РАН), то влияние науки не может не сказаться на процессе формирования «Нового учения» Ванги.
         Если ситуация сложится как в басне Крылова «Лебедь, рак и щука», то выходом из неё может стать объявление конкурса для привлечения независимых интеллектуальных одиночек, а не только отдельных групп интеллектуалов.
         Тогда из предложенных участниками конкурса версий «Нового учения» можно будет выбрать подходящее, либо слепить из них комбинацию.
         Если это случится, интересно будет узнать размер гонорара победителя конкурса.
         
Источники
1. Матье М.Э.  Избранные труды по мифологии и идеологии Древнего Египта.        М., 1996.
2. Липинская Я., Марциняк М.  Мифология Древнего Египта. М., 1983.
3. Епископ Аксайский.  История вселенских соборов. М., 1995.
4. Карташев А.В.  Вселенские соборы. М., 1994.
5. Гумилёв Л.Н. Древняя Русь и великая степь/История Евразии.- М.: Алгоритм:Эксмо, 2009г.,1070 с.
6. Рак И.В.  Миры древнего Египта. СПб. 1993.
7. Штирнер Р.  Мистерии древности и христианство. СПб., 1990.
8. Ильенков Э.В.  Диалектическая логика. М., 1974.
9. Гуревич М.О., Серейский М.Я. Учебник психиатрии. – М.: Медгиз, 1947. – 438 с.
10. Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. М., 1997, С. 576.
11. Лосев А.Ф. Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба // Платон и его эпоха. М., 1979, С. 3-57.
12. Острецов И.Н. Введение в философию ненасильственного развития: Монография. -Ростов на Дону, Комплекс, 2002. – 231 стр.
13. Игумен Дионисий Шленов. Святитель Григорий Палам: житие, творение, учение. Богослов.Ru
 14. Маркс К. К критике политической экономии. – М.: Политиздат, 1990.