Мифологический базис Йемена

Введение

В академической прессе было аргументировано мнение, что в Африке, а не в Старом Свете создали технологию лезвия и микролита, костяные орудия, расширенный географический диапазон, специализированную охоту, использование водных ресурсов, торговлю на большие расстояния, систематическую обработку и использование пигмента, а также искусство и украшение.
И заодно йеменцы экспортировали "человеческое поведение" в Старый Свет 50-45 тысяч лет назад.
Если аргументы принять за факты, с известной долей погрешности, то экспорт культурного мировоззрения в комплекте с мифологически рассказанной историей и географией, тоже имел место быть.

Йемен отделился от Африки континентально, мы вспоминаем, 66-55 млн. лет назад. За это время он приобрёл эндемичные черты, но увидеть их и проследить достоверно почти невозможно. За историчность древней культуры Йемена отвечают другие народы с давних пор. Йемен, сохраняя территориальную замкнутость, поощрял самоорганизованную  жизнь каждого племени. И никогда особо не страдал от внутренней конкуренции, хотя рождались и царства. Конкурировали йеменцы с североцентральными племенами.

В североцентральной Аравии обитали предки западных семитов: амореев, ханаанеев и древних евреев.
Часть племён через Сирию распространилась до Ханаана, где осела и перешла к выпасу мелкого рогатого скота. На этой основе сложились хананеи.

Йеменцы намного древнее египтян, - бытует такое мнение. От йеменцев отпало племя, оформившееся в финикийцев, другие племена отпали и дали фараонов Египта; гиксосы, создавшие XVlll династию фараонов, тоже вышли из Йемена. В традиции йеменцев было приходить в новые земли, не теряя связи со своими богами-охранителями. Йемен был отправной и первой точкой сборки человеческих миграций. Всего две тысячи лет назад йеменцы стали первыми арабами.

Особенности западносемитской культуры

Не потому ли мифы Йемена, как таковые, отсутствуют, что их вывезли в другие территории, а там они были адаптированы с местной документалистикой, но предыстория оставалась йеменской всегда.

1. Артефакты

В декоре известны йеменские  рельефы, связанные с верованиями: изображения грифов, древа жизни (Египет); крылатых существ с человеческой головой и бычьим или львиным туловищем (Иран), морских коней, кентавров. Редкие сюжетные сцены рисуют богиню среди побегов виноградной лозы, молодого бога верхом на крылатом драконе, держащего меч, борьбу льва и грифа (Судан); борьбу льва и быка (Иран).
В период поздней бронзы и позже западносемитские религии имели общие черты и местный колорит.

2. Мифологическая база

Единой мифологической системы верований у западных семитов не существовало и не могло существовать. Как и в любой древней ближневосточной культуре, каждая местность имела свой пантеон. Если это была городская культура, то в соответствии с населённостью города, богов было столько же, сколько семей или родственных семей, зачастую перенимаемых у соседей. Начитывалось иногда до сотни богов, но в городе был единый общий бог - покровитель города (отец-основатель и его бог или избранный бог).

3.Почитание Астарты

С 2047—2039 гг. до н. э. начинается распространение йеменской культурной традиции, через влияние Ура, на средиземноморское побережье.
В западносемитской мифологии вне конкуренции почиталась богиня Астарта.
Почитание Астарты распространилось в Египте с приходом к власти гиксосов (18 династия 1567—1320 гг. до н. э.). В Малой Азии, Греции, она почиталась с именем Афродита — Урания. Изображалась в окружении львов и лебедей.
Финикийцы Библа почитали её царицей (Плутарх). В одной из родословных она — дочь Сирии и Кипра, жена Адониса. Финикийцы Сидона почитали её с именем Селена.

4. Приоритет почитания Астарта в Йемене

В йеменской мифологии верховным божеством был Астарт (почитался во всех государствах Древнего Йемена, как супруг Астарты).
Предполагают, что Астарт (Астар) был грозным и сильным божеством войны и одновременно защитником, оберегавшим «от всякого разрушения», а также и божеством плодородия. Он был хранителем домов, гробниц и прочего имущества. А также считался покровителем царской власти в сабейском государстве. Многие должностные лица в Сабейском государстве были, по совместительству, жрецами Астара, и следили за обрядами в многочисленных храмах.
Священными животными этого божества считаются бык и антилопа. Символы Астара: копьё, дверь (или рука и дверь), диск (над лежащим серпом луны). Наиболее известная ипостась — Астар Шаркан («Восточный» или «Восходящий»).

5. Хавбас - йеменская супруга Астарта. В Сабе супругой и/или ипостасью Астара считалась богиня Хавбас.

Вавилонский оттенок - утрата значения женского божества

В XIII—XII веках до н.э. происходит миграция народов на Ближнем Востоке. Бел-Мардук становится главой пантеона богов. Правители Вавилона ставят цель перед жрецами - получить новый космогонический свод «Энума Элиш», где обработанные старые мифы звучат по-иному.
В этот период происходит низвержение женских богинь и общее уменьшение их роли с монополизацией власти бога Мардука.

В вавилонской мифологии женские божества полностью обезличиваются. Они становятся придатками своих божественных мужей. Так, высокая роль Иштар (Астарты) — богини-покровительницы в знаменитом эпосе о Гильгамеше, сводится до роли совратительницы героя. Акт прямой антропоморфизации накладывал грубый отпечаток на форму культа Иштар (Астарты), что впоследствии привело к низвержению образа богини к чисто физиологической роли. В результате божественный брак царя и верховной жрицы в шумеро-аккадских городах, а позднее в ханаанских, повлёк за собой храмовую проституцию.

Иудейский царь и религиозный реформатор Иосия в этот период
разрушает алтари Астарты, воздвигнутые Соломоном, и запрещает культовые действа.
Вряд ли царь Соломон, воздвигая алтари богине Астарте, рассчитывал на обиду царице Сабеи, но что мы можем знать!

Метаморфоз культа главных божеств

Первоначально, Хавбас вместе с Алмакахом была главным божеством племенного союза Файшан. В конце второго тысячелетия до н.э. союзы Фейшан и Саба объединились (синойкизм) в  Сабейское царство.
При объединении племен или городов (синойкизме) их боги-покровители часто включались в единый пантеон: Хавбас стала главной богиней сабейского пантеона, супругой Астара, а Астар стал верховным божеством. Астар (первоначально покровитель племенного союза Саба совместно с Астартой) объединился с Алмакахом (первоначально покровитель племенного союза Файшан, возглавляемого Хавбас). Позднее в пантеон вошли Зат-Химйам, Сами и Талаб. 

В йеменской мифологии Хавбас - планета Венера, богиня, супруга и одна из форм Астара.
Выступала участницей священного брака правителей-мукаррибов.
С середины I тыс.л. до н.э. Астарта постепенно вытесняется с позиции верховного божества местными богами.
А почитание Xавбас сохранялось ещё долгое время после принятия ислама: её имя упоминается арабским историком ал-Хамдани в X веке. Xавбас почиталась также в Эфиопии, по-видимому, переселенцами из Йемена (Сабейское царство имело в Эфиопии колонию).

Небесные образы в культуре Йемена при отсутствии единства мифов

В Йемене важная роль отводилась Венере. Почитались некоторые созвездия, Луна и Солнце. Среди небесных символов наиболее частым было изображение диска (Венеры или Солнца) над лежащим серпом Луны. Изображались также звезды и знаки зодиака (например, Зат-Химйам). Широко применялись аллегории: молния, копье, дубинка-бумеранг. Символами богов иногда обозначали буквы южноарабского алфавита (как правило, первая буква имени): «З» в надписях Зу-Самави, «Т» в надписях Талаба.

Отсутствие необходимости в унификации богов

Племена и племенные союзы, не создавали своих государственных образований, отдельных оазисов и городов. Повсюду царила самобытность и самоорганизация: первостепенную роль играло почитание бога — предка данного народа, покровителя и владыки его местности.
И йеменская мифология также не представляла собой единой системы.
На территории Древнего Йемена существовало несколько государств — Саба, Маин, Катабан, Хадрамаут, Авсан и др., в которых сложились хотя и относительно самостоятельные, но и влияющие друг на друга, связанные системы мифологических представлений и пантеоны богов. Боги пантеона обязательно назывались в финальных инвокациях надписей со строгой очередностью перечисления. Боги — покровители областей и городов, вошедших в государства позднее, упоминались только после главных божеств и лишь в том случае, если автор надписи был непосредственно связан с ними (принадлежал к соответствующей этнической общности).

Пантеоны

Пантеоны в древнейеменских государствах различались по составу в целом, но имели и одинаковые черты: Венера, Луна, Солнце, Звёзды.
Первое место во всех пантеонах занимал Астар, олицетворявший планету Венера. Астар был общее верховное божество, восходящее к древнесемитской культуре и имевшее параллели в других семитских мифологиях (Иштар, Астарта).

Вторым в пантеоне был бог-покровитель данного государства, предок народа и владыка страны. Эту роль всегда выполнял бог Луны (в отличие от мелких этнических общностей, где положение бога-покровителя могли занимать божества, не связанные с Луной, как Зат-Химйам). Это божество Алмаках - в Сабе, Амм - в Катабане, Вадд - в Маине и т.д.  Вероятно, все эти божества являлись ипостасями одного бога (возможно, древнесемитского Илу), а их имена первоначально заменяли его запретное имя. Явление, характерное для Йеменской мифологии, как и для других - табу на имя бога.

Третье место в составе официального государственного пантеона занимало божество Солнца, как правило, женское. Видимо, это общая для большинства пантеонов богиня Солнца, имя которой, возможно, также было табуировано. Она почиталась в ипостасях, именовавшихся нередко заменяющими имя прозвищами, обозначающими какое-либо качество: Зат-Захран — «полуденная», Зат-Бадан — «далекая», Зат-Химйам — «обжигающая» и т.п. Но почитались и ипостаси под собственными именами.

Часто в одном пантеоне богиня Солнца имела сразу несколько воплощений, выступавших парами (иногда тройками) и олицетворявших разные (как правило, противоположные) состояния солнца. Например Зат-Бадан и Зат-Химйам, Зат-Сантим и Зат-Захран и др. - в Сабе и Катабане. Возможно, ипостасью той же богини являлась и Асират. Не исключено также, что все эти божества — не ипостаси, а самостоятельные солнечные богини. В Маине, в отличие от других государств, почитание богини солнца не засвидетельствовано: солнечным божеством там, по-видимому, являлся Накрах.

Йеменской мифологией  отмечались также особые категории божеств, как ашмас или шамс (богиня «солнце») и мандах (боги-покровители домашнего очага). Однако так иногда именовались и боги, входившие в пантеон.

Шамс (ms, msrn, «солнце»)

В йеменской мифологии - "солнце"- это ипостась богини Солнца или самостоятельное солнечное божество.
Имя Шамс упоминается редко, как правило, вместе с именами других богов. Ей посвящались ритуалы обхода - кайфа, священная охота и другие обряды. Значительно чаще, чем сама Шамс, упоминаются ее локальные ипостаси, к именам которых добавлялась формула «Шамс их владычица... (храма, местности или общности)». Они нередко занимают ведущее место в локальных пантеонах, как Шамс Алийат («высокая») в области Радман или Шамс Тануф, владычица Гадрана. Та же формула (иногда — по отношению к одному человеку: «Шамс его...») могла применяться к разным богиням, в т.ч. не солнечным (в этих случаях «Шамс» приобретает нарицательное значение «богиня»). Слово «Шамс» в двойственном или множественном числе является также обозначением особой категории божеств-покровителей (Мандах).

В древнеарабской мифологии Шамси — бог солнца, почитавшийся самудскими, сафскими племенами и в государстве Лихьян. Арабская традиция считает Шамси богом племени тамим. Шамси родственны западносемитский Шамшу и аккадский Шамаш.

Мундих (mndh, mdh)

В йеменской мифологии Мундих - духи-покровители. В надписях всегда были связаны с автором текста и назывались «Мундих его (их)» или «Мундих их дома», что дает основание считать их покровителями домашнего очага, охранявшими дом, семью, человека. Они обычно функционировали совместно, парами или группами (упоминаются в двойственном или множественном числе — mndhy, mndht).
Вероятно, существовали и Mундих государства или области. Так, в одной из надписей государства Саба назван Mундих области Йасран. Иногда Mундих именовались и боги-Астар, Варафу, очевидно, и другие. Мундих особо почитались в государствах Катабан и Химьяр. Некоторые исследователи считают Mундих духами орошения.

Мифические сюжеты

Бытовали мифы о поколениях богов, о борьбе богов за престол, о противоборстве бога-творца и дракона.
Цикл мифов о сотворении мира и человека, по-видимому, имел те же мотивы, что и подобные представления в других семитских мифологиях. Широко использовалась символика. Боги имели, как правило, своих священных животных (истоком чего являлись развитые тотемические представления) — излюбленный мотив декора в Древнем Йемене. Ими были "антилопа" у Ас-тара, "горный баран" у Алмакаха, "бык" у ряда богов луны — Алмакаха, Амма, Сина, "змея" у Вадда.

Не связываются с определенными богами лев, пантера, орел, голубь.

Столь же богатой была растительная символика — колос пшеницы, виноградная лоза, пальма, гранатовое дерево. Достоверно реконструировать мифологическое значение этих символов ещё предстоит специалистам.  В официальные пантеоны могли включаться и другие боги. Так, в Катабане третье место занимал сын Амма Анбай.

Влияние документалистики на традицию мифа

С середины 1-го тыс. до н.э. культ государственных богов-покровителей постепенно вытеснил почитание богов отдельных племен и союзов. Но образы государственных богов дробились на ипостаси по областям и храмам.

В Древнем Йемене существовала развитая обрядность: культ богов отправлялся в многочисленных храмах; имелся сложный институт жречества. Одним из важнейших обрядов был ритуал - особый обход культового объекта (кайфа), аналогичный мусульманскому обряду обхода Каабы. Этот ритуал входил в обязанности правителей Сабы и Катабана. Он имел, видимо, отношение к небесным мифам, посвящался разным богам (например, Астару) и совершался часто по приказу оракула. Важную роль играл также обряд ритуальной охоты, совершавшийся правителями Сабы, Катабана и Хадрамаута.

Объединение йеменской и эфиопской культурной традиции

Сабейская колонизация благотворно влияла на прогресс в сопредельных регионах Африки. В VIII веке до н.э. на эфиопские земли прибыла крупная сабейская колония, стремительно отделившаяся от своей аравийской метрополии. С прибытием сабеев связана известная эфиопская легенда о «Соломоновой династии», представителями которой якобы являлись эфиопские цари. Согласно легенде, все они были потомками древнеизраильского царя Соломона и библейской царицы Савской, то есть, правительницы Сабейского царства. Эфиопы традиционно называли царицу Савскую эфиопской Македой или Билкис.

 Переселение аравийцев на плато Тигре привело к распространению в Эфиопии не только семитских языков, но и многочисленных навыков: каменного строительства методом сухой кладки и резьбы по камню, расписной керамики и ещё некоторых достижений индустрии. Смешавшись с кушитами, обитавшими в регионе Тигре, аравийские переселенцы образовали агази — древнеэфиопскую народность, по имени которого современная территория Тигре стала известна как «страна Агази», а древнеэфиопский язык — как геэз.

Вывод

Сабеи исторически (и в большинстве) были язычниками. Но они приняли иудаизм, а потом и ислам. На этом этапе все мифические истории исчезли. Будем жать, что кто-то вдруг найдёт йеменские мифы.