Какова основная цель буддизма?

КАКОВА ОСНОВНАЯ ЦЕЛЬ БУДДИЗМА?

ВСТУПЛЕНИЕ

Этот материал, который сейчас перед вами, предназначен как для уже знакомых с буддийскими истинами людей, так и для подошедших только теперь. Первые смогут сопоставить свои мысли и рассуждения с данными тут, возможно найдя для себя что-то новое. Вторые составят начальное собственное  представление о данном предмете, чтоб развивать это потом и дальше, смотря и другие источники. Но, прежде всего эта книга предназначена для сердец, почитающих и уважающих Истину. Каждое такое сердце, я надеюсь, отзвучит на что-то в этом материале, в который и я вложил часть своего сердца.

В данном материале рассматриваются базовые вопросы буддийской философии. Такие, например, как сопоставление нашего обычного способа жить, того, что в буддизме называется Бхава (Существование, становление) и окончательный итог всего – Нирвана. В чем заключаются основные свойства Бхавы, этого нашего человеческого способа жить в Сансаре. И каковы основные виды других пост-человеческих сансарных Существований. Где они проходят, каковы условия в них, какова их взаимосвязь и связь с нашим существованием, как это надо понимать с буддийской точки зрения. И как это соотносится с окончательной целью всех буддийских практик – Нирваной. Что такое Нирвана, что вкладывается в это понятие.

На этой основе строятся и все остальные рассуждения данного материала, который я написал несомненно с искренним стремлением принести пользу другим в их понимании жизни. 

Материал получился достаточно объемным, потому выкладываю его в виде небольшой книги, разбив её на главы и части. Содержание каждой главы приведу в оглавлении ниже.

Постарался написать этот материал с минимумом специальных терминов, цитат и самым простым языком. Ставя своей целью прежде всего донести смысл того, что хочу сказать, с желанием быть понятым.

В конце, после подробного анализа этих основных буддийских истин, в последней главе, рассматриваю вопрос насколько теперь буддийская философия освобождения, как ухода из Существования, окончания Существования в буддийском смысле,  соответствует сейчас нашему нынешнему состоянию ума. Можно ли нам понять этот буддийский подход правильно?  Что у нас есть для такого понимания. И может ли сразу такой подход вести нас самих к основной уже и нашей цели – достижению счастья в нашем понимании этого состояния.  Насколько окончательная цель буддизма Нирвана, в её истинном смысле освобождения от всех земных горестей и радостей, может рассматриваться как счастье для нас?

Так же, в ходе всего этого материала и особенно в последней его главе задаюсь вопросом, а как теперь нынешние высшие существа, Будды, если допускать их существование, относятся к нынешним нам и нашим жизненным целям? Это будет яснее, если прочесть весь материал.

Способ мыслить, который использовался при написании данной книги у её автора присутствовал давно. Такого рода свойство мыслить началось у него много лет назад, и с тех пор такой вид мышления почти не прерывался. И эта книга, есть результат такого способа мышления, который раз начавшись может продолжаться очень долгое время, выходя далеко за пределы одной человеческой  жизни. Потому темы, которые рассматриваются в данной книге никоим образом не могут считаться описанными полностью в ней и тем более завершенными. Потому, что эти вопросы и выражающие их идеи не могут быть завершены, так как не имеют какого-либо окончания. 

___________________

ОГЛАВЛЕНИЕ
Краткое содержание глав.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ГЛАВА 1

-Общее определение основной и окончательной цели буддизма –  Нирваны.  Начальные понятия того, что такое Бхава (наше существование) и что такое Нирвана. Сопоставление этих двух базовых понятий.

- Прекращение Существования – это прекращение жизни? Причины Бхавы. Три характеристики Бхавы (нашего привычного существования). Сопоставление их с Нирваной.

- Определение санкхар (волевых формирователей) в связи с первыми двумя характеристиками Бхавы (существования). Как соотносятся санкхары с Нирваной?

- Отличие между временными и вневременными явлениями для ума, как они влияют на состояние ума.  Прекращение санкхар, как главное условие для достижения Нирваны.

- Последняя, третья характеристика существования, где упоминаются дхармы и Атман. Раскрытие этих понятий. Как эти понятия дхарм и Атмана относятся к Существованию (бхава) и к Нирване?

- Пустотность дхарм. От чего они пусты? Отсутствие Атмана в объективном мире. Необходимость понимания Атмана как Субъекта, через ясное понимание отличия Субъекта от всех объектов.

…….

ГЛАВА 2

- Отношение самого Будды к Нирване. Нирвана, это окончательное освобождение. Но единственный ли это вид освобождения? И есть ли другие промежуточные  виды освобождения на пути к окончательной Нирване? Сроки достижения Нирваны.

- Освобождение от существований в сансаре, что под этим понимать? Это лишь достижение Нирваны или еще что-то?

- Отказ Будды от Нирваны. Причины этого отказа. Способы жить после освобождения. И чем они отличаются от обычных человеческих состояний.

- Отличие освобожденного состояния Будды от других обычных пост-человеческих существований в Сансаре после выхода из тела.

- Основное препятствие для достижения освобождения. Санкхары – это земные мечты о достижении счастья на Земле, которые ведут в новое существование в Сансаре. 

- Разные виды счастья, земное и другие, более высшие. Непостоянство земного счастья. Основная причина и условие всякого счастья, земного и высшего.

- Полный ответ на вопрос почему Будда отказался от немедленного погружения в Нирвану. Основное отличие позднего буддизма от ранних традиций.

- Начальная точка зрения на то главное общее, что есть в людях на Земле и Буддах. И на то главное различное, что содержится в нас и в них. Развитие этого вопроса  более подробно продолжится в следующих главах.

…….

ГЛАВА 3

- Немного об основных ошибках относительно достижения освобождения, прекращения существований и погружения в Нирвану.

- Отличие между законами природы и нашим отношением к ним. Можно ли менять в себе или прекращать по своему желанию эти законы? И могут ли они сами по себе прекращаться или  меняться в нас? Могут ли сами по себе наступить Нирвана и освобождение?

- Хотящая воля в нас, как синоним буддийских санкхар. Что на самом деле подразумевается под санкхарами? И чем санкхары отличаются от бодхичитты. Что такое бодхичитта?

- Может ли воля (санкхары) в нас прекратиться сама по себе? Отношения между волей и умом в нас, людях на Земле.

- Может ли “Я” в нас исчезнуть само по себе или вообще не быть? И что такое “Я”? Еще раз об этом с новой точки зрения тут. “Я” и стремление к счастью.



- Прекращение и погашение санкхар для достижения освобождения и Нирваны. Что под этим подразумевается?

…….

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА 4

- Расширение понятия Бхавы (существования). Существование не ограничивается только нашим земным состоянием.

- Кама лока – наш мир Желаний и Страстей. Все человеческие существования преимущественно проходят в этом мире. Колесо Сансары и все существования в нем – это Кама лока.

- Несколько базовых фактов буддийской философии по поводу перевоплощений в Сансаре.

- Понятие круга Существований или Колеса Сансары. Все существования в Колесе Сансары – это разные виды состояний человеческого сознания.

- Человек на Земле –  творец всех посмертных состояний сознания, или других Существований в Сансаре.

- Не вечное, преходящее, это природа и суть любого вида Существования в Сансаре.

…….

ГЛАВА 5

- Начальное перечисление всех основных 6-ти видов Существования в Сансаре.

- Прекращение всех этих основных видов Существования, это условие для достижения Нирваны. Будда – хозяин всех видов Существований.

- Колесо Сансары, еще дополнение определния, что это такое. Три мира или Трайлока, как это понятие связано с понятием колеса Сансары или колеса Существований?

- Что такое Трайлока? Краткое определение этих трех миров. Сопоставление их друг с другом. Чем отличается термин “лока” от термина “дхату” применительно к мирам? Как термин “дхату” относится к разным существам Сансары?

- Характеристика состояний сознания в этих трёх мирах. Описания и примеры этих состояний.

 ……

ГЛАВА 6

- Предварительные общие вопросы по поводу других послесмертных Существований, которые могут прийти в голову тому, кто с этим предметом данного материала впервые сталкивается.

- Что вообще такое эти 6-ть способов Существования в Сансаре? Все способы существовать в Сансаре – это мы сами. Высшие Существа или Будды, каково их отношение к Колесу Сансары?

- Будды, освобожденные от Существований в Сансаре совершенные люди, как оформители и охранители миров Сансары. Они те, кто руководят общей кармой обычных людей.

- Самое общее определение основных путей по которым проходят послесмертные состояния человека в сторону добра или зла.

- Еще раз о невечности всех состояний Существования в Сансаре. Причина всех Существований после смерти – это поступки человека при его жизни.

- Невозможность обычному человеку продолжать творить новые кармические причины в Существованиях после смерти.

- Необходимость снова воплощаться на Земле как человек.

…..

ГЛАВА 7

- Подробная характеристика 6-ти видов или способов Существования в Сансаре: 1. Как человек в физическом теле на Земле. 2. Как “голодный дух” в мире голодных духов. 3. Как Дэва или бог в мире богов. 4. Как Асур в мире Асуров. 5. Как существо в животном мире. 6. Как существо в Аду.

- Человеческое существование: только человек творит причины для своей кармы и для последующих Существований в пост-человеческих состояниях сознания.

- “Голодные духи”, кто это? Чем вызвано это состояние сознания? Вечно ли оно и что дальше?

- Дэвы или Боги. Кто рождается в этом состоянии сознания и чем оно обусловлено? Осознанное добро – причина рождения в мире Богов. В этом Раю или Дэвалоке. Сколько оно длится? Каковы последующие состояния сознания после этого божественного состояния Дэва в круге Сансары? Дэвы как и люди смертны. Они рождаются в Раю и умирают там. Кто рождается из них и после них? Где рождаются после мира Богов?

- Асуры, что подразумевается под этим названием, какое это состояние пост-человеческого сознания? Кто в нем рождается и живет? Из чего оно получилось в этом круге Сансары и какое следующее состояние даст?

- Существование в животном мире. Основные ошибки в связи с пониманием этого состояния. Основные свойства этого состояния. Как туда, в мир животных проявлений, из-за чего, попадают? Сколько там живут? Как живут (в каком состоянии) и куда дальше уходят?

- Существование в Аду. Кто, откуда и как попадает туда? Осознанное зло – причина рождения в Аду. Сколько длится это существование в адских областях? Существа Ада как и Дэвы, как и люди в телах –  тоже смертны. Каково дальнейшее продолжение из этого вида Существования? Куда уходят из этого мира страдания?

- Различие всех существ Сансары по их степени и масштабу. Различные степени существ в Сансаре.

……..

ОТСТУПЛЕНИЕ

В этой главе сделал совершенно необходимое отступление и задал вопросы о “душе”. Так как все виды существования кроме человеческого, проходящего в физическом теле, проходят на плане “души”, то было совершенно необходимо ответить на эти вопросы о “душе”:

- Что такое “душа”? Какие восточные термины эквивалентны этому западному понятию?
-Где находится “душа” всех живых существ, где находятся отдельные души этих существ и как эта область пространства называется в буддийских терминах?
- Материальна ли “душа” и если да, то из какой материи состоит? Какие параллели в западных и восточных терминах тут можно проследить?
- Краткое перечисление элементов и сфер, где элементы себя проявляют. А также краткое перечисление того, как эти элементы проявляют себя в нас – в наших физических телах и “душе”. Как термин “дхату” соответствует термину “элемент” в данном случае?
- Что материально общего у души, которая живет в нас сейчас с теми душами других людей, которые умерли в своих физических телах, но продолжают жить в других мирах Сансары?
- Основные ошибки при попытках разобраться с этими вопросами. Возможность контакта нас с другими существами Сансары.

…….

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

ГЛАВА 8

- Еще ряд базовых вопросов и ответов на них. Все миры и существования в них находятся в пространстве. Разные уровни пространства и разное его наполнение. Пространство Акаши – пространство мыслей и переживаний.


- Как, где, когда можно увидеть или услышать другие миры и существ которые там обитают? По каким основным критериям надо распознавать эти миры и тамошних существ?

ГЛАВА 9

- Страдание и Удовольствие - два основных базовых чувства-ощущения, которые объединяют ВСЕХ существ Сансары и даже Будд. Эти два чувства всеми переживаются одинаково, что связывает всех существ.

- Умственные понятия Добра и Зла. Как они соотносятся с чувственными  страданием и удовольствием?

- Основное заблуждение УМА, в чем оно заключается? Всегда ли умственное Добро – это чувственное удовольствие, радость и счастье? И всегда ли умственное Зло – это страдание и боль для чувств?

- Всегда ли страдание – это Зло? И всегда ли удовольствие, это Добро? Если невозможно заблуждаться в истинности  переживаний чувств боли и удовольствия, то где основа истинных Добра и Зла для ума? Как не заблуждаться в своем уме относительно того, что такое Добро и что такое Зло? Где и в чем содержится Истина?

- Любовь и Ненависть как два ответных волевых чувства на переживание Страдания и Удовольствия. Любовь и Ненависть как то, что формирует карму и ведет в разные послесмертные Существования. Как связаны понятия Добра и Зла с Любовью и Ненавистью?

- Различие в свободе между существами в их принятии и переживании базовых чувств – Страдания и Удовольствия. Как различаются существа в их свободе выбора переживать? Сознательное утверждение Любви или Ненависти.  Управление кармой.

…..

ГЛАВА 10

- Что именно буддисты хотели объяснить своим учением о Существовании? Зачем это всё ими было сформулировано?

- Самосознание не как вещь, но как сложный процесс.

- Вечность корня “Я”. Оно либо вечно меняется в Сансаре, либо обретает вечную неизменность в Нирване.

- Признание мира Будд, как фактора нашего бытия. Кто такие Будды в наше время? Насколько они влияют на нашу жизнь теперь?

- Семь ключей буддийской Абхидхармы. Что это такое? Сколько из них доступно нам?

- Несколько принципиальных отличий моей точки зрения в этом материале от других ошибочных или неполных точек зрения в других источниках по вопросам данной темы. Аргументы и доказательства в поддержку этого.

…….

ГЛАВА 11

- Отношение древнего Учения Будды к нашему времени и к нашим умам в их нынешнем состоянии. Насколько это учение в истинной его сути соответствует реальным нашим стремлениям к достижению духовного прогресса и счастья?


- Буддизм – учение о прекращении обычного существования в буддийском смысле. Учение о завершении существования, об оставлении всего обычного в нашем существовании, об уходе из обычной нашей жизни на Земле. Об уходе из Существований вообще, которые проходят и в других мирах Сансары.  Насколько это подходит нам теперь и соответствует нашему пониманию освобождения и счастья?

- Основная цель буддизма – счастье  освобождения в Нирване. Возможно ли нам достичь этой основной цели буддизма, если начать это делать прямо сейчас из нашего нынешнего состояния сознания и на нашем нынешнем уровне сознания? Способы жить с буддийской точки зрения.

- Необходимость возрождения истинного духовного поиска на Земле. Высокие существа, Будды – каково их предположительное отношение к нам и к тому, что нам надо теперь делать?

……

Краткий общий ВЫВОД и ИТОГ всего этого материала.

_________________


ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ГЛАВА 1

Какова основная цель буддизма? Все-таки, если конкретно ответить на этот вопрос? Ответ такой: основной и окончательной целью буддийских практик является НИРВАНА. Так? Тут нет возражений? Далее. Что такое нирвана (ниббана, в палийском написании)? Есть много долгих рассуждений на эту тему. Но также в нескольких ранних палийских текстах можно найти (например тут: Сарипутта сутта, АН 10.7) ясное определение, что такое нирвана или ниббана. Оно звучит так: “Бхава-ниродхо ниббанан”. Перевод такой: “Ниббана (нирвана) – это прекращение существования”. Тут определяется четкое разделение двух разных состояний бытия. Нирваны и Бхавы. Пока есть Бхава, состояния Нирваны нет. Если Нирвана есть – Бхава прекращено. Так как нам непосредственно известно только состояние Бхавы или нашего существования, то, несмотря на все многочисленные  описания Нирваны, это то, что реально переживается только после прекращения Бхавы.

Что же в буддизме подразумевается под “бхава” или существованием? И что будет если его, это существование,  прекратить? Будет ли это прекращением ЖИЗНИ вообще, как таковой? Ответ: конечно нет! Надо четко понимать, что Будда подразумевал под существованием или становлением, как переводят этот термин “бхава”. Итак, что же это такое, что нужно прекратить, чтоб погрузиться в состояние нирваны?

Бхава, наше привычное существование. Оно не возникает из ничего. К нему приводит целый ряд причин, которые называются “зависимым возникновением”. Бхава - это следствие  привязанности к удовлетворению или утолению жажды чувственных переживаний. Две ближашие причины, которые обусловливают существование – это жажда психических переживаний и привязанность к ее удовлетворению или утолению. Важно отметить, что без удовлетворения или утоления этой жажды, она не существует. Потому привязанность возникает к приятному утолению жажды.

Если человек привязан к  удовлетворению всех своих психических, физиологических и физических  потребностей – значит он существует. С точки зрения буддизма он находится в состоянии становления или существования, или на плане бхавы. Чтоб достичь состояние нирваны, надо прекратить бхаву или это существование. Прекратить существовать, но в буддийском смысле.

Какие основные свойства этого нашего существования или бхавы? Их на палийском языке называют “тилаккхана”. На санскрите “трилакшана”. Буквально, “три характеристики” существования. Или три признака существования. Что это за свойства бхавы-существования, которые, если их прекратить, то это повлечет за собой и прекращение самого этого нашего обычного существования, а следовательно, позволит войти в состояние нирваны?

Эти свойства известны всем, кто интересовался азами буддизма. Это:

1. Аничча (анитья) – отсутствие вечности. Преходящая природа.
2. Дуккха – страдание, неудовлетворенность.
3. Анатта (ан-атман) – иллюзорные временные состояния ‘Я”. Преходящие состояния ума. Временные субъекты.

Это свойства бхавы или того состояния бытия в котором мы живём и которое знаем непосредственно. Тогда как свойства нирваны противоположны. Это прекращение всего вышеперечисленного. Прекращение всех изменений, то есть достижение неизменяемости или вечность. Это прекращение страданий и неудовлетворенности – обретение состояния безболезненности. И это прекращение всех временных состояний “Я” или преходящих умственных субъектов, которые только на какое-то время играют роль “Я”. Но со временем заменяются другими следующими такими же преходящими состояниями “Я”.

То есть, Нирвана, это неизменное вечное состояние, лишенное страдания, в котором нет никаких мыслей и представлений об отдельном себе самом, который сливается в нирваническом единстве со всем остальным.

Далее, надо знать к чему именно в нашем нынешнем состоянии существования  относятся невечность (аничча) и страдание (дуккха). Что не вечно и что страдательно в нас? И к чему относится анатта или не-Я. Что именно анатта или не-Атман?

В более полном изложении эти три характеристики Бхавы, три признака Бхавы или нашего теперешнего существования, по словам самого Будды выражаются так:

1. Саббе санкхара аничча – все санкхары не вечны;
2. Саббе санкхара дуккха – все санкхары страдательны;
3. Саббе дхамма анатта – все дхармы не Атман.

Если посмотреть на первые два пункта характеристики этого нашего Существования, то видно, что речь идет о санкхарах. О том, чему будет уделено ниже очень много внимания. То есть всё то, что не вечно и всё то, что страдательно в нас – это относится к санкхарам. Волевым усилиям, волевой активности, которая формирует нашу карму. Все наши внутренние волевые усилия, пока мы находимся на плане бхавы или становления – все они имеют начало, середину и конец. То есть, они не вечны. Это первое.

И второе: любое наше волевое усилие побуждается страданием. Если бы не было страдательных потребностей в еде, питье и всем остальном, мы бы не проявляли волевые усилия, не создавали бы санкхары чтоб их удовлетворить. Эти два названных свойства – невечность и страдание, напомню, является свойствами бхавы-становления, которое надо прекратить, чтоб погрузиться в нирвану и достичь основной цели буддизма.

Значит, надо добиваться того, чтоб все наши санкхары или волевые усилия были не бессознательными и временными, но постепенно  приобретали бы характеристики вечности. Видоизменялись бы в эту сторону большей продолжительности.  Это первое.

И второе, надо добиться того, чтоб никакие действия воли не были бы вынужденными, бессознательными и рабскими стремлениями освободиться от страдания. Все санкхары не должны слепо побуждаться бессознательной неудовлетворенностью или дуккхой, творя всё новую и новую неконтролируемую карму. С продолжением все новой и новой неудовлетворенности, продолжением и порождением всё нового и нового страдания с перерывами в нашем самосознании.

Что же нужно для того, чтоб волевые усилия прекратили бы иметь вид постоянных изменений, когда мы направляем волевое усилие то туда, то сюда? Буддизм говорит, что для этого надо прекратить жаждать преходящих земных явлений. Когда ум хочет преходящего – он направляет волю на преходящее и сам становится преходящим и фрагментарным. И, как следствие, все умственные состояния “Я” – они в таком виде преходящи и временны. То есть они есть бхава или существование.

Но если сосредоточивать ум на явлениях непреходящих, тогда и сам ум тоже становится более продолжительным. И потом, если следовать и дальше этому пути, то и непреходящим, вечным. Каким он и пребывает в нирване, обретая бессмертие. Когда бхава-существование прекращается.

Это было бы очень просто сделать, взять и прекратить все изменения, если бы не одно “но”. Это “но” называется дуккхой или страданием. Второй характеристикой существования или тем, что выражается как: “саббе санкхара дуккха” – “все санкхары (волевые усилия) побуждаются страданием”.

Потому, чтоб прекратить все побуждающие страдательные мотивы, которые воздействуют на ум и волю – надо знать их основные причины. Надо знать основную причину страдания. Уничтожить НЕВЕЖЕСТВО или Авидью, которая и есть, по определению, незнание основной причины страдания. В противном случае, если это не понять, побуждающие мотивы будут продолжать воздействовать на ум бессознательно для него и продолжать ощущаться как неудовлетворенность.

Потому, основная причина страдания – бессознательная жажда психически переживать, удовлетворять психические потребности. Извлекать удовольствие из временных явлений. И привязываться к ним, желая постоянства от того временного удовлетворения, которое не может быть постоянным. Ждать наступления удовлетворения жажды, когда его нет. И пока оно не наступило – испытывать страдание неудовлетворенности от невозможности эту жажду утолить. Сосредоточиваться на том, что временно, что дает временное нестабильное удовлетворение.  Хотеть постоянного удовлетворения от того, что временно и что имеет начало, середину и конец.

Если хотеть этого временного, полностью отдавать ему всего себя, то и Я сам, мой ум будет иметь свойства временного и преходящего. Такое Я, сосредоточенное на преходящих явлениях – смертно. Оно умирает вместе с каким-то конечным процессом. С физическим телом и текущими в нем процессами, исключительно на которых были сосредоточены все силы ума. На том, что ум считал самим собой. Потому что если физическое тело имеет начало в рождении и конец когда умирает, если тело постоянно меняется в своих состояниях – то тогда и ум, который считает только это тело самим собой будет таким же не вечным, меняющимся и смертным. Что не ведет к основной цели буддизма – бессмертию в нирване.

Потому, если ум отождествляет себя только с телом, считает тело самим собой, считает что все чувственные, волевые и умственные процессы текут только в теле – при смерти тела умирает и сознательный ум или Я человека. Его заблуждающееся относительно своей истинной природы самосознание.

Но остается сама эта истинная природа человека, которая неподвластна временному уму. Как ему неподвластны почти все физиологические и психические процессы теперь.

Таким образом, останется эта высшая природа – тот процесс, который лежит в основе всякого Я, то что связывает разные воплощения в одну цепь, принося в новое рождение в новом теле то, что было порождено в предыдущем.

Этот процесс такой же естественный как и все другие, менее продолжительные процессы типа кровообращения или пищеварения при жизни в теле. Несмотря на их кажущуюся обычность – они такие же неуправляемые  обычным человеком. И в своей основной сути такие же таинственные. Относительно той причины которая их поддерживает активными всю жизнь.

Потому, благодаря вышеназванному процессу переноса бессознательного Я из одного состояния в другое, родившись там, в новом следующем теле, там будет развиваться и следующее новое самосознание. Как правило, без ясных воспоминаний о предыдущем Я. Оно будет таким же становящимся на плане бхавы, обусловленным жаждой продолжать переживать и извлекать из переживаний приятное. Просто жаждать продолжать жить. Новое существо в новом рождении будет продолжать сосредоточиваться на новых временных явлениях того мира, где оно родится снова. И это тоже продолжение бхава, существования.

Тогда как ум, освобожденный от привязанности к преходящему, в нирване уже более не меняется и более не страдает. Потому что он не отождествляет себя с временными явлениями и преходящими телами, в которых он когда-то воплощался. Ум становится бессмертным. И это истинная цель вообще всех практик, не только буддизма. Бессмертие, лишенное страдания.

Таким образом, пока ум подвержен страданию и переменам – это существование, бхава. Но когда все перемены прекращены и все причины страдания осознаны – тогда это нирвана.

Если сказать это ещё проще: если мы страдаем, постоянно меняемся и что-то считаем своим “Я” - это значит, что мы существуем. Находимся на плане бхавы, в существовании. Если же уже не страдаем, не меняемся и ничего не считаем своим “Я” – это нирвана.

Причем, любое из этих трех качеств в отдельности  подразумевает и остальные два. Если мы видим, что меняемся, то это значит что и страдаем тоже и что-то считаем самим собой. Если что-то считаем своим “Я”, то при этом страдаем и меняемся. И, наконец, если страдаем, то меняемся и что-то считаем своим “Я”.

Тогда как нирвана, это прекращение страдания, прекращение перемен и прекращение того, что всеми подразумевается под “Я”. Нирвана – это прекращение существования или бхавы, два качества которого уже обсуждаем теперь. О третьем, последнем качестве нашего временного существования речь идет ниже.
 
К какому же окончательному выводу приходит сам Будда, каким образом можно прекратить страдание и все перемены? Только прекратив все санкхары или волевые усилия, как то что исходит из невежества. Невежество же с точки зрения Будды, и это надо повторять постояно – невежество, это незнание причин страдания.

Осознав это, полностью поняв причины страдания – надо по наставлению Будды принять добровольное решение и ОТКАЗАТЬСЯ хотеть того, что невозможно удовлетворить навсегда. И что всегда будет приносить снова и снова те же самые страдания. Если они осознаны, если осознана их причина и если удовлетворение уже не может дать иллюзию счастья - тогда нет смысла более поддерживать это в себе. Тем самым лишая себя вечного и неизменного.

Потому и надо без сожаления отказаться от волевых усилий хотеть, жаждать удовлетворения того, что не может быть удовлетворено НАВСЕГДА. Что не может дать постоянного счастья или хотя бы постоянной безболезненности.

Удовлетворение прекращает потребность и желание только на время, после окончания которого снова возвращается эта жажда-потребность. Потребность существовать. Но, если мельком вспомнить то же самое из другой религиозной философии, то и там  осознавший причину страдания и отказавшийся хотеть ее удовлетворять получает “воду жизни” и “более не возжаждет вовек”. Речь и там идет об этом же самом и почти теми же словами. Что лишний раз говорит о том, что истинная Мудрость интернациональна.
 
Будда же утверждал, что, если ВСЕ санкхары временны и ВСЕ санкхары страдательны, то для того чтоб погрузиться в вечность, лишенную всякого страдания, в нирвану - для этого нужно погасить все санкхары. Или невежественные усилия воли, направленные на поиск удовлетворения того, что в принципе НЕ МОЖЕТ быть удовлетворено навсегда.

Что не так просто сделать, так чтоб не увеличить страдание просто уже от обычной лени и невежественного отказа от действий. При сохранении жажды чувственных переживаний. Невежественно хотеть или невежественно не хотеть – это одно и то же. Если в обоих случаях сохраняется ЖАЖДА переживать.

И потому надо ЗНАТЬ как это сделать, как через знание прийти к отказу хотеть то, что исходит из страдания и приводит к новому страданию. Прекратить хотеть так чтоб более уже не страдать и пребывать в вечности. Что и есть нирвана.

Тогда и третье качество бхавы или нашего обычного существования осознается в своем истинном, но не иллюзорном свете. Оно звучит, это свойство, если напомнить, так: “Саббе дхамма анатта” – “все дхаммы (дхармы), это не Атман”.

Это последнее свойство наиболее сложно для понимания. Писал по этому поводу много и раньше, потому не хочу снова повторять тут, в этом материале, то же самое. Кому интересно, смотрите подробное изложение этой точки зрения в материале тут на Прозе, на моей странице, где обобщил суть всего того, о чем говорили много лет раньше по поводу Атмана:

АТМАН и ан-Атман (атта и анатта) - как Я и не-Я в буддийской философии
 http://proza.ru/2022/09/30/1233

Но, все-таки могу еще добавить несколько новых слов по этому вопросу тут. Если посмотреть на это изречение Будды “саббе дхамма анатта”, то что такое дхамма? Сложно переводимый термин. Тем не менее, смысл этого слова означает ЛЮБОЕ переживание или состояние. Состояние психики человека в его субъективном духовном мире, в данный момент. Независимо от качества этого состояния.

В ранних суттах палийского канона это можно увидеть. Там дхаммой или дхармой называются ВСЕ качества и переживания человека в любое время. В том числе и негативные, типа злобы, жадности и тупости. Потому что, это что? Переживание. Состояние души. И это в буддизме подразумевается под дхармами.

Но есть и Буддха Дхарма – это тоже состояние, переживание. Переживание “дхармы мудрости”. То есть, возвышенное состояние, связанное с постижением мудрой дхармы.

Потому, понятие дхарма включает в себя вообще всё совокупное переживание в данный момент. То, как ум распознает данный момент во всей его сложности, с его важными впечатлентями на переднем плане и не важными, фоновыми на заднем. Общее впечатление ВСЕГО этого переживания. 

Потому, дхарма это не только умственные определения того, что есть во внешнем мире, но и сами все реальные переживания, испытываемые человеком при восприятии действительности. Это может быть  воспритие Закона и Мудрости, которую несет Будда или какой-то его ученик во всей их полноте. И это может быть восприятие данного момента вообще при любом переживании. Потому что нет моментов в сознании совершенно пустых от какого-то их качества и содержания. Каждый в этом может убедиться сам, просто задумавшись об этом. Но всякое наполнение момента, любое состояние сознания – это не Атман.

Санкхары, это тоже дхаммы. Если вспомнить последние слова Будды: “Вайя дхамма санкхара. Апамадена сампадетха”. “Санкхары – это временные, преходящие дхаммы…” говорит в последних своих словах Будда по поводу санкхар. Даже сама нирвана, это тоже дхамма. Цельное, неповторимое и невыразимое  переживание.

Потому есть разные дхаммы. Некоторые могут быть классифицированы по общим признакам типа “благие и не благие дхаммы”. Но также дхамма, это и неповторимое наполнение сознания в данный момент вообще. Что всегда носит неповторимый характер. Потому, несмотря на все классификации, состояние сознания в данный момент не повторяется никогда. Дхамма данного момента всегда отличается от предыдущей и последующей. Но все эти дхаммы – не Атман.

Так вот, если вернуться к последнему, третьему признаку Бхавы или Существования в Сансаре. Это последнее изречение Будды касательно третьего признака существования, я напомню звучит: “саббе дхамма анатта” – “все дхармы – это не Атман”.

Оно означает, что ни в одном из этих дхармических состояний, как в обычных  переживаниях так и в возвышенных, нет Атмана. Все абсолютно дхармы пусты. Но пусты от чего? От Атмана. В них, в этих переживаниях есть смысл, суть, есть наполнение. Этот смысл постигается умом и существует для ума. Но этот смысл – это только дхармы. Но не Атман.“Саббе дхамма анатта” – “во всех дхармах отсутствует Атман”.

Нельзя отождествлять любую дхарму с глубинным самим собой. Дхарма или то, что переживается и Я, как Атман – это разное. В этом основной смысл данного изречения Будды. Даже он преклонялся перед непостижимой Тайной бытия – вечностью и бесконечностью глубинных состояний Я.

Значит, если отождествление дхармических состояний с самим собой все еще происходит, если они наполняются представлениями о своем Я – это не нирвана, а всё-еще какое-то существование. Но если все дхармы уже не наполняются своим Я, если они пусты от Я – это нирвана.

Потому Атмана, как окончательного МЕНЯ, как корня моего Я изначально там, во всех дхармических переживаниях нет. И никогда не будет, потому бессмысленно искать Атман. Но это должно быть правильно понято и осознано. Все дхармы-переживания, все осознанные впечатления и состояния пусты от Атмана. Его нет НИГДЕ в объективном мире, среди любых объектов. Как среди объектов внешнего мира, так и среди объектов в нашем уме и воображении.

Потому, что Атман - это НЕ ОБЪЕКТ. А что это? Субъект. Который не может быть ни познан, ни найден, ни выражен каким-либо объективным понятием. Тем не менее, он есть как Субъект.

Находятся и познаются, а потом выражаются в понятиях и представлениях только объекты. Но Субъект, это нечто иное. Отличное от всякого любого объекта. Нельзя давать объективные характеристики тому, что их изначально не имеет. И нельзя смешивать, как это обычно бывает понятие “объект” и “субъект”, мысля субъект просто как один из объектов …

Развитие этой темы Атмана-Субъекта, если кому интересно, смотрите по ссылке выше, в материале который полностью этому посвящён. Данный же материал имеет несколько иную основную мысль, потому тут мы дальше поговорим немного о другом.

ГЛАВА 2

Будда говорит о Нирване, как об окончательной и главной цели всех практик. Надо знать это правильное направление пути, в конце которого такая цель будет достигнута. Надо, если идти по этому пути, то идти правильно.

Но при этом, Будда никогда не говорил когда именно эта цель должна быть достигнута. Не ставил конкретные сроки. Не говорил, что надо стремиться вот прямо сейчас и сразу погрузиться в нирвану. Что после окончания этой жизни в этом теле, надо уйти в нирвану. Или даже будучи еще в самой этой жизни, в этом теле, надо непременно погрузиться в нирвану. Уйти в это окончательное состояние “угасания” НАВСЕГДА. Прекратив вообще все стремления и усилия воли для познания внешнего объективного мира и для помощи другим. Разобщить себя с остальными живыми существами навсегда и погрузиться только в свои, пусть и очень возвышенные субъективные переживания, в которых уже нет общения с другими существами. Что и есть уход в нирвану.
 
Будда говорил только о бессознательных волевых действиях-санкхарах, которые должны быть осознаны и прекращены. Прекращены невежественые намерения, которые порождают невежественые  поступки, ведущие непонятно куда самого человека. Надо такие действия прекратить чтобы неконтролируемая карма более не создавалась. И подневольные, обусловленные невежественными поступками и привязанностями рождения более не происходили.

Но если человек уже ПОНЯЛ как войти в состояние нирваны, прекратив все действия на всех уровнях – только от него зависит когда именно он примет это решение. Когда уйти из мира форм, объектов и живых существ НАВСЕГДА в мир только его личных нирванических ощущений.

Что касается Будды, то достигнув нирваны на Земле в теле, он отказался от погружения в это состояние навсегда – отказался ради помощи другим. Когда Будда уже достиг это состояние, когда он понял это состояние и мог погрузиться в это состояние навсегда – он отказался это делать. И он продолжал жить и делать усилия воли и ума. Чтоб из своего великого сострадания к другим помогать другим и так сам продолжая добровольно страдать. Принося такую жертву людям. В самом конце этой главы я назову и другую причину отказа от Нирваны.

Потому, все источники говорят о том, что это состояние нирваны, когда достинуто освобождение от грубого физического тела, может быть отложено на почти неопределенное время. Бывший человек, достигший освобождения от подневольных перевоплощений в телах на Земле, может жить в теле НИРМАНАКАЙЯ, вблизи земного мира очень долгое время. Сохраняя все умственные и волевые  способности, если он отказался от основного препятствия для такой жизни – от жажды связанных только с физическим телом чувственных переживаний. И потом, через какое-то время, он может от Земли подняться и в более высокие миры чтоб жить там. Чтоб наконец погрузиться уже после всех этих периодов в нирвану.

Такое увеличение пути к нирване дало название традиции Махаяна. Большая колесница. Смысл в том, что освобожденный от подневольных существований в Сансаре не сразу погружается в состояние нирваны, но продолжает путь в возвышенных условиях, помогая другим. Ищет причину не только самого страдания, но еще и причину зачем помогать другим. Как это сделал и сам Будда. Тогда как ранняя традиция предпочитает погружение в нирвану сразу, как только осознаны основные причины страдания.

В ранних традициях Будда наставляет прежде всего искать причину страдания, чтоб ее сразу устранить. Найдя причину страдания, надо свободиться от него. Чтоб погрузиться в состояние нирваны, достичь полного освобождения сразу.  Тогда как в более поздних продолжениях более позднего буддизма, когда там уже осознаны основные обычные причины страдания и уход в нирвану прост, там логика еще и в другом. Не только в прекращении страдания для ухода в нирвану сразу, но и, как это ни странно, поиск для себя достаточно веской причины чтоб сознательно взять на себя какую-то следующую ношу и сознательно ее продолжать нести. То есть сознательно брать на себя какое-то новое страдание с определенной целью – создание заслуг для жизни в возвышенных областях.

Чтоб не погружаться в нирвану сразу, оставляя всех близких и всё дорогое, что есть в объективном мире навсегда, но продолжая трудиться, создавать заслуги. Откладывать это погружение в окончательную нирвану, живя в высших психических состояниях, но при этом сохраняя связь с любимыми существами и остальным миром. Этим и отличается поздняя традиция Махаяны от ранних способов достижения освобождения сразу. Махаяна – большая колесница, в смысле большего пути к окончательной нирване. Того состояния откуда уже невозможено возвращение.

Но об этом говорят и сами буддийские традиции, если еще раз это сказать, когда Будда, отказавшись от немедленного погружения в нирвану, силой своей воли и ума помогал другим достигать освобождения от грубых материальных тел и присоединяться к таким же как и он последователям этого пути, к “небесному воинству” освобожденных существ. Бывших людей, ставших Архатами, Буддами, Дхиан-Коганами и т.д. Которые продолжают жить вне физических тел, не теряя при этом ничего касательно их умственных способностей. У каждого народа на востоке было свое название для них. Это уже не обычные люди, но это и не те, кто ушли из мира форм, существ и объектов навсегда. Чтоб погрузиться в нирвану и перестать существовать для всех остальных. Они живут освобожденными. Между нашим миром сансарных  бессознательных перевоплощений и окончательной нирваной.

Будда и другие, освободившись от подневольных страданий, освободившись от необходимости подневольно рождаться и умирать в Сансаре, тем не менее уже добровольно и сознательно принимали СТРАДАНИЕ на себя, сострадая другим, принимая часть их страдания на себя чтоб помогать и другим достигать освобождения. Чтоб своими духовными силами запускать в них их скрытые психические процессы и так подымать их на более высокую духовную ступень. Помогая им также и закрепиться на этой ступени, ясно осознать ее. Что сопряжено с индивидуальными страданиями для того, кто так запускает и руководит процессом в других. Хотя можно было бы просто уйти в состояние полного покоя и абсолютного нирванического  бездействия.

То есть, Будда и Архаты сознательно таким образом не теряли связь с другими и потому откладывали наступление своего собственного, отделенного от всех,   окончательного нирванического блаженства.

К чему я это говорю? Снова-таки к тому, что между состоянием нирваны и нашим нынешним привычным состоянием существования или бхавы лежит огромное количество других, освобожденных от существования в Сансаре состояний. Их достижение является промежуточными целями у освобожденных от Сансары, на их пути к цели окончательной – на пути к Нирване. И это тоже надо знать.

Эти состояния гораздо более длительны чем земная жизнь в теле, они гораздо более богаты восприятиями совершенно недоступных на Земле явлений. Эти состояния тоже отчасти подвержены страданию и каким-то переменам, как и говорю, но тот кто пребывает в них - САМ решает свою судьбу там. Он прекратил процесс бессознательных подневольных перерождений в мирах Сансары и может уйти в нирвану, когда примет такое решение. Потому что он сам управляет своей кармой. Нирвана же, это полное и абсолютное прекращение страдания.

Но надо четко различать состояния освобожденного совершенного  человека, который покинул свое физическое тело, стал Буддой или Архатом. Который живет в освобожденном ясном сознании, сохраняя его непрерывным и не теряя его, после  смерти его физического тела. Это надо отличать от состояния простого умершего человека, который полностью теряет свое сознание после смерти физического тела и потом рождается без ясной памяти о прошлом в одном из миров Сансары. Лишенный возможности сознательно объединить в своём уме два состояния – то в котором он умер, и то в котором он только что родился.  Потому, из-за таких перерывов в сознании, обычный человек и не помнит все свои перемены в этих мирах. Этим нашим состояниям и таким переменам после смерти таких обычных людей как мы и будет посвящена большая часть дальнейшего повествования.

Тогда как бытие и жизнь Освобожденных, особенно высших, таких как Будда, является закрытой книгой для нас. Их жизнь не подвластна общим законам, которым бессознательно подчинены мы, люди. Они осознали эти законы, потому, став освобожденными, они стали хозяевами самим себе. Своим собственным законом для самих себя.

Мы же, обычные люди вынуждены перевоплощаться в Колесе Сансары, подчиненные и управляемые законами Сансары. Потому, что только наша упорная ЖАЖДА добиться, получить желаемое земное удовлетворение заслоняет эти вышеупомянутые высшие освобожденные состояния Будд и Архатов от нас, на которые мы и не хотим взглянуть, всецело поглощенные жаждой только земного. Ожиданием получения земного и привязанностью к нему.

Жаждой добиться только такого земного счастья, мечтая только о таком счастье, которое связано только с Землей, что и есть санкхары. Эти напряженные мечты о земном счастье и есть санкхары, которые сохраняются даже между воплощениями и переносят карму от одного тела к другому. Карма переносится именно в мечтах продолжающего существовать путешественника Сансары. Который, даже будучи бестелесным не прекращает мечтать о земном. Даже между рождениями в телах. Что и приводит в конце концов его снова на Землю. В новое человеческое тело, где только и можно осуществить эти санкхары-мечты.

Потому, добившись наконец такого земного счастья, он привязывается намертво к этому его виду, в страхе потерять его. Считая, что только это может быть счастьем и без этого не может быть счастья вообще.  Удерживая такую преходящую и конечную форму счастья всеми силами и омрачаясь после того как такое временное счастье начинает уходить и прекращаться. Потому что все земное временно. Такой, привязанный к временному узник, может даже идти на преступления чтоб удержать данный вид счастья и устранять новых появляющихся соперников, которые хотят того же самого. 

Человек ждет СЧАСТЬЯ, представляя его только как некое условие на Земле и в теле. Но счастье (как впрочем и страдание) выходят далеко за рамки жизни в теле.

Чтоб прикоснуться к этому новому, более возвышенному возможному счастью, нужно допустить, что такое вообще возможно. И потом устремить волю и ум к этой возможности. А зачем тогда Будда говорил это все в своем учении? Что такое возвышение возможно и счастье там достижимо? И сам стремился прекратить обычное? Зачем? Только ради лучшего необычного и ради более счастливого продолжения в этих новых условиях. Счастье вообще, это цель любого живого существа. Но понимание, что на самом деле есть счастье без обмана и иллюзий – этим знанием обладают лишь немногие.

Потому, во всем должна быть соизмеримость. Что я отдаю, ожидая и жаждая только земного счастья чтоб получить в очередной раз то же самое, уже много раз пережитое раньше. И уже известное как это самое земное счастье? Со всех его сторон. К которому я привязался в прошлом и хочу снова повторить пережитое. Отключив при этом ум.

И что я получаю дождавшись, в качестве этого счастья, взамен потерянных времени и сил при таком ожидании? Которые ушли непонятно куда. Когда бездействующий ум, ожидающий удовлетворения земного в это время мог бы быть активно направлен на другое, а неомраченная ожиданием  получения воля создала бы ряд новых кармических причин. Что приблизило бы и новое счастье. Но время потеряно, причины не созданы и силы ушли непонятно куда.

Потому, часто так и происходит. Воля и ум пассивно и омрачаясь ждут того, к чему они привыкли как к счастью. И когда потребность возникает, но не может быть удовлетворена – в это время между началом желания и его осуществлением человек и страдает от ЖАЖДЫ. Жажды неудовлетворенности, когда желание есть, а удовлетворение не приходит.

Если бы люди только могли успокоиться на том малом счастье, пусть самом несовершенном, которое им удалось получить, чтоб оно осталось с ними навсегда и ничего более не менялось. И больше ничего не надо было бы делать чтоб поддерживать это счастье. Если б это было возможно, они бы так без колебаний и поступили. И пытаются так поступать. Но это невозможно! Во многом потому, что всегда будут напротив них и другие, несчастливые. Те, кто несчастен как раз в том в чем они счастливы. И эти последние НИКОГДА не согласятся быть несчастными долго. И тем более вечно.

В этом и кроется основной корень и причина всего непостоянства земных существований. Когда существа борются за право быть счастливымы. В этом причина невозможности в Существовании достичь не только вечного, но и сколько-нибудь долгого счастья. Из-за этой борьбы и необходимости в ней участвовать.

Но в любом случае, счастье, это всегда результат только своих ОСОЗНАННЫХ усилий. Усилий в активной настойчивости, когда человек все равно делает то, что пока не дает результат. Даже усилий в пассивном терпении, когда человек вынужден терепеть незаслуженные обиды, не мочь ответить, но тем не менее не сдаваться внутри. Особенно тяжело, когда человек точно знает, что он прав. Как в первом, так и во втором случае. И какое-то время ничего не может сдвинуть с мертвой точки. Но ведь заслуги по-другому и не создаются. Только на противодействии и неудачах. А иначе что будет тогда кармой возмещения? Потому знающий не ропщет. Но делает усилия чтоб понять и осознать что происходит. Понять, что дальше делать. Но не упорствоаать в невежестве и в требованиях слепого получения.

Таким образом, только эти личные усилия по утверждению своей правоты, потом через какое-то время непременно и обернутся удачей, признанием, уважением. Тогда как что-то,  полученное незаслуженно только отягощает. Уже незаслуженно полученное, когда кончились заслуги. Или еще незаслуженно полученное, когда они еще не были созданы. Но и то, и другое не дает ощущения своего законного счастья. Только отягощает.

Потому, когда следствия своих прошлых усилий заканчиваются, тогда уже совершенно бессмысленно ждать какого-то счастья извне. Кто бы и что б не дал, это не принесет того ощущение счастья которое было и которое кончилось. И надо снова начинать что-то делать. Искать достаточно вескую причину, чтоб начать делать новые усилия. Вдохновиться каким-то новым представлением о счастье. Начать делать что-то уже на этом новом пути. Это даст облегчение по крайней мере в том, что страдание, тоска и безысходность бездействия больше не накапливаются и мы делам что-то для пользы и улучшения, начали идти и идем в правильную сторону. Собираем заслуги, даже если сейчас и сразу это не ощущается как счастье. Надо поверить в это.

И поверить кому-то достойному, кто даст гарантии, что если идти определеным путем, это снова приведет к новому счастью. Так как счастье как и страдание периодичны. Потому счастье вернётся если, конечно делать усилия на этом пути. Таков, например, благородный восьмеричный путь которому верили в прошлом множества людей. Как и тому, кто его дал – Будде.

Потому, это совсем не противоречит тому, о чем пишу выше. Что с одной стороны надо погасить все санкхары как волевые усилия. А с другой надо совершать какие-то усилия чтоб достичь счастья. На самом деле тут нет противоречия. Когда Будда советует погасить санкхары чтоб достичь освобождения от Существований в сансаре – Будда говорит о прекращении снова-таки только невежественных неосмысленных мечтаний, намерений и поступков. Будда советует подняться в своем понимании выше их. Осознать что надо правильно хотеть и к чему стремиться. Что именно ведет к истинному счастью, какие мечты. А что наоборот уводит в бездну отрицания и заблуждения. Но Будда никогда не говорил просто о прекращении вообще и сразу всех действий воли и мысли. Оставаясь при этом в невежестве и жажде к чувственным переживаниям.

Потому, Будда предлагает подняться выше обычного привычного и полностью познанного земного счастья. Если такое познание уже произошло. Будда говорит о том, что можно подняться выше желаний и страстей Кама локи, которыми скован и связан обычный человек. Если он уже понимает это.

Будда предлагает заменить невежественные санкхары на осмысленную “бодхичитту”, буквально “мудрую мысль”. То есть уничтожить  Невежество и прекратить санкхары, ведущие в новое существование в Сансаре. Изменив их на мудрые осознанные мысли, которые ведут к освобождению от Существований в Сансаре. Такой человек из обычного невежественного существа превращается в “бодхисаттву” – буквально “мудрое существо”.

При том, что Будда сам отказался от Нирваны, как еще раз это можно сказать. Отказался полностью прекращать совершать усилия, но при этом конечно он и не поддерживал в себе тягу к чувственным удовольствиям. Он сохранил способность осуществлять усилия для того чтоб продолжать творить причины и иметь право на новое высшее счастье. Как воздаяние за приложенные усилия. Но это уже не были усилия по поддержанию личной жажды существовать.

Это надо понимать. Что не только одна помощь другим движет поступками освобожденных, но и их стремление  создавать новую карму. Которая позволит продолжать жить в высоких областях мира. В этих Рупа и Арупа локах о которых еще пойдет речь дальше.  Отодвигая там срок наступления окончательной нирваны из которой уже никто и никогда не возвращается обратно. Слово “нирвана” переводят иногда как “угасание”.

Потому, принесение жертвы другим дает кармическое право на возмещение для себя. Этим снова-таки истинная Махаяна отличается от более ранней традиции немедленного погружения в нирвану. 

И только Будды и люди в физических телах могут творить новые причины и этим продолжать свою карму. Обновляя ее и создавая новые причины. Отличие Будд и людей в том, что люди не отказываются от чувственных удовольствий и их карма связана с ними. И ограничена ими. Тогда как Будды отказались только от ограничений чувственности, но во всем остальном сохраняют способность активно действовать и создавать новые причины. И тем самым продолжать свою карму.

Но в состояниях существований умерших обычных людей в Сансаре, о которых речь подробно пойдет ниже, в состояниях всех этих дэв, асуров и претов, невозможно создавать новые причины. Состояния людей после смерти – это состояние переживания следствий их активной жизни в теле на Земле. Потому, люди только в своих физических телах могут создавать новые причины. Во всех же остальных состояниях в Сансаре люди просто переживают следствия своих поступков на Земле, продолжают хотеть только то, что они хотели на Земле.

Тогда как освобожденые Будды могут активно создавать новые причины, направлять их мысль и сосредоточение на новые объекты и продолжать так их карму, вообще не прерывая свое сознание, что есть бессмертие.

О человеческих послесмертных существованиях пойдет речь в следующих главах, где подробно напишу об этих разных существованиях “умерших” людей в Сансаре и их свойствах. Что с такой точки зрения уже можно назвать не смертью, но продолжением жизни в этих существованиях. 

ГЛАВА 3

Теперь надо сказать несколько слов о самых распространенных ошибках относительно достижения освобождения, погружения в нирвану и прекращения всех существований. Самая распространенная ошибка считать, что законы природы могут сами по себе прекратиться или возникнет само по себе что-то сверх них. Ошибочно полагать, что может случиться что-то само собой такое принципиально важное в нашем субъективном мире, что не предусмотрено “законами природы”. Сама по себе наступит нирвана, придет освобождение и прекратятся все сансарные существования, например.

Само по себе это не произойдет, ведь достижение освобождения, это сознательное  подчинение законов природы своему ясному уму и тренированной воле. Само слово “освобождение” это подразумевает. Освобождение от неизменяемости законов природы и их власти над большинством наших состояний. Потому, под освобождением подразумевается овобождение нас от таких ограничений этими процессами, которые уже ощущаются как препятствия, как оковы духовно растущим существом. Как страдание для него.

В природе, в физическом теле и в нашем субъективном мире действуют базовые законы и установленные природой естественные процессы. Не только кровь течет в организме по этим законам, обогащаясь кислородом при дыхании, но так же неостановимо течет и мысль. И ошибкой было бы думать, что что-то может прекратиться из этих естественных процессов в нас или же наоборот, что может что-то само собой появиться – вдруг и ни с того ни сего. После одной прочитанной главы в книге. Без наших долгих и упорных сознательных усилий сначала ясно осознать это, потом овладеть этим и только потом освободиться от этого чего-то в нас. Или что-то завоевать. Прекратить какой-то процесс или же наоборот развить новый.

Нет. Заноны природы во всем одинаково неизменны в их предустановленной последовательности. Одно следует за другим в определенном порядке. И если не знать как изменить эти законы - они будут течь и дальше своим чередом. Семя прорастать ростком, тот в свою очередь давать новое семя, ничем не отличающееся от предыдущего.

Так же и в отношении нас. Одно воплощение наступает, детство с его базовыми психическими переживаниями, играми и шалостями проходит – и наступает период полового созревания со своими мощными требованиями. Потом период создания семьи, воспитание детей. Это проходит, заканчивается. Наступает старость, болезни и смерть. Человек погружается в состояние между воплощениями и потом снова рождается. И всё это повторяется снова и снова, и снова. Как в случае с семенем и ростком. Существования идут одно за другим по законам Колеса Сансары.

В природе вообще текут эти базовые процессы предустановленным образом, когда зима сменяется весной, наступает лето, осень и снова приходит зима. В теле, как части природы, они протекают также предустановленно, когда детство переходит в зрелость тела, а потом начинается старение. И само собой это измениться не может. Невозможно просто так, не зная как, вмешаться в естественный ход вещей и ускорить рост или замедлить старение.

Так же и в психическом мире внутренних переживаний. Невозможно чтоб обычный мир обычного человека с его обычным наполнением вдруг кореным образом сам собой изменился, почему-то прекратились бы все обычные его мыслительные процессы с их качеством,  обычными целями и объектами. Это все почему-то прекратилось бы, и вдруг сама собой наступила бы нирвана или вдруг раскрылось бы само собой освобождение. Без помощи одного из уже  Освобожденных, того кто сам уже достиг освобождения и кто поможет раскрыть и запустить и в нас какие-то новые процессы. И без собственных усилий это осуществить.

Потому, базовые психические процессы будут продолжать течь в психике, как это было изначально запущено Рукой природы. Пока в этот процесс не вмешается мудрая и знающая как изменить это течение высокая воля, принадлежащая высокому существу – Будде или Архату. И кто поможет, как и пишу выше, запустить новые процессы в нас. Если мы сами этого хотим и стремимся к этому.

Но совершенно ошибочно думать, что может сама по себе прекратиться обычная наша воля. Что воля вдруг  прекратит создавать обычные наши намерения, прекратит хотеть совершать обычные поступки или вообще прекратит ХОТЕТЬ. Особенно если она почти не осознана умом и действует почти полностью по этим законам природы. Причем до такой степени это бессознательный и еще не подвергнутый анализу процесс, что некоторые говорят, “что ее на самом деле нет”.

И что это естественное, изначально бессознательное хотение воли корректировать свою судьбу в сторону своего личного представления о счастье – это вдруг возьмет само по себе и исчезнет. Сами собой сбудутся все мечты и наступит нирвана. А эта воля, которая была еще даже до того как ум окреп в этой жизни – она просто сама по себе куда-то денется. И прекратит хотеть свое. Тогда как именно эта воля и есть западный синоним санкхар, которые формируют  “Я” всякого человека. И которые следует хотя бы сначала осознать.

Сам ум в обычном человеке крепнет и растет именно уже на основе санкхар. Ум в нас, обычных людях не достигших освобождения, имеет подчиненную функцию детально оформлять то, что глубинный и бессознательный Я просто хочу, как некую свою мечту о счастье. Ум, невежественный в том, что на самом деле следует хотеть,  ищет лучший путь для того чтобы получить то, что хочет глубинное бессознательное Я или санкхары. Изначально хочет именно воля или эти санкхары – невежественные усилия получить некое счастье. Ум же, вполне осознанная часть Я, сохраняет опыт всех предыдущих попыток это получить. Ум помнит, что воля хотела получить ранее, когда эта невежественная воля старалась осуществить свои попытки. Ум анализирует это и осмысляет сами неудачные попытки.  И направляет волю уже в более успешную сторону с учетом этого всего в следующий раз. Но ум не всегда задумывается о высоте и качестве самих этих мечтаний.

На Земле страстная, жаждущая и невежественная воля хочет удовлетворения своих стремлений, а ум только помощник и слуга воли. Но наша задача осмыслить прежде всего сами эти глубинные хотения санкхар. И слить воедино волю и ум в бодхичитте – мыслях мудрости. Бодхичитта, это и есть осознанное и очищенное, возвышенное слияние хотящей воли и ума. В совершенном человеке, когда простой его ум и воля, сливаясь в одно становятся Буддхи – Мудростью. Тогда как в обычном человеке его санкхары и обычный ум разделены и санкхары не осознаны. Они бессознательно хотят обычного, земного и чувственного. Тогда как бодхичитта – это уже возвышенное и очищенное от чувственности и хаоса, упорядоченное  мышление.

То есть, ошибочно думать, что естественное “Я” всякого человека может просто взять само собой и исчезнуть. Во всей своей полноте и прежде всего в своем бессознательном и таком настойчивом хотении лучшего и более счастливого будущего. Что якобы может исчезнуть не только сознательная часть  этого “Я”, которую можно поверхностно отрицать, но и огромная бездна всех бессознательных процессов, которые уходят так глубоко в Я, что и не видно их предела.

Или что “Я” вообще может не быть. Как это считают некоторые, не принимая в расчет эту бездну бессознательного в самих себе. Существующего как вышеупомянутые законы природы в физическом теле. Также эти законы существуют и в бессознательных областях наших “Я”, как части природы.  И эти области надо для начала заметить в себе, осознать их, чтоб увидеть что там вообще происходит, как это влияет на поведение и что в этом можно изменить.

Ошибочно также думать, что “Я” может прекратиться еще и без сознательного  изживания тех следствий, причины которых были порождены в прошлом предыдущими санкхарами. И эти следствия теперь просто приходят через разных кармических посредников к нынешнему “Я”, и этого нельзя избежать. И приходится переживать сейчас то, что было порождено когда-то в прошлом. Как радость или боль.

“Я” вообще никогда не исчезнет. Оно может только измениться в смысле обретения освобождения, но и это не произойдет само по себе. Без помощи Высших и без осознания этого процесса ясным умом. Сами же по себе будут продолжать течь только предустановленные природные процессы.

Освобождение не произойдёт само по себе не только прямо сейчас, но и в будущем - без отказа теперь, в данный момент, творить следующие негативные причины, которые дадут следствия в будущем и затруднят там, в будущем, освобождение от земного рабства. Эти причины, которые порождаются сейчас свободной волей непременно дадут свои следствия в будущем. Которые непременно надо будет там переживать.

Потому, ошибкой и самообманом будет думать, что если вот сейчас мы сохраняем жажду психически переживать чувственное и земное, то это никак не отразится на будущем.

Вовсе нет! Жажда переживать подразумевает действия хотящей воли, действия санкхар. На этом уровне мечты, или на уровне санкхар. Свойство санкхар – всегда хотеть земного счастья в Существовании. Следовательно, санкхары то, что всегда ведет к новому Существованию или Бхаве. Что и надо прекратить, я напомню, чтоб достичь освобождения.

Воля хочет чтоб то о чем мечтается, то земное, что формируется санкхарами непременно сбылось в будущем. И всякое такое психическое действие теперь, в нынешнем “Я”, порождает причины для будущего. Которые там осуществятся. Не зря санкхары называют “волевыми формирователями”. Формирователями будущей кармы нового Существования. Потому, эти мечты-зерна непременно дадут плоды и будут переживаться в будущем существовании как следствия. Потому так важно для будущего освобождения понимать уже теперь, что мы хотим и о чем мечтаем. Если эти мечты имеют чувственный и земной характер, это не поведет к освобождению от Существований. Не поведет к освобождению и нирване. Но только к новому существованию в Сансаре.

Значит, все эти мечты и смутные желания - это и есть наше нынешнее “Я”, с такой точки зрения. Теперешнее хотящее стремление  переживаний приятного на плане мечты, которая ярко представляется как нечто уже в воображении осуществленное. Сбывшаяся пока только в воображении мечта - это зерно, плод которого рано или поздно созреет и будет получен в будущем. В виде осуществленной мечты в жизни.

И будущее Я в своем будущем состоянии, там в будущем, будет тем, кто непременно пожнет плоды того, что было таким образом захочено нынешним Я, пожелалось в воображении теперь, нынешним Я.

То, о чем мечтается теперь непременно сбудется потом. Если в эти мечты теперь вкладывается столько сил и надежд. Но если они носят только чувственный и земной характер – они могут осуществиться только в каком-то очередном существовании Сансары. Но такие мечты не могут вести к освобождению из сансарных Существований.

Наше Я в его глубинных стремлениях – это желание переживать то счастье, каким мы его теперь себе представляем. В данный момент. И если оно представляется в каких-то земных более лучших условиях, если это счастье касается чувственных переживаний – оно может окончательно осуществиться только на Земле. Если же мечты о более совершенном счастье уже имеют возвышенный характер и не связаны с чувственностью – это уже ведет к освобождению и жизни в высших мирах.

При том, что всё это мечтание, особенно чувственное и земное, всё это стремление получить такое воображаемое счастье – оно  побуждается страданием. Эти мечты создаются страданием от неимения теперь, в данный момент  такого счастья. Человек чувствует себя несчастным, уже зная и воображая нечто такое, по его мнению счастливое, что сделает, как он думает, его счастливым. Но он не имеет возможности осуществить это и получить это прямо сейчас. И тогда он хочет этого, мечтает об этом. Представляя эту мечту осуществленной в каком-то будущем.

И в своем глубинном корне тот кто творит причины своими мечтами и поступками теперь, в этой жизни и тот кто пожинает следствия потом, в других жизнях – он один и тот же. Меняется только его внешний облик, тело.

Тот Я, кто мечтает о счастье сейчас в этой жизни и тот Я, кем я стану потом, после всех изменений, в следующей жизни,     кто обретет там плод этих мечтаний – это одно и то же Я. В своем глубинном корне и основе. Хотя буддизм и может относиться более сложно к этому. Но поверьте, лучше начать думать об этом именно с такой точки зрения. Потому что иначе вообще нельзя начать об этом думать. И невозможно объяснить почему причины в  прошлом, которые сотворил кто-то другой, кто вообще не имеет ко мне никакого отношения приходят именно ко мне.

Значит, если тот предыдущий человек в прошлой жизни сотворил причину, а я пожинаю ее следствия теперь – мы имеем что-то общее. Мы, в своей некой основе – одно целое. Если еще точнее – мы отдельные проявления одного, пока что бессознательного Я.

Этот Я и есть тот закон природы, о котором пишу выше, который переносит все санкхары со всеми их свойствами и качествами из одного воплощения в другое. И этот процесс полностью бессознателен в нас на данном этапе. Его надо как-то с чего-то начать осознавать, чтоб постепенно дойти до высочайших буддийских умозаключений. Как мы начали уже осознавать, что такое кровообращение и пищеварение, но даже эти, вполне изученные процессы остаются таинственными в своей глубинной сути и не могут быть управляемы нами. Хотя и считаются нами частью нас самих, влияя на самосознание.

Такой же природный естественный процесс как кровообращение или пищеварение поддерживает и постоянство наших глубинных Я. Этот процесс связывает все состояния Я воедино. Этот процесс просто сохраняет сами условия для дальнейшей жизни Я. Для его возрождения в новом состоянии после смерти и для его роста там.

Этот процесс поддерживает глубинный корень Я во всех его внешних появлениях. Как этот же процесс сохраняет и теперь для нас тождество всех наших состояний. Тождество всех разрозненных состояний Я в разные моменты жизни. Что бы с нами ни происходило, это происходит с нашим Я. Как бы ни изменялись внешние условия по отношению к нам – они переживаются одним Я, которое в своей глубине сохраняет тождество всех своих состояний. И преемственность периодов, когда из детства Я перехожу во взрослый период. Я был в детстве, а не кто-то другой и Я изменившись стал взрослым.

При этом мы засыпаем и просыпаемся с тем же самым самосознанием своего Я. Прекратить этот процесс невозможно, потому что на самом деле, это общий поток ЖИЗНИ вообще. Мы же являемся просто частью этого вечного потока.

Но если вернуться к достижению нирваны, к освобождению. Достижение нирваны - это прекращение санкхар в их вышеописанном виде. Прекращение мечтаний о каком-то будущем гипотетическом земном счастье в новом, более счастливом  Существовании, которое представляется в земных условиях. И обретение которого требует каких-то воображаемых земных перемен к лучшему, о чем человек и мечтает. Стать, например, царем и всё, что с этим связано. То, от чего отказался  Будда ради освобождения.

Тогда как сама нирвана – это обретение явного реального ощущения счастья уже теперь, а не в будущем. Обретение этого счастья, которое не связано вообще ни с какими внешними условиями и даже существами в них. Для нирваны не нужно чтоб что-то произошло потом, чего не хватает сейчас. Потому нирвана – это полная удовлетворенность уже теперь, вне каких-либо условий,  достигнутым пониманием как все на самом деле есть в ЖИЗНИ вообще. Что уже не требует мечтаний о каком-то будущем, прежде всего земном улучшении. Не требует места, не требует оформления этого места, не требует срока когда это произойдет. И даже не требует каких-то других существ в этом месте. Нирвана переживается в бесконечном и беспредельном пространстве.

Обретение этого состояния достигнется когда мы окончательно поймем, а почему и зачем мы вообще мечтаем о будущем улучшении и прежде всего о земном и чувственном. Почему представляем себе некие условия в которых мы обретем счастье, когда-то потом, а не теперь. Обретем какие-то такие будущие условия, без которых теперь мы ощущаем себя несчастливыми. И что вот если настанет то или вот это – только вот тогда уже наступит полное и окончательное счастье.

Но такие мечты – это санкхары, которые требуют для их осуществления  внешние условия и объекты, с которыми и происходит временное объединение. Потому их и называют “составным”. Тогда как Будда, когда уходил из своего физического тела на Земле, в последних своих словах призывает не лениться и обрести свой собственный ритм или шаг. Не привязываясь ни к чему внешнему, потому что оно временно.

То есть, для того чтоб достичь нирваны и освобождения, мы должны правильно понять в чем причина неудовлетворенности своим нынешним состоянием. Вот теперь. В чем причина того, что эта неудовлетворенность побуждает нас мечтать о будущем и творить новые санкхары. Но не быть счастливыми уже сейчас. В чем причина страдания уже на таком глубинном уровне.

Потому, мало кто искренне может осуществлять такой действительный  отказ от земных мечтаний или действительно погасить все санкхары, правильно понимая о чем идет речь. Устремляя свою мысль поверх земных видов счастья и более не привязываясь к земному. Мало кто может отказаться думать о земном будущем, в котором что-то произойдёт такое, что сделает его более счастливым чем сейчас. Мало кто действительно приближается к уровню Будды, мечтая уже о более высоких способах жить. И о счастье там, что требует больших знаний.

Так или иначе, но мало кто абсолютно счастлив на Земле уже теперь, и никто не счастлив на Земле долго и тем более вечно. Но мало кто при этом правильно понимает, что же именно ему не хватает чтоб быть счастливым. Кто уже накопил весь необходимый опыт в бесчисленных предыдущих существованиях чтоб быть счастливым уже сейчас – понимая в чем же правильная причина истинного счастья. И кто уже не хочет получить некое такое земное Существование, которое непременно сделает его, как он думает, окончательно счастливым на Земле. Мало кто уже не хочет никаких перемен к лучшему на Земле – чтоб они произошли потом в этом будущем воображаемом земном существовании. И не мечтает об этом, привязывая себя к Земле.

И тут вдруг он слышит, что ему надо погасить все эти санкхары-мечты, отказаться от таких мечтаний о будущем счастье – в том земном смысле как он привык это делать. И примириться со своей неудовлетворенностью теперь. Не зная как и куда еще можно направлять мысли поверх земного. Чтоб достичь счастья уже в освобождении от земного.

Потому так редко истинное правильное освобождение возможно и потому оно так редко достигается. Ведь это очень непросто и для этого очень много нужно накопить и осознать. Об этом еще пойдет речь в последней главе.

___________________

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА 4

Теперь, в этой следующей главе данного материала хотелось бы еще больше раскрыть тему Бхавы или существования. Того, в чем живёт всякий обычный человек в Сансаре. И что, если напомнить начало этого материала, надо прекратить чтоб достигнуть Нирваны. Или, если вспомнить о чем говорили выше – сначала достигнув освобождения от подневольных и бесконтрольных  рождений в колесе Сансары, отложить время наступления нирваны, как это сделал сам Будда. Чтоб не уходя в состояние нирваны помогать и другим достичь освобождения. Сохраняя сознание в этих высших областях непрерывным и более не перевоплощаясь бессознательно и в разных состояниях Сансары. Как это вынуждены делать мы – обычные люди. 

Потому, совершенно необходимо к этому добавить, что Бхава или сансарное существование в восточных и особенно буддийских представлениях, не ограничивается только этой нашей человеческой сферой или нашим  человеческим миром. И будет недостаточно говорить о нас, существах на плане бхавы, только как о людях этого нашего мира. Если  ограничивать понятие человека, в нашем смысле этого слова только существами мира людей – это будет нарушением классических буддийских традиций.

Невозможно понять человека с буддийской точки зрения, если не рассматривать и другие его послесмертные состояния сознания. В других мирах Сансары, в других способах существовать в ней. Эти состояния – результат жизни человека в теле на Земле. И этот результат приносит либо благие переживания, если человек вел честную и хорошую жизнь - тогда они пережиааются после смерти тела как радостные и счастливые состояния.

И так же поступки человека при жизни в теле могут привести его в миры страдания, где он будет испытывать страдательные состояния, если человек совершал на Земле эти злые поступки. И все эти состояния радости или страдания после смерти тела – тоже виды Существования в Сансаре. О них и пойдет речь ниже.

Наш мир в котором мы сейчас существуем на плане Бхавы, мир Сансары, он гораздо шире и глубже чем это принято думать. И называется он Кама лока – мир Желаний и Страстей. Потому что все существа в нем постоянно перерождаются и испытывают желания и страсти. И этим связаны друг с другом. Переживают эти страсти за счет друг друга и посредством друг друга.

Другое, чисто буддийские название Кама локи – Кама дхату. В этом последнем термине “дхату” заложен уже больший смысл чем в термине “лока”. Если “лока” означает мир или сферу определенных существ, то  термин “дхату” уже указывает на объединение существ в совокупнсть их по какому-то признаку. В данном случае этот признак – Кама. Чувственное вожделение. И по этому признаку ВСЕ существа из всех миров и состояний притягиваются друг к другу. Кама или вожделение - это то общее, что есть у всех. Это надо правильно понять, что не просто.

Так или иначе, для того чтоб достичь освобождения от Сансары, надо достичь освобождения от всех способов существования в Сансаре, не только от нашего привычного человеческого. Потому,  освобожденные от связей Сансары ученики Будды, в десятках финалов самых разных сутт палийского канона говорят одни и те же слова, когда заявляют о своем освобождении: "Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования".

“Какое-либо состояние существования” как раз и указывает на необходимость перерождения для обычного человека и в остальных отделах колеса Сансары, после смерти такого простого человека в его физическом теле. Чтоб продолжать существование там, вне тела, пока карма вновь не приведёт его к новому человеческому телу, если он не достиг освобождения от Сансары.

Но достигший реализации ученик освобождается от необходимости бесконтрольно рождаться и существовать во всех мирах Сансары. Он освобождается от всех видов существования в Сансаре. Не только от существования в состоянии человека на Земле, но и от всех других существований, речь о которых очень подробно пойдет дальше. Это надо знать, эти факты буддийской философии. Они таковы:
1. Человек перевоплощается в разных физических телах, живет не одну жизнь как человек на Земле.
2. Человек не рождается сразу в новом физическом  теле на Земле после оставления этого. До нового рождения в новом человеческом теле он проводит очень много времени после смерти в других пост-человеческих состояниях ссознания, которые тоже являются видами бхавы или способами существовать в Сансаре. Они будут перечислены ниже. Условия в них такие же четко обозначенные как и условия этого нашего человеческого мира. Они такие же неизменяемые там сами по себе как и наши тут, потому что являются частью законов природы о которых говорилось ранее. Повлиять на эти законы чтобы изменить их может только тот, кто осознает их и может ими управлять.
 3. Все эти состояния сознания о которых идет речь, наше привычное человеческое и остальные способы существовать которые являются следствием человеческой жизни - они образуют воображаемый КРУГ или цикл Существований. Что и носит соответствующее название “Бхава чакра” (буквально “круг существования”). Картинки этого круга Сансары многочисленны. Там изображен Мара или Яма - воплощение смерти и страдания, который держит этот круг руками и ногами. Изображены 12 нидан-причин, начиная с невежества и санкхар, которые и приводят к Существованию в Сансаре. И изображены 6 основных “гати” или уделов – областей этого общего Колеса в которых и проходят основные способы существовать в Сансаре.

Колесо это, как такое выражение ЖИЗНИ вообще, вращается безостановочно. И эти способы существовать в нем должны быть прекращены не остановкой какого-то существования  в смысле прекращения ЖИЗНИ как таковой, вовсе нет. Прекращение существования в Сансаре осуществляется  путем выхода вообще из этого Колеса, чтоб Нирвана и освобождение были достигнуты. Но должны быть прекращены только эти отдельные способы жить в Сансаре, но не сама ЖИЗНЬ которая непрекращаема и вечна. И будет продолжаться для вышедшего из этого колеса и после прекращения им сансарных существований. Каким-то другим, более возвышенным образом. Такой освобожденный человек просто подымается выше, в более высокие состояния всё той же общей ЖИЗНИ, которая оживляет всё, независимо от уровня.
4. Все эти состояния сознания, которые будут четко перечислены ниже, все они без исключения, как это обычное человеческое наше состояние так и остальные, являются разными вариантами измененного  ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО сознания. В которые умерший человек погружается. Все эти способы существовать в Сансаре обусловлены ЖАЖДОЙ получения психического ощущения счастья, удовольствия. Которое понимается тут как удовлетворение того, что ощущается как жажда, как страсть, как желание и потребность.

Отсюда и название Кама локи, как мира желаний и страстей. Или же Кама дхату. Термин “дхату” снова таки конкретизирует и расширяет понятие “локи” – указывает на притяжение всех существ из всех миров Сансары друг к другу на основе Камы или вожделения. Кама – это то общее, что есть у ВСЕХ существ Кама локи. То есть, одно существо из одного мира связано с другим существом другого мира посредством Камы или вожделения. Человек на Земле и все остальные “духи” или умершие в своих физических телах люди, которые продолжают жить психически в других мирах, во всех этих мирах Сансары – все они связываются друг с другом этим Кама. И так существа и группируются в пространстве.

Ниже пишу про остальные два мира – Рупа и Арупа локи. Их буддийские названия Рупа и Арупа дхату. Там существа группируются уже по другим признакам. Их там уже объединяет не вожделение, не страсти и желания, не это Кама, но нечто иное, более возвышенное. 

И если говорить о сансарных существованиях, то только человек в теле с его мозгом и органами восприятия может совершать осмысленные поступки чтоб сознательно искать пути как удовлетворить эту ЖАЖДУ разными способами, чтоб достигнуть своей цели. Только человек понимает эти способы и цели в их сути, что и создает карму которая приводит его в тот или иной мир после смерти земного тела - и там переживается.

Но, например, животные карму не создают. Они всецело зависят от инстинкта, потому лишены свободы воли совершать разные, с моральной точки зрения поступки. Животные ниже людей и к ним неприменимы людские характеристики. Они еще ни хорошие и не плохие с моральной точки зрения, потому что у них нет Разума. Того, что делает моральный выбор в поступках. И за что человек потом отвечает.

Человек, обладающий разумом может выбирать как ему поступать, что и порождает его личную карму. Которая и приводит его либо в миры радости и счастья, либо в миры страдания. И переживается там, как некое другое существование. Как переживание радости или боли. С той или иной степенью правильности понимания того, что на самом деле там происходит. Обычно с полным непониманием того, что на самом деле происходит в этих пост-человеческих состояниях сознания.

Потому бывшие люди, которые вне тел и их возможностей  родились в других мирах Сансары, в других состояниях  существуют там – они не могут там творить новые причины чтоб уйти куда-то из этого Колеса и условий которые в нем естественно есть. Кама – вожделение, которое проявляется преимущественно как половое желание, уже не физиологическое там, но психическое и даже можно сказать духовное, удерживает их в этом колесе. То вожделение, которое снова возвращает бывшего человека в человеческий мир из других областей Сансары, потому что оно может быть полностью, не только психически и духовно, но и физиологически удовлетворено в человеческом теле.   

Потому, это камическое вожделение удерживает всех жителей Сансары в этом колесе. И людей и тех, кто временно потерял свое тело, но кто как пишу выше, сохраняет в себе Каму и этим продолжает быть связанным со всеми другими, кто так же подвержен таким же вожделениям и страстям. Это желание сохраняется в том или ином выражениии у всех жителей Кама локи и прекращается только сознательно. Как добровольное  оставление жажды ради высших миров и жизни в них.

Но для обычного человека психическое половое влечение, психическая страсть – это одно из самых сильных проявлений его реальной природной, пусть низшей, но настоящей духовности. То, что может быть возвышено или унижено, но что реально есть как духовность, как духовная сила в любом человеке. На этом строится и многое другое в человеческих отношениях, вся их сложность. И это надо возвышать до других проявлений, более возвышенных. Сознательно перерождать страсть и желание в Любовь.

У нас, людей, есть хоть какое-то понимание того, что мы хотим или не хотим от жизни. Но у бестелесных жителей Кама локи, бывших и будущих людей в этих послесмертных существованиях, у них отсутствует ясный разум и понимание, как можно жить по-другому. Кроме как по тем законам и условиям в которых они там находятся. И они продолжают хотеть в этих послесмертных состояниях только то, что они хотели когда были людьми на Земле. Они не создают новые желания и новые стремления. Не могут это делать.

Потому, что если нет ясного распознавания того что там происходит, то нет и свободы выбора в поступках. Потому, они переживают там карму, созданную ими на Земле. Продолжают хотеть в новых условиях того, что они хотели на Земле. Эта карма, эти желания были созданы когда они были людьми и имели возможность делать выбор в своих желаниях и выборах пути.

Потому, выйдя из тела они продолжают хотеть предыдущее и не могут его обновить или изменить там. Когда же эта карма, созданная на Земле там заканчивается, они и возвращаются снова в мир людей чтоб родиться в новом теле и получить новый мозг и новые глаза, руки и ноги. Чтоб уже с пониманием, используя познавательные возможности нового тела, разумно продолжать создавать снова другие новые причины. И продолжать существовать в Сансаре дальше.

Тогда как, напомню, Нирвана – это прекращение ВСЕХ способов существовать в Сансаре. Состояние, которое достигается после освобождения от сансарных существований.

Также есть и бывшие люди, уже освобожденные от необходимости перевоплощаться в Колесе Сансары, ставшие Буддами, Архатами, которые  отказываются погружаться в нирвану, но тем не менее, кто уже освободился от бессознательных и подневольных перерождений в Сансаре.

Эти Существа, Будды, Архаты и другие – они тоже могут, как и люди в физических телах сохранять активное состояние сознания и творить новые причины для их будущего. И так поддерживать и обновлять свою карму, если снова об этом сказать.

Но они отличаются от людей тем, что полностью отказались от жажды и привязанности к удовлетворению чувственности. Половой страсти, Камы, которая в основном и удерживает обычного человека в сансарных существованиях, не выпуская его за пределы Кама локи. И, отказавшись от Камы они таким образом освобождаются и от цепей Кама локи. Их более не притягивает к людям. С той целью, с какой люди притягиваются друг к другу – удовлетворить посредством друг друга свое вожделение или Каму. Психически этого притяжения для освобожденных более нет. Они свободны от этого.

Потому, главным условием для всех монахов всех религиозных систем, всех времен и народов был полный отказ от половой жизни в любом ее виде. И с ее главной физиологической целью и смыслом – получением оргазма. Если они хотели добиться освобождения. Это условие ставилось непримиримо для всех, кто хотел подняться выше обычных сансарных Существований.  Выйти из Кама локи или из этого мира Желаний и Страстей.

Если же говорить о самом дне Сансары -  адах, что тоже будет подробно раскрыто ниже, в общем о мирах Страдания, то в этих мирах, которые находятся даже ниже обычного человеческого существования - там уже речь идет не о жажде получить чувственное удовольствие, но только о желании прекратить страдание. Такое следствие земной жизни.

То, что человек умерев в своем физическом теле  туда попал из мира людей, родился там - это тоже следствие его жажды удовлетворять его желания при жизни в теле. Следствие получать удовольствие преступными способами. Он делал это злыми способами, причиняя вред другим живым существам, и это породило такую карму. И такое рождение в мирах страдания и существование там.

Только осознанное целенаправленное причинение страдания другим с выгодой для себя и дает кармические следствия рождения в нижних мирах ада.

Но даже там существа остаются крепко привязанными к сансарному бхава-существованию, не зная как можно жить по-другому. А не жить вообще, не существовать им НЕВОЗМОЖНО, если была создана ранее карма, которая должна быть пережита там и изжита ими. Эта карма переживается там без возможности ими что-то поменять, как-то скорректировать там свою судьбу, пока карма там не завершится. Но и оттуда, исчерпав там свою карму страдающего возмещения за прошлые поступки, они снова возвращаются и рождаются людьми в человеческом мире.

Жизнь неостановима, колесо Сансары вращается, карма ими изжита, надо идти дальше. Нет чего-то бесконечного в отдельных сансарных существованиях. Никто не рождается в каком-то отдельном мире Сансары навсегда. Эти состояния начинаются, длятся сколько-то и потом заканчиваются. Бесконечна только сама ЖИЗНЬ. Но не временные ее проявления.

Значит, есть возможность освобождения от этого Колеса Сансары вообще. Есть в нем адские области. Но есть и другая, противоположная адским областям, сторона этого Колеса Сансары – где живут боги или дэвы. Их высшие по сравнению с адскими областями миры – это миры счастья и удовольствия. Там живут тоже бывшие, но только добрые люди с измененым сознанием, которые наоборот не причиняли другим вред при жизни, чтоб насладиться чувственными переживаниями за чужой счет, как это делают злые. Но наоборот, они отказывались от удовлетворения жажды на Земле. Вели аскетический образ жизни и придерживались принципа ненасилия. Осознанно и целенаправленно совершали добрые поступки, что и дало им рождение в мире Дэвов-богов.

Но и их основная цель, если это обычные люди, все-таки тоже была ЭГОИСТИЧНА. Хоть и преследовалась добрыми способами. Если б это было не так, они достигли бы полного освобождения и вышли бы из Колеса Сансары. Но они родились на плане, пусть и высшего, но все же Существования. То что они хотели и о чем мечтали, ведя такой аскетический образ жизни когда они были людьми на Земле – это эгоистическое желание награды за свои добровольные ограничения. Эта награда – рождение в мире Дэвов и существование там в мире Дэвов для переживания удовольствия и радости. Как и существование в мирах страдания, так и это существование в мире временной радости и счастья тоже не вечно. Пишу про это существование в виде Дэвов далее очень подробно.

Любое Существование-Бхава в Круге Сансары не вечно. Когда карма в каком-то отдельном мире этого колеса заканчивается, то, в данном случае дэвы-боги (или полубоги их еще называют) снова постепенно спускаются на Землю и снова воплощаются как люди. Но если бы они хотели освобождения от Сансарных существований – они больше не вернулись бы в мир людей. Ещё об этом речь более подробно пойдет далее. Потому высшее достижение на Земле – это освобождение от ВСЕХ видов сансарного существования вообще, в том числе и от состояния Дэвов. Чего достиг Будда.

ГЛАВА 5

Но давайте же наконец перечислим эти 6 основных видов Бхавы-Существования в Сансаре, какими их видит буддийская философия. И потом ниже дадим этим способам существовать их характеристики. Дополним всё уже сказанное.

Итак самое основное, это наше человеческое существование в физическом теле. Здесь всё начинается и здесь же всё заканчивается. Потому это номер первый:
1. Человеческое существование в мире людей.
2. Существование в виде “голодного духа” или прета. В мире голодных духов или прета локе.
3. Существование в виде Дэвы или бога. Самое высшее существование для обычных людей в Сансаре. Мир в котором проходит это существование называется Дэва лока или мир богов.
4. Существование в виде Асура в мире асуров. Или в асура локе. Тоже рассмотрел это состояние ниже очень подробно. Тут прежде всего можно сказать, что это следующее в Круге Сансары состояние сознания после Дэвы-бога. Состояние существования в Сансаре после мира богов. Ведь это КРУГ Сансары, и миры тут расположены кругообразно, в виде колеса. И в этом колесе миров человек рождается в разных состояниях сознания. Или проходит разные способы существовать.

Слово ”а-сур” указывает на потерю божественности в этих существах при их желании вновь стать людьми. Это бывшие Дэвы-боги, снова стремящиеся на Землю. “Падшие ангелы”, если сказать словами другой философии, которых снова привлекает земное существование.“Сура”, это синоним слова “дэва” или бог. Тогда как частица “а” указывает на отсутствие божественности. Асур – не-бог. То есть в асурах уже отсутствует божественность Дэвов, потому что они ее уже потеряли, снова  приближаясь к миру людей в этом вечно вращающемся Колесе. В них снова вспыхивают земные желания.
5. Существование в животном мире.
6. Существование в адах.
Об этих двух существования также очень подробно пишу ниже.

Таким образом, все эти перечисленные выше виды бхавы-существования должны быть осознаны и ими надо овладеть, чтобы стало возможным их прекращение. Чтобы освобождение от них произошло и достижение нирваны стало возможным. Должно быть полностью познано и осознано человеческое существование чтобы стало возможным освобождение от него и чтобы оно было прекращено. Должны быть так же познаны и осознаны и все остальные способы существовать в Сансаре, которые перечисляю выше.

Можно повторить, что все эти другие виды бхавы-существования зависят прежде всего от нашего нынешнего человеческого состояния. Только тут, в мире людей и в человеческом ясном УМЕ порождаются причины того, где и при каких условиях произойдёт следующее пост-человеческое (или междутелесное) существование.

Потому, когда Будду один из браминов, с которыми ему приходилось общаться, спрашивал кем он себя осознает в этом колесе Существований, как или каким способом он в нем живет - то Будда в ответ на последовательные перечисления этих вышеупомянутых основных способов существовать брамином, без ложной скромности отвечает ему, что он Хозяин всех этих состояний. И что он – Будда, тот кто имеет власть над всеми этими состояниями. Тот, кто освобожден от подневольности рождаться вышеперечислеными способами, потому для него больше не существует необходимости рождаться в колесе Сансары как существо. И он имеет власть больше это не допускать. И имеет знание того, как продолжать жить вне существования и более не рождаться в этом колесе Сансары.

Но что же подразумевается под колесом Сансары? Под колесом Сансары или под колесом Существования (бхава чакра) ОБЫЧНО и преимущественно понимается вышеупомянутая Кама лока. Или мир желаний и страстей. Хотя есть и более высокие способы жить вне Кама локи, о чем уже выше упоминал. Потому, Кама лока – это только один из трех миров Трайлоки (буквально “три мира”). Кама лока самый низший мир из этих трех. Остальные два, это Рупа лока (мир форм) и Арупа лока (мир отсутствия форм).

Именно сюда, в Рупа и Арупа локи уходят в своем сознании все, окончательно освобожденные от сансарических перевоплощений в Кама локе высшие люди. Достигая в своем росте высших состояний, которые соответствуют этим высшим мирам Рупа и Арупа. При этом они все еще могут находиться какое-то время в своём физическом теле, так как освобождение происходит сначала в физическом теле на Земле, как это произошло и с самим Буддой. Он достиг Нирваны сначала на Земле, окончательно осознав суть этого состояния. Как прекратить все виды сансарной активности для того, чтоб состояние Нирваны появилось. Ведь Нирвана, это то, что остается после прекращения всех видов волевой активности в Сансаре. Но для этого сначала надо осознать в себе все физиологические и психические природные естественные процессы. И потом подчинить их своему контролю, чтоб потом можно было их прекратить. Освободить себя от этих процессов для состояния Нирваны.

Ведь смысл освобождения в подчинении законов природы, в том числе и телесных процессов в теле своему ясному уму и воле. И недопущение более автоматических реакций в психике. А это годы и целые жизни самоанализа и суровой практики. Есть описания жизни даже протых монахов и их практические занятия по развитию этого всего. Также есть их беседы друг с другом и с самим Буддой. Если сказать кратко – их выбор был достаточно труден. Но цель того стоила.

Есть эти высшие миры Рупа и Арупа локи. Их буддийское название Рупа и Арупа дхату, что указыапет на совокупность или объединение в этих мирах тех людей, которые имеют в себе нечто общее – эти Рупа и Арупа. О чем же идет речь? В Рупа и Арупа дхату собираются освобожденные люди, которые освободились от цепей Кама дхату. И объединяются там уже иными общими качествами.

 Снова-таки термин “дхату” указывает на объединение разных существ на основе чего-то совместного. Чего-то общего. В данном случае, в Рупа дхату происходит созерцание форм уже без вожделения к ним, как это происходит со всеми нами, обычными людьми в Кама локе или Кама дхату. В Кама локе общим является вожделение. В Рупа локе изучение и созерцание предметов без вожделения к ним.   

Потому, как есть общее деление на Три общих мира, на эти Кама, Рупа и Арупа локи, так же есть общее деление всех духовных существ на три основных вида  Дэвов, подробное описание этого состояния будет далее. Так вот, есть Кама Дэвы, есть Рупа Дэвы и есть Арупа Дэвы. Как можно догадаться мы принадлежим в своем духовном существе к первым, этим Кама Дэвам. И преимущественно вынуждены жить в Кама локе. Потому что привязаны к желаниям и страстям тут, на Земле. И друг к другу на основе этих вещей. И эта же привязанность, увы, сохранится как естественные законы природы в нас и после смерти нашего тела, что и возвращает нас снова на Землю, в новое тело. Если только мы сознательно не прекратим в себе эти страстные вожделения и желание только земного вида счастья и не раскроем в себе более высшую природу Рупа и Арупа Дэвов.

Как пишу выше, кроме более древнего по сравнению с буддийскими ведантического термина “лока”, что означает “мир”, “сфера”, есть ещё этот буддийский термин “дхату”.  Приведу простой пример того, как понимать этот термин “дхату” в нынешнем рассматриваемом смысле и потом уже опишу его буддийский контекст.

Можно представить аудиторию, в которой собралось много людей, совершенно искренно забывших свои земные вожделения и  объединенных там изучением какого-то очень важного и интересного для них предмета или объекта. Это происходит там совершенно отдельно от всех обычных вожделений, если попытаться себе это представить. Этот предмет, ну например, глобус Юпитера, не несет никаких чувственных вожделений или переживаний. Люди сидят там, рассматривают эту РУПУ (буквально,  “форму”) глобуса Юпитера. Им это интересно.

Потом, они отставляют глобус и на словах обсуждают уже без этой формы, без этого объекта или глобуса, только СУТЬ планеты Юпитер, его свойства, особенности, процессы там, о которых они знают. И такое обсуждение только словами, уже не указывая на форму, на объект – это уже аналог состояния Арупа. Буквально, обсуждение понятий без формы. Понятий при “отсутствии формы” у них. У понятий нет формы, но при их рассмотрении сохраняется их суть, смысл. Потому, далее там происходит обсуждение только сути, без помощи форм и объектов.

Вот смысл Рупа и Арупа лок. Там всё именно так и происходит. Люди там собираются уже полностью прекратив все чувственные вожделения Кама локи. Собираются для обсуждения форм и объектов, их сути, но полностью прекратив все чувственнве вожделения к этому.

Если еще уточнить смысл термина “дхату” то он означает, что в этой аудитории или в этих мирах, с которыми сравнивается аудитория собираются не просто какие-то люди, но люди, объединенные интересом к более возвышенным объектам и идеям, в данном случае они объединены интересом к планете Юпитер.

Тогда как есть множество других людей, которые собираются в других местах по другому поводу. Например в стриптизбаре. И там совершенно иные объекты внимания. И соответствующие им переживания. И этот бар – полная  аналогия Кама дхату, совокупности тех, кто объединены вожделениями и собираются друг с другом вместе на основе именно вожделений. И переживают там совместно именно такие ощущения. 

Теперь дальше. Представьте себе, что ОДНОВРЕМЕННО с людьми в аудитории, которые собрались изучить Юпитер и смотрят на его глобус, одновременно с ними сюда же привлекаются и те, кто умер, кто находится вне своего тела, но кто при жизни тоже увлекался и интересовался изучением Юпитера. И кто продолжает жить в других состояниях сознания, но кто сохраняет интерес к этому даже после оставления тела. Они, эти внетелесные жители других состояний, на своем уровне сознания находятся где-то рядом с людьми в аудитории. Их СОЗНАНИЯ взаимно притягиваются друг к другу общими интересами. И с этой точки зрения СОВОКУПНО люди в аудитории и бывшие люди вне своих тел объединены чем-то одним. И составляют вместе какое-то ДХАТУ.

Так вот термин “дхату” применительно к мирам надо рассматривать именно с этой точки зрения. Как то, что объединяет людей и бывших людей, и будущх людей по какому-то общему признаку.

В стриптизбаре собираются другие качественно люди, объединенные вожделением. У них то общее что их объединяет  - это Кама, вожделение. И туда же привлекаются и все те, кто не изжил свои вожделения при жизни, и кто и после смерти продолжает их ощущать. И они привлекаются к СООТВЕТСТВУЮЩИМ их природе людям на Земле. И там, люди в своих телах и те кто туда был привлечен – они в своей совокупности являются полной аналогией Кама дхату. Совокупности существ, объединенные чувственным вожделением.

Но вернемся к буддийскому контексту этого нашего предмета рассмотрения. В Рупа локе начинают постигаться и дхъяны (джханы) – высшие субъективные состояния. Настоящие буддийские монахи это начинают (или начинали раньше, когда такие монахи вообще были) … начинают делать это еще будучи на Земле в физическом теле. И этот процесс продолжается и после выхода их из тела, когда их ясное самосознание вне тела ими сохраняется.

И теперь становится понятным, после примера выше, как именно монаху на Земле, который еще находится в своем теле помогают и все другие, кто уже покинул свои тела но кто может сохранять связь с еще живущими. Те, кто ушел из своих тел – они помогают раскрывать свои внетелесные высшие  способности еще живущим в своих телах людям. И тем более это было возможно в истинной буддийской Сангхе, где ВСЕ были объединены одной Дхармой – одним  учением. Дхармой одного учителя – Будды.

Или, если вспомнить термин “гуру дэва”. Его переводят как “духовный учитель”. Но на самом деле тут подразумевается тот учитель, который уже находится вне своего тела. Он, оставив свое тело, продолжает учить своих учеников и после своей физической “смерти”. Сохраняя земную связь на уже другом уровне. Конечно, для этого нужны особые знания и силы. И желание самого учителя продолжать работать.

Так происходит сознательное   практическое изучение этих областей субъективных миров. Но такое изучение было доступно не всем, а только тем истинным ученикам буддизма, кто  добровольно отказывался от того, о чем пишу выше – от жажды чувственных половых переживаний, которая удерживает всех без исключения обычных существ в Кама локе. И эта Кама, вожделение, собирает всех в одну чувственную совокупноть, как показал это выше.

Потому это условие отказа от Камы нельзя было обойти, чтоб даже просто ПРИСТУПИТЬ к изучению высших состояний, этих джхан или дхъян. Не говоря уже о том, чтоб незаконно попасть даже в Рупа, не то, что в Арупа локу. В этих областях нет и не может быть Камы и все те, кто сохраняют в себе камические чувственные желания не могут сознательно войти в Рупа и тем более в Арупа локи.

Никто не должен подвергать себя самообману или обманывать других в связи с этим. Кама, вожделение – непреодолимая преграда, если кто-то не готов оставить это вожделение добровольно, целеустремленно и сознательно. А само по себе это вожделение, это Кама не уйдет и не прекратится. Так как это один из природных естественных процессов, о которых говорили выше.

Тогда как высшие процессы, поверх вожделения, поверх Камы - все эти процессы постижения высших миров не могут быть правильно раскрыты самостоятельно. Только под руководством учителя, который сам до этого раскрыл в себе эти высшие процессы, с помощью своего учителя. Который активировал эти процессы в его сознании. Потому, такой учитель должен иметь для себя своего учителя, а тот своего – и так до самого порога Нирваны эта цепь преемственности духовных состояний длится. Такая цепь учителей уходит далеко в области, где уже нет физических тел.

Из этого следует, что истинный учитель, который сам ранее отказался от всех вожделений, он не будет инициировать высшие состояния в ученике, если будет чувствовать его  нечистоту и чувственные реакции. Ведь на самом-то деле речь идет об объединении сознаний – учителя и ученика. И в таком состоянии учитель вводит своего ученика в сферы где и все другие жители так же до этого очистились и отказались от всех вожделений Кама локи. И если кто-то войдет туда, принеся в себе и с собой эти вожделения – это тут же становится заметным ВСЕМИ там.

Потому, никакой истинный учитель, сам достигший чего-то не рискнет на такой привод неочищенного ученика в эти священные области.  Ведь в этих высших мирах сознания разных очищенных людей, которые продолжают там жить, объединены. Слиты в одно общее сознание. И чем они выше, тем всё более и более их сознания объединены. Им все меньше и меньше есть что скрывать друг от друга.  Нирвана же, это уже абсолютное единство. 

Потому все незаконные якобы прозрения в Рупа и Арупа локи на самом деле происходят в Кама локе. В какой-то области Кама локи, где собираются неочищенные и сохраняющие половое желание и другие вожделения люди. И к истинному священному буддийскому Братству или Сангхе они не имеют никакого отношения. С ними никто не будет иметь дела там.

Потому, есть более общее, так сказать, глобальное разделение на три мира. Кама, Рупа и Арупа локи. Или, если сказать в буддийском смысле, то Кама, Рупа и Арупа дхату – такие объединения существ по этим признакам. И есть соответствующие этим мирам три основных класса Дэвов или Духов. Те духовные состояния в существах, которые они в себе носят.

И далее, если присмотреться отдельно уже к Кама локе, есть предметное рассмотрение уже одной этой Кама локи – что в ней происходит, как она разделена, кто в ней живет. Есть такое  разделение на разные области уже одной Кама локи, где живут Кама Дэвы.

Кама лока разделена на отдельные 6 состояний Существования. Эти 6  способов существовать проходят преимущественно в Кама локе и переживают их Кама Дэвы – те духовные состояния в людях, которые основаны на удовлетворении земных вожделений, страстей и желаний. В каком бы отдельном мире из этих шести миров Сансары человек ни находился – он всегда сохраняет в глубине своего духовного существа ЖАЖДУ к этим вожделениям Камы. 

И мы, в этом материале обсуждая существования в Сансаре, теперь говорим и далее будем говорить преимущественно об этом мире Кама локи, где живут Кама Дэвы, почти не касаясь того, что происходит выше. В Рупа и Арупа локах, населенных Рупа и Арупа Дэвами. Но есть сам факт - эти более высокие сферы НАД Кама локой. В них уже отсутствуют желания и страсти. Потому что с этими желаниями и страстями вход туда при жизни в физическом теле закрыт.

Рупа лока и Арупа лока, если все-таки сказать еще несколько общих слов – это высшие миры высшего сознания, если еще раз это напомнить. Именно в этих двух высших мирах и протекает дальнейшая СОЗНАТЕЛЬНАЯ  жизнь того, кто освободился от бесконтрольных рождений в мире Желаний и Страстей, или кто вышел из этой нашей нынешней Кама локи, где все это и содержится. Кто избавился от жажды переживать чувственные земные впечатления и кто окончательно отбросил все земные вожделения.

Потому, освобождаясь от перерождений в Кама локе можно продолжать жить в этих высших двух мирах. Где карма-судьба уже находится под контролем того, кто так поднялся в это состояние. Или же можно после освобождения от Кама локи сразу выбрать погружение в нирвану.

Мы же, обычные люди, сохраняющие жажду к земному и не мыслящие своего счастья вне какого-то земного вожделения или страсти, при жизни в физическом теле живём в Кама локе, так как переживаем вожделения и страсти. После смерти физического тела и выхода из него мы становимся Кама Дэвами – общее название обитателей Кама локи. Ведь мы не избавляемся от этого Кама или вожделения даже после смерти, но только временно не можем это там удовлетворять. Но, как говорит буддийская философия, жажда к чему остается даже после смерти тела, она вспыхивает с ноаой силой как только для неё создатутся соответствующие условия.

Потому, мы  продолжаем жить в той же Кама локе, только лишившись своего физического тела, но сохраняя всю жажду и все психические вожделения, которые сопутствовали нам при жизни в теле. И страдаем от неудовлетворенной жажды всегда, когда не можем ее удовлетворить.

Эта невозможность удовлетворения происходит когда условия там, в других состояниях после смерти тела, заставляют нас откладыаать на время эти вожделения. Мы их именно откладываем там, лишаемся их против нашей воли, сожалеем об этой потере, но мы не отбрасываем жажду к земному сознательно и полностью, не зная как можно жить без этих удовлетворений, что мы и подразумеваем под счастьем. Что и не позволяет нам выйти из Кама локи.

Хотя, даже и мы тоже можем на короткое время, в определенном состоянии сознания, заходить в Рупа и Арупа локи. Это происходит в высшей точке этого Колеса Сансары, где соединяются наш мир Кама лока и высшие миры Рупа и Арупа локи. Это происходит с теми людьми, в сознаниях которых есть хоть что-то, что может созвучать с этими высшими мирами.

Нельзя назвать такие наши посещения этих высших миров посещениями в полном сознании цельного Я, каким мы его ощущаем теперь. И при понимании того куда мы попали и где находимся. Во-первых, это у обычных людей происходит только после выхода из тела и между воплощениями. То есть, все умственные способности тела, все способности восприятия через чувства тела, которое умерло и осталось “внизу” при таких посещениях высших миров у нас отсутствуют. Для нас этот вход туда доступен после оставления физического тела и после оставления вместе с телом на время еще и всех телесных камических вожделений. Так как Кама, как и говорю – это то, что не позволяет войти в высшие миры, пока оно не будет оставлено на пороге этих высших миров.

Все эти психические вожделения, которые обычно сопутствуют обычной жизни и которые сохраняются даже после смерти тела мешают нам после смерти тела подыматься в высокие миры, что будет подробнее раскрыто ниже. Если же мы можем хотя бы после смерти и хотя бы на время там парализовать вожделения, Каму – тогда мы на это время, на этот период кармы, обретаем состояние высоких Дэвов о которых тоже будет еще написано ниже.

Если наше сознание хотя бы после смерти сможет на время отложить все обычные вожделения и страстные чувственные переживания – то тогда после смерти наше сознание на время может родиться в этих высших мирах Рупа и Арупа лок. Тогда мы там, в этих мирах, так как тело отброшено, на время разъединяемся с обычными нашими  камическими жаждущими человеческими желаниями и живем, входим в контакт с Высшими Существами, которые сознательно живут в этих областях. Являются владыками и хозяевами этих областей.

Так происходит, такое непосредственное общение с высшими Буддами там возможно, если мы еще при жизни в теле к этому стремились. Мы должны еще при жизни уделялять хоть какое-то внимание духовным вопросам, если мы стремимся в эти области и хотим создать соответствующую карму, которая может быть пережита только в этих высших областях Рупа и Арупа лок. Если такие причины созданы при жизни в теле, тогда они останутся и после смерти тела и всех его вожделений. И тогда будет чему рождаться в высших мирах. Тогда мы там родимся.

Если же такие причины еще тут не были созданы, если человек не стремится к общению с Буддами уже теперь – он пройет мимо высших миров и там, в своем посмертном существовании. Карма пронесет его мимо, сразу к новому рождению в новом человеческом теле.

Но даже для обычного человека, если он принес с собой частицу кармы высших стремлений с Земли возможно родиться в высших мирах среди Будд и Архатов. Правда, нельзя назвать это состояние сознательным, когда человек понимает что это он, а не кто-то другой находится в этом состоянии. Ведь большая часть его Я, каким он ощущает себя теперь, которая загрязнена вожделениями – большая часть нынешнего Я не может войти в эти высшие области. Эта наибольшая часть Я обычного психического человека парализована в высших областях. Потому, что там нет Камы, там не могут проявляться земные желания и страсти. Тогда как Кама, это основной носитель обычного Я обычного человека. Потому, большая часть индивидуального сознания простого человека, увы, остаётся парализованной в высших мирах. До тех пор, пока человек в будущем не очистит свое сознание от всех вожделений Кама локи и не вернется в эти Высшие благие миры чистым и незапятнанным.

Тогда как очищенный и освобожденный монах, при медитации входя в эти области сознания, даже еще будучи в физическом теле сохраняет свое самосознание своего полного Я. Со всеми его полными возможностями и последующим анализом этих состояний. Все дело в очищении и оставлении НАВСЕГДА всякого полового вожделения в монахе. И в правильном специальном развитии его воли и ума.

Но обычный человек, подверженнвй всем вожделениям Кама локи, который не окончил ещё свое развитие в этой Кама локе входит в высшие области Рупа и Арупа локи только какой-то небольшой ЧАСТЬЮ своего очищенного сознания. Той чистой частью, созданной его чистыми устремлениями и  поступками на Земле которая остается в нем после естественной смерти не только его физического тела, но еще и, как пишу выше, при параличе большей части сознания, которая была “загрязнена” чувственными вожделениями.

Эти “грязные одежды” мы вынуждены оставлять перед порогом высших областей чтоб туда могла попасть хотя бы какая-то небольшая часть нашего сознания. Небольшая часть нашего Я, большая часть которого не может там быть.

И потом, после жизни в этих высших областях обычный человек вынужден снова возвращаться в привычные ему состояния, в Кама локу, становясь снова Кама Дэвой, ведомый собственными, вышедшими из парализованного состояния и вспыхивающими с новой силой новыми  вожделениями. То, что он снова тут, в нашем мире людей еще раз хочет пережить как счастье. Его снова влечет обратно эта самая жажда, которую человек не отбросил и не уничтожил в прошлом навсегда, но только лишь отложил из-за невозможности ее утолить.

Виды этой жажды Будда перечисляет в своих наставлениях. “Кама танха”, “Бхава танха” и “Вибхава танха”. Жажда к чувственным вожделениям, жажда вообще существовать как существо Сансары в Сансаре. И жажда извлекать из этого существования-бхавы самое радостное и счастливое – именно так переводится слово “вибхава”. И именно это снова ведет обычного человека к новому физическому телу в его новом рождении на Земле. Где он ищет свое счастье и куда в основном устремлены все его желания, ожидания и надежды.

Потому, под колесом  Сансары все-таки в большей степени и  подразумевается Кама лока. То, где проходит основная и что главное сознательная жизнь обычных людей. Полных их Я. И то с чем связаны все мысли и надежды обычного человека.

Но, если ещё раз это сказать после примера выше с аудиторией, есть основные отличия состояний в этих мирах. Основное отличие состояния сознания Рупа локи от состояния сознания в Кама локе – в отношении к внешним объектам. В Кама локе внешний обьект  рассматривается обычным человеком  с точки зрения того, насколько он служит удовлетворению его чувственной жажды. Тут, в Кама локе царствует желание обладать ценным внешним объектом. Завоевывать его, присваивать, захватывать и отбирать у других, называя его своим. Если же это какое-то другое существо – то подчинять его своей воле, порабощать.

В Рупа локе внешние конкретные объекты, теми освобожденными людьми кто там живет, уже рассматриваются отдельно от жажды обладания ими, отдельно от захвата и порабощения. Потому что те, кто сознательно поднялся до Рупа локи – они, снова-таки отказались от ЖАЖДЫ чувственных и страстных переживаний. Отбросили Каму навсегда. Отказались от неконтролируемого удовлетворения желаний. И погрузились в созерцание сути вещей и объектов.

В Рупа локе изучаются, постигаются сами идеи объектов, отдельно от жажды к ним. И отношения между существами там в корне отличаются от взаимоотношений Кама локи. В высших мирах Рупа локи царствует уважение к другим и ненарушаемая свобода другой чужой воли, воли другого существа. 

Тогда как в Кама локе для неочищенного сознания суть внешнего объекта не так важна, она носит вторичный характер. Не важна суть вещей, важно обладание ими и наслаждение которое они могут дать. На первом месте в мире желаний и страстей обладание, удовлетворение страсти и жажды существовать.

Что касается другой воли других существ, то в Кама локе царствуют взаимоотношения раба и хозяина. Раба, который хочет быть хозяином. Хозяина, который борется за свое положение с теми, кого он считает своим рабами и т.д. И вне таких отношений многие не знают как можно еще общаться друг с другом.

Арупа лока, это состояние еще выше Рупа локи. Тут уже нет не только каких-то тел, но нет даже воображаемых объектов, имеющих форму. Тут рассуждают в мыслях даже не о формах и объектах, отдельно от жажды к ним как это было в Рупа локе, но тут уже рассуждают о высших абстрактных понятиях. Таких, например, как Атман, Нирвана и т.д. Эти понятия уже не представимы как форма, как объект имеющий форму. Они выводятся целым рядом умозаключений,  выводов одного понятия из другого и размышлением над ними. Потому, такие понятия не представимы как объект даже в воображении. Эти понятия имеют только сложный абстрактный смысл, они мыслятся, но не воображаются.

Тем не менее, эти возвышенные размышления, носящие непрерывный характер могут длиться там веками. В непрерывно рассуждающих умах таких высоких освобожденных и бестелесных чистых мыслителей. Которые не чувствуют скуку или нетерпение при таких спокойных и возвышенных размышлениях. Напротив, они истинно счастливы в этом состоянии, потому что ничто скучное и тем более тоскливое или болезненное им недоступно.

Потому, пока один освобожденный и очищенный бывший человек в Рупа и Арупа локах непрерывно и не теряя своего сознания рассуждает о непреходящих идеях, получая от этого радость и не страдая от муки неудовлетворенных желаний - в это же самое время другой обычный человек, подверженный всем вожделениям, в Кама локе перевоплотился уже десятки раз в разных телах. С постоянной потерей сознания в одном теле и новым обретением его в другом. Потому он изменился в этих телах полностью  уже много-много раз. И единственное постоянство которое было в этом втором случае – это постоянство самой жажды и преследование удовлетворения временного и преходящего. Что и удерживало последнего в колесе Сансары. Тогда как освобожденный в высших мирах Рупа и Арупа лок сохраняет целостность и непрерывность своего сознания.

Но давайте снова вернемся к этому нашему основному вопросу данного материала – к тому что такое Существования (бхава) в Сансаре (в Кама локе). Мы, я напомню, когда говорим о Сансаре - говорим преимущественно только о Кама локе и существованиях в ней. Мы лишь кратко теперь коснулись более совершенных миров освобожденных, которые живут там. Этих Рупа и Арупа лок. Но, так как нам пока недоступны такие переживания непосредственно, во всей их полноте, то нам приходится жить преимущественно в Кама локе, в этом мире вожделений, желаний и страстей.   В колесе Сансары, которое вращается со всей своей силой на плане этой Кама локи.

Но и эти состояния Существований в Сансаре должны быть познаны. И поняты правильно. Их подробное описание и анализ будет ниже.  Мы можем лишь на небольшое время рождаться в высших мирах, как писал ранее, становясь там высокими Дэвами. После оставления наших физических тел, если создали соответствующую карму духовных поступков на Земле.  Но есть много такого что еще нужно изучить в самом Колесе Сансары. Нельзя сказать, что это бесполезное занятие. Потому, что только оно и ведёт к освобождению.

Ведь, если еще раз это сказать, если мы не освободились окончательно и бесповоротно от всех чувственных земных вожделений при жизни в теле, не  отбросили Каму, а только на время их отложили, то потом, когда карма в этих высших мирах оканчивается, тогда это самое колесо вновь приносит нас в мир людей, чтоб мы родились тут снова в новом человеческом теле. Для этого и надо ясно осознать суть перевоплощений в Сансаре и правильно их понять.

Тогда как освобожденные – они как раз и поняли это все правильно, они освобождаются будучи еще людьми в своих телах, путем полного и бесповоротного отказа от всех чувственных вожделений. Будучи еще в физическом теле. И тогда, после оставления ими тела они уходят в высшие миры уже навсегда. И не возвращаются снова в новое тело.

Но если, опять-таки, вернуться к нашему предмету пост-земных человеческих существований, то надо еще и еще раз говорить то основное, что содержится в этом буддийском символизме реальных, но невидимых простому глазу явлений Существования в Сансаре:

1. Все остальные виды существовать в Сансаре кроме нашего привычного человеческого – это измененные, но тоже ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ виды сознания. Они – следствия человеческой жизни в теле. И они обусловлены человеческой жизнью и самим действующим человеком, который добровольно совершает поступки в человеческой жизни. Карма этих поступков и творит то следующее существование вне тела в котором человек рождается. 

2. Состояния Будд, Архатов и других высших существ, таких как упомянутые Рупа и Арупа Дэвы – это тоже состояния бывших людей, которые отличаются от нас прежде всего их добровольным отказом от чувственных вожделений. Это и обусловливает продолжительность и неизменяемость их состояний сознания в высших мирах. Куда мы, обычные люди, как пишу выше, можем приходить теперь лишь на время и не полностью. Только какими-то фрагментами своего ума и сознания. Из-за неизжитых чувственных привязанностей, которые возвращают нас снова в более низкие миры Сансары.
 
При том, что мы с каждым новым воплощением, с каждой новой жизнью в новом теле можем прогрессировать в своей духовности. И всякий раз после очередной смерти в очередном теле приходить в высшие миры более полным своим Я. И на более долгий срок оставаться там. Чтоб наконец, собрав таким образом весь необходимый опыт жизни на Земле и в Сансарных Существованиях когда-нибудь остаться там, в высших мирах навсегда. Стать там новым Буддой и обрести бессмертие. Или неизменяемость Самосознания.

3. Тогда как, если говорить о Сансаре, то тут пребывание  обычного человека в ЛЮБОМ  существовании, как в физическом теле так и после смерти в теле и рождения в другом мире Сансары – всегда не вечно. И всегда меняется на какое-то новое состояние.  Как и всё на плане существования или бхавы (смотрите ранее признаки существования).

Потому, на Земле человек не вечен. Не вечен он и в других мирах Сансары. Как в мирах радости и счастья так и в мирах страдания человек рождается только на время. После чего снова рождается в новом человеческом теле. Чтоб творить новые причины для новой кармы. Или же достичь освобождения, о чем идет речь в этом материале.

Но надо особо подчеркивать, что только в человеческом теле, в нашем нынешнем состоянии эти причины и творятся. Для продолжения существований в Сансаре, или же для освобождения от перерождений в ней. Но в других состояниях существования Кама локи никто из обычных людей не может творить новых причин. Только пожинать следствия того, что они хотели получить на Земле и когда они заканчиваются – рождаться снова в теле, как человек.

Исключение составляют, как и пишу выше, только высшие бывшие люди – Будды, Архаты, они уже могут творить новые причины вне их физических тел. Они могут продолжать свое бытие в высших мирах более уже не перерождаясь. Сохраняя целостность своего сознания там, вне физических тел,  потому что они ПОЛНОСТЬЮ перенесли туда свое сознание и полностью изъяли его из Кама локи. Они более ничего не хотят от своих физических тел и поэтому у них нет необходимости в них рождаться. Но даже высокие Дэвы высших миров вынуждены возвращаться на Землю, чтоб окончательно дожить тут земную Карму. 

Тогда как Будды, это уже не какие-либо сохраняющие зависимость Дэвы,  но Будды это полностью освобожденные. Они могут начинать хотеть там, в высших мирах, новых путей которые никак не связаны с физическим телом, его функциями, его способами воспринимать. Они могут искать новое познание в их беспредельных и необъятных мирах, которые уже не ограничены ничем и уходят в саму Бесконечность. Они могут начинать там новое познание, новое искание, больше не перерождаясь там и не умирая. Сохранять самосознание себя во всем, что там происходит.  Единственное что их может удерживать от их бесконечного роста, это мы, люди. Наша судьба. Потому, если некоторые из них все-таки уходят от Земли, то многие остаются чтоб помогать нам. Будды бессмертны, потому что их самосознание непрерывно и не зависит ни от каких внешних условий. Мы же смертны, потому что вынуждены терять свое самосознание и потом обретать новое, в новом внешнем условии.

Потому их, освобожденных Будд уже нельзя назвать обычными существами, ограниченными существованием в Сансаре. Они уже не находятся в трех основных общих потоках, в которых находятся все обычные люди.

Для нас это 1. поток чувственных желаний в котором мы психически находимся, 2. это поток существования вообще и 3. это поток невежества. В этих трех психических потоках находится всякий обычный человек, его сознание. Он так ощущает ЖИЗНЬ вообще. Как вожделение, как желание существовать, что есть инстинкт самосохранения своего тела, своего отдельного Я. И, наконец, человек ощущает поток ЖИЗНИ просто непонятно как (что есть бессознательность, невежество). Но именно эти потоки, или скорее такое понимание потока ЖИЗНИ, освобожденные от Сансары полностью прекратили в себе, познав ЖИЗНЬ такой какова она есть, что тоже является условием достижения освобождения. Для них остаётся поток самой ЖИЗНИ вообще. Общей для всего и всех.
4. Все рождения в других существованиях Сансары кроме нашего человеческого происходят ВНЕ какого-то физического тела. И только так эти миры и становятся доступными для нас – когда мы в них рождаемся. Но рождение в том же животном мире, это вовсе не означает рождения в ТЕЛЕ какого-то животного, вместо только что оставленного человеческого. Потому, что все рождения кроме человеческого происходят на плане … души. Не могу подобрать другого слова, но непременно постараюсь это раскрыть ниже.

Так или иначе, рождение в животном мире, это рождение души человека среди душ животных. Но не рождение души человека в теле животного, когда его как какое-то настоящее животное рождает самка животного. Для человека уготовано только человеческое тело. Не уверен, что это сразу может быть ясно. Но это надо понять, потому что это причина одного из самых неприятных заблуждений и страха, с ним связанного.

Исключение из этого общего правила, что все скрытые миры невидимы и становятся доступными только при рождении там для обычного человека, снова-таки составляют высшие люди – освобожденные Будды и их высокие ученики. Даже если они еще находятся в своих физических телах, им уже доступно познание скрытых от всех нас миров Сансары. Если все мы, простые люди познаем эти миры, снова-таки только когда РОЖДАЕМСЯ в этих других мирах Сансары, когда рождаемся там в этих других состояниях сознания, то высшие даже ученики могут видеть, изучать и наблюдать эти состояния обычных людей уже не рождаясь в этих состояниях. Но со стороны. И даже еще когда они находятся в своих физических телах. Они это делают в процессе медитации. 

Ниже, по ходу дальнейшего изложения этого материала буду и дальше упоминать основные ошибки, связанные с этим непростым вопросом существований в Сансаре. Какие видел за все эти годы в разговорах на эти темы. Пока что далее надо дать обещанную характеристику каждому способу существовать. И, что самое главное, попытаться донести эту основную идею, главное что тут содержится. А именно, что  Колесо Сансары и существования в нем, для нас обычных людей – это одно общее человеческое эволюционное развитие. Подготовительный этап для сознательной жизни в Высших мирах Рупа и Арупа локи.

ГЛАВА 6

Итак, давайте подробно охарактеризуем эти 6 основных Гати Кама локи – существований в круге Сансары. Но сначала один простой вопрос, который наверняка придет в голову всякому обычному человеку: а эти существования, это вообще ЧТО? Что это такое с самой общей точки зрения? Ответ: это символическое описание скрытых этапов продолжения человеческой жизни вне наших физических тел. То, как эта жизнь продолжается и как она там проходит после смерти в этом физическом теле. И как она символически описывается в восточных представлениях.

Вообще, описания миров Дэв, Асуров, Претов и остальных, о которых далее подробно пойдет речь – это можно назвать и  творчеством мысли освобожденных от подневольных рождений высших людей. Творчеством тех, кто стал Буддами, Архатами и другихими высокими пост-человеческими освобожденными существами, теми кто поднялись выше нас. Не знаю, будет ли это понятно правильно. Но те, кто уже развил способность видеть эти скрытые состояния сознательно и кто отделяет себя от этих состояний, кто сам уже не живет в них – они становятся творцами и принимают участие в оформлении этих областей для других.

Для нас, обычных людей Будды поддерживают жизнь в этих мирах. Прежде всего потому, что они сами, когда были людьми и перевоплощались в Сансаре – они проходили всё то, что теперь должны проходить мы. Потому они имеют кармическое право быть ведущими для всех остальных и знают как это делать.

Так как эти сансарные существования находятся на плане мысли, то и творчество там осуществляется именно мыслью. Врочем, как и тут, у нас, мы оформляем наши дома и города своими мыслями. Но только используем при этом ещё и грубую материю и изделия из нее. Но для всего этого нужна мысль, знание.

В тех же, скрытых от обычного взора мирах, материя более пластична и подчиняется напрямую воображению тех, кто может сознательно строить образы и вкладывать в них смысл. Как впрочем и мы можем в воображении это делать, но только пока для самих себя.

Может быть кто-то скажет: но ведь это же ужасно! Оформлять мыслями, например, мир голодных духов или даже ады. Может быть. Но надо понимать, что основная движущая сила в этих мирах – сами обитатели их. Которые попали туда из-за своих поступков на Земле. И которым надо как-то прожить дальше там и выбираться оттуда. И более высокие существа, находясь вне этих состояний просто дают возможность яснее ощутить куда человек попал после того как он умер на Земле. Яснее ощутить свои проступки в нижних мирах или же ощутить заслуги в мирах верхних, когда обычный человек там родится.

В верхних, высших мирах Дэвов выявляется еще и творчество прекрасных образов и мыслей самих высших существ. Эти миры ближе и самим освобожденным творцам, там они таорят свое, близкое им. И этот, самый верхний мир Дэвов для нас – тот мир, где мы непосредственно связаны и можем непосредственно соприкоснуться с Буддами и с их еще более высокими, но уже сверх человеческими мирами.

Если же не оформлять все миры Сансары, не поддерживать тут порядок, то это то же самое, что бросить заботиться о городах и странах. Когда жители сначала лишатся услуг в домах, потом сами дома разрушатся и жители разбредутся кто куда. В городах есть места радости и места страдания. Тут есть рестораны и больницы. Концертные залы и тюрьмы. Все это требует ухода чтоб жизнь продолжалась вообще. Везде, во всех местах города и страны. Так же и там. Есть разные области этих скрытых миров, этого Колеса Сансары. Которые должны поддерживаться в общем, совокупно. Колесо Сансары должно вращаться в целом и не распадаться и не уничтожаться.

Потому, другие существования – это действительно описания того, что происходит с душами людей после их видимой “смерти”. Смерти внешнего физического тела. И, надо это еще раз сказать: так как речь идет о КРУГЕ, о колесе существований, то это так же описание существований человека ДО его нового рождения в новом человеческом теле.

Вообще же, во всех религиях всех времен и народов есть подобные описания. Христианство вот говорит, что человек живет только одну жизнь и далее дает свое описание дальнейшего развития событий, что происходит с человеком дальше. У египтян было свое оформление этого послесмертного состояния. Но вот восточные, в данном случае буддийские представления об этом отличаются своими особенностями. Тут утверждается о постоянном перерождении в разных мирах Сансары. Перерождении постоянно меняющейся “души” или потока сознания. В котором находятся желания, чувствования боли и удовольствия, эмоции, смутные воспоминания о жизни в теле продолжающего жить в таком бестелесном виде человека.

Всё это продолжает жить в человеке после смерти тела, так как истинный человек – это не физическое тело. Потому внетелесные переживания продолжают быть, но все они  меняютя, проходя череду психических состояний, которые всегда приводят к новому рождению в новом человеческом теле. Если только человек не достиг освобождения от Существований в Сансаре вообще.

Но надо отметить еще раз: все эти состояния требуют какого-то своего внешнего поддержания и оформления. Теми, кто уже вышел из этого Колеса, кто уже смотрит на него со стороны и не живет в нем. Кто уже освободился от всех состояний и Существований в нем. 

Тогда как обычный человек, это как ребенок, который не сможет жить и стать человеком, если в детстве более старшие люди не разовьют его базовые человеческие способности – не научат говорить, например, и он останется немым. Точно так же и в этих скрытых мирах для тех обычных людей, кто рождается в каких-то новых для него условиях жизни, часто так же бессознательно как и младенец тут. Для него должна быть оказана минимальная забота там, чтоб он мог хоть как-то там жить.

Внимательный и просто вдумчивый человек, если задумывается о том ЧТО именно или КТО удерживает наше земное человечество от самоистребления все эти миллионы лет – он не может  найти ясного ответа на этот вопрос. Ведь человечество, предоставленное самому себе уничтожило бы себя тут же. Первое серьезное столкновение втянуло бы снача соседей и потом весь мир. Что кончилось бы катастрофой для всех. Но этого не происходит, потому должно быть что-то или кто-то поверх людей, кто управляли бы нашим общим земным процессом. И если это очевидно для Земли, где люди хоть что-то понимают, то насколько же это необходимо в скрытых мирах. Если там происходит то, что описывают древние источники и что и я пытаюсь как-то описать.

Потому, попадающие туда, в эти послесмертные состояния люди, уже должны иметь хоть какие-то способности для жизни там чтобы  получить и воспринять там хоть какие-то новые представления об этом их новом продолжении жизни. Они должны хотя бы допускать, что им придется продолжать жить дальше. Чтоб вообще хоть как-то участвовать в тамошней жизни. И начинать это изучать, думать об этом и постигать это надо уже тут, на Земле, в физическом теле с его ясным умом и способностью сосредоточения.

Есть наша обычная жизнь. И есть та, другая сторона такой же общей и не менее значимой жизни там, чем наша привычная, тут. Прежде всего это становится важным для того, кто оказывается там. Моменты реальной жизни, или этот “настоящий момент” в котором все только и есть – это существует и там. И этот “настоящий момент”, он может быть там такой же требовательный к существам как и тут. И такой же неприятный, когда существо не знает, что ему там делать и как там дальше жить. Вот ответ на вопрос “что это такое?”.

Мы видим теперь только это наше человеческое существование, и то достаточно несовершенно. Потому что в большинстве случаев неправильно распознаем то привычное и якобы абсолютно понятное, что мы видим и ощущаем. Но есть и остальные виды существования-бхавы, невидимые для обычных глаз и их можно выразить теперь только символически. По крайней мере, человек продолжает как-то жить вне тела и очень печально если он при жизни ничего не знал о таком продолжении. В этом случае, после смерти для такого человека это продолжение сводится к тягостному безделью со смутным разочарованием, как у человека не имеющего на Земле достойной профессии. Он смутно понимает там, что он ничего не знает и не может ни в чем участвовать, тогда как жизнь там, как и везде и всегда, продолжается и проходит мимо. Мимо такого невежественого обитателя тамошних миров.

Там, как и тут есть множества людей, которые ведут яркую и насыщенную деятельностью жизнь. И есть толпы бездельников, не знающих как и к чему себя приложить. Ведь те миры, это просто продолжение этого. Или этот продолжение тех, смотря с какой точки зрения наблюдать. Ведь это КОЛЕСО. Там живут люди в других состояниях сознания – после их смерти в физическом теле. Но можно сказать, что эти люди живут и до того как они родятся в новом теле. Перед своим новым рождением. Ведь, снова-таки это колесо.

Потому они, эти другие способы существовать, СВЯЗАНЫ с нами субъективно. Они принимают участие в создании наших Я. Нашего, несомненно иллюзорного нынешнего самосознания. Иллюзорного из-за незнания всех этих процессов. Снова-таки именно невежество не позволяет не только правильно распознать суть этих существований, но и просто заметить наш контакт с ними. Контакт с этими бывшими, умершими в их телах ЛЮДЬМИ, которые теперь находятся в их других состояниях. Как и они не имеют ни малейшего представления в их тамошних состояниях, что есть где-то мы. И что мы можем контактировать друг с другом. Потому контакт происходит  бессознательно, по “законам природы”.

Тогда как освобожденные Будды, Архаты и другие – они освобождаются и свободны в том числе и от этих бессознательных контактов, о которых идет речь. И только они, с такой точки зрения, обладают истинным Я и их истинной индивидуальностю.  Потому что не смешивают себя с другими.

Но не так происходит с нами. Мы не сознаем, где моя мысль и где чужая. Где мое желание и где чужое. Потому что, как пишу выше, мы бессознательно  контактируем в своих мыслях и переживаниях  с другими существами, с их мыслями и их желаниями, считая этот контакт только своим собственным Я. И этот контакт с ними, их другими сознаниями происходит на этом уровне мысли. Эти контакты, эти чужие мысли и желания при контакте с ними часто могут быть очень тягостными и не приятными. Тем не менее, мы всегда считаем, что это только наши мысли и только наши желания. И привязываемся к такому Я, считая его поностью своим.

Потому, освобождение у Будд и Архатов происходит и от этих неприятных сочетаний с другими сознаниями других существ. Они отделяют истинных СЕБЯ от всех остальных даже на уровне мыслей. Мы же продолжаем жить в разных мирах Сансары и контактировать там с другими бессознательно. Полностью считая такой контакт только самим собой. Считая свое Я абсолютно цельным и монолитным и вообще не зная, что такие вышеописанные контакты вообще возможны. Что и есть еще одно свойство Авидьи или Невежества. Мы пребываем в нем как в этом нашем привычном человеческом существовании. Так и во всех остальных существованиях эта иллюзия сохраняется.  Речь об этих существованиях подробно пойдет ниже.

Да, в этих состояниях других миров, в этих других существованиях и мы окажемся когда-то и будем продолжать жить в них, когда эта наша жизнь в физическом теле подойдёт к концу. Все эти состояния – это и есть Существования в Сансаре о которых мы говорим. И мы периодически входим в них в этом вечном круговращении Колеса Сансары. И так будет продолжаться до тех пор, пока мы не освободимся от этого круга бессознательных перерождений. В том числе, осознав все бессознательные контакты с другими, которые сейчас мы считаем своим цельным и неделимым Я.

Об этих состояниях Существования применительно к НАМ и идет сейчас речь. Эти состояния, под специальными названиями Асуров, Дэвов, Претов - это  не есть жизнь каких-то других вымышленных существ. Это символическое описание нас самих в разных состояниях. Это мы в будущем. И это мы в прошлом. В прошлых оборотах этого Колеса. И в его будущих оборотах.

И да, конечно, 2,5 тысячи лет, это огромный срок, прошедший со времен Будды. Потому, конкретные образы и символы, сравнения и метафоры в описании разных состояний Дэв, Асуров и Претов – они принадлежат тому времени. Умам тех, кто тогда это оформлял. Но сама СУТЬ этих этапов жизни после смерти и, так как это снова-таки КОЛЕСО существований, то и этапов перед новым рождением – суть этих этапов отражена в этих символах правильно.

С этим были согласны и современные, очень высокие восточные последователи древних учений на Востоке, которые сами, вот сравнительно в наше время, достигли высоких ступеней Архатства. В том числе и последователи учения самого Будды.

Они, как и пишу выше, видят все Существования со стороны,  непосредственно своим совершенным зрением и, как и говорю выше, даже принимают участие в управлении жизнью в этом Колесе, что всегда входило в обязанности таких высших людей. Руководить жизнью менее совершенных чем они, направляя их общие кармические потоки. Но не вмешиваясь в отдельные личные судьбы людей, не меняя их, но помогая выявить то, что сам человек хочет выявить. Сохраняя вообще порядок и целостность этого Колеса Сансары, как вообще места, где можно жить всем нам, выявляя наше желание жить. Нам, не знающим как можно жить каким-то другим способом кроме как в этом Колесе.

Во все времена были как обычные люди, так и такие высокие посвященные, цепь посвящений не прерывалась никогда. Потому что всегда есть разные ступени Сознания. Ступени понимания окружающего мира.

Тогда как для нас, если посмотреть на это теперь с нашей точки зрения, основные эти этапы таковы: человек, будучи в физическом теле обладает свободой воли совершать благие или неблагие поступки. И он совершает эти поступки. Главный же критерий добра и зла, блага или не блага с точки зрения кармы – это либо причинение страдания другому живому существу с выгодой для себя, что есть зло. Либо же это собственная сознательная жертва другим, что с точки зрения кармы есть добро и благо.

Первые поступки, то есть причинение вреда другим живым существам с выгодой для себя, ведут в “нижние миры” страдания. Добровольная же собственная осознанная жертва другим, с выгодой для других и потерей чего-то для себя – эти поступки ведут в “верхние миры” радости и благого возмещения.  Возмещения за всё то самопожертвование, которое было совершено на Земле и в теле.

Но снова-таки надо понять, что это КОЛЕСО Существований. “Низ” и “верх” в этом колесе, это как низ и верх в колесе обозрения. Которое вращается всегда и те, кто временно выше в нем видят ВРЕМЕННО больше и дальше. Ощущают себя временно более свободными. Но тут нет привилегий ни для кого. Если человек будучи в благих мирах, где он родился после смерти вернётся снова на Землю и станет совершать тут неблагие поступки - он будет внесён кармой в нижние области этого колеса. В следующий раз после смерти его следующего тела он родится в адах.   Но и наоборот, тот кто страдает внизу, ощущает себя в стесненных мучительных условиях, он с течением времени будет снова поднят, вынесен вращением этого колеса в более высокие области. Чтоб продолжать  существовать там. Тогда как высшее достижение, это выход вообще из этого колеса перерождений.

Как и говорю выше, ни одно из этих состояний существования не длится вечно. Все они – результат человеческих поступков на Земле. Результат деяний свободной воли человека в физическом теле. И только человек может совершать такие поступки. Только в человеке Добро и Зло одинаково действенно на Земле. Потенциальные добро или зло в равной мере присутствуют в человеке. Человек, если он не сделал окончательный выбор в сторону добра или зла –  одинаково способен как на одно, так и на другое.

Но не так обстоят дела с другими способами существовать, характеристика которых ниже. Они - следствия деяний человека на Земле, но ни в одном из этих других видов существования нет свободы выбора для простого человека. Потому что там нет ясного критического ума у бывших людей, и следовательно нет и сознательных действий. А значит и нет осознанных мотивированных поступков там. А ведь только такие поступки и творят кармические причины для будущего.

Значит, раз нет там таких поступков (нет мозга, нет рецепторов зрения, слуха и остальных) значит и нет возобновления и продолжения кармы там. Там, в мирах следствий человеческой жизни господствуют заслуга и проступок того, что было осуществлено на Земле. И эти земные деяния человека  проявляются как следствия там и создают условия и само состояние в каком-то Существовании. Но причины того, что там происходит были СОЗНАТЕЛЬНО и добровольно созданы человеком в теле на Земле.

Это как рельсы, которые во время жизни в теле были проложены активным бодрствующим сознанием человека в какую-то сторону. В эту сторону и будет продолжать ехать посмертный поезд сознания. Не с озабоченным и активно управляющим машинистом, каким он был на Земле. Но уже с мечтательно смотрящим во все стороны и не управляющим своим поездом пассажиром. До тех пор будет ехать этот поезд, пока не кончатся рельсы и топливо. То есть пока направление кармы и ее заряд не закончатся. И тогда начинается спуск из этого состояния к нашему физическому миру и происходит новое рождение в новом человеческом теле.

Это метафорическое описание счастливого развития посмертных состояний человека.  Сходное в чем-то состоянию Нирваны. Там тоже происходит пассивное созерцание созданных ранее причин. Но есть одно существенное отличие Нирваны от вышеописанного состояния. Оно в том, что Нирвана это абсолютное и полное знание Будды. Тогда как вышеописанное состояние – это частичное или полное невежество обычного человека.

Но есть, увы, и рождения в нижних мирах страдания и боли. Из этих миров страдания, этого послесмертного кошмара и непрекращаюшейся тревоги, тоски, страха и вообще боли, при менее счастливом послесмертном продолжении жизни, из этих “нижних” миров, которые ниже нашего мира людей, происходит не “спуск”, но наоборот “подъем” в наш человеческий мир и тоже рождение тут. Еще раз напомню, что Сансара это КОЛЕСО.

Потому, если не принимать во внимание Будд, которых уже нельзя назвать людьми, только человек в теле может избирательно и свободно творить новые причины и отвечать за них в своих следствиях. Тогда как в остальных мирах пост-человеческого сознания переживаются только сами следствия этих, порожденных ранее человеком причин. Тот кто родился там, не имеет свободной воли выбирать качество своего поступка. И не имеет возможности вообще совершать поступки, как нечто новое в своей судьбе там. Он продолжает только то, что он начал на Земле, не начиная ничего нового. Обычный человек после смерти не может изменять течение своей кармы. Тогда как при жизни в физическом теле он это всегда делает. Создает намерения и совершает поступки, которые обновляют и продолжают его карму.

Но вот после смерти в физическом теле человек лишается свободы воли и выбора какой поступок совершить. Потому, направление кармы после смерти уже изменить нельзя обычному человеку.  Невозможность менять направление кармы любому человеку после смерти касается любого отдела Сансары. Рая или ада. В раю, родившись там только наслаждаются. Все что там происходит, происходит в состоянии радости и покоя. В аду, наоборот, только страдают. Ни там, ни там никто не может это изменить по своей воле, совершив какое-то действие, которое изменит это состояние на какое-то другое. Потому что и там, и там – обычные невежественные люди в их посмертных состояниях, лишеннве своих основных инструментов – физических тел.

Потому, только когда карма там, в других любых видах пост-человеческого существования заканчивается – только тогда происходит новое воплощение в новом физическом человеческом теле. Чтоб получить возможность снова совершать поступки, создавать новые кармические причины. Иметь право свободного выбора. Или вообще какого-то выбора. И продолжать существовать дальше. 

Мы, люди, имеем свободную волю свободно выбирать наш путь и наши поступки могут привести нас куда угодно. В высшие миры, в низшие. Или вообще освободить нас от этого Колеса. Для того чтоб иметь такую свободу, надо ПОНИМАТЬ смысл происходящего, варианты куда направляться и осознавать при этом смысл своих намерений и деяний, а это для обычного человека возможно только на Земле. Когда у него есть его главный инструмент – тело. Которое он, пусть и смутно, но все же не считает только самим собой, отделяя его от себя самого. Хотя и помещая самого себя в это тело, как во вместилище.

В других же мирах такого инструмента и такого вместилища у обычного человека, увы, нет. Потому из-за неимения такого дома-тела там нет и такого четкого  разделения как тут на внешнее за пределами “меня в теле” и внутреннее – то, что отделено от всего остального границами тела. Потому, надо иметь знание, чтоб сохранять и там, после потери тела такую отделенность от всего остального. Сохранять свое истинное Я, самосознание истинного себя. Иметь другие инструменты для создания причин и для действий вообще. Когда руки, ноги и голова перестали существовать.

Значит, если только человек не стал Освобожденным и не прекратил вообще все виды Существования в Сансаре – он снова и снова, и снова должен воплощаться как человек в теле на Земле. Чтоб снова и снова получать инструмент-тело для создания новых причин. Пока, вследствие стольких рождений не создастся или не накопится достаточное количество этих причин. И не возникнет необходимость достижения освобождения от существований в Сансаре. В этом вечно вращающемся Колесе перерождений. Тогда человек может стать Буддой. Хозяином всех своих состояний в Сансаре. И получит возможность продолжать свою судьбу сознательно уже вне миров Сансары, понимая, что там, за пределами миров Сансары происходит, кто он там такой, что можно там хотеть и как там можно действовать, не имея физического тела. Для этого сначала надо понять все миры Сансары и то, кто на самом деле мы такие хотя бы тут.

ГЛАВА 7

И теперь давайте всё это конкретизируем уже применительно к нашим 6-ти основным способам существовать в Сансаре. Итак, первое:

1. Человек в физическом теле. От него надо начинать понимать все остальные виды Бхавы или Существования. Человек, тот кто обладает свободой морального выбора при совершении поступка. В сторону добра или же зла. И он понимает в большинстве случаев, что именно он совершает. Добро или зло. Следовательно, он несет кармическую ответственность за эти поступки, что и порождает другие Существования, как следствия этих поступков в других мирах.

То есть, поступки в этой жизни, в человеческом теле, особенно сознательные усилия в достижении каких-то целей и даже ясные осознанные мечты (то, что человек хотел бы страстно чтоб это произошло и сбылось) – всё это  создает условия как для следующего существования в другом мире, так и для следующей жизни в следующем физическом теле.

Так как ЖИЗНЬ вечна и течет всегда, что же остается от мыслей и намерений человека после смерти тела? Ведь мысли и намерения человека находятся в общем потоке ЖИЗНИ и являются неотделимой частью этого общего потока. Что они такое в других сотояниях, ообенно если эти мысли, намерения и желания не были реализованы и то, что мечталось так и не сбылось при жизни в теле? То, что человек успел продумать и то направление мыслей которое он предпочитал на Земле в его основном качестве и создало психический поток его личной кармы при жизни на Земле, которая будет продолжаться в других Существованиях и после выхода из тела.  Не прибавляя к нему ничего принципиально нового. Но и не прекращаясь ни в чем, что человек сам внес в этот поток при жизни в теле. Из-за указаной невозможности  начинать новые причины новых стремлений – там они не начинаются. Но то, что уже было создано при жизни – это продолжает существовать и духовно, так сказать, оформляется в этих посмертных существованиях.

Потому только то, что человек духовно и страстно продумал и задумал на Земле как мечту о будущем, которая не сбылась в его прошедшей жизни, то к чему он себя стремился привязать – это и будет продолжаться в его посмертном существовании вне тела. В том качестве, в каком это было оставлено на Земле и более уже там не пересматривалось. Этот поток, эти санкхары не исчезнут там, но сохраняя свое основное качество (васана) и пройдя там все духовные состояния они приведут человека в его новое тело, снова на Землю. Для их осуществления в новой жизни. “Как аромат цветка, переносится ветром когда цветок уже исчез – так же санкхары переносят свое качество от исчезнувшего тела к новому телу”.

2. Голодный дух или “прет”. Символическое описание состояний сознания существ, обитающих в “прета локе” или мире голодных духов. Которые родились там среди таких же сознаний в этом же состоянии “голодного духа”. 

Мы живем тут, в человеческом мире среди подобных нам людей, там живут среди подобных им. Их основное свойство - сильные желания без возможности их удовлетворить. Кто же эти существа, там собранные? Это символическое описание состояния сознания того человека, кто недавно умер в физическом теле, но продолжает существовать в своём посмертном состоянии, не уйдя еще в своих психических изменениях там далеко от Земли. Он находится там и среди таких же как и он недавно умерших людей. Он продолжает сохранять жажду к обычным человеческим функциям и потребностям, как и все там, но не может их удовлетворить – отсюда и такое название “голодный дух”.

Эти желания, которые при жизни в теле носят не только физиологический, но и психический характер и невозможно продолжать удовлетворять после смерти. Потому что тела уже нет. При жизни в физическом теле эти желания удовлетворялись человеком и создали для человека не только физиологическую, но и психическую привязанность к ним. После смерти физиологическое прекращается, так как тело умирает, но остается психическое. Оно принадлежит более высшей и более продолжительной, но все-таки материальной природе. Речь о чем пойдет ниже в этой главе.

Он, умерший телесно человек в состоянии “голодного духа”, психически продолжает жить и продолжает хотеть есть, пить, спать, испытывает половое влечение – эти ощущения психической неудовлетворенности, как это ни странно, переживают физическое тело и продлжают ощущаться психически. Потому умерший в физическом теле, но продолжающий жить психически человек, ставший по названию этого мира “духом” испытывает “голод”, но не может его удовлетворить из-за отсутствия тела, посредством которого он привык это делать на Земле. Он психически продолжает быть привязаннвм к телу и к тем обычным его функциям, которые уже прекратились.

Часто претов или голодных духов изображают с огромным животом и очень маленьким горлом. Конечно, это не их непременный внешний вид, но символическое описание того состояния, в котором пребывает этот голодный дух. Испытывая огромный голод, который символизируется большим животом, голодный дух не может этот голод  насытить, что символизируется узким горлом. 

Одним словом, это  тот кто, например, при жизни не имел препятствий в удовлетворении всех этих вещей. И мог умереть внезапно, когда был способен удовлетворять это всё, или же просто не отказался в МЫСЛЯХ от этого всего при жизни в теле, был к этому привязан. И вдруг потерял возможность насыщать этот голод, удовлетворять его.

Отказ от самой надежды на такие удовлетворения обычно и естественно происходит в долгой старости, с ее немощью и болезнями, когда всё это уже становится не в радость. И в старости некоторые люди примиряются с потерей получения удовольствия от этого всего. И ослабевают и даже оставляют психическую привязанность к этому. Потому что если нет надежды на получение, которая поддерживает жажду - тогда жажда и привязанность прекращаются.

Потому, если такое добровольное оставление всего уже пережитого  и оконченного при жизни в теле не получилось еще в самом теле - тогда какое-то время эта жажда будет присутствовать уже в посмертном состоянии “голодного духа”. Она будет привычно и по инерции сохраняться там – так же как человек это привык делать в своем уме и тут, на Земле. Если эта жажда не была оставлена еще тут, на Земле.

Очень сильны рабские привычки к неестественным вещам. К тому, что не содержится в естественной человеческой природе, но в чем искусственно  создалась потребность на Земле. Потребность в курении или алкоголе. Жажда к ним, носящая исключительно психический характер изживается с трудом.

Но эта жажда по прошлому (муки Тантала, такое же символическое описание того же состояния из другой философии), эта психическая жажда временна там, в том состоянии. Как временно любое существование в Сансаре. Временны смутные  воспоминания о земном. Само отсутствие физического тела там сделает в конце концов свое дело и человек, лишенный обновления телесных ощущений, освободившись от того, что его удерживало двинется дальше.

В том то и дело, что жажда без возможности ее утолить или голод без возможности его насытить в данном случае, не может существовать долго и тем более вечно. Нельзя жить без пополнения жизненых сил, если их нет вообще. Если же их не хватает – тогда это страдание. То, что символизируется словом “голод”. Потому, голодный дух по прошествии какого-то времени там смутно понимает, что его тамошняя жизнь это только страдание без компенсации, а со страданием человек в любом состоянии сознания  добровольно никогда не примирится – он всегда хочет его прекратить. 

Потому не имея возможности удовлетворить голод в этой области колеса Сансары и страдая от этого, человек в состоянии этого “голодного духа” там находит иной выход как прекратить страдания - он просто оставляет то, что приносит только боль и неудовлетворенность. Оставляет для него эти, так сказать, уже пустые и бесплодные области. И если карма его не удерживает, он просто перемещается в этих мирах в какую-то лучшую область, где продолжение жизни вообще возможно. По-другому, но как-то можно ему продолжать жить.

Может быть, такой бывший земной человек не хочет удаляться от Земли, он не хочет изменять состояние своего сознания, в котором земной мир уже не будет иметь своего обычного места, каким он ощущал этот мир на Земле. Но карма, течение закона в этом колесе не оставляет ему иного выбора. Вокруг него и в нем самом только неудовлетворенность и прекращение земной жизни и бесполезно ждать, что это снова вернется там. Значит, надо идти дальше. К тому месту в этом Колесе, где снова будут ощущаться земные эмоции которые принесут радость, счастливое восполнение жизни, а не боль и исчерпание жизненных сил. Это происходит уже на другой стороне этого колеса в состоянии Асура, о чем речь в этой главе ниже. Но с этой стороны Колеса Сансары, ПРОТИВ его естественного хода нельзя обычному человеку снова вернуться на Землю, несмотря на всё его желание и привязанность к Земле. Таковы законы этого Колеса. Чем больше человек хочет вернуться обратно с этой стороны колеса, тем сильнее он ощущает страдание от бесплодности этих попыток.

Потому, пока что “голодному духу” надо идти куда-то дальше из своего нынешнего  состояния психической  неудовлетворенности  или “голода”чтобы продолжать вообще жить дальше. Существовать дальше. Так как там, как и везде в Колесе Сансары нет смерти в нашем ее понимании полного конца всему, но всегда есть какое-то продолжение. И он это смутно чувствует.

Нельзя назвать такого человека, ставшего в своем сознании после смерти “голодным духом” совершенно “грешным”. Он не родился в мире животных душ и тем более в адах, речь о которых ниже. Он просто был привязан к земному. Потому, если при жизни в теле он кроме неизжитых привязанностей к обычному еще мог совершить и благие бескорыстные поступки, помогал добросердечно другим, это породило определенные кармические  следствия для него, которые где-то должны быть реализованы или пережиты. В этом колесе Сансары.

Потому, у него есть все шансы родиться потом, после изживания кармы “голодного духа”, в мире Дэв-богов. В следующем “гати” или отделе колеса сансарных существований. Приобрести в Дэвалоке состояние Дэва. Напомню, что это колесо – колесо человеческого и пост-человеческих Существований, в котором последовательно происходят рождения и смерти нас, людей. В наших разных состояниях сознания. Одно состояние сознания в одном мире прекращается и это называется “смертью”. Но затем сразу наступает другое состояние сознания в другом мире и это в буддизме называется “рождением”.

Значит, после того как человек изживет все негативные следствия своих земных привязанностей в мире голодных духов – он там снова “умрет” и дальнейшая карма такого умершего в своем теле человека и потом еще и умершего в состоянии голодного духа – карма поведет его дальше. Те другие, остальные следствия его благих поступков, которые он совершил на Земле поведут его дальше – туда, в те радостные области, где эти благие следствия будут переживаться. И он там, в этих новых областях этого Колеса снова “родится”. Обретет новое состояние сознания и новое ощущение себя самого. Ведь это Колесо Сансары не останавливается в своем вращении никогда и всегда будет то, что будет ДАЛЬШЕ.

Потому, именно карма, следствия его поступков на Земле, тот поток о котором пишу выше, изменит его нынешнее состояние сознания из состояния “голодного духа” в следующее  состояние Дэва. И там, в мире Дэв, он сможет получить вознаграждение за свое бескорыстие на Земле. Прежде чем он снова вернётся на Землю как новый человек, спустившись из мира Дэв в мир людей и родившись тут снова как человек. Карма не забывает ничего и возмещает всё.

Можно напомнить еще и то, что Будда осознал все эти состояния во всех их деталях и не подчиняется больше данным природным естественным процессам, в том числе и тем, которые будут описаны ниже. Будда – Хозяин всех состояний в Сансаре. И его Бытие – это его собственное Бытие. 

3. Существование в состоянии Дэва или бога в Дэвалоке. Посмертное существование людей, совершавших на Земле благие поступки. Есть, как пишу выше, три основных вида Дэвов – это Кама Дэвы, Рупа Дэвы и Арупа Дэвы. Кама Дэвы – духи обычных людей, умерших в своих телах, подверженные земным вожделениям, сохраняющимся и после смерти  физического тела. Два остальных вида – возвышенные бывшие люди, уже свободные от чувственных вожделений.

Но всех их, рожденных в этих высших мирах существ, объединяет одно общее свойство. Они, в отличие от существ Ада, когда были людьми на Земле больше любили, чем ненавидели. Это и стало причиной их рождения в мире Дэвов. При жизни в теле на Земле они уважали и с любовью почитали что-то такое, что они считали священным для себя, но не кощунствовали и не оскверняли чужие святыни. И тем более не предавали свои собственные. Больше сострадали другим, чем радовались чужим бедам. И не получали удовольствие от чужих страданий. Несмотря на то, что многие из этих бывших людей испытывали привязанность к чувственым наслаждениям и не оставили эту привязанность и после смерти тела.

Если говорить об обычных людях, подверженных вожделениям Камы, но при этом совершавших на Земле благие поступки – такие люди умерев в своих телах, рождаются среди подобных им состояний сознания, на определенном уровне в Дэвалоке. Они рождаются среди таких же бывших людей, ставших после смерти Дэвами, которые совершали при жизни благие поступки.

Они могут, как и пишу выше, частично в своем сознании и ненадолго подыматься и еще выше, на еще более высокий уровень  этого мира, в области высших Рупа и Арупа Дэвов о чем писал ранее. Если они создали в своей земной жизни причины для таких кратких посещений.  Если они стремились туда, в эти высшие области, когда еще были людьми в своих телах.

Таким образом, Дэвалока имеет в себе много разных уровней. Есть там обычные бывшие люди в своих посмертных таких состояниях, есть и более совершенные. Вообще же, все другие миры-состояния после смерти тела, не только Дэвалока, имеют много разных уровней – потому что это только лишь отражение нашего человеческого мира, в котором живут на разных своих умственных и духовных уровнях разные люди. И умерев, именно эти бывшие люди в других состояниях своих сознаний продолжают отличаться друг от друга и там, после смерти в теле. Потому, эти отличия и образуют разные уровни в этих мирах. Эти состояния Дэвов, конечно же тоже состояние вне физического тела, как и все другие существования, кроме человеческого.

Потому, люди рождаются в состоянии Дэвов вследствие того, что когда они жили в своих физических телах на Земле, они, как это еще раз надо повторить, больше любили чем ненавидели. Вообще, в общем. Их духовным двигателем была любовь, а не ненависть. Даже если поводов ненавидеть из-за обид и несправедливости тогда, при жизни на Земле, было больше.  Они рождаются Дэвами вследствие того, что они уважали и почитали добро, справедливость вообще и в таком состоянии совершали на Земле благие, добрые поступки. Они хоть и сохраняли на Земле чувственные вожделения, но они удерживали эту свою природную жажду переживать, чтоб не навредить другим, если это могло повести к страданию других и они это понимали. В противоположность существам Адов, которые не только не удерживали свои вожделения на Земле, но и всячески их разжигали, потворствовали им с осквернением всего того священного, что нормальными людьми таковым считается.

Но те, кто родился в Дэвалоке, эти добрые люди, они в той или иной мере ПОНИМАЛИ или верили, основываясь на религиозных авторитетах, или на том чему их научили родители, что то что они делают и то во что верят – это добро и что они совершают именно добрые поступки. Или удерживаются от злых, потому что это зло, а значит для них это по какой-то причине неприемлемо. Что полностью противоположно карме поступков тех, кто родился в адах. О них пойдет подробная речь в самую последнюю очередь.

Есть, опять-таки, много ступеней этих “богов” или полубогов как некоторых из них еще называют, о чем уже сказал. Потому, что есть много мотивов на Земле совершать благие поступки, а состояние Дэва, я напомню – это тоже состояние измененного, но человеческого сознания, его пост-человеческая модификация.

Там есть и высокие бывшие люди, находящиеся в высших областях этой Дэвалоки, которые стали Дэвами после смерти, уже почти полностью освободившись от земных оков. Им может быть придется еще только раз  вернуться на Землю и родиться тут как человек. Подобно Будде, например. Они уже раскрыли для себя Рупа и Арупа локи, отбросили оковы, преодолели препятствия, но какой-то кармический долг или неоконченная миссия вынуждает их еще раз возвращаться на Землю и рождаться тут людьми.

Они в прошлых жизнях уже не раз уходили в высшие миры Рупа и Арупа лок. И с каждым разом их сознание рождалось там все полнее и полнее, если вспомнить сказанное ранее. Они все дольше и дольше жили в этих высших мирах после их очередной смерти в этом земном мире. И они все реже и реже возвращались на Землю, рождаясь в физическом теле. И их рождения на Земле носили все более и более важный и величественный характер.

И вот, наконец, пришло время окончательного их ухода с Земли. Они приходят подобно Будде в последний раз и уже навсегда потом уходят в высшие миры. Обретя там абсолютное и полное сознание самих себя. Их состояния там, когда они ранее всякий раз приходили туда с Земли после смерти очередного физического тела, было тоже состоянием Дэвов. Но это состояние высочайших Дэвов с полным сознанием самих себя в этих мирах. Они, как и пишу выше обитают в высших областях Дэвалоки.

Но есть и все другие люди, менее совершенные, такие как мы. И они тоже могут следовать каким-то религиозным убеждениям или просто совершать благие поступки. И они тоже, после смерти в физическом теле становятся Дэвами. Только на более низких уровнях этого мира, но это тоже рождение в состоянии Дэва в Дэвалоке. Оно отличается от высших масштабом, качеством. Точно так же как обычный человек тут отличается от большого мудреца. Это отличие сохраняется и там.

Состояния обычных людей гораздо менее совершенны чем состояние Дэвов высоких степеней. И сознание обычных людей, как пишу выше, если и рождается в своем самом высшем порыве в этих высших областях Дэвалоки, то оно там гораздо менее полное чем у Дэвов высоких степеней. Сознание простого человека в большей степени ищет счастье в Кама локе, в мире желаний и страстей, потому в высших духовных мирах, если и рождается, то только лишь небольшая его часть. То, что человек, в самом своем высоком устремлении на Земле смог развить. Чтоб это получило свое отражение там. И в той мере, в какой он тут уделял этому внимание.

Это высшая точка в послесмертном существовании данного человека, после которой он снова начинает спускаться вниз. Надо еще раз напомнить, что это КОЛЕСО имеющее свои верхние и нижние области. Потому есть, снова-таки и менее высокие области Дэвалоки, где более полно живут все обычные добрые люди, куда они в большей степени приносят свое сознание после смерти. Там их сознания после смерти выявляются полнее чем в высших областях куда они могут на краткое время подниматься.

На более низкиж уровнях Дэвалоки все еще переживаются какие-то духовные состояния - следствия благих земных поступков обычеых людей. Те следствия своих благих и добрых поступков которые они совершали на Земле, будучи людьми. Но при спуске сознания к новому физическому телу и состояние их сознания снова становится всё более и более материальным и земным.

Вообще, для всех Дэвов и их миров есть огромное множество разных специальных названий, которые обозначают высоту их в высших мирах, но я не хочу в это углубляться, называя только саму СУТЬ этого состояния и его отличие от состояния человека. И отличие этого состояния Дэва от других состояний Сансары.

Потому, снова-таки есть много разных видов и степеней Дэвов в Дэвалоке. Точно так же как есть много разных благих поступков на Земле с их разными мотивами и внутренним качеством. Есть бескорыстная самоотверженность на Земле – и это порождает одно состояние Дэва в Дэвалоке, но есть и желание получить награду – и это порождает иное состояние в Дэвалоке. Когда из-за желания награды, совершаются благие поступки.

Особенно раньше это было сильно распространено среди обычных людей на востоке, среди восточных последователей этих представлений. Как, впрочем и везде в религиозном мире всех народов все хотели попасть а рай, но мы же теперь говорим об этой восточной философии. Рассматриваем это с такой точки зрения.

Так вот, во многих таких восточных людях присутствовал религиозный фанатизм ума в сочетании с абсолютно чистой моральной жизнью и, зачастую, искренним и добрым сердцем. Но ум их был слеп по причине таких, принятых ими слепо на веру представлений. Отказ от насилия, доброе отношение к другим, отказ от причинения вреда другим и при этом абсолютно фанатические умственные представления о действительности.  Это дает рождение в Дэвалоке, но на определенном  уровне этого мира.

Такой человек при жизни не совершает неблагих поступков, не ведет неблагой образ жизни, тем не менее остается полностью невежестаенным относительно философских вопросов жизни и смерти. Он только слепо верит на умственном плане. Совершает ритуалы и религиозные церемонии. Потому, его истинная цель, то что он возможно тоже не совсем ясно понимает – это отложенное счастье. Из-за невозможности по какой-то причине быть счастливым на Земле сразу, в этой жизни, в этом теле – он ожидает этого счастья в Дэвалоке, о возможности которого ему рассказали его наставники. Что то, что не удалось получить и пережить здесь, на Земле, будет получено и пережито в Дэвалоке. Потому, такой человек на востоке и хочет стать Дэвом, получить такое рождение. Он мечтает о чем-то таком, что должно осуществится в Дэвалоке. И именно само КАЧЕСТВО этой мечты и приводит его на тот или иной уровень этого послесмертного состояния в Дэвалоке.

Так или иначе, но карма никогда не ошибается и выдает следствия по их  поступкам. Потому, тот кто, как он только может, выбирает любовь как двигатель своих намерений и поступков, кто выбирает доброжелательство в отношении других – тот создает карму любви и доброжелательства и для себя тоже. Тот, кто почитает нечто священное для себя, как любое выражение высшего, духовного начала, какого-то благого, доброго бога и делает это искренно – тот творит соответвующую карму и для себя тоже. И будет в мере своей искренности охранен этим высшим началом.

Но в ЛЮБОМ случае цель любого человека - это счастье. Либо сразу теперь, если это возможно. Либо в мечтах когда-то, где-то и как-то потом. Потому что только в обретении ощущения реального счастья и содержится смысл жизни вообще.

Потому, такие аскеты о которых говорю выше, из-за их чистой и абсолютно лишенной обычных “грехов” кармы в их только что прожитой жизни могут даже не рождаться в мире “голодных духов” после смерти их в физических телах. И тем более они не родятся в животном мире или в адах. Им нечего там искупать и не за что платить. Они не совершали на Земле нечистых или злобных деяний. Потому, их карма приведет их “души” сразу в благие области (ведь речь идет о посмертном существовании того, что подразумевается под “душой”).

Следовательно, минуя неприятные болезненные состояния, их освобожденные от тел эмоционально-чувственные переживания (или души), сразу же перейдут в мир Дэвов. И родившись там они будут восторженно пожинать следствия своего скучного и часто неприятного отречения от земного на Земле. Следствия их аскезы. Ведь всё как всегда определяет карма. Они не создавали причин во время жизни в теле, которые приведут их в мир голодных духов, в животный мир или в ады. Но наоборот создавали причины для рождения в мире Дэвов. В какой-то его части, на каком-то уровне этого мира.

Но, если посмотреть просто на мирян, обычных людей, то есть и просто благие и самоотверженные поступки в обычной жизни. Без всякого религиозного или философского подтекста. Люди, всякие люди, не только на востоке но везде, просто поступают хорошо и порядочно, даже часто без выгоды для себя. Как и наоборот, есть просто подлецы.  И то, и другое создает свои причины для их следствий.

Нельзя думать, что реальность человеческих переживаний исходит только из религиозных или философских установок. Нет. Наоборот истинная религиозная философия старается правильно описать всю реальность, все поступки и намерения человека.

А она такова, эта реальность, что всякий поступок исходит из какого-то намерения и совершается по какому-то побуждению. Любое намерение морально. Оно либо доброе, либо злое. И порождает определенные, соответствующие для породителя следствия. Карму, которая и переживается им в разных посмертных “гати” или существованиях. Переживается как страдание или как удовольствие, даже если такой человек не верил при жизни ни во что.

Как говорится в древних буддийских текстах по поводу санкхар, о которых шла речь выше: “санкхары, которые были направлены в уме, речи и теле на причинение другим  страдания при жизни - порождают болезненные контакты в неблагих мирах после смерти, которые будут осознаваться там как боль. Но санкхары которые при жизни были направлены на сотворение блага для других, порождают радостные, счастливые контакты в благих мирах после смерти и будут ощущаться там как радость и счастье”. Это смысл. Санкхары в данном контексте, это мысленные намерения в отношении других. Те мысленные пожелания другим, которые человек создает и чем руководствуется при общении с другими.

Так вот, любой добрый самоотверженный поступок, любое желание помочь бескорыстно или даже с неудобствами для себя, любое желание спасти и оберечь другое живое существо, любое проявление любви к другим – всё это порождает кармические следствия добра, блага. И именно этим обусловливается рождение человека в благих мирах радости и счастья.

Рождение в данном случае означает ощущение потерявшим свое тело человеком, что он попал в этот мир, вошел с ним в духовный контакт, находится там, является его жителем и участником. Настолько долго, насколько он совершил блага, будучи на Земле.

В том мире следствий, в Дэвалоке, нет Зла или Страдания на всех его уровнях. Потому что только страдание есть зло в конечном итоге. Потому, эти миры и называют божественными областями радости и счастья, полностью лишенными даже тени боли, неудовольствия, печали, горя или тревожной неопределенности. Это страна Сукхавати, страна счастливых сознаний и неомраченных духовных горизонтов. Там нет даже ожидания несчастья или понимания, что оно может появиться. И эта страна есть абсолютная противоположность мрачным областям Ада, в которых наоборот переживается только боль и тоска, с ощущением полной безысходности.

Если снова сказать про обычных людей, умерших в своих телах тут, на Земле, и  совершавших здесь благие поступки. Состояние обычных людей в Дэвалоке – это одухотвореная обычность. Это относительное духовное состояние. Переживание по-другому того, что человек переживал и тут, в своем земном состоянии на Земле. Того о чем он думал, о чем мечтал тут, особенно того, что так сказать легло ему на сердце. Это и будет принесено туда и пережито там ещё раз, в новых тамошних условиях. 

Потому что, как и пишу выше, нельзя ждать в посмертном состоянии обычному человеку что-то такое совсем принципиально новое, что он никогда не видел на Земле, к чему он никогда не стремился тут, когда он был человеком. Потому в Дэвалоке прежде всего человек переживает приятные состояния души в связи с тем что он знает, что он хотел бы там увидеть. Все что там происходит – все это переживается им только в приятном благодушном состоянии. И там сбываются все его несбыточные мечты-санкхары, которые он создал на Земле в теле. То, о чем он мечтал на Земле и что тут не осуществилось.

Все это осуществляется в Дэвалоке. Там умерший человек вспоминает некоторые события своей жизни, но тоже только с приятной их стороны. Там нет потерь, нет того, что человек потерял на Земле и то, по чему он ощущал тут тоску из-за такой потери. Там нет этой тоски. Потери там более не ощущаются и их просто не существуют, потому что такой бестелесный мечтатель ясно ошущает все то, что он потерял или не имел на Земле рядом с собой. И радуется этому. То, что человек потерял на Земле – там он вновь обретает. А что хотел иметь – приобретает. Ощущает как обретенное. Что приносит ему радостное спокойствие души, которого так не хватает здесь.

Это состояние называется иллюзорным – теми кто знает больше.  Это майя, с точки зрения высших умов Будд и освобожденных, которые могут наблюдать за этими состояниями со стороны. Потому, что на самом деле это объективированные  мечты самого мечтателя. То, что он видит как реальность для него, но что на самом деле является только порождением его собственного ума в этом состоянии. То, что он страстно хотел бы увидеть и то о чем он мечтал. То, что он четко видел и тут на Земле в своем воображении, но что тут не было им прочувствовано как счастье. Там это сбывается, там это обретается, как ясная и конкретная видимость этого. С сопутствующим этому ощущением счастья. И потом какая-то часть этого порождения его мечты  осуществляется уже непосредственно в новом рождении. Когда такой бестелесный мечтатель вновь облекается в новое тело на Земле. Он приносит эти санкхары-мечты в новое воплощение и они его притягивают к соответственным условиям его нового рождения. Где это может быть получено и развито уже на Земле. Так рождаются великие композиторы и художники, которые в детстве получают возможность развить свой талант.

Но для самого обитателя Дэвалоки о котором сейчас идет речь, в его этом состоянии осуществленной мечты, когда он ощущает себя в своих мечтах Дэвалоки полностью счастливым и абсолютно удовлетворенным –  это есть не майя, не иллюзия, но самая возвышенная реальность. С его такой точки зрения там. То, что он страстно хотел получить и что наконец получил. Он не может критически распознавать, что он там видит. Мало того, он решительно НЕ ХОЧЕТ ничего критически распознавать. Потому что он полностью удовлетворен этим состоянием и не хочет ничего другого. Он, уйдя полностью в мечты, обрел состояние счастья и это как раз то, что все мы хотим обрести. Часто так происходит и на Земле, но тут мечтатели быстро сталкиваются и с другими сторонами жизни, что не позволяет им уходить надолго в свои мечты целиком. Там же этих “других сторон”  НЕТ. Ничто не мешает мечтать и ощущать осуществление своей мечты сразу же. Без ожидания этого. Таково это состояние обычного человека там.

Если же еще раз сказать о Тех, кто поднялись над обычными состояниями обычных людей, стали высшими Дэвами или даже поднялись выше самих Дэвов. В своем духовном развитии став Буддами и Архатами, которые выше Дэвов. Это Те люди, кто полностью понимает почему они совершают только бескорыстное добро везде. Во всех состояниях. Те, кто отказались от эгоистического счастья, считая его иллюзией – просто потому что они знают, что будет дальше с таким мечтателем, описание которого выше. Его счастье теперь хоть и полное, но оно закончится. И он снова вернется на Землю – во всю ее новую боль и страдание. Об этом подробнее дальше.

Тогда как высшие Люди, отказываясь от личных иллюзорных мечтаний, избирают исключительно любовь к миру, сострадание к другим людям, ко всем остальным существам. И понимают почему они так делают, будучи полностью убежденными, что надо делать именно так, что только это правильно. Они очень высоко стоят и в своем умственном развитии, в них нет фанатизма. Таким был и сам Будда, который отказался от нирваны, о чем говорили выше, чтоб из сострадания к другим, продолжать творить добро для других.

Но это уже нельзя назвать существованием в Сансаре, даже в виде Дэвов, о которых сейчас идет речь. И от рождения которыми отказываются высокие мудрецы.  Для них уже почти не важно находятся ли они все еще в своем физическом теле или уже вышли из него. Им открыта суть всех миров Сансары и все ее иллюзии. Как радостные, так и ужасные.

Но, все-таки, мы в большей мере вынуждены говорить о существованиях в Сансаре нас, простых людей. Каким оно будет после того как мы уйдем из этих наших физических тел. И каким оно есть для нас сейчас. И вот, надо признать, что все наши существования, в отличие от бытия Высших Будд, предполагают всегда какую-то выгоду для жаждущего, невежественного СЕБЯ САМОГО. Для своего бессознательного эгоизма или своего собственного  иллюзорного Я, то что мы невнятно под ним подразумеваем. Это и обуславливает новое рождение в каком-то мире Сансары.

Тогда как прекращение Существования вообще, то чего достигают освобожденные – это прекращение именно этого ЖАЖДУЩЕГО эгоизма. Своей, отделенной в уме от других личной Самости, ради которой только и совершаются все усилия. Тогда, если жаждущий и невежественный эгоизм побежден, если осознана своя истинная Индивидуальность, тогда уже не будет и новых Существований в Сансаре. Это касается и Существования в мире Дэвов. И это касается всех других Существований в Кама локе или в этом Колесе Сансары.

4. Существование в виде Асура, среди таких же состояний сознания, что и образует данный отдельный мир в Сансаре – Асура локу. Отдельное “гати” или состояние сознания. Это уже, как и пишу выше, следующее после состояния Дэва состояние пост-ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО, измененного в этих мирах сознания. Выше уже говорил немного об этом состоянии сознания. Говорил, что и это состояние сознания  Асура тоже, как и все остальные виды Существования, оно тоже наше пост-человеческое состояние сознания. Также как и все остальные существования, вписанные в этот круг Сансары.

Это состояние сознания обусловлено окончанием кармы благих поступков Дэва в предыдущей Дэвалоке. Карма благих и вообще любых поступков невечна, существование везде невечно. Оно начинается и заканчивается. Существа в других мирах рождаются, живут там и умирают. Точно так же как и тут, на Земле. Потому, когда карма благих поступков Дэва заканчивается - он умирает в Дэвалоке. Теряет это состояние сознания, прекращается это состояние сознания там. Но, так как ЖИЗНЬ неостановима и непрекращаема и мы являемся частью этой общей ЖИЗНИ, то она должна как-то дальше продолжаться. И вообще, и конкретно в нас.

И вот тогда из Дэва рождается Асур. Символическое описание качества и сути того следующего вида сознания, которое обретает человек там после того как он перестал быть Дэвом. Состояние Асура можно назвать все еще духовным, но это состояние того, кто уже начал приближаться снова к Земле, снова к человеческому миру и его переживаниям. Потому и мечты Дэва который утопал в них ранее, как это было описано выше, уже приобретают все более и более грубый земной характер. Потому, это уже не Дэва, но Асур. Относительно добрый Дух-Дэва становится все более и более “падшим ангелом”, все более и более земным.

Можно найти множество описаний битв Асуров и Дэвов. Это происходит потому, что когда Дэва ощущает, что его приятное и радостное состояние в Дэвалоке оканчивается и так сказать тускнеет – он, этот бывший человек в состоянии Дэва, не хочет покидать эту радостную обитель. Не хочет расставаться с этим состоянием приятных мечтаний. Но, снова-таки, Колесо Сансары, это колесо которое вращается постоянно и приходят новые бывшие люди, которые приносят в Дэвалоку свои собственные благие результаты своих поступков на Земле, которые тоже стали Дэвами и хотят переживать в этой области свои состояния. Они вытесняют оттуда тех, чей срок кармического пребывания там оканчивается.

Отсюда и “войны”. Одни хотят зацепиться и не уходить оттуда, так как и там присутствует жажда и привязанность к ее удовлетворению. Тогда как вторые просто своим растущим количеством, если можно так сказать, вытесняют уходящих оттуда Дэвов. Потому Дэвы, чтоб хоть как-то сохранить свое состояние и становятся Асурами – теми кто уже мечтает о земном. И Асуры стремительно спускаются снова в наш человеческий мир чтобы стать тут людьми, обретя новое физическое тело.

Асур или не-бог, это просто дальнейшее состояние сознания человека, когда его предыдущая карма Дэва заканчивается и он становится Асуром. Приобретает такое состояние сознания. Это состояние сознания человека теперь, на этом этапе прохождения им колеса Сансары. Теперь оно изменяется вот таким образом. Я напомню, что в круге Сансары речь всегда идет об изменениях ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО сознания. Так это проще всего понять.

Еще раз: в Сансаре всё временно, все состояния во всех существованиях. Но при этом сама ЖИЗНЬ вечна и не может никогда прекратиться или же остановиться. Это колесо Сансары вращается всегда и его нельзя остановить, можно только из него выйти. Потому Дэва-бог возник, родился в Дэвалоке из поступков человека на Земле и он же умирает там, когда карма благих поступков исчерпана. И он должен меняться и продолжать идти дальше. Как меняться? Куда идти?

Изначально есть два пути – высший и обычный. Первый, высший – это полностью прекращать все существования, выходить вообще из колеса Сансары, из этой Кама локи,  достигать освобождения, становиться Буддой, уходить в Нирвану.  Или же отказываясь от нее ради высокой помощи другим, как это сделал Будда, продолжать свою жизнь в Рупа и Арупа локах, о чем пишу выше. Это один вариант пути.

Либо же второй вариант, наш обычный человеческий –  продолжать дальше  существования в круге Сансары, не уходя из мира Желаний и Страстей или из Кама локи. Так вот Асур – это состояние сознания того, кто решил продолжать. Или, скорее, он не может жить по-другому и не знает как можно жить по-другому. Потому он и продолжает существовать в Сансаре, по ее законам. Потому он перестаёт быть богом и становится ”а-сура” (буквально, не-богом). “Падшим ангелом” другой философии, если еще раз привести этот эквивалент тут, для лучшей иллюстрации смысла этого символизма.

Он, как этот “падший ангел”, снова стремится из области богов к новому физическому телу, к новому воплощению на Земле. Он не оставил свои земные привязанности в прошлом теле, которые находились в нем спящими, парализованными пока он был Дэвом в Дэвалоке. Но теперь это все снова в нем просыпается и он хочет снова к этому вернуться. Потому он приближается в этом КРУГЕ, в котором сама ЖИЗНЬ, оживляющая всех существ бесконечна и безначальна, он приближается к новым условиям нового рождения в новом теле. К тем родителям, к которым его приводит карма предыдущих поступков и с кем у него есть духовное соответствие, духовное созвучие. С кем созвучат те его нереализованные мечты-санкхары о которых пишу выше. Потому, это новое будущее рождение в новом теле тоже обусловливается кармой.

В чем же основное отличие мечтаний Дэва от мечтаний Асура? Чтоб это стало совершенно понятным? Приведу пример. Если бывшие люди в состоянии Дэва и в состоянии  Асура мечтают о свадьбе, то первые это делает с точки зрения того, какой будет брачная церемония, в чем он или она будет одет или одета, каковы наряды гостей, насколько раскошной будет обстановка, где все это будет происходить. И это основное в мечтах Дэва, который кстати пока не имеет пола, так как не имеет тела (как и ангел другой религии). В Дэвалоке мечты носят еще общий характер, не конкретный. Тогда как Асур, мечтая о свадьбе мечтает уже преимущественно о подробностях первой брачной ночи. И в этих мечтах избирается его будущий пол, которого он теперь не имеет и который реально у него будет в том будущем теле в котором он родится. Пол избирается и конкретно закрепляется в том числе когда он отводит себе в этих мечтах ту или иную роль. Мужа или жены. Вот основное отличие этих двух состояний. В грубости так сказать мечты.

Таким образом, Дэва-бог становится Асуром. Теперь Асур в этом новом состоянии получает возможность входить в контакт уже с людьми на Земле на психическом уровне. С их чувственными эмоциями прежде всего. Это снова пробуждает в нем погасшие в прошлом, но не оставленные им навсегда чувственные желания. Они вспыхивают с новой силой. Но он не осознает того, в этом состоянии, что он общается с людьми. Как и вообще не знает, что такое “люди” с его нынешней точки зрения – с точки зрения того состояния, в котором он там находится и каким он там родился. И исходя из того, что вообще доступно в том состоянии. А  доступно там лишь ощущение эмоций определенного земного качества, которые теперь, когда он родился в Асуралоке вытесняют в его сознании его бывшие, относительно  возвышенные мечты, когда он жил в Девалоке.

Но и в этом новом состоянии Асура главенствует полная иллюзия происходящего для обыкновенного человека. Там, как и везде в посмертных состояниях, нет тела с его органами восприятий, потому обычному человеку там невозможно распознавание конкретных реальных внешних объектов и тем более их реального смысла. Ведь это до-младенческое состояние сознания. Потому, он ничего не понимает в этом состоянии и не может понимать. Только хочет и жаждет. Как, впрочем и люди, мы то есть, абсолютно невежественны относительно общения с Асурами и что такие состояния и такие существа вообще есть в природе.

Но его, этого невидимого для нас участника жизни, это снова радует – такое вдруг обретенное им возобновление земных эмоциональных впечатлений. То, что он в состоянии “голодного духа” так хотел сохранить и с чем ему там, в тех областях, пришлось расстаться. 

Это радостное состояние возвращения к  бывшим эмоциям, лишено страдания для него, Асура, который возвращается в земное существование. Те эмоции которые он там снова испытывает, в том его состоянии перед рождением в теле, все еще лишены страдания и приятны для него. Страдание вернется с рождением в теле к новому человеку, когда Асур станет человеком, снова воплотившись в новое тело.

Но пока что Асур НЕ ЗНАЕТ этого, что его ждет впереди, как не знает вообще ничего. Ни о своей прошлой, ни о своей будущей судьбе. Он там таким вдруг родился, когда Дэва или предыдущее его состояние сознания - умерло. Вытеснилось новыми земными эмоциями и переживаниями.  Потому он просто пока что только всё ближе и ближе хочет войти в сочетание с тем, что теперь в этом состоянии ощущается им как новое счастье. Как вновь обретенная  радость возобновления того, что он в прошлом потерял навсегда вместе с прошлым телом. Как тогда переживалась и ощущалась эта потеря. Но вот это снова вернулось, как возобновление  удовлетворения его земной жажды переживать. И он инстинктивно хочет приблизиться к источнику этого счастья, который его привлекает чтоб пережить это как можно полнее.

Потому что и тут жажда и привязанность к удовлетворению её присутствует в очень большой степени, так как тут жажда снова может быть удовлетворена. В том виде и так как это возможно в состоянии Асура.

Но жажда существует и во всех остальных видах существования. Она есть, я напомню, во всех мирах Сансары и обусловливает все виды Бхавы-Существования. Но не во всех мирах есть удовлетворение жажды. В данном случае Асура, жажда вновь становится психически земной и может быть удовлетворена. Асур чувствует прилив новых психических  сил. Это, как и говорю, состояние перед рождением в новом теле.

Таким образом, Асур это тот, кто возвращается, приближается к нашему миру в этом Колесе. Тогда как голодный дух или Прет о котором была речь выше – тот, кто наоборот отдаляется от нашего мира. Асур радуется возобновлению. Голодный дух страдает от потери. Возобновление чего? Потеря чего? Прежде всего, жизненной силы. Энергии жизни.

Голодный дух потому голоден, что будучи человеком он истратил все свои психические силы на Земле. И от этого страдает, голоден из-за отсутствия сил и отсутствия права на их получение. Тогда как Асур, снова приближаясь к Земле радуется новому приливу жизненной волны, жизненных сил. Потому что снова имеет право на получение новой волны жизни. Таковы законы этого Колеса Сансары.

Далее, в конце концов, Асур в своих изменениях  становится Гандхаббой или Гандхарвой (человеческим эмбрионом) и последний вновь рождается как новый земной человек. Совершенно без воспоминаний о прошлой своей жизни как прошлый человек в прошлом теле. И теперь становится ясным почему.

После стольких изменений в других мирах, которые изменили его душу полностью, новый человек не может помнить факты из прошлой человеческой жизни. Которая отделена от него периодом послесмертных существований и стольких изменений в них. Да и состояния асуров или дэвов не имеют слов, чтоб о них мог бы рассказать ребенок в его возрасте, который ближе всего находится к тем переживаниям. Взрослый же тем более забывает и вытесняет эти впечатления как бесполезные в его нынешней жизни из своего ума. Хотя все таланты, пороки и склонности человек приносит с собой из прошлого.

Этот, такой вышеописанный этап послесмертной жизни – это наиболее счастливый вариант пути в череде существований. Когда человек становится Дэвом и потом Асуром, даже если ему приходится немного пострадать в состоянии Прета или голодного духа. Этот период описывает состояния от смерти в прошлом  физическом теле, через вышеописанные послесмертные существования – то есть, через состояния сначала голодного духа, потом Дэва, потом Асура и наконец снова человека.

То есть, был челоаек в прошлой жизни. Он там, в своем прошлом теле умер,  но его сознание проходит эти вышеописанные изменения – через состояние голодного духа, потом Дэва, потом Асура прежде чем это его сознание снова родится как новый человек. Все это происходит в колесе Сансары.

Но есть и нижние миры, о которых далее пойдет речь. Путь там не так светел как об этом вполне можно догадаться. Но и этот вариант пути тоже находится в одном общем Колесе Сансары.

5. Существование в животном мире или в тирьяка локе. Так как все существования кроме человеческого проходят вне тела, то и это рождение, в этом мире – оно тоже не является исключением. Это страдательное  Существование в животном мире ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ души, вышедшей из физического тела человека. И эта душа там, в животном мире, не перестает быть человеческой, несмотря на такую деградацию. Такой умерший человек, его душа, рождается среди таких же как и он полуживотных человеческих душ, которые там оказались, и среди душ самих животных. Более подробно о том, что подразумевается под “душой” или “дживой” смотрите ниже в ОТСТУПЛЕНИИ.

Но надо особенно подчеркивать то, что там, в мире животных психических  проявлений, переживается Существование на плане именно души. Там рождается душа умершего человека, которая туда была притянута животным соответствием в ней с душами животных. И продолжает жить там тоже эта душа. И выходит оттуда тоже душа. Пережившая карму пребывания в этом мире.

Но ошибочно думать, что происходит воплощение души человека в животное тело. И что потом, после того как человек якобы родился в теле животного, там получается полное превращение бывшего человека в какое-то животное в этом теле. Этого не происходит, природа никогда не идет назад. И закрывает за собой двери. Вылупившийся цыпленок не может снова оказаться в яйце. Человек не может снова стать животным ПОЛНОСТЬЮ. Только иметь в своей психике животные качества. Ведь истинный человек -это его разум, психика вообще, но не тело. Психика вообще - это и есть “душа” человека.

Потому, если душа человека который умер, психически  соответствует, созвучит голодным духам – он притягивается к другим душам голодных духов. И рождается в мире голодных духов. “Просыпается” там.  Если душа человека, после смерти вышедшая из тела, созвучит Дэвам – она притягивается к другим душам других Дэвов. И рождается в этом мире, ощущая себя рожденной там. Но если душа человека, который вышел из тела созвучит душам животных – она соответственно притягивается в этот мир и рождается там. Среди душ животных, на этом уровне.

Как это ни странно, самое сложнопонимаемое состояние. Возможно потому, что состояния дэвов, претов или асуров не понимаются вообще, так как вообще непредставимы из-за символичности этих состояний. Но животные – вот они. Вокруг нас. И обычно мы, если думаем о воплощении в мире животных, то представляем себе рождение человека в ТЕЛЕ кота, собаки, муравья и т.д. И вот этот самый кот или собака, которых мы видим своими глазами и слышим ушами – в них, как мы думаем, якобы находится родившийся бывший человек. В теле кота или собаки с полностью потухшим человеческим разумом, склонностями и эмоциями. Чтоб родившись от самки животного, постепенно овладевая этим телом и его свойствами, оставив или даже якобы уничтожив вообще ВСЁ человеческое, которое накапливается в человеке тысячелетиями –  провести в этом животном теле жизнь, подобную человеческой. С ее этапами молодости, зрелости и старения. Что-то ДЕЛАТЬ в этом животном теле собаки или кота, совершать там какие-то поступки. И дальше, после окончания жизни в собаке или коте воплотиться неизвестно где, неизвестно в каком теле и, что самое главное, неизвестно по каким именно причинам.

Можно еще раз повторить, что этого не происходит. Это совершенно не соответствует действительности. Если кто-то вообще видит тут какую-то действительность, а не мифологические выдумки древних народов мира.

Но что же происходит? Для тех, кто хочет понять истину расскажу, в чем она заключается. Но будет не просто. Как не просто в общем и всё это вышесказанное.  Потому, сделаем небольшое отступление в сторону природы души и потом продолжим наш основной рассказ. Касательно существования в животном мире и того, что мы еще не касались -существования в Адах.

___________________

ОТСТУПЛЕНИЕ. Природа души.

Выше говорил, что ВСЕ эти способы существовать, кроме нашего человеческого, все эти существования в виде Дэвов, Претов или Асуров, существования в адах или это существование в животном мире – всё это происходят вне тела. А где? На плане души или того, что в восточной философии под этим подразумевается.

Но что есть “душа”  или “джива” в самых общих словах? Это не анатомические свойства тела и это не сами физиологические процессы в нем. “Душа” – это психика. Совокупность мыслей, чувств, желаний, намерений, эмоций. Но кто-нибудь задумывался где, на каком плане бытия это все находится? Где находится “душа” и материальна ли она? И материален ли сам этот уровень бытия на котором находится душа? Если понятна анатомия, если видна и изучаема физиология, то как конкретно изучать душу и её мир?

Восточная философия говорит, что все наши мысли, чувства, эмоции, побуждения и намерения – всё это материально и находится на плане Акаши. На уровне пятого состояния материи или на уровне пятого элемента. И буддизм это не оспаривает и не опровергает.

Что все эти психические проявления души только сопутствуют физическому телу при жизни, проявляются в нем, но корень этих проявлений, его источник – всё это не находится в физическом теле. В противном случае термин “душа” был бы просто не нужен. Потому, эта душа принадлежит тому более высокому, чем является человек поверх его тела. Потому и нельзя считать человека только его физическим телом.

Давайте теперь вспомним основные  элементы, которые входят как в состав человеческого тела так и находятся в природе вообще. Надо, правда, сказать что слово “элемент”  и тот буддийский оригинал, с которого сделан этот перевод – они только отчасти означают одно и то же. Слово “дхату” которое уже упоминалось выше, которое мы переводим как “элемент” имеет только похожее значение, но не тождественно полностью одно другому. “Дхату” и “элемент” – это не совсем одно и то же. Но, так как тут нет возможности углубляться еще и в детальный анализ этого различия, то мы оставим слово “элемент” за неимением лучшего. И лишь кратко укажем на смысл уже с данной  точки зрения. Тем более, что слово “дхату” уже было разобрано ранее. Оно указывает на совокупность разных существ, в которых есть какой-то один общий для них всех признак.

Так же и в данном случае. Есть элемент и есть вещество. И это не одно и то же. Элемент железа может входить в лопату, в яблоко и в Солнечную корону. Везде один и тот же элемент. Но вещества в которых он находится имеют и что-то еще, что их отличает друг от друга. Как лопату от яблока.

Потому, напомню, что есть основные 4 элемента: земля, вода, воздух и огонь. Это элементы, но не вещества. Элемент земли – он находится как в земле так и входит в состав скелета человека, в состав телесных тканей. И обновляется это все и поддерживается через физическую пищу. Например, овощи строят свою форму из земли, воды и огня Солнца. Обмен на этом уровне в нашем физическом теле происходит через питание элементами земли.

Есть элемент воды – все жидкости нашего тела растворены в воде и она постоянно обновляется в организме через питье. На этом уровне происходит обмен элементами воды. В нашем понимании “вода” – это уже не элемент. Но давайте отнесемся снисходительно к древним символам восточной философии. В данном случае, “вода” – это то общее, что входит во все жидкости. Как в теле человека, так и в природе.

Точно так же, в этом же смысле есть и элемент воздуха, насыщающий кровь. Обновляется через дыхание. И обмен  организма с окружающей средой на этом уровне происходит элементами воздуха.

Есть элемент огня, проявляющийся как теплота тела и он же участвует в росте растений, которые впитывают элементы  солнечного огня через фотосинтез, и эти овощи мы едим. И так опосредованно происходит обмен элементами огня нашего организма с окружающей средой. Непосредственно мы ощущаем тепло огня и не можем жить вне определенной температуры.

Я перечислил эти, уже известные всем 4 элемента. Но есть и этот пятый элемент –  Акаша. Что же это такое вообще и что это такое применительно к нашему организму?  Чему соответствует этот элемент вне нас, если он входит в наше тело? И если это наши мысли, чувства и переживания, то где же находится та среда из которой пополняются и питаются эти наши  мысли и переживания за  пределами нашего организма? Где и в чем именно находится та среда психических  элементов вне нашего организма из которой происходит  пополнение, обновление и обмен мыслей, чувств и переживаний?

Прежде всего, если еще раз это повторить, пятый элемент в нас – это и есть эти наши мысли и чувства, эмоции и переживания. Если постараться отделить их от головного мозга и вообще допустить, что все эти мысли и переживания могут существовать и вне физического тела. Вне мозга. Но ведь такое допущение необходимо, если мы вообще хотим понять что такое буддизм и восточная философия. А эта философия утверждает жизнь “души”, жизнь мыслей, чувств и эмоций ВНЕ тела.

Потому, если просто допустить, что наши эмоции, мысли и чувства могут выходить за пределы тела – то это означает, что они там соприкасаются с другими чувствами, другими переживаниями и другими эмоциями других людей и существ. Вне их тел. Тех мыслей, которые выходят за пределы их тел. Ведь и их мысли и эмоции тоже могут быть вне их физических тел и мозгов.

Потому, если такое допущение принято, то тогда именно на этом уровне, в пространстве мыслей, ПРЯМО и непосредственно происходит так много упоминаемый “энергетический обмен”. Наши мысли и наши переживания соприкасаются с другими мыслями и переживаниями других существ и берут что-то у других, питаются другими мыслями и чувствами других существ. Всё это происходит через непосредственный умственный  контактом с другими, когда мысль одного существа контактирует с мыслью другого на плане мысли.

Потому, мы берем что-то у других, но мы также и отдаем что-то другим из наших собственных мыслей и переживаний. Питаем других своими психическими силами, мыслями, эмоциями и чувствами. Все это происходит прямо и непосредственно в Акаше на плане мыслей, чувств и переживаний. Но в физическом теле это только лишь проявляется. И выражается мимикой на лице, разговором, письмом ручкой на физической бумаге и т.д.
 
Потому, прямое взаимодействие мыслей и чувств происходит не в земле или в воде. И даже не в воздухе, где распространяются звуковые волны. Нет, это происходит в Акаше, на плане мысленного обмена.

Из чего же материально состоят наши мысли, эмоции и переживания? И все эти психические проявления и других людей, и других существ? С которыми мы контактируем на уровне мыслей? Они состоят из магнитно-лучевой электрической материи. Руки и ноги состоят из элементов земли, воды, воздуха и огня. В состав рук и ног входят эти элементы. В состав физического мозга тоже входят эти 4 элемента. Но в состав мысли входит элемент номер 5 – элемент под названием “Акаша”. Который сопутствует всем остальным элементам и веществам в которых они содержатся.

Наши мысли и переживания – это не вода, если снова это повторить. Они не состоят из воды. Они не состоят из земли или воздуха. Они имеют более высокую природу. Это энергия со всеми свойствами энергии. Но в физическом теле это все только проявляется, сопутствует телу – отсюда иллюзия того, что все наши мысли и переживания находятся только в теле, принадлежат только телу. Потому мы и отождествляем эти мысли и переживания только с телом. А так как мысли и чувства у обычного человека неотделимы от его “Я” или самосознания – отсюда и иллюзия того, что Я есть только мое тело. Но это не так. Это заблуждение.

Но где же на самом деле находятся все наши мысли, имеющие эту электро-магнитную природу? Кроме того, что они иллюзорно находятся только лишь в нашей физической голове? Если еще раз задать этот вопрос. Это все, опять-таки находится в Акаше. Но сама Акаша имеет физический и психический аспекты.

Физический аспект – это магнитное поле Земли. Физически в магнитном поле Земли находятся молнии, например. Это электрическое явление. Там же, в электро-магнитном поле Земли находятся радиоволны, волны от мобильных телефонов.

Но есть и психический аспект Акаши. Этот психический аспект тоже должен быть как-то переведен с буддийского оригинала на западные языки и донесен до нашего понимания. Потому, психический аспект Акаши соответсвует тому смыслу, который у нас вкладыаается в так неправильно понимаемое и уже униженное слово “аура”. На психическом уровне все наши мысли, эмоции и переживания находятся в том, что на западе называют “Аурой” планеты. И это есть синоним, аналог и эквивалент слова “Акаша”.

Тогда как мозг – это не только то место где хранятся все наши мысли и воспоминания. Мозг – это не единственное вместилище мыслей, но на самом деле сложный инструмент по принятию из Акаши или Ауры Земли мыслей, обработке этих мыслей и посылке их снова в общую среду мыслей. Снова в эту Акашу. Наверняка это не сложно уже понять, если все-таки задуматься над аналогиями. Если посмотреть, например, на принцип мобильной связи или интернета. Все это только земное грубое подражание работы мозга в Акаше. 

Потому есть общая Аура нашей Земли, общая среда, объединяющая все психические проявления всех существ на этом уровне. И именно в   этой общей Ауре нашей планеты находятся и все ауры отдельно взятых людей. Как в пространстве неба или океана находится вода и воздух нашей крови. Эти вода которая находится в крови и воздух, растворенный в ней  неотделимы от океана и неба. Так же точно неотделима наша личная аура, которая состоит из  наших мыслей и чувств от общей Ауры планеты. Где находятся вообще ВСЕ мысли и чувства всех живых существ нашего мира. И других миров.

Потому далее еще раз пишу о том, где находятся элементы воды, земли, воздуха, огня и Акаши в нашем теле. И говорю о соответствии элементов в наших телах с той внешней средой разных сфер или оболочек нашей планеты, где так же содержатся эти основные элементы. Что и обусловливает обмен этими основными элементами. Обмен между нашим телом и внешней средой. 

Значит, есть литосфера, как совокупность элемента Земли. Из нее мы берем необходимое для скелета и тканей. Есть гидросфера – совокупность воды. Из нее берется вода чтоб шли все физиологические процессы в теле. Есть атмосфера, из нее берется воздух для дыхания.

Есть свет и тепло физического огня и совокупность всех его источников на Земле. Есть свет и тепло Солнца или огонь, который становится горящим огнем или пламенем только в атмосфере Земли при соприкасании топлива с воздухом и при определенной температуре. Также есть еще огонь и тепло подземного нашего ядра Земли. И есть тепло, которое излучает наше тело.

Но есть на физическом уровне магнитосфера Земли, которая постоянно взаимодействует с Солнечным ветром. Солнечный ветер вне атмосферы Земли тоже имеет электро-магнитную природу. Так вот, если на физическом уровне это магнитосфера, то на психическом уровне магнитосфера Земли – это “Аура” Земли или Акаша. Пространство, наполненное этой энергией электричества и магнитно-лучевыми явлениями. Из чего состоят все наши мысли и чувства. И где находятся души или “дживы” людей и всех других существ. И даже растений. То есть, у каждого из нас есть не только физическое тело, питаемое землей, водой, воздухом и огнем, но еще и своя аура, как часть общей Ауры Земли. Откуда берется питание для неё, так как аура или все наши мысли и переживания питаются и пополняются из Акаши. Не из воздушной атмосферы или водной гидросферы.

И все эти сферы Земли находятся вместе. Частично проникают друг в друга. Земля растворяется в воде. Вода имеет в своем составе минеральные вещества земли. Сама вода при кипении или просто при испарении превращается в пар. Или образует облака в небе, то есть смешивается с атмосферой. Тогда как только в атмосфере может гореть земной огонь. Без воздуха огонь гореть не может, то есть они смешиваются одно с другим. Тем не менее оставаясь различными. Сам же огонь, как пишу выше, очень близок электро-магнитным явлениям. Которые есть проявления уже Акаши. Молния, например, может зажечь дерево, но молния это электро-магнитное явление, а не огонь. Также долго бытовала иллюзия того, что Солнце это некий огненный шар. Но на самом деле, это гигантский шар электро-магнитных сил.

Также точно все происходит и в нашем теле. Элементы в нем, которые входят в вещества тела находятся рядом друг с другом. Элемент земли, который входит в скелет находится рядом с водой в крови. Кровь содержит в себе воздух. Тело излучает тепло. Все это привычные обыденные факты, подтверждаемые  наукой. Также подтверждается наукой и то, что наш мозг излучает электро-магнитные волны. Без электричества он не может жить и функционировать. Но это последнее пока слабо осознается большинством людей. Тем не менее, это так.

Значит, как аура нашего организма находится вместе со своим телом при жизни на Земле, так же и все оболочки Земли также находятся все вместе. Магнитное поле Земли хоть и выступает далеко за пределы атмосферы, тем не менее принадлежит нашей планете. Так же и аура тела. Она выступает за пределы тела, но при жизни тела привязана к нему. 

Но как аура Земли так и аура нашего тела все-таки, хоть и находятся вместе со всем остальным телом – они имеют свои, только им присущие свойства и качества. Если говортть о физическом теле, то аура, это не скелет, не кровь, не воздух в легких и не то тепло, которое тело излучает. Природа ауры, снова-таки электро-магнитна. Также и природа Ауры Земли. Это не лмтосфера, это не атмосфера и не гидросфера. Природа Ауры Земли иная, хоть она и входит в состав нашей планеты. И эта природа, как и природа нашей ауры, магнитно-лучевая.

И вот, если ещё раз это сказать, все наши мысли, чувства, эмоции – все они, хоть и проявляются в физическом теле, но в своей основной сути имеют тоже эту же электро-магнитную природу, они находятся в этом состоянии материи. Мысли и эмоции состоят из Акаши и находятся в  пространстве Акаши. Но именно мысли, эмоции и переживания и составляют устаревающее понятие “души”.

Значит, как снова-таки говорит восточная философия, на этом уровне Акаши и существуют ВСЕ души всех живых существ. Они материальны, но они не земля. Эти души материальны, но они не вода и не воздух. Хотя материя Акаши и проникает сквозь все эти более грубые элементы. Материя наших мыслей, эмоций и переживаний снова-таки имеет свойства духовного  электричества Акаши. Которое, между прочим и физически, участвует во всех мозговых процессах и излучается мозгом. И когда мозг перестает быть электричкески активным – объявляют смерть человека. Хотя физиологические процессы в теле еще и могут продолжать быть.

___________________      

Значит, если после такого совершенно необходимого отступления снова вернуться к животному существованию, о котором сейчас идет речь и от которого мы отвлеклись, в чем оно заключается? В том, что если человек вел животный образ жизни при жизни в теле - это значит, что он приближался на уровне души к способам психически жить в животном мире. К тому, что происходит в душах животных. Он уже при жизни в теле контактировал с душами животных.

Такой человек при жизни уже созвучал или соответствовал психически не только людям, но и животным. Часто предпочитая быть ближе к животным. И вот, после того как он умер в физическом теле, его уже ничем не удерживаемая душа и была после смерти притянута к тому к чему она СТРЕМИЛАСЬ всю свою жизнь. К тому миру, которому она соответствует и  созвучит. То есть, к миру животных психических проявлений. А не к какому-то исключительно человеческому посмертному состоянию.

Он, этот умерший только в теле, но продолжающий жить в душе человек, создавал всю свою жизнь психическое притяжение к самим животным, к их, так сказать, внутреннему миру. К тем примитивным и несовершеным эмоциям, которые переживают сами животные в их состояниях. Ведь все низшие инстинктивные эмоции типа страха, гнева, похоти и т.д. – все это есть и в животном мире. И всё это пришло в наш мир оттуда.

Потому, когда физическое тело такого человека умирает, то умерев в теле такой человек, продолжающий жить в душе, психически притягивается к животному миру. Его продолжающая жить после смерти тела душа оказывается притянута НА ПЛАНЕ ДУШИ к животным и их несовершенным душам.

Этому притяжению подвержены и другие души, такие же как и он полуживотные  души других умерших, таких же как и он, по их развитию людей. И все это и образует отдельную психическую сферу – животный психический мир. Если еще учесть и то, что и сами животные умирают в их телах и остаются и их несовершенные души. Там, в этом мире животных проявлений.

Все это, я напомню, происходит на плане Акаши и в Акаше. Как и все остальные существования после смерти в теле и после выхода из этого умершего тела. Продолжающей жить души.

Которая жила и ДО ее “вселения” в тело. И что описывается посредством этого Колеса Существований в Сансаре. В них и живет эта самая душа, если назвать это западным словом. Душа – это постоянно меняющийся малый поток чувственных и эмоциональных переживаний боли и удовольствия, который находится в общем большом потоке Колеса Сансары. Этот, уже общий большой поток включает в себя ВСЕ души людей, животных и остальных существ на психическом плане жизни.

И именно этот общий поток человек и хочет как-то изменить для СЕБЯ. Он хочет повлиять на этот поток, или приспособиться к нему. И таким образом в этом потоке формируется личная отдельная карма человека. Потому, что человек отделяет этот поток о СЕБЯ. И наоборот, СЕБЯ отделяет от этого потока. Таким образом, отдельный малый поток, часть большого потока – эта отдельная личная душа, она сама себя как-то старается отделить от всего остальноого и осознать свое отдельное Я в общем резервуаре мыслей.

Но эта отдельная душа, которая есть у каждого из нас, находится в общем потоке психических сил. Сумма всех душ, всех существ в этом Колесе, в этом общем потоке и образует само это общее Колесо Перерождений в Сансаре. Сумма отдельных энергий всех душ вместе формирует одну общую энергию, один общий земной поток человеческих душ. И душ других существ. И он сливается и с другими энергетическими проявлениями других планет. И проявлениями вообще других космических  источников энергии, например Солнца и других Солнц, звёзд других миров.

Значит, еще раз: есть физические тела людей и животных. Они находятся на плане обычных физических законов. Но есть и “души” людей и животных. Они находятся на плане Акаши. На уровне электро-магнитных излучений и явлений из которых материально состоят души живых существ.

Тела состоят из элементов земли, воды, воздуха и огня, как это показано выше. Души же из “одухотворенного электричества” или пятого элемента – из Акаши. И находятся в Акаше.
 
Потому, ошибкой будет думать, что происходит рождение души умершего человека в физическом теле собаки или теле другого животного. Этого не происходит. Не происходит рождения души человека в каком-то животном теле собаки, которую рождает самка собаки. Это не предусмотрено законами природы и совершенно бессмысленно для эволюции. И это необъяснимо законом кармы. Нет поступков человека, чтобы они его привели в тело собаки с ее целями и поведением. Потому нет причины чтобы неизмеримо высокий умственно человек по сравнению с животным, родился бы в ТЕЛЕ животного. Нет таких причин для такого рождения. 

Тем более, что человек УЖЕ БЫЛ когда-то настоящим животным. Проходил миллионами лет  этот период своей эволюции. Перерождался только в животных телах, прежде чем он стал человеком. И то что происходит теперь, когда душа человека притягивается в животный мир – это просто временное и частичное ретроградное возвращение в этот мир психичемких животных проявлений. Должно пройти еще немного времени и такая душа человека полностью отдалится и освободится от животного мира и полностью посвятит себя только человеческим перерождениям.

К тому же, если допустить воплощение человеческой души в животное тело, то тогда нет с такой точки зрения понятной причины почему душа человека снова возвращается в человеческое тело после того как она якобы рождалась в телах собак, кошек или муравьев. Что же тогда дает новое человеческое рождение? Поступки собаки или муравья? Нет. Они живут неразумно и по законам природы. А эти законы не предполагают такие хаотические и необъяснимые миграции. Природа имеет свои законы и порядок. Тогда как такая точка зрения явно нарушает эти законы и порядок.  Следовательно, это заблуждение.

На самом деле, бывший человек, его “душа” или его эмоции и психические посмертные переживания – это все рождается среди только душ животных и душ таких же как и он неразвитых, близких к животным людей, которые родились там, в животном психическом мире.  Душа рождается среди психичкских животных импульсов, животных проявлений гнева, страха. Среди животных бездумных и неразумных инстинктов. И какое-то время душа человека существует там, среди этих животных несовершенных зачатков мыслей, животных неразумных эмоций гнева, страха, голода. Что эволюционно есть наше прошлое.

Но нет рождения в телах животных, опять-таки. Человеческая душа может быть притянута в низшие только лишь психические области животных проявлений, на плане только души. Но человеческая душа, когда становится эмбрионом, как это показано выше в описании Асура, может развить ИЗ СЕБЯ только человеческое тело. Как определенное семя может прорасти только тем растением, к которму оно принадлежит. Хотя ветром занести его может куда угодно.
 
Кстати,  рудиментарные животные проявления в людях типа хвоста, это такое следствие нахождения в животном мире на плане души, о чем и говорим сейчас. Такой человек, когда был вне тела мог рождаться на плане души в животном мире, существовать там между рождениями в человеческих телах и потом снова вернуться в мир людей. Принеся на себе такие следы своего внетелесного существования там. И он вполне может жить тут, как человек, с таким незначительным рудиментарным животным признаком. Хвосты при рождении ребенка удаляют врачи-акушеры и даже мать этого может не знать.

Но какие-то страшные уродства уже не позволяют жить такому полуживотному существу-мутанту, рожденному женщиной в мире людей. Оно умирает, потому что такой ненормальный процесс развития не предусмотрен самой природой. Точно также невозможна и жизнь человека в теле какого-то животного и рождение его самкой животного. Природа заботится об этом и уродства, это исключение. Потому, что в основном миры разделены и неестественные рождения в них невозможны. Человек, это человек. Животное, это животное. Общее в них – только часть психики и инстинктов.

Таким образом, Дэва рождается среди Дэвов – подобных ему состояний сознания. Среди мыслей и переживаний на этом уровне в Дэвалоке. Асур уже среди таких же как и он стремящихся снова на Землю – в Асуралоке. А тот кто рождается в мире животных – он рождается среди душ животных и таких же как и он душ неразвитых людей, которые при жизни в теле вели животный способ жить. И там, в этой области, поддерживается определенный образ мыслей этих существ - их диких и несовершенных  импульсов. Тот уровень на котором они там общаются между собой. Снова-таки все это там временно. Как и любое другое существование. Оно продолжается пока карма этого этапа не завершится там.

Это несомненно страдательное существование. Даже если действительно представить себя с котами и собаками на равных. Без каких-либо привилегий человеческого ума и положения, когда они вдруг увидят в таком, попавшем к ним существе, в этот их мир одного из них. Не говоря уже о возможности очутиться среди львов, гиен, крокодилов и тигров в роли их добычи. И переживать все те эмоции, которые переживает добыча вышеназванных существ.

Потому, на самом деле там происходит действительный контакт души человека с дикими звериными душами животных. На уровне эмоций, чувств и переживаний. И, так как если нет других контактов с которыми можно было бы взаимодействовать, тамошний кошмар звериных мысленных прикосновений полностью заполняет душу человека. И она страдает в этой неестественной для нее среде, где нет ничего человеческого, как это было на Земле. Когда человек тут предавался животным влечениям, но все-таки жил среди людей. Так что для возмездия за эту животность на Земле вполне хватает рождения деградировавшей, но человеческой души только среди душ животных. Но не среди тел.

Потому человек, оказавшись в такой ситуации все-таки инстинктивно хочет быть ближе к подобному себе человеку, к своему природному сородичу. И попав в  мир жмвотных эмоций он хочет как можно быстрее вернуться снова в его мир людей. Мир наших человеческих эмоций. Потому, через какое-то время он, попавший в животный мир, снова оттуда рождается в мире людей. Потому что стремится сюда и потому что само Колесо Существований это предусматривает. Он рождается тут чтоб существовать дальше и более не совершать подобных ошибок сползания в животное состояние, которое приносит страдание там, в мире животных проявлений.

На плане подсознания сохраняется память СУТИ того что там переживалось. И при новом приближении к возможности снова там оказаться эта память тревожно пробуждается из глубин души. Сигнализируя об опасности снова совершить ту же ошибку. И человек устремляется прочь от такой возможности снова там оказаться, в том состоянии.

Из мира животных возвращаются только в мир людей. Высшие посмертные состояния, рождение из мира животных в мире Дэвов как это было выше с голодным духом - недоступны. Речи о возможности оказаться из мира животных в состоянии Дэва не идет. Потому что, если человек вел скотский образ жизни, то никакая карма высоких  посмертных существований создана им при жизни в теле не была. А значит и высокое  посмертное рождение Дэвой невозможно. Ему нечего там переживать. Потому, ему нужно сначала снова стать человеком в новом теле чтоб уже потом, в этой новой жизни, исправив свое поведение создать причины для будущих высоких посмертных существований.
 
Но, если более подробно сравнить состояние существа животного мира и голодного духа, прета. Что в них общего и что различается? Если сравнить состояния того, кто родился в мире “голодных духов” среди таких же как и он голодных, но человеческих духов и того, кто был притянут в мир животных душ и родился там среди этих животных душ, что можно увидеть? Казалось бы, и там и там сохраняется привязанность к еде, питью, половым функциям. В чем же разница? - В различии интеллектуальности этих двух сознаний, которые переживают состояния посмертного существования.

Первый притягивается к подобным ему таким же умершим людям в состоянии “голодных духов”. Второй – к душам самих животных и душам умерших полуживотных неразвитых людей, которые тоже сохраняют жажду есть, пить и размножаться. На их уровне.

Но при этом, состояние голодного духа, это состояние в какой-то мере развитого интеллектуально человека. Он при жизни не только ел, спал и удовлетворял половые потребности, но и совершал другие поступки.

Потому, если эти поступки были добрыми и не чисто  эгоистичными, то заплатив свой долг в мире “голодных духов” как пишу выше, он и может продолжить посмертное существование в мире Дэвов. Ведь такой человек при жизни просто не был свободен от всего перечисленного, но он не был и скотиной, потому его относительно развитая душа уже не может родиться среди животных душ. Во втором же случае, того кто родился в животном мире, речь идет именно об этом. Подобное притянуло подобное.

Такой полуживотный человек, вместе с такими же как и он, родившийся в  животном мире был еще и неразвитым интеллектуально, когда он жил как человек на Земле. И кроме еды, питья, драк, безделья и всего остального больше ничего толком там не делал. А значит и не создал на Земле причин, которые дали бы какие-то полезные следствия для того чтобы родиться после смерти тела в высоком состоянии. Он просто еще мало перевоплощался в разных жизнях как человек и мало чему научился, не накопил опыта этих воплощений.

И таких много в мире. Потому, они еще недалеко ушли от животного мира, стадию которого ВСЕ проходят на этом вечном пути ЖИЗНИ. И как видите, некоторые из людей снова ретроградно могут туда быть на время притянутыми.

…….

Тождество всех душ в их природе. Душ живых и мертвых людей.

Итак, уже на этом этапе рассуждения, перед тем как мы перейдем к последнему виду существования – Адам и после всего вышесказанного, можно конкретно задуматься, а как вообще выглядит “душа” человека вне тела? Как выглядит сознание вне тела и где оно находится? С этой новой точки зрения. С учетом описания выше того, что такое Акаша. И как выглядит душа человека, скрытая и покрытая при жизни телом? Когда человек еще живет на Земле.

Если посмотреть с этой точки зрения, то как можно себе представить эту “душу”, если еще раз это спросить? Выше вот попробовал описать этот уровень проявления жизни на плане Акаши. Буддизм же описывает души людей после их смерти посредством описания этих способов Существовать в виде Дэвов, Асуров, Претов, существ Ада и животных душ, о которых сейчас идет речь. Буддизм дает такой вариант этого описания. Как выглядят души людей, которые оставили свои тела и продолжают жить вне их. На уровне этой же Акаши.

Можно задуматься еще и о том, а как выглядят и остальные души животных, рыб, насекомых и даже растений, ведь и они тоже имеют этот уровень их проявления жизни. На том же уровне Акаши.

Но в связи с этим возникает еще один такой вопрос. Он заключается в том что, а чем же они, эти вышедшие из физических тел души, так отличаются по своему материальному составу от тех душ которые есть в нас самих вот сейчас? У нас ведь тоже, у ныне живущих людей, есть души. А иначе что или кто продолжает жить после смерти тела? И чем отличаются души тех же животных по качеству своей материи, которые живут сейчас в их телах от тех несовершенных душ животных, которые остаются после смерти их тел? Ведь и они тоже продолжают жить. Как и все в природе на этом уровне жизни.

Что именно надо сравнивать в этом сравнении разных душ? И как различать душу, которая живет в живом физическом теле и ту душу, которая уже осталась без своего тела. Чем они различаются и что общего в них? И от какой ошибки прежде всего надо беречься? Ответ: сравнивать надо не душу с каким-то телом и его грубыми свойствами. Тело из 4-х элементов земли, воды, воздуха и огня и душа из элемента 5-го – это не одно и то же.

Потому, сравнение душ и различение их друг от друга надо делать на уровне все той же Акаши. Но не сравнивать душу с каким-то телом и его свойствами. И не приписывать душе свойства любого тела. Прежде всего умершего. Душа и умершее тело не имеют почти ничего общего сразу после смерти. А после истечения достаточно краткого периода, прошедшего после смерти, прекращается даже то малое, что было общего у них.

Но интересно задуматься, а чем по своей основной сути, если вернуться к нам, людям, отличаются наши души, которые в нас сейчас есть от душ тех, кто ушел из тела и продолжает жить вне тела? Когда тело уже разрушено. Если всё это находится в Акаше и состоит из неё. И наши души. И души тех, кто ушел. И те и другие находятся на одном материальном плане и состоят из одной и той же магнитно-лучевой электрической материи. Следовательно, отличие только в состоянии сознания. Но не в материальном составе.

Да, все эти состояния сознания о которых идет речь в данном описании (кроме нашего в теле) происходят вне физических тел, как еще раз это можно напомнить. Асуры, Дэвы, Преты – это души людей в таких состояниях. Но чем же душа живущего человека в теле, если снова задать этот вопрос, отличается от души умершего? От всех этих Асуров,Дэвов, Претов, кто покинув свое тело, продолжает так жить в другом состоянии, но при этом в общем Колесе Существоааний?

Эти умершие в своих телах люди, их души, находятся в мирах, которые находятся ВНЕ обычных физических условий. Но ведь и наша душа тоже находится не в этих самых обычных физических условиях. Она тоже не есть тело. Не есть земля или вода. Наша душа имеет возможность видеть и слышать внешний физический мир через физическое тело. Те же у кого нет тела такой возможности не имеют. Но и наши души и души тех кто ушел, мало чем отличаются друг от друга кроме этого.

Потому, так как наши души находятся с душами “умерших” на одном уровне бытия, то мы и можем, как пишу выше, бессознательно контактировать с другими существами, Дэвами, Асурами, Претами, с их душами. И только природное невежество не позволяет все это правильно  распознавать. И вообще замечать эти контакты, даже не предполагая, что такое вообще может быть.

Но души разных существ и наши собственные по сути имеют одну материальную  природу, различаясь только в своих нынешних состояниях сознания. Но все мы – и они, и мы –  находимся в одной общей сфере на плане души. Все души вообще находятся на одном материальном плане бытия – в Акаше.

Все другие миры и все другие существования – всё это находится в Акаше и состоит из нее. И, снова-таки, это миры измененного ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО сознания и существа в них – это бывшие люди и люди которые готовятся снова стать людьми. И контакты с этими мирами, даже когда мы живем на Земле, вполне возможны. Они приносят нам либо боль и страдание. Либо радость, надежду и счастье. Хотя мы и не понимаем истинной причины таких ощущений и механизма этих взаимодействий.

Перейдем теперь к последнему миру Сансары и состоянию сознания в нем – к существованию в Адах.

6. Существование в Адах или в Нарака. Такое страдательное Существование тех бывших людей, их душ или сознаний, которые там оказались. Посмертное состояние сознания тех людей, которые при жизни больше ненавидели, чем любили других. И вообще больше ненавидели чем любили. Они сознательно совершали злые поступки. С выгодой для себя. И ПОНИМАЛИ при этом, что они совершают именно злые поступки. Осознанно причиняли боль и страдание другим с выгодой или даже удовольствием для себя. И при этом понимали, что они делают.

Если состояние Дэвов в раю или Дэвалоке, как пишу выше, предполагает сознательное добро, сострадание, добрые поступки с любовью к другим на Земле, то тут наоборот – сознательное зло. С ненавистью ко всему и всем, как то, что в основном двигало поступками такого человека на Земле. Который их совершал под воздействием ненависти даже тогда, когда она не была вызвана внешними мотивами и раздражителями. Ненависть, это двигатель такого человека. Сознательные поступки в таком состоянии и стали причиной того, что когда такой человек умер в теле, карма привела его в Ад – пожинать следствия содеянного.

Причина этого рождения в Аду - сознательные злые намерения и поступки, которые причиняют реальное страдание и вред другим существам, заставляя их переживать боль и потери. И чем яснее, отчетливее человек ПОНИМАЕТ что он совершает, добро или зло – тем в более низкие областм Ада или высокие области Рая он попадает. Ответственность или же вознаграждение кармы всегда осуществляется только по осознанию содеянного. Если вдуматься – это высшая справедливость законов природы. Нельзя наказывать или вознагражлать за автоматические бессознательные поступки.

Состояние в адах отличается от других неблагих состояний прежде всего следствиями именно сознательных намерений и следующих за ними реальных действий, которые причиняют боль и страдание другим. И тот кто совершает такие поступки – понимает это. И все равно делает это. Злой старается извлекать из таких действий выгоду для себя, понимая какие поступки им совершаются и что переживают те, кто страдает из-за таких его действий. Отсюда и такая суровая ответственность.

Если голодный дух был просто привязан к удовлетворению своих потребностей, а тот кто родился в животных мирах был просто неразвитым существом, то злой будущий обитатель Ада вполне развит и с ненавистью к другим направляет свой ум на достижение своих целей за счет других. Злой не любит других, он только ЖАЖДЕТ наслаждения от других. Жаждет получения от других наслаждения только для самого себя. И если его не дают – он ненавидит. 

Он знает много, но  он не знает или не верит в то, что такое существование в Аду после всех его поступков на Земле, после оставления тела, вообще возможно и что ответственность в этом смысле вообще существует в природе. Или, если уже догадывается или знает, то страшно этого боится, особенно при приближении физической смерти. Приближаясь к уходу из тела он инстинктивно делает всё что может, чтоб только отдалить смерть в теле и избежать погружение в это субъективное состояние, которое не несёт ему ничего хорошего.

Ведь в этом состоянии для него уже нет никого ДРУГОГО. Нет других существ, на которых можно было бы излить свою злобу и причинить им вред, чтоб таким образом сбросить ответственность с самого себя. И потому остается там только свое одинокое Я, со всем грузом ответственности на себе, который уже никуда деть нельзя. Остаётся это такое его Я, которое на Земле он ублажал, не видя никого другого и не считаясь ни с кем другим. И теперь это его Я там, в этом состоянии адского возмещения, тоже остается совершенно одиноким и никому не нужным в этом его личном страдании.

Ведь мы боимся не событий, которые могут с нами произойти, не изменений, но лишь страдания которое возможно будет с этим связано. И если добрый не боится остаться один в своем собственном состоянии, так как он знает, что не будет страдать, ведь он никому не делал зла. Злой же чувствует, что такое одиночество в его случае не сулит ему ничего хорошего.

В эти состояния адских посмертных периодов приводит также и всякое кощунство и сознательное осквернение всего того священного, что нормальные и здоровые люди считают священным и неприкосновенным для себя. С самого обычного и вплоть до великих Истин, которые несут высшее благо людям. И что такие выродившиеся сознания с удовольствием оскверняют и искажают, получая от этого ненормальное наслаждение.

Причина таких осквернений и злобы – нежелание трудиться по ОСОЗНАНИЮ того как меняется жизнь и куда она меняется. И нежелание меняться вместе с жизнью. Когда такой человек привык автоматически и бессознательно что-то делать. И получать за это удовлетворение от жизни. Но заслуги кончились, надо снова делать усилия, надо расти вверх, подыматься по лестнице эволюции и ОСОЗНАВАТЬ как всё изменилось и почему удовлетворение и стабильное наслаждение исчезли или уменьшились. Потому кощунство и искажение – это ПРОТЕСТ. Протест против закона жизни. И ее перемен. И нежелание трудиться чтоб осознать как жизнь поменялась и куда надо прилагать дальнейшие усилия.

Злой кощунствует и поносит именно то, что по его мнению не дает ему удовлетворение в жизни. То, что враждебно его представлениям о счастье. И что, по его мнению, стоит у него на пути к его пониманию счастья. То, что является укором его образу жизни и его нечестным поступкам. Потому он всеми силами хочет придать добру вид его собственного зла. Убедить всех, что на самом деле добро притворяется и лжет. И что на самом деле добро хочет того же самого что и он.

Злой зависим и несвободен, потому что привязан к добру поношением и негавистью. Он поносит только добро и не может без этого обходиться, быть свободным в выборе своего собственного пути. Он не может идти каким-то своим путем, но вынужден идти за добром, ненавидя его и проклиная.

Очень показательно вот что. Если добрые люди, которые становятся Дэвами после смерти, о которых была речь выше, используют свои священные символы, предметы, книги, изображения чтоб почитать их, хранить и оберегать. Тогда как эти же самые символы, предметы, изображения и книги злые используют для их поношения и осквернения. Что лишь доказывает зависимость Зла от Добра. Что в общем объяснимо. Ведь Зло, это низшие животные реакции в человеческом уме, инстинкты которым просто отдается сознательное предпочтение. Чтоб извлекать из них наслаждение для себя. Но животное эаолюционно ниже человека.
 
Еще очень явно Зло и Добро на Земле проявляют себя в половых взаимоотношениях. Есть сердечная любовь между людьми и половые взаимоотношения у них только дань физиологии. Основное между любящими друг друга людьми выше физиологии. Они берегут друг друга, прежде всего берегут человеческое достоинство друг друга. Тогда как злые не любят, но только жаждут. Они стараются вырвать наслаждение друг у друга часто через унижение и оскорбление другого, получая от этого ненормальное удовольствие. Что сейчас, увы, стало нормой, в нашем веке, почти для всех на порнографических ресурсах. И мало кому приходит в голову в какую психическую  зависимость они попадают, какая карма создается теми, кто так или иначе участвует в этом всем. И какое рождение они себе готовят после ухода из своих тел, создавая уже сейчас эту зависимость и притяжение к таким психическим областям.

Есть и те, кто искажает Истину не таким грубым способом как просто грубое кощунство и поношение великих понятий и имен, но вред от этого для других еще больший. Так как в данном случае он не очевиден, не лежит на поверхности и от него не отвращаются сразу. Такие люди  сознательно вводят в заблуждение других, якобы неся им истину, чтоб получить от них психическую выгоду только для себя. При том, что они используют великие имена и символы не для того чтобы почитать их, но только для такого обмана. Они требуют от других не почитания Истины, но почитания их собственного эгоизма. Причем делают это нечестными спосбами и обманом. Чтоб люди приносили свои силы, свое внимание не миру Будд, не шли по этому великому пути вслед за Буддами, но чтоб люди приносили свои силы только им, таким исказителям Истины себе в угоду. Тем кто ПОНИМАЕТ, что не идет по пути Истины, хотя и заявляет это. Кто искажает истину и делает это с сознательной выгодой для себя. Уводя в неправильную сторону и других. Которые после своей смерти в теле не приобретут высокое состояние, но будут прозябать на обочине общего Потока. Вместе со своим горе-наставником, который примет на себя там самую большую ответственность. Потому, что именно он является причиной того, где они все родились и куда он всех привел за собой. Но обычно об этом на Земле не думают.

Если такие “наставники-гуру” действительно понимают, что они делают и к каким следстаиям это ведет – это зло. И оно приводит в миры страдания таких распространителей зла. Тогда как распространение истинной Дхармы –  бескорыстно и с почитаеием тех, кто ее дал – это приводит в миры блага, где продолжают жить и  сами Будды, которые и дали Истину ранее. И сами пришли туда, в высшие миры, таким путем. Создали свою благую высшую карму таким несением Истины. Правильно и бескорыстно распространяя Дхарму. Потому что это приносит истинное БЛАГО миру и людям.

Потому, в Ад приводят злые поступки ради самого осознанного зла. И получаемого удовольствия от этого. В высшие миры – сознательное и бескорыстное добро.

То есть, злой чувствует что творит зло и чувствует что ответственность за это неминуема. Потому, еще на Земле, когда приближается ответственность за зло, такие люди сознательно или бессознательно  переносят свою ответственность-карму на других. Стараются это делать. Они делали это и всю свою жизнь. Предавая других, обманывая, запугивая, вводя в заблуждение и, одним словом, применяя все способы злых действий, чтоб сначала получать выгоду от этого. А потом, когда приходят следствия таких поступков,  самому не нести ответственность за них. Не изживать самим свою страдательную карму, но переносить эти свои, уже совершенно определенные грехи на других.

Эта тенденция накопления неизжитого зла, это состояние в его значительных выражениях может даже составить противоположность состояниям Будд и Архатов. Они откладывают наступление конечной нирваны, принося себя в жертву другим. Злые же наоборот приносят в жертву других, чтоб только оттянуть момент наступления ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ состояния нирваны для себя. Состояния окончательного существования в Аду, как противоположности состоянию Нирваны.

И если нирвана, это абсолютное освобождение от страдания, то ее противоположность – абсолютная зависимость и само абсолютное страдание. Сумма всего того страдания, которое было порождено, которого удавалось избегать когда оно возвращалось и перекладывать на других, но что все-таки в конце концов придется пережить самому. В своем собственном субъективном состоянии, где больше нет никого другого. Как тому, кто является причиной порождения этого страдания. Просто как результат своей, созданной своим собственным  сознательным намерением и поступками кармы.

Но это последнее - крайность, такое же редкое явление как и погружение в нирвану. Гораздо чаще существуют просто злые поступки и потом нежелание отвечать, нежелание уходить из тела и страх перед этим неизвестным послесмертным существованием. Которое не сулит ничего радостного тому, кто при своей обычной жизни сознательно приносил зло другим с выгодой для себя.

Какова основная причина зла вообще и как следствие - рождение в Адах? Этих состояний там много, от самых недолгих и не слишком болезненных и до вполне продолжительных и мучительных. Причина всё та же – жажда при жизни в физическом теле психически переживать приятное. Сама по себе эта жажда свойственна всем нам, но если при этом не выбирались методы как ее удовлетворять, совершались моральные и другие преступления в отношении других, причинялась им боль и страдания с целью получить собственные выгоду и удовольствие - как раз это и создает карму Ада, даже если человеку удавалось уйти от ответственности на Земле.

Тогда как противоположностью этому будет отказ от жажды и той злобы и ненависти, которые ей сопутствуют. Отказ от любого насилия в отношении других, отказ от причинения вреда и страдания другим. Если такой отказ уже не преследует какой-то выгоды для себя, если это добровольный и осознанный отказ – это путь к освобождению от существований в Сансаре вообще. Путь к Нирване. Если же, как пишу выше, этот отказ, эта аскетическая жизнь и непричинение вреда другим предполагает ожидание и желание какой-то награды для  себя – это дает благое рождение в Дэвалоке, в состоянии Дэва.

……

Нейтральный Закон Кармы

Но карма вообще, как закон психического РАВНОВЕСИЯ - нейтральна. Если еще раз сделать это краткое отступление в повествовании. Правило кармы или закона равновесия всегда одно и то же для ВСЕХ. Кем бы они ни были – хорошими или плохими и какую бы высокую или низкую ступень ни занимали. Это правило таково: сколько боли и страдания – столько радости и удовольствия. И наоборот, сколько радости и счастья, столько боли, печали и потерь. Боль уравновешивается радостью и счастьем. Последнее, увы, предполагает переживание боли.

Платить приходится всем. Но всё зависит от УМА существа, как платить. “Ад, это невежество”. Глупый накапливая и всеми способами откладывая плату, накапливает и будущее страдание. Думая, что платить не придется. Чтобы в конце концов попасть в полную зависимость и переживать только одно страдание.  Тогда как мудрый и много поживший старается платить вперед. Чтоб сохранять свободу. И не допускать бесконтрольного попадания в зависимость от другого и других. Потому что ВСЕ платят. Как высокие и великие. Так и низкие и малые.

Но немудрые цепляются за получение удовольствия до последнего момента, пока еще возможно его как-то получать, не возобновляя труды. Пока сама жизнь не заберет это силой. И тогда такие “должники” попадают в непредсказуемое для них рабство. У тех условий, которые для них кармически  сложились и в которых они не могут ничего изменить. Попадают в зависимость от тех людей, которые получают власть над ними, могут управлять ими, получая от кармы контроль над ними. Тогда как такие должники могли бы вновь начать трудиться раньше. И тем самым сохраняли бы свою свободу и независимость.

Но если вернуться к повествованию. Попадая в Ад после смерти, человек проводит там столько времени сколько было создано поступков при жизни чтоб там оказаться. Потом, как правило всегда, человек, его “душа” или поток сознания (переживания разных состояний) снова рождается в человеческом теле. И продолжает существовать как человек. Снова-таки отлично запомнив на подсознательном уровне суть того, что с ним происходило, чтоб больше этого не допускать.

И в следующих жизнях он может вполне “исправиться” и завоевать своими, уже новыми благими и добрыми поступками новое посмертное существование в Раю (в мире Дэвов). И потом дальше и дальше продолжать существовать в этом круге Существований. Карма нейтральна. Карма не ставит полностью несмываемое клеймо, если только сам человек не будет на этом упорно и не раскаиваясь настаивать. И тем более карма не ставит такое клеймо навсегда. И карма, как закон равновесия, НИКОГДА не может быть несправедливой.

Так заканчивается на данном этапе характеристика всех Существований.

…..

Существа в Сансаре отличаются друг от друга своим масштабом и статусом.

В завершении этой общей характеристики всех Существований надо еще сказать вот что. По поводу вообще всех Существований.  Есть как разные люди, так и разные асуры, дэвы, существа адов и преты. В том смысле, что человек от другого человека отличается его статусом и положением. Или реальным умом вне положения и статуса. Есть вообще человек, но при этом есть разные люди. Так же и в отношении асуров или дэвов. И даже существ адов. И тут  есть определенный статус у всех, степень его масштаба. Ведь это пост-человеческие состояния сознания. Потому и есть разные степени асуров, дэвов и существ ада.

Во все века были цари во дворцах и были обитатели скромных хижин среди людей. С их нынешними  названиями и соответствиями – как для нынешних царей, так и для нынешних обитателей хижин.  Так же и послесмертные состояния Дэв. Есть Дэва в Дэвалоке, который был царем на Земле. Или подвижником, великим мыслителем. И такой Дэва отличается от дэва бывшего простого пахаря или пастуха. От того человека, кто был пастухом на Земле, совершал благие поступки и потом стал дэвом в Дэвалоке. Хотя иногда пастух духовно может быть намного выше царя.

Или вот Асур – это состояние сознания которое тоже принадлежит разным бывшим людям. Как и существа Ада тоже имеют свой статус. Статус простого бывшего преступника, совершавшего преступления на Земле отличается от сознательного и убежденного черного Мага, который тоже совершал еще более ужасные преступления и тоже всегда платит. И тот и другой рождаются в Аду, но в разном статусе там.

Отсюда и разные описания асуров, богов или голодых духов и существ ада. Они могут описываться очень величественно или же до крайности ужасно. И эти описания, как правило, касаются ЗНАЧИТЕЛЬНЫХ людей и тех асуров или дэвов, которыми стали эти бывшие люди. Но эти посмертные состояния у всех одни и те же в своей основной сути. Как у великих существ, так и у простых. Суть одна. Хотя этот масштаб значимости и величия разных существ, как вы понимаете, разный. 

___________________

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

ГЛАВА 8

Итак, мы проанализировали основные состояния Существования в Сансаре. И выше уже попытались ответить на простой естественный вопрос: ЧТО это такое? Ответ был таким: это символическое описание жизни в скрытых от обычных глаз и ушей мирах мысли.
Мы так же уже ответили и на другой вопрос: ГДЕ находятся эти миры? Общий ответ: в пространстве. Но он не будет полон, без более конкретного уточнения, где именно в пространстве они находятся, ведь всё вообще находится в пространстве. Где их локализация в пространстве, где находятся эти локи? Мы далее конкретизировали, что эти локи или миры находятся в пространстве Акаши. На этом уровне наполнения пространства. Не в пространстве, наполненном землей, водой или воздухом – на этом уровне находятся наши физические тела и физический мир который соответствует физическому телу. Тогда как мысли, чувства, эмоции имеют электро-магнитную природу если сказать это языком физики. И только проявляются  через физическое тело на физическом уровне. Как, например, проговариваемые слова, колеблющие воздушную атмосферу – они только проявляют мысли. Звуковые волны распространяются в воздушной атмосфере. Тогда как сами мысли и эмоции распространяются как волны Акаши. Как духовное электричество в пространстве Акаши.

Потому, в отличие от физического, тело ПСИХИЧЕСКОЕ, тело мыслей, эмоций и переживаний, то которое сохраняется после смерти физического тела – оно находится на более высоком уровне, на этом уровне одухотворенных электро-магнитных явлений. Но все-таки в общем ПРОСТРАНСТВЕ, которое на других уровнях наполнено землей, водой, огнем и воздухом. И это психическое тело носит “устаревшее” название души.

Все те миры и состояния в них, о которых шла речь выше – они, за исключением нашего мира физических проявлений, не находятся где-то на уровне этих обычных явлений, видимых глазом как физическая форма,  слышимых ухом как колебания воздуха. Они находятся в Акаше, если еще раз это сказать. Все состояния голодных духов или Претов, Дэв, Асуров, полу-животных человеческих душ, и существ Ада – всё это находится на плане Акаши.

Возникают и еще вопросы: КОГДА происходят эти существования, о которых идет речь выше? Ответ: они происходят вот прямо сейчас, ОДНОВРЕМЕННО с нашим собственным теперешним  существованием. И они были всегда до этого, как и жизнь людей в телах на Земле. Жизнь течет всегда и только мы меняем свои рождения и существования  в разных мирах.

Но тогда возникает вопрос: КАК можно  увидеть или услышать эти миры? Как можно проверить, что все эти существа - не вымысел? Ответ: только через умственный контакт с этими мирами и существами там. Во время медитации или просто при мыслях об этом. Эти миры и существа в них начинают существовать для нас только при осознанном правильно умственном контакте с ними.

Как, впрочем, и вообще любой объект или явление привычного нам мира так же и существует. Любой объект должен войти в контакт с сознанием, после того как его увидели глаза или услышали уши. И это должно осознаваться и потом правильно распознаваться. Что сначала я что-то вижу. И что потом перед глазами правильно распознанное яблоко, а не … лампочка. Так же и явления скрытых миров. Их не видят глаза и не слышат уши, но с ними может быть устаноален умственный или умозрительный  контакт. Ведь воображение и умозрительные путешествия – это все тоже уходит своим корнем глубоко в Акашные пространства мысли.

Потому сначала допускается существование этих миров как гипотеза, ее постепенно прорабатывают,  потом  устанавливается факт восприятия этих миров. И потом правильное распознавание воспринятого. Понятно, что ошибок и иллюзий в этом последнем очень много. Если вообще есть вера в саму возможность таких восприятий.

При этом надо понимать, что, если говорить даже о нас самих, то кроме наших внешних обликов – у нас, людей, вот в нашем привычном человеческом мире, есть еще и какие-то наши внутренние переживания. Что гораздо важнее, чем внешний облик для распознания характера того же человека. Какой он, добрый или злой.

Есть эти  переживания и во всех других мирах. И, что интересно, из-за потери физического тела, то что тут, на Земле, мы считали внутренним для себя – там оно выявляется наружу и становится внешним, потому что физическое тело более это не скрывает. И мысленные образы, отчасти заменяют привычое наше тело, становясь такими же объективными там, как наше тело тут. То, что тут является внутренним воображением – там становится внешней реальностью. Эти мыслеобразы становятся видимыми как для самого такого жителя там, так и для окружающих его там. Когда все тайное становится явным.

Потому, задумываясь о выше заданых  вопросах “где эти миры?”, “как можно  увидеть их тамошних существ?” - надо принимать во внимание и то, что внешний вид этих обитателей там или их облик, зависит от их переживаний. И сам этот “внешний облик” носит своеобразный характер.

Так или иначе, во всех мирах у их жителей кроме их внешних проявлений, их внешних обликов какими бы они ни были, есть всегда переживания каких-то состояний. Потому, ища эти другие миры или другие Существования, надо иметь это в виду. ЧТО именно надо хотеть  увидеть или услышать в этих мирах, чтоб установить их существование? Какие переживания прежде всего надо искать чтоб установить контакт с тамошними жителями? Особенно если, как и говорю, в этих мирах нет физических тел у тамошних обитателей.

Как же классифицировать жителей Сансары по их переживаниям? У всех в Сансаре есть бессчетное количество самых разных переживаний со всеми их совокупными оттенками. Как у нас в человеческом мире, так и в других мирах и Существованиях там. Везде что-то продолжают переживать. В нашем человеческом мире преимущественно создают причины своими поступками. И когда делают это, то люди либо получают радость и удовольствие от своих занятий и труда, либо работают терпя боль и недовольство.  Потом, в других мирах переживаются  или радостные следствия земных трудов или печальные. Или уже ощущается там отсутствие пополнения жизненных сил, что говорит об исчерпании заслуг. И это переживается как страдание. Или же наоборот переживается новая волна жизни и радость в связи с этим.

То есть, переживаний может быть сколько угодно и все они разные по своему внешнему оформлению. Но два главных из них, два главных базовых Чувства везде – они везде одинаковые. И это Страдание на одном полюсе жизни и Удовольствие на другом. Это чувства. То что чувствуется, переживается как ощущение боли или удовольствия.

Я бы теперь вновь хотел углубиться в подробности этих вопросов, потому немного отойду в сторону в общем ходе основного рассуждения и в новой отдельной  главе коснусь этих базовых столпов нашей психики подробно.

Что является основой всех существ не только в Сансаре, но даже и выше? Как начинается заблуждение и к чему оно ведет? Каким бывает наш ответ на эти два базовых чувства – Страдание и Удовольствие? Потому мы далее, в новой главе, немного отойдем от общего русла наших рассуждений относительно Существований, чтобы вернуться в него в конце этой следующей главы.

ГЛАВА 9

Удовольствие и Страдание для чувств.

Эти два основных чувства – Страдание и Удовольствие в нашем человеческом мире уравновешены и могут переживаться в равной мере. Как одно, так и другое. И одно после другого. Подобно добру и злу в нас, о чем говорили выше, Страдание и Удовольствие одинаково доступны для их переживания в нас, людях человеческого мира. И то, и другое может переживаться  попеременно в краткий промежуток времени. И мы властны над тем, что нам нести другим в наших действиях –  радость, удовольствие или же боль, страдание. И другие чувствуют это.  Мы властны избирать какие поступки совершать в отношении других, те которые им несут страдание или же радость и счастье.

Тогда как в мирах следствий, в других сансарных существованиях есть четкое разграничение на миры удовольствия, радости и счастья. Где все пережиаают только это. И на миры страдания, боли и тоски. Где все только страдают. И никто, как в первом случае так и во втором, не может повлиять там на течение кармы. Изменив страдание на удовольствие или наоборот.

Ады, мир голодных духов и животный мир – это миры страдания. Основная нота всех переживаний там, для попавших туда человеческих душ – боль, тоска, страдание. Тогда как Дэвы и Асуры в своих мирах живут счастливо. Основной мотив существования родившихся в этих мирах – радость, счастье и удовольствие. Это фон, на котором происходят все события там. Мы же, люди, имеем потенциальность и того и другого. Имеем способность воспринимать то и другое и все возможности в нашем мире переживать и одно, и другое. В равной мере подвержены как радости и счастью, так и страданию и боли.

Потому, если кто-то решил искать эти другие миры и существ в них исключительно по внешним признакам, он снова-таки не будет застрахован от ошибок. В правильном распознавании того, что там внешне переживается, в каких внешних образах это там выявляется и кем на самом деле являются те существа других миров, которые могут стать доступными для наблюдения их. Ошибки у внешнего наблюдателя несомненно будут, если он вообще допустит саму возможность этих восприятий.

Но! Но есть одна общая ОСНОВА для всех последующих умственных выводов и умозаключений. Для всех существ и их умов. Это именно переживание, ошущения боли или наслаждения самим переживающим. Потому никогда не ошибается в своих ощущениях тот, кто сам реально переживает страдание или удовольствие, как само ощущение их. Как реальное чувство. Где бы то ни было. В любом мире. И в каком бы то ни было состоянии.

В этом никогда нельзя ошибаться. Потому что страдание или удовольствие не мыслятся, но ощущаются, чувствуются. И в этом не может быть ошибки. Ведь ошибаются только в своих умозаключениях, но не в ощущениях боли или наслаждения. Потому ни мы тут, когда переживаем боль не можем в этом ошибаться, ни любой другой обитатель любого другого мира – он совершенно точно так же не ошибается в том что он переживает. Когда чувствует эту боль.

Следовательно, и мы тут и все остальные в любом месте имеют общую точку отсчета относительно которой можно понимать окружающее. Совершенно точно ЗНАЯ, что любое другое существо переживает это же самое что и я. Точно так же.

Потому как ощущение самого страдания, боли так и ощущение самого удовольствия - это везде, во всех мирах и всеми обитателями этих миров, переживаются ОДИНАКОВО в своей основе. Именно как ощущение того или другого.

Да, есть тысячи видов и оттенков самых утонченных удовольствий. Есть грубые наслаждения или скотское довольство. Есть идиллическое счастье. Но всё это вместе, как слепое ощущение, только лишь удовольствие, но НЕ СТРАДАНИЕ. Граница проведена абсолютно четко и ясно, без общих областей. Так же есть ужасные физические боли или грубое причинение вреда, как и утонченное злое психическое влияние. Но все это в общем, как чувство, только страдание, но НЕ УДОВОЛЬСТВИЕ. И тут нет смешения этих двух непримиримых противоположностей.

Как и в нас самих не может быть одновременно одинаковых чувственных страдания и наслаждения. Они резко разграничены. Нельзя одновременно страдать и наслаждаться. Не может быть одновременно в равной силе удовольствие и вместе с этим равное ему страдание. Может быть преимущественно либо одно, либо другое. Может быть то и другое, но есть определенно то, что всегда главенствует в данный момент. Тогда как в мирах следствий, как пишу выше, вообще нет другой противоположности. Только либо одно счастье, удовольствие и радость. Либо одно страдание и боль.

Чем же отличаются разные переживания разных видов страдания или удовольствия? Если смотреть на них только как на ощущения? Как на чувства? Они отличается в своем корне только степенью ощущения этой боли или удовольствия, силой переживания. Что уже зависит от способности воспринимать, от рецепторов восприятия. От тонкости и чувствительности кожи и остальных рецепторов. Но страдание вообще – это везде страдание, его никогда нельзя перепутать с удовольствием. Когда оно уже переживается.  Удовольствие – везде удовольствие, не страдание. В этом мы ВСЕ связаны. Все существа всех миров и даже Будды могут страдать.

Потому эти два основных базовых чувства объединяют ВСЕХ нас повсюду. Мы, люди, как и Будды которые могут брать на себя чужую боль, как и подневольные существа Адов или существа мира голодных духов – все мы страдаем ОДИНАКОВО. В самом основном корне этого ощущения, если брать только это само ощущение. Сила страдания может быть разной, но переживается само страдание везде одинаково и важна только его степень.

Что же различается? Что различает столь разных существ? – Ум. Тот ум, который распознает причины страдания и оформляет то, в чем оно выражается. Тот ум который облекает страдание или удовольствие в какие-то формы и названия. Ум, который ищет пути прекращения страдания и пути получения удовольствия. В уме понимается почему происходит страдание, в чем его причина. И что надо делать чтоб не допустить страдание и предотвратить его наступление. От чего надо отгораживаться и какие направления для поступков не избирать. Какими путями идти, а какими лучше не ходить. Какого риска надо избегать, а на какой риск надо идти.  Какое возможное страдание допускать чтоб не подвергнуться еще большему страданию, а какое решительно не допускать.

Только ум распознает в какой мере что-то опасно на что мы идем, вынуждены идти чтоб продолжать дальше жить, чтоб что-то получать от жизни и переживать радость. Все это находится в УМЕ существа. И в этом и есть основное различие между разными существами. Основное различие между их умами. Различие между всеми нами.

И эта особенность буддийской философии, которая описывает саму реальность – эта философия в корне отличается от других религиозных философий. В других везде есть далекий бог-существо, который управляет всем. И всеми страдающими и невежественными существами. Но сам бог, само это существо при этом не страдает. Тогда как в буддийской философии нет такого бога и страдают ВСЕ. И это справедливо.  Вернее, все могут страдать, не защищены от страдания и всегда могут ему быть подвержены. И все непременно как-нибудь страдают или страдали раньше. Или готовят себе какое-то страдание в будущем. От самых малых и до самых великих. Нет в буддизме  безответственных богов, или каких-то существ которые могут делать всё что угодно и не переживать боль следствий, как это происходит всегда с любыми существами, совершающими поступки. В буддизме все существа подвержены закону кармы.

Но и это надо правильно понять. Ведь есть еще и свобода поступков, которая тоже отличает разных существ друг от друга. Свобода ответной реакциии на внешние события, на внешние раздражители. Свобода просто совершать поступки и создавать намерения, уже исходя из умственных убеждений. Эта свобода тоже находится в уме, но и обусловлена предыдущими действиями существа. Той кармой, которую он сложил ранее. 

Существа отличаются друг от друга тем, насколько они свободны управлять своей кармой при ее создании, пока она ещё не сложилась. Но все без исключения вынуждены подчиняться карме, когда она уже создана окончательно в каком-то ее аспекте.

Есть подневольные существа Адов, которые в своих предыдущих поступках создали для себя абсолютную несвободу и рабство.  Полную и только болезненную  зависимость от кармы. Они только страдают и не могут не страдать. И есть освобожденные Будды, которые могут приносить себя в жертву добровольно. Но могут и не делать этого. То есть, не страдать. Они предыдущими своими поступками создали потенциал своих заслуг. Они накопили свою возможность быть свободными. Они создали это нынешнее свое состояние свободы принимать решение. Тогда как существа Адов наоборот полностью растратили в своих предыдущих действиях весь потенциал своих сил. И теперь абсолютно и полностью зависимы, порабощены и несвободны.

Так же и в отношении удовольствия. Есть миры счастья и радости, где все живущие там Дэвы только радуются и наслаждаются и не могут там жить по-другому. Но освобожденные Будды могут отказываться уже и от такой судьбы. Понимая, что бессмысленные удовольствия только ради самих этих удовольствий ослабляют потенциал заслуг. Заслуг становится меньше, а значит меньше сил и свободы, меньше возможностей для принятия решений. Потому, нельзя растрачивать эти силы попусту. Их надо наоборот накаплиаать, чтоб сохранять свободу действий. Если это ясно понимается, от ненужных удовольствий добровольно отказываются. Как от ненужной растраты сил, кто это понимает.

И не только Будды, но даже мы сами, простые люди, можем отказываться от уже совершенно вредных с нашей точки зрения наслаждений, которые ведут только к неблагим следствиям для нас. И мы это ясно понимаем. Несмотря на то, что в сам момент получения этого удовольствия – это несомненно приятно. Но уже ясно понимается какова цена такого удовольствия и каковы его следствия – и мы от него отказываемся. Что лишь подтверждает сказанное ранее, что мы, люди, и освобожденные Будды обладаем свободой воли и свободой выбора. Даже мы, люди, в меру своего понимания жизни  имеем некоторую власть создавать причины, а не только переживать следствия. Мы, люди, в меньшей степени. Освобожденные Будды – в гораздо большей. Но в остальных сансарных способах существовать нет такой свободы.

То есть, разные существа различаются не только их умом, но еще и тем, насколько они могут, насколько они свободны отказываться или же наоборот принимать для себя переживание Страдания и Удовольствия. Насколько они понимают как создавать благие причины для будущего и как удерживаться от вредных. Но то, что объединяет всех – это снова-таки способность всех без исключения переживать само это Удовольствие и Страдание как их ощущения. Для каждого на его уровне.

И в конечном итоге, если задуматься, то основным в нашей карме-судьбе и есть эти два базовых чувства. Удовольствие, и выводимые из этого ощущения радость, счастье. И страдание, боль и оформляемые умом тоска, скука, неблагополучие. И что если нет того и другого - жизнь, лишенная реальных переживаний, наполненная только рассудочными мыслями, теряет всякую свою настоящую ценность. 

Даже ум, каким бы высоким он ни был, не имеет никакой реальной ценноюсти  без ощущения сердечной радости и надежды на лучшее. И тем более ум становится даже вредным если долго не может найти выход из тупика страдания. Он только увеличивает это страдание.

Таким образом, Удовольствие и Страдание, способность ощущать эти два основных базовых чувства, есть так или иначе у всех. Но только высокие Существа могут управлять ими успешно, создавая правильные причины для их кармы, для их будущего. Они могут сознательно регулировать ощущение Страдания или же Удовольствия, управлять временем наступления этих переживаний. Знать, когда и почему приходит то или другое. И принимать решение, отвергнуть или же наоборот допустить то или другое Страдание или же Удовольствие. Из-за их накопленного ранее опыта, что и развило их ум.

Тогда как обычные существа – мы, люди, из-за невежества вынуждены идти почти вслепую, создавать причины почти вслепую и потом переживать либо боль, либо наслаждение, то или другое, когда оно кармически приходит из-за когда-то созданных причин и вынуждает это переживать. И мы не знаем откуда и почему это пришло.  И мало кто из нас знает, что нам готовит будущее. Мало кто может предугадать, что принесёт ему завтрашний день и что будет причиной его будущих переживаний в этом завтрашнем дне. Потому что мало кто или вообще никто не помнит себя далее этой жизни в прошлом. И никто не знает из обычных людей, что и как было сложено им в прошлых воплощениях. И как то, когда-то совершенное отразится теперь. И что могут замышлять другие теперь. И кем они были в прошлом, врагами или друзьями.

Потому, мало кто, почти никто вот прмо теперь, в данное время, не может ясно понимать к чему приведет тот или иной его поступок. Особенно новый и непривычный. Мы почти слепы в этом. Но так и развивается ум. Увы, другого пути НЕТ.

……

Добро и Зло для ума.

На этом и основано самое главное жизненное заблуждение УМА, которому подвержены почти все без исключения живые существа.  Заблуждающиеся относительно того, что же именно в своем уме считать абсолютным Добром и что считать окончательным Злом? Как правильно выстроить эти умственные понятия? Ведь в них всегда можно заблуждаться. Ведь заблуждение живет только в уме и существует только для ума. Но при этом никогда нельзя заблуждаться в истинных переживаниях Страдания и Удовольствия. Потому, что они переживаются чувственно, ощущаются непосредственно.

Значит, только непосредственным переживанием боли, страдания с одной стороны и наслаждения и удовольствия с другой стороны – только этим и поддерживаются понятия Добра и Зла, которые находятся лишь в уме. Но никогда не переживаются чувствами. И если б не было Страдания и Удовольствия как чувств, никогда не было бы и умственных понятий Добра и Зла. Они бы смешались полностью друг с другом и не отличались бы одно от другого. Добро и Зло как умственные понятия нуждаются в поддержке чувствами. Реальными переживаниями Страдания с одной стороны и Удовольствия с другой.

Потому, наиболее сложно избавиться от всех заблуждений таким образом, чтоб можно было бы следовать только умственному Добру и это сопутствовало бы только чувственной радости, счастью и удовольствию. То есть, чтоб Добро в уме и Удовольствие в чувствах были бы всегда одним и тем же. Совпадали бы друг с другом.

Или, наоборот, уничтожив все заблуждения ума стало бы окончательно понятно, что же такое окончательное Зло.  Чтоб совершено правильно и безошибочно порицать других и себя только за это Зло, ограждать себя от этого Зла, не путая его с каким-то Добром. И чтоб эти порицания Зла, само это умственное понятие Зла в существах всегда соответствовало бы исключительно чувственному ощущению страдания в них, но не переживаниям удовольствия. Чтобы Зло для ума и Страдание для чувств были бы всегда одним и тем же для всех. Зло совпалало бы с болью и страданием во всех случаях, когда оно проявляется.

Но так бывает очень редко, чтобы это в совпадало в реальной жизни. Потому, именно тут гнездится самое большое заблуждение для ума, как и пишу выше. Оно заключается в том, что никто из обычных людей не может знать совершенно точно принесёт ли то, что считается всеми Добром именно ему чувственное удовольствие и переживание счастья? При любых обстоятельствах. И наоборот, никто окончательно не знает, пока он обычный человек, является ли окончательным Злом то, что приносит ему  чувственное удовольствие? Следует ли ему это искренне считать Злом?

Потому, в реальности  всё обстоит гораздо сложнее. Чем это принято считать в абстрактных моральных правилах и даже законах. Очень часто то, что считается Добром и совершенно правильным справедливым действием – это приносит только боль и страдание. Тому, кто этот поступок совершает, и кто вообще придерживается таких принципов. И часто это Добро не принимается и даже порицается окружающими. Хотя они и считают на словах это Добром.

Но и наоборот, часто то, что считается исторически откровенным Злом, попиранием всех нравственных правил и устоев, приносит таким существам, которые это делают  только радость и удовольствие. И часто поддерживаются другими, хотя и в этом случае все на плане ума называют это Злом и так выражают это словами.

Где же справедливость? И где Истина? Как правильно соотнести Добро и Удовольствие? Зло и Страдание? Снова-таки правильное понимание этого может быть только в УМЕ, который уже познал на опыте все стороны именно этого данного проявления Добра, о котором идет речь, или же это конкретное  проявление Зла – познал также со всех его сторон. Ведь речь может идти только о каких-то конкретных проявлениях Добра и Зла. Но не о Добре и Зле в общем. Так как сами они не имеют ни начала, ни конца. Бесконечно разнятся проявления как того, так и другого. И снова-таки надо еще понять, что это такое в данный момент.

Потому, только опыт ума в переживаниях жизни и вера, которая выводится из этого опыта – только это дает понимание, что такое Добро и Зло для ума. И только это  удерживает разных существ от абсолютного и убежденного Зла уже в поступках. Когда даже имея возможность относительно безнаказанно совершать Зло, приносить другим боль, люди часто все-таки удерживается от этого. Несмотря на то, что им это может быть выгодно потом или даже сразу приятно.

Такой отказ, конечно, основан только на предыдущих опытах в этой жизни и прошлых воплощениях. Опыте познания  ответственности за Зло – опыте переживания чувственного страдания, которым ВСЕГДА заканчивается любое Зло. Как бы долго это ни продолжалось. И тот, кто в конце концов несет ответственность за Зло – понимет за что он отвечает.

То есть, люди удерживаются от Зла и на основе  выводимой из опыта веры, что во всех аналогичных случаях будет только так и поступать надо соответственно, чтоб снова не пострадать.  Это же касается и Добра, которое всегда заканчивается чувственной  радостью и счастьем, каким бы тернистым ни был путь к ним. И вера в это дает силы идти дальше. К этой радости. И тот, кто обретает плоды добрых деяний – понимает за что он награжден.

Потому, только опыт переживания реального счастья и вдохновляет на дальнейший путь Добра. И только опыт реального прошлого страдания за Зло удерживает от Зла. Несмотря на видимость безответственности в данный момент.  Глубинная память, например,  пережитых когда-то многчисленных падений и связаных с этим переживаний боли не позволяет ребёнку или даже котенку спрыгивать с высокого стола. Они подползают и смотрят вниз, но не прыгают. Совершенно аналогично взрослый не совершает Зло инстинктивно. Зная следствия, которые хранит глубинная память когда-то пережитого.

Но Зло в конкретных поступках все-таки существует, что просто говорит о том, что те кто его совершает, еще не дошли до своей ответственности. В этом конкретном его проявлении. И не знают, как им придется платить. Как и конкретное Добро не всеми еще переживалось так явственно, чтоб потом ему следовать и дальше. Когда оно временно отступает. И многие тогда медлят, сомневаются в избранном пути. Сомневаются, что в конечном итоге этот путь Добра даст им снова переживание счастья. Устают часто ждать это счастье.

Потому, нет абсолютного Добра или Зла самих по себе. Как четких определений, что это такое для ума. Есть только одно четкое правило: страдание, боль для чувств– это всегда Зло, если только оно не служит этапом для обретения большей радости и счастья. И это осознаётся. И наоборот: удовольствие, счастье для чувств – это всегда Добро. Если только это не ведет к страданию. И это тоже уже осознаётся.

Отсюда выводятся понятия пользы и вреда. Что это такое? Это не конкретные добро или зло. И это не чувства страдания или радости уже сейчас. Польза и вред только ВЕДУТ либо к реальному злу и страданию. Либо же к реальным добру и счастью. И если человек, несмотря на отсутствие счастья и добра все-таки что-то делает с пользой, то это снова-таки отложенное и накаплиааемое счастье. Так поступают выше те, кто хочет родиться в Дэвалоке. Несмотря на отсутствие счастья в реальности сейчас они все равно продолжают идти избранным путем. Который ведет их к счастью в будущем и это польза для них. И они это понимают, потому и идут этим путем.

Но есть и те, кто причиняет себе вред. Это накапливаемое для будущего реальное чувственное страдание. Несмотря на то, что сейчас такой человек не страдает, но может быть даже наоборот радуетсяи получает наслаждение от совершенно вредных вещей. Несмотря на удовольствие, наслаждение и радость теперь, он создает реальную боль, страдание и потери в будущем. Такие вредные причины для будущего, которые он создает теперь и которые  накапливают для него его будущее страдательное совершенно реальное  состояние. Которое будет переживаться чувствами, а не отвлеченно умом. Такой человек именно умом понимает, что то что он делает – вредно. Но страдание еще не наступило, потому умственных установок часто оказывается недостаточно для реального опыта.

Но при этом, как и пишу выше, ум часто заблуждается и ВСЁ что угодно, что терерь воспринимает ум, видит ум, планирует ум может потом оказаться в конечном итоге и Добром и Злом. Как тем, что будет переживаться или как боль или же как наслаждение. И неаежественный человек не знает, как именно это будет переживаться. Для невежественного и неопытного ума непонятно к чему, к какому дальнейшему переживанию ведет то или другое развитие событий. И что надо в связи с этим делать.

Все что угодно, выражаемое умом как Добро или как Зло может потом переживаться чувственно и как боль, и как удовольствие. Всё что угодно может приносить как радость и удовольствие, так и боль и страдание. И невежественный человек вынужден идти ощупью в познании внешнего мира и самого себя. Чтоб Добро стало наконец для него только радостью, а Зло только страданием.

Снова-таки, этот невежественный ум всегда подвержен ошибкам. До того как страдание наступило, ум вполне может ошибаться относительно такой возможности пострадать. Он может думать, что страдание переживаться не будет и он идет к радости и счастью – то есть он идет к Добру для себя. И наоборот, ум может думать, что вот это, к чему он идет может принести только боль и несчастье, то есть только Зло. Но все вдруг поворачивается так, что это приносит удовольствие и радость. И человек уже не понимает, добро это или зло. Такова непредсказуемость Сансары. И невежество человека.

То есть, невежественный ум не всегда знает, действительно ли данное Добро, то что он таковым считает в своем уме, принесет ему чувственное наслаждение и радость. И наоборот, действительно ли это Зло, то что человек считает в своем уме Злом, причинит ему чувственную боль.  Или, если что-то уже приносило наслаждение, то всегда ли так будет? И наоборот, если что-то ощущалось как боль, всегда ли сохранится это ощущение?

Например, если вспомнить то о чем говорили выше - послесмертное состояние в животном мире. Это чувственное страдание, то есть Зло. Но при жизни в теле человек чувственно  наслаждался животностью и тогда это было для него Добром. Он не знал, что при жизни в теле, ведя такой образ жизни он накапливает будущее страдание для себя и это вредный путь. Даже существа Адов, которые там чувственно страдают, будучи еще людьми при жизни в физическом теле получали ненормальное чувственное удовольствие от причинения боли другим. И это было для них, пусть и ужасным, но их таким Добром. Или Зло они ставили на место Добра. Неважно. Главное, что чувственно они переживали от этого ненормальное наслаждение. И либо не знали, что именно они готовят для себя в будущем, либо не верили в это, считая себя избранными и неподвластными законам природы.

Но возьмем противоположный пример. Дэвы в Дэвалоке живут счастливо и чувственно переживают там только наслаждение. Но при жизни в физическом теле они часто вели аскетический образ жизни, были одиноки, нуждались вплоть до нищеты и не были уважаемы окружающими их людьми. То есть, они чувственно страдали. С обычной точки зрения обычных людей, это непременно Зло. Но с точки зрения таких аскетов и странников, которые ЗНАЛИ зачем они страдают – для них это было уже Добром. Несмотря на страдание они точно знали, что такой образ жизни для них полезен. И их счастье накапливается и только лишь откладывется, но по законам природы будет непременно получено. И таковым оно и стало в Дэвалоке, там оно уже и ощущается как наслаждение и удовольствие.

Потому так сложно соотнести Добро и Наслаждение. Зло и Страдание. Есть чувства и они никогда не обманывают в своих конкретных переживаниях. Но есть ум, который всегда может заблуждаться. И заблуждения ума прежде всего только в этом. Насколько ум ошибается куда ведут какие-то поступки. К переживанию наслаждения чувствами или же к переживанию чувственных страданий.

Потому, нельзя сказать что есть всегда абсолютно четкое равенство между Добром для ума и радостью для чувств. Это не всегда одно и то же для заблуждающегося человека. И, с другой стороны, нельзя сказать, что есть равенство между Злом для ума и страданием для чувств. Не всегда Зло это непременно страдание, для того кто его совершает. Но всегда собственная боль для такого человека, это Зло. И он заблуждался ранее, принося боль другим. Думая, что его это не коснется.

Но как же избежать всех заблуждений? И куда ведут эти заблуждения? И что же есть на самом деле? Нельзя ведь отрицать Добро и Зло для ума, какие-то они непременно должны быть – чтобы мышление вообще продолжалось. Нельзя просто сказать, что этих понятий не существует. И тем более, как и пишу выше, нельзя отрицать реальные переживания боли и удовольствия, когда они ощущаются. Что же регулирует это? Что объединяет Добро и Наслаждение? Зло и Боль? И в чем же тут заключается ИСТИНА?

……

Еще про карму, как про нейтральный Закон, поддерживающий Истину.

В конечном итоге Истина в том, что есть только Карма, которая во всех процессах жизни всегда стремится восстановить РАВНОВЕСИЕ. И она ощущается сначала чувственно. Либо как Страдание для чувств, либо как Удовольствие для них же. И только потом ум уже выводит умственное понятие Добра как переживания удовольствия и Зла как страдания. На основе этих реальных переживаний боли и удовольствия.

С течением времени и с многочисленными опытами в жизни, наконец, Карма уже правильно начинает распознаваться умом. С точки зрения правильных понятий Добра и Зла. Вот она ощущается как боль и страдание и правильно понимается умом откуда произошло это страдание, как это страдание появилось. В чем правильная, но не иллюзорная причина этой боли. Каково то Зло, которое породило это страдание. А вот Карма ощущается чувствами как удовольствие и ум делает правильное умозаключение, что является причиной этого удовольствия и куда оно далее поведет.  Следовательно, ум правильно оценивает это удовольствие как Добро, если это только Добро. Или же как будущее Зло, если к этому поведет. 

Потому, есть УМ, который либо уже знает каковы будут следствия и соответсвено принимает свои решения и совершает поступки. Либо еще не знает, что будет если сделать вот так или вот эдак. Принять что-то или отвергнуть. И потому, это Невежество и необходимость принимать решения на авось,  необходимомюсть идти вслепую. Ведь нельзя долго никуда не идти – жизнь подталкивает к действию накоплением страдания уже от отсутствия этого действия. Колесо Сансары вращается неостановимо. И человек часто делает шаг наобум, просто идет вперед, не зная куда это его приведёт. К переживанию чего, боли или же наслаждения. Что ждет его впереди – Добро или Зло.

Но есть этот Закон в природе. Это самое РАВНОВЕСИЕ причин и следствий в природе. В физической “бездушной” природе это выражается в равновесии мяча, который как бы его ни толкнуть, рано или поздно займет точку равновесия на земле. Или поток воды, сколько бы он ни тек, рано или поздно он сольется с морем, в котором вода находится в относительном равновесии, заполняя собой низины на Земле.

Так же и в случае морального закона Кармы. Сколько бы злой ни совершал зла и не радовался бы ему, все равно настанет момент когда это самое зло превратится в страдание для него самого. То, что приносило ему некое удовольствие, обращается своей противоположной стороной. И становится страданием. В Аду, например. И тогда  равновесие  восстанавливается. Удовольствие Зла уравновесилось справедливым страданием – и это Добро. И такой относительно злой далее станет относительно добрым. Откажется от его зла.

Но и наоборот, если относительно  добрый будет верить только чужому опыту и моральным умственным установкам других, будет совершать только такое им не завоеванное добро, но при этом его это не будет реально радовать – он станет рано или поздно злым. Из-за отсутствия реальной чувственной радости и получения реальных приятных переживаний. Он бросится в другую крайность. Чтобы извлечь опыт зла.

Но все это относительное добро и относительное зло - все это основано только на Невежестве. Потому Будды с нашей человеческой точки зрения настолько высоки, что уже не могут быть ни добрыми, ни злыми. Потому, что сама Природа в своих действиях не может быть ни доброй, ни злой. Чтобы вообще БЫТЬ. И Будды, наиболее тесно сотрудничающие с самой Природой,  такие и есть. Ни добрые и не злые, когда исполняют свой долг по поддержанию Закона Кармы. Они исполняют свой долг по поддержанию равновесия между истинными Добром и Злом в Сансаре. Чтобы жизнь в Сансаре продолжалась. И сами всегда будут отвечать перед этим же Законом, если совершат ту или иную ошибку. Которые они теоретически могут совершить, но не совершают из-за их знания базовых правил и законов природы, которые никогда нельзя нарушать. 

Потому и истинные понятия Добра и Зла надо искать у Будд. В их мирах. Устремляя свои мысли в эти ИХ миры. Они полностью освободились там от всех умственных заблуждений, в том числе и от заблуждений относительно Добра и Зла. Потому, они знают, когда принимают на себя Страдание, зачем они это делают. И они, снова-таки поддерживают эти истинные понятия Добра и Зла, не позволяя войти в их миры тем, кто эти понятия нарушает. Это и есть истинный критерий Добра и Зла для нас тут. Мы не войдём в более высокие миры и состояния до тех пор, пока не поймем в чем истинный смысл Добра и Зла. И что Будды в эти понятия вкладывают. И пока мы это не поймем, перевоплощения в Сансаре со всей их непредсказуемостью будут продолжаться. Пока ясное понимание Добра и Зла умом не будет достигнуто.

Потому, Будды – властители высших миров, не принимают того, кто живет с целью, например, получить удовольствие от искажения Добра. Или же того, кто живет называя Зло Добром. Чему сейчас столько конкретных подтверждений в человеческом мире. Такие нарушители обрекают себя на несвободу после своего ухода с Земли и в конечном итоге на страдание там. Их не пускают дальше определенных сфер Сансары чтоб у них была причина искать истинное Добро и избавляться от всех своих заблуждений.

Потому, Будды несравнимо более свободны чем мы, люди. И тем более чем существа Адов. Будды принимают на себя бремя долга помогать людям избавляться от их заблуждений, они исполняют этот долг перед другими добровольно. И страдают от этого добровольно. Имея возможность уйти от Земли в другие области мира, где больше не будет безумного и невежественного человечества. Или же они могут уйти в Нирвану.

Потому, если освобожденные и отказавшиеся от Нирваны Будды или Архаты могут добровольно иногда принимать на себя какую-то жертву и страдать из-за этого, помогая другим, то, если еще раз это сказать, существа Ада страдают подневольно и не могут не страдать. Не могут помочь даже себе, не говоря уже о других. Даже если б они захотели это сделать.

И освобожденные Будды сами могут брать на себя меру страдания. И в этом они свободны в управлении своей кармой. Тогда как существа Ада страдают в той мере в какой причинили боль и зло другим раньше. И в этом они рабы кармы.

…..

Любовь и Ненависть

И теперь надо сказать несколько слов о том, за что мы ответственны в своих ответных реакциях на внешние события. За что мы ответственны, если строим свои намерения и поступки на определенных умственных убеждениях – убеждениях Любви или убеждениях Ненависти. Дело в том, что если Удовольствие и Страдание могут переживаться из-за чего угодно – из-за, как пишу выше Невежества, незнания, случая, стечения неясных обстоятельств – то вот ответная реакция на эти базовые чувства боли или наслаждения в своей основе совершенно определенная и зависит от нас.

Есть два базовых, самых главных ответа на любое переживание. Те две главнейших ответных реакции на внешний раздражитель, которые мы в себе носим. И что всегда наготове у обычного человека. Эти две ответных реакции конечно же называются Любовью и Ненавистью.

Первая, как мы выше видели, приводит в миры радости и счастья и переживается Дэвами в Дэвалоке. Вторая, если ей в жизни отдается предпочтение, приводит в Ады или миры страдания и тоски. Ведь Любовь строит и поддерживает ЖИЗНЬ – и ЖИЗНЬ в ответ поддержит и само такое существо, даже если это происходит не сразу и приходится выстрадать это право. Но самосознание того, кто идет Любовью сохраняется жизнью гораздо лучше, чем того, кто идет Ненавистью.  Тогда как Ненависть разрушает и прекращает отдельные жизненные проявления, но никогда не в силах уничтожить саму ЖИЗНЬ вообще. И в конечном итоге это приводит к разрушению самого такого ненавидящего существа – его самосознания.

Давайте кратко коснемся и этого важнейшего фактора понимания жизни. Без понимания которого жизнь понята правильно быть не может. И освобождение от Существований не может быть достигнуто. Чем вызвана Ненависть и сопутствующее ей разрушение? И чем вызвана Любовь и связанное с нею строительство и созидание?

Дело в том, что Ненависть в своей первооснове всегда вызывается страданием, неудовлетворенностью, как чувством. То есть самим ощущением боли и страдания. Довольство, радость и счастье – они не болезненны, они не могут вызвать отталкивание, которое, если не устраняет страдание, то переходит уже в саму Ненависть. Ненависть рождается от долгого страдания и незнания как от него избавиться, в чем правильная причина в данном случае этого страдания. И человек мучаясь, бросается как собака на палку, а не на того кто ее держит. Как глупая собака видит только то, что приносит ей непосредственную  боль - так и глупый человек видит только ближайшие причины его мучений. И стараясь их устранить, не устраняет эти главные причины. И это рождает в нем Ненависть вообще. Он начинает ненавидеть ВООБЩЕ потому, что чтобы он ни делал, это не прекращает его боль, неудачи, тоску и остальное в таком роде. Он не понимает как надо прекратить боль, но смириться с нею не может. То есть, с кармической точки зрения пока что слишком сильно такого глупого человека еще порицать не за что. Он сам страдает, а не только лишь причиняет боль другим.

Но вот когда боль проходит, как и всё в этом мире, а  Ненависть остается и становится чем-то типа религии, когда человек основывает вообще свои поступки на Ненависти, не страдая в данный момент чувственно, но облекая их в абстрактные понятия – это начало пути в Ад.

Есть те, кто успокаиваются когда боль проходит и снова адекватно реагируют на то, что с ними происходит. Если им хорошо, они при этом прекращают ненавидеть. Но есть и те, кто почувствовал силу Ненависти и ее некую привлекательность вообще. И как способ всегда поддерживать себя на определенном психическом уровне. Только при малейшем ощущении скуки или неудач он начинает ненавидеть.

Когда человек думает так: “Все люди – твари просто потому, что они живут на этом свете. Их надо уничтожать …. “ и далее следует безумный бред Ненависти просто уже ради неё самой. И это становится умственым убеждением данного человека. Независимо от того страдает он сейчас или нет. Мало того, имея такое убеждение, человек хочет получать наслаждение от своих поступков, основанных на таких убеждениях. Что и уводит его в ужасные области мира.

То есть, как пишу выше, Ненависть избирается как двигатель поступков вообще. А не как одиночный ответ на внешнюю боль. И так происходит потому, что ненавистник начинает получать ненормальное удовольствие, удовлетворение от своей Ненависти и разрушения чужих жизней и судеб. И это несомненно прямая дорога в Ад. К тому кармическому возмещению чувственным страданием в Аду, которое несомненно и всегда ожидает такого путника в конце его пути. Потому, что он сам причиняет другим эти реальные страдание и боль. Если не остается только теоретически в рамках своей безумной теории Ненависти. Но и совершает поступки на этой основе. 

Тогда как Любовь полностью противоположна Ненависти. Истинная Любовь, вопреки боли и страданиию – это самое высшее сознательное переживание, которое доступно развитому человеку, которое он создает в себе осознанно и убежденно. Высшее убеждение почему надо жить именно так, а не иначе. Сколько же надо пережить, понять, развить в себе, чтобы это переживание Любви осознанно стало возможным и доступным!

Это венец психического процесса в любом человеке. Мало любить приятное, это не Любовь но получение чувственного удовольствия. Но надо сознательно перешагнуть через Ненависть, когда она просыпается в ответ на боль, чтоб сознательно достичь истинной Любви. То есть, такого чувства которое несмотря ни на что сохраняет в себе человек сознательно. Несмотря на боль и такую естественную реакцию злобы и ненависти в ответ на боль, мудрец удерживается от этих недостойных ответных реакций и не носит их в себе. И он ясно понимает почему он поступает именно так, это сознательное убеждение, которое только и можно сохранять постоянно.  И только это и может освободить его от Существований в Сансаре. В конечном итоге. Отказ от ненавистных реакций в ответ на боль и страдание. Что прекращает карму Сансары и подымает над всеми сансарными перерожденями и существованиями. Или же, если человек еще остается привязанным к Существованиям в Сансаре, Любовь  дает ему высокое рождение в Дэвалоке.

И не нужно думать, что эти два высших переживания доступны только высшим существам, вовсе нет. Есть жертвенная Любовь к какому-то близкому существу, несмотря на все его заблуждения или даже злые поступки, которые могут причинять боль. Это чувство может быть перенесено даже через порог смерти, сохранено во всех послесмертных состояниях и оно же может возродиться в следующих жизнях, когда карма Любви снова сведет их вместе.

Но есть и такая же Ненависть, когда стремление отомстить врагу, принести ему как можно большее страдание живет и после смерти и сводит вместе снова таких врагов и в будущей жизни, связыаая их Ненавистью.

Потому, если еще раз это сказать, отсюда и происходит понятие свободы. Свобода – это изначальная власть делать выбор в создании причины для будущего. Свобода, это свобода поступка. Свобода Любить или Ненавидеть. Отбрасывать страдание или принимать его. Отбрасывать удовольствие или принимать его. Возможность и сила совершать любой поступок или отказываться от него. Власть взять что-то или не брать. Все это зависит от предыдущих кармических заслуг. Или труда в прошлом. И от уровня ума, который понимает, что никакая причина не может быть уничтожена в своих следствиях, если она уже окончательно создана. И что она будет непременно переживаться в будущем, если она уже создана и оформлена. Что и даст в будущем либо большую свободу, либо рабство. И, связанные с этим либо радость свободы, либо страдание зависимости.

Значит, если с учетом всего вышесказанного вернуться к началу этого вопроса как увидеть или услышать другие миры и других существ? То, о чем мы начали говорить в предыдущей главе. Как их найти? И самое главное что искать? По каким критериям распознавать эти миры и их обитателей? Из рассуждения выше по крайней мере становится понятным, что именно общего в этих мирах у тамошних существ с нами. То, в чем никогда нельзя ошибаться, что там непременно ДОЛЖНО БЫТЬ. И что и в нас тоже есть. Что там непременно должно переживаться чувственное  наслаждение или же страдание. Потому, становится понятным, что не может быть Страдания в райских областях страны Сукхавати если это действительно данная область. И наоборот, нет радости и счастья в Нарака или Адах.

И в нас самих, в нашем нынешнем человеческом состоянии сейчас есть нечто такое, что есть и в других этих мирах и существах там. Что в нас, людях, есть и чувственное Страдание, и чувственное  Удовольствие. Способность переживать и то, и другое, чувствовать это, ощущать непосредственно. И что этим мы связаны и с другими живыми существами других Существований. Это общее во всех нас.

Все миры строятся на чем-то общем для всех там. Но Страдание и Удовольствие – оно обще для всех во всех мирах. Мы все в своем корне переживаем Страдание и Удовольствие одинаково.

Потому, снова-таки, важны и название мира и названия существ которые там живут. Но, в конечном итоге для понимания самих обитателей  этих миров не само название мира важно и не тамошняя обстановка рая или ада. Это все может быть обманчивым и вводить в заблуждение. Даже не то важно как существо предположительно там выглядит. Оно с рогами или белыми крыльями, все это тоже может быть иллюзорным. Самое важное в существе то, что оно там реально переживает. Боль или удовольствие. И как раз вот это никогда не может быть поддельным. Для того существа, кто сам это переживает прежде всего – в какие бы внешние формы он при этом ни облекался и какой бы образ при этом он не имел.

Но вот то, почему он это переживает, что привело его в это состояние – все это правильно понять нам, внешним наблюдателям, если мы хотим это изучать, это очень и очень непростая задача. И самостоятельно, без опытных наставников, кому мы могли бы доверять, эта задача, увы, невыполнима. Кто мог бы объяснять как и куда надо смотреть (в какую сторону сосредотачиваться, ведь речь идет об умозрительном исследовании). И как правильно распознавать там увиденное.

ГЛАВА 10

Еще есть вопрос от обычных скептиков, которые не поверили ничему из того о чем говорили выше в этом материале, но ищут смысл хотя бы в самой идее этого буддийского учения: ЗАЧЕМ нужны все эти существования, что это дает? Ответ: это способ, во-первых, описать символически невидимые для обычных восприятий состояния сознания, как уже говорил выше. Тем из нас описать, кто уже допускает, что все это есть, существует. И второе, самое главное – это способ достижения освобождения. И, что самое главное, способ увеличения срока психической жизни в скрытых мирах. Способ как можно дольше не возвращаться обратно – сюда, в этот мир страдания и бессознательных желаний и страстей, где, как пишу выше, никто не знает, что его ждет впереди. Боль и мучения или же радость и счастье. Потому, буддистами был предложен способ объяснить достаточно серьезный философский вопрос. Тем, кто интересуется философскими вопросами. Какой?

Древние исследователи психической реальности, наблюдая за своими состояниями самих себя пришли к такому выводу: “Я” всякого человека в своем корне вечно и неуничтожимо. Но оно вечно не как конкретная вещь, но как постоянный процесс, который неостановимо течет в чувствах, мыслях, переживаниях и остальном психическом потоке сознания.

С объективной точки зрения, если смотреть на себя со стороны, наше “Я”, это не вещь, не форма, но очень сложный процесс. Состоящий из очень многих, входящих в этот общий процесс других внутренних процессов. Биохимических, физиологических, психических, духовных. Все это влияет уже на субъективное совокупное самосознание себя. И не может быть игнорировано как некий внешний процесс, типа дождя за окном. Потому что всякий внутренний процесс приносит либо боль и страдание, либо наслаждение, радость и счастье. О чем говорили выше.

Когда одни внутрение процессы начинаются, например процесс полового созревания или старения – это влияет на Самосознание. Оно, это “Я”, меняется, ощущая приобретение нового процесса. Оно отвечает на возникновение этих процессов. Когда какой-то внутренний процесс заканчивается, это тоже влияет на Самосознание. И “Я” снова меняется, отвечает соответственно на потерю и прекращение. Эти перемены процессов свойственны Бхаве или Существованию. Существование, как мы видели с самого начала можно и должно прекратить, как это говорит сам Будда. И это возможно сделать.

Но НИКОГДА не будет так, что прекратятся вообще все процессы в Я. Или в том, что теперь ощущается как Я. Какие-то процессы будут всегда влиять на Я и это будет причиной самосознания себя самого. Этот процесс имеет название ПОТОКА в древних источниках. Это дхаммы или переживания.

И вот, этот процесс-поток как совокупность всех отдельных физических, физиологических, психических и духовных процессов либо постоянно изменяется для ума, либо может стать относительно неизменным для ума. Все это зависит от отношения самого УМА к этому процессу. Если УМ как средоточие “Я” не отождествляет самого себя с вышеперечисленными процессами – они текут только внешне, изменяются внешне. Не влияя на УМ, который “сидит на берегу и бесстрастно смотрит на поток”.

Но если причины одних состояний Я сменяются следствиями, которые изменяют и само Я, и если Я или УМ всегда отождествляет себя как с этими причинами, так и со следствиями – тогда общее состояние Я, самосознание, постоянно изменяется. Это и есть состояние нашего обычного Я, каким оно есть для нас теперь. Так как любая причина отлична от своего следствия, то и Я обычного человека  постоянно отличается в своих разных состояниях. И когда человек создает причину – он переживает одно и его Я тогда такое. Когда же приходит следствие этой причины – оно переживается уже по-другому и Я тоже становится другим. Отсюда и различия в самосознании. И все перемены в “Я”.

Если же достичь такого состояния, как говорит буддийская философия, когда больше не будет причины для последующих перемен в себе самом – это и есть состояние Нирваны. Состояние, у котрого НЕТ причины. Такое состояние достигается только долгим и глубинным самоанализом и не может прийти само по себе, как об этом говорили выше.

Потому, главное – это найти основную причину, по которой происходят вообще все перемены в “Я”. Эта причина не находится где-то снаружи, как говорит буддийская мудрость. Эта причина в нас самих. В жажде психических переживаний. Которая побуждается страданием. И которая выражается мечтами, намерениями,  действиями и поступками. О чем детально говорили выше.

То есть, если выразить это проще: “Я” всякого человека, его ум, может быть либо постоянно изменяющимся - и таковым это “Я” и ощущается теперь нами на плане Существования. Либо, “Я” может стать если не сразу абсолютно неизменным, то относительно неизменным и постоянным.

Но “Я” или самосознание, самоощущение, как часть жизни вообще не может исчезнуть. Только измениться.  Как сама ЖИЗНЬ, которая вечна – “Я” в своем глубинном корне будет всегда и было всегда. Это изначальное условие, которое должно быть принято – вечность и неуничтожимость корня Я, как процесса ЖИЗНИ.

Смерть же с точки зрения буддизма не есть полное прекращение всего вообще навсегда. Смерть, это потеря одной иллюзии и постепенное обретение в новом рождении следующей. Начало нового иллюзорного самосознания, нового проявления Я. Самоотождествление истинного СЕБЯ с тем, что на самом деле МНОЙ не является. В новом существовании.

Потому, “Я” или скорее то, что считается этим “Я”, либо постоянно умирает и потом возрождается, в каждом новом Существовании, как правило почти без связи с предыдущими состояниями, когда нынешнее родившееся Я не ощущает тождества с тем состоянием Я, которое у него было ранее. И это выражено в буддизме как вечное круговращение в Колесе Сансары. Либо же “Я”, постепенно сосредоточиваясь на непреходящих явлениях, приобретает качества бессмертия.

Тогда возникает вопрос: что лучше для моего Я – постоянные непредсказуемые перемены в круге Существования, которые длятся вечно и будут всегда, с потерей воспоминаний о прошлом. Постоянные смерти и возрождения в новых условиях в этом Колесе Сансары? Когда во всяком новом возрождении человек не контролирует его начало и течение. Это один вариант жизни.

Или лучше уже другое - контролируемое относительное постоянство в более высоких мирах Трайлоки? Если вспомнить то, о чем говорили выше. Всякий выберет второе.

Ну и вот, собственно говоря это и есть основной смысл этого учения о Существовании (бхава) и Нирване. Первое состояние, Бхава или Существование - это состояние постоянных перемен МЕНЯ. Моего самосознания или УМА. Оно, никогда не исчезая навсегда, все время и непредсказуемо меняется, лишено стабильности. Одно состояние УМА в одном существовании сменяет другое в другом. Все это происходит только лишь для невежественного ума. Он, ум, как и пишу, не исчезает навсегда, умирая возрождается вновь в другом состоянии. Ум, самосознание только постоянно меняются в этом колесе и это колесо может представляться как хаос и беспорядок. Тогда как на самом деле хаоса нет, беспорядка нет, а есть только Невежество, непонимание стройности Закона Кармы. Потому, эти перемены невежественного ума или “Я” и продолжаются постоянно, так как вращение Колеса неостановимо, но УМ не знает как занять такое положение относительно этого Колеса чтоб страдание перемен его более не затрагивало.

И эти состояния УМА или самосознания меняются самым непредсказуемым образом для невежественного человека во всех его состояниях сознания. Когда он существует в Сансаре, постоянные перемены в ней разрушают всё то внешнее, что человек успел построить на данной почве в данном существовании. И к чему он успел привязаться. Но не разрушают только само это глубинное “Я”, его ОСНОВУ. “Я”  меняясь, тем не менее не может умереть и исчезнуть окончательно. Оно все время возрождается в других состояниях. Создает свое новое проявление из своих неизменных глубин, вырастая всегда заново оттуда в новых условиях.

Перемены разрушают только то, что человек невежественно считал самим собой в самом себе. И к чему он привязался как к вечному и неизменному, но что таковым быть не может. Перемены разрушают всё и вокруг такого “себя”. Остаются только те причины, которые человек успел создать и которые станут следствиями в новом проявлении его “Я” и того, что новое проявление “Я” снова начнет строить вокруг себя и в себе. Но на самом деле “Я”, как глубинный его корень – бессмертно и является той самой неуничтожимой природой Будды, о которой столько говорится. Но в обычном человеке это пока только бессознательный процесс, который надо осознать.
 
Значит, что же происходит? Человек там, в каком-то отдельном существовании сначала рождается, живет там в привычном ему окружении и самоощущении и потом умирает там. И потом вновь возрождается в новом окружении и в новом состоянии. Умерев в одном существовании, возрождается в новом существовании. И заново начинает осваиваться там и потом что-то и как-то строить в новых условиях. Он оформляет снова и свое новое проявление “Я”, привыкает к своему теперешнему состоянию и к тому, что находится вокруг него, где он снова родился. И далее снова и там всё разрушается и изменяется. И так продолжается ВСЕГДА. Эти рождения и смерти неостановимы в Колесе и они не прекращаются никогда. Эти Существования постоянно продолжаются в круге Сансары, но в каждом из этих Существований все начинается сызнова. И даже само это “всегда” в Сансаре постоянно меняется, так как обозначает вечные перемены.

И есть Нирвана. Понятие, в котором содержится постоянство и отсутствие перемен, прекращение страдания и отсутствие меняющегося Я. Оно больше не умирает и не рождается вновь, если прекращает свои проявления в Существованиях. Которые были подробно описаны выше.

Если идти от первого ко второму, от Существований к  Нирване, то это и даст все более и более контролируемые перемены в судьбе. Все больше и больше внутреннего постоянства. Все больше понимания того, что на самом деле надо хотеть чтоб больше не страдать. Потому, это даст если не сразу полное постоянство Нирваны с прекращением всех перемен, то по крайней мере даст удлиннение, большую продолжительность состояний Я. Их большую стабильность и контролируемость. Чтоб наконец достигнуть абсолютной неизменяемости в самом себе. При отсутствии страдания, что примирит полностью Я и окружающий мир.  Что и есть бессмертие. Вот ЗАЧЕМ это было нужно буддистам. В этом весь Буддизм и содержится. С такой точки зрения Буддизм – это выражение и оформление наиболее правильной будущей цели в жизни. 

Таково это Учение. И такова его основная ЦЕЛЬ, о чем мы в самом начале этого материала начали говорить. Прекращение всех способов  Существования в Сансаре и достижение Нирваны.

По крайней мере так это обычно определяется для нас - обычных людей. Нирвана, как окончательная цель всего. Так на самом деле это и есть – Нирвана, это завершение всех усилий. Но в буддизме есть несколько способов подойти к этой окончательной цели - Нирване. Так называемые повороты колеса Учения.

 …….

Семь ключей буддийской Абхидхармы

В этом материале я попытался обозначить в самых общих словах только три этих ключа или три основных этапа буддийского учения –  так, как сам понимаю основную суть этих ключей или поворотов Колеса Закона, если еще по-другому это сказать. Вообще, насколько мне известно, в мире и существует для обычных людей  только три с половиной ключа или поворота этого Учения. Было выдано для широкого круга только это.  Остальные три с половиной ключа Будда преподал только своим ближайшим Архатам – высшим своим ученикам. И эта часть учения всегда оставалась скрытой для обычных людей.

Существует очень много сложнейших и как правило окончательно запутанных объяснений этих общедоступных трёх с половиной этапов буддийского учения. Я не буду сейчас в это углубляться, скажу только самую суть, как понимаю её. Тем более, что надо НАЧАТЬ именно с основной сути в простейшем её выражении. Тогда как ошибок тут столько накопилось за эти тысячелетия, что просто не знаешь с чего даже начать.

Эти этапы или повороты колеса Дхармы давалиь не сразу, но одно за другим. Причем так, как сам Будда их находил в себе и применял для себя. И потом отдавал другим. Всё это теперь смешалось в одну общую массу и потеряло свою последовательность.

Причем разные школы спорят о какой-то своей части этого одного общего Учения, называя только эту часть истинной. Остальное отрицают. Ранние буддисты не принимают Махаяну. Поздние презрительно относятся к ранним истинам. Тогда как это учение разделять НЕЛЬЗЯ, чтоб оно вообще могло быть правильно понято. И еще есть просто нетрадиционные варианты вариаций на буддийские темы. Это последнее уже окончательно запутывает изначальный смысл так, что его вообще невозможно раскрыть.

Потому, если сказать максимально просто: первый этап – это объяснение чем обусловлена карма в Существованиях, на плане Бхавы, почему не прекращаются рождения и смерти в колесе Сансары. Объясняется страдание и санкхары (волевая активность) которые вечно будут поддерживать перевоплощения в Сансаре, если не прекратить санкхары путем ясного осознания причин страдания в Сансаре.  То есть первый этап – карма в Сансаре. То, что обусловлено жаждой к чувственным земным переживаниям.

Второй этап  - достижение Нирваны. Что такое Нирвана, как прекращение всей сансарной активности и как именно надо прекратить активность в Сансаре чтобы Нирвана наступила. Как прекращается карма Сансарных перевоплощений и наступает Нирвана.

Третий этап – после осознания всех причин страдания Сансары и после ясного понимания, что такое Нирвана и как достигнуть это состояние, на третьем этапе Будда объяснил почему лучше отказаться от немедленного погружения в Нирвану и отложить её для жизни в освобожденных и более возвышенных областях Рупа и Арупа лок.

То есть на этом третьем этапе, после понимания всех основных земных причин страдания и ясного понимания как их можно прекратить и погрузиться в Нирвану далее ищется причина как и для чего лучше отложить Нирвану и для чего нужно брать на себя какое-то страдание дрбровольно чтобы продолжать жить в возвышенных мирах. Это третий путь, или способ которым можно жить.

Первый способ жить, это способ жить так как мы все сейчас живём на плане Сансарных Существований. Наша обычная жизнь. Второй путь и способ жить – погружение в Нирвану и жизнь в Нирване. Третий путь – при освобождении от Существований в Сансаре отказ от Нирваны. И жизнь в возвышенных мирах.

Как вы видите, этих трех поворотов колеса вполне достаточно для нас, чтобы было над чем работать и о чем задуматься. Чтобы понять правильно хотя бя основную суть этого.

Остальные три с половиной поворота или остальные способы жить касаются уже этих самых высших миров и нет смысла об этом говорить нам, не осознав ясно три предыдущих, доступных для нас поворота.

И я даже не могу предположить о чем идет речь в этих остальных поворотах великого Колеса Дхармы. Скорей всего, это никогда не может быть выражено словами или любыми земными символами. И это знание может быть передано и преподано только на уровне МЫСЛИ. То есть так, как сознательные и освобожденные люди общаются в высших мирах Рупа и Арупа, когда они полностью освободились от земных тел и земных способов передачи знания.

___________________

Основные отличия точки зрения автора этого материала от других точек зрения по этим вопросам, других авторов.

Надо все-таки кратко перечислить несколько принципиальных отличий в основной точке зрения этого материала от тех многочисленных других источников, которые уже опубликованы в сети. И которые можно найти по этому вопросу.

Есть множества описаний Круга Сансары и Существований в этом круге. Но позиция в этом материале в нескольких важных пунктах отличается от многих других. Есть принципиальные отличия и по другим вопросам. Выше не раз это упоминал, надо это окончательно закрепить:

1. Все эти виды Существований о которых идет тут речь – это виды  человеческого и измененного пост-человеческого сознания. Тогда как в других описаниях других источников  часто Дэвы, Асуры, Преты – это некие другие существа. Почти никак не связанные с человеком. Но это не так, речь идет об изменениях  сознания человека.

2. Все эти виды Существований образуют КОЛЕСО или круг Сансары из которого просто так, бессознательно блукая выйти невозможно. Законы этого Колеса таковы, что где бы человек ни родился после того как умер в этом физическом теле, куда бы он ни попал в его послесмертных бестелесных состояниях и сколько бы он там ни существовал, через какое-то время он снова родится в новом человеческом теле.

Идея Колеса показывает, что оно вращаясь всегда, приносит человека к новому только человеческому физическому телу. Тогда как в других источниках можно увидеть, что человек может куда-то и непонятно на сколько непредсказуемо уйти. И там продолжать творить какие-то новые причины, в теле муравья или сороконожки, которые уведут человека навсегда или непредсказуемо на сколько от человеческих рождений. Как в примере с животным миром выше, когда человек якобы может стать собакой, собака котом, кот муравьем и т.д.

Но это совершенно не так из-за кармы, которую может творить только сознательный человеческий ум. В Бессознательном же царят вечные и неизменные Законы Природы. Которым слепо и подчиняются все существа Сансары, если не знают как их можно изменить. И эти законы не предполагают бессмысленное и бесцельное  разрушение или деградацию тех существ которые с таким трудом и страданиями карабкаются по этой лестнице жизни. Развивая свои силы и умы исключительно от простого к более сложному. Весь опыт наблюдения за доступными проявлениями жизни это показывает. Следовательно, и во всех других, скрытых отделах природы происходит аналогичный процесс. На этом пути возможен временный отдых, но это не деградация и не разрушение.

Разрушение ради разрушения практикуют только противники эволюции. Но они уже сознательно  восстают против Природы, а не сама Природа восстает против себя самой в них. Их умы направлены против Природы с выгодой для себя самих. Потому, их карма которую они создают для себя самих – адские области, о чем подробно пишу выше. Но это не Природа и не слепой случай их туда заводят.

3. Часто можно видеть как говорят об очень долгих периодах в “нижних мирах”. Дело в том, что эти долгие периоды могут быть и бывают и в “верхних мирах” радости и счастья. Все определяет карма поступков на Земле.

И, что самое главное, что понимать под определением “долгий период”? Человек, умирая в теле теряет связь со всеми объективными явлениями физического мира. Он больше не видит глазами и не слышит ушами. Он больше не ощущает привычные  физиологические процессы оставленного тела, как и само это тело в пространстве. Сидящим, идущим, притянутым к Земле. Он попросту не видит часы или смену дня и ночи. Как же тогда распознается время ТАМ? Ответ: каким-то другим способом.

Время там распознается скоростью тамошних перемен. Перемен того, что происходит в человеке который там оказался, в его самоощущении себя там, в тех условиях. И перемен в самих этих условиях, как они там ощущаются.

Потому ощущение тысячелетий там, живущими там могут соответствовать нескольким часам или дням тут. В наших условиях. И наоборот, один день, прошедший тут, для нас здесь, это ощущение многих сотен лет для живущих там.

Если вообще человек, где бы он ни был, не может сравнивать состояния в мирах, он и не может понять сколько времени соответственно  прошло в этих разных мирах. Сколько времени прошло там, в других мирах в наших нынешних измерениях. И сколько тут прошло времени в измерениях тех миров. Как умерший, так и ныне живущий человек, если они не могут сравнить течение времени в нашем мире и течение времени в  условиях после смерти тела – они всегда будут пребыать в заблуждении. Для каждого из них время будет течь по-своему. И только высокие освобожденные люди, Будды могут иметь в себе оба эти состояния обоих миров и знать оба измерения времени в обоих мирах. Следовательно, только они и могут судить о реальном течении времени.

В любом случае, там всё определяет интенсивность переживаний. Что важно и тут, когда за час можно пережить целую жизнь. И наоборот, за всю жизнь ничего не пережить. Это и дает ощущение времени. Но тут еще есть независимые объективные процессы, относительно которых можно отсчитывать время. Смена дня и ночи. Там же какие-то другие процессы.

Потому, в конечном итоге долгий период тут и там – это разные способы ощущать ИЗМЕНЕНИЯ. Изменения тут, на Земле, связаны прежде всего с изменениями физических условий. Там – условий тамошних.

Потому действительно, если человек вдруг находит себя рожденным в Аду при том, что он не помнит, и не знает как он туда попал, кто он теперь такой и кем он был раньше – действительно пока он находится там в таком состоянии, это может ощущаться им как тысячелетия или даже как вечность. Так же и в мирах радости и счастья. Там рождаются и находят самого себя вдруг, и пока длится этот период счастья люди думают там, что так было всегда и так и будет всегда и дальше. Не зная кто они теперь и кем были. И что будет потом. Состояние переживания этих миров заполняет человека там полностью, являясь там одним цельным переживанием. Потому и возникает ощущение вечности там и что это никогда там не начиналось и никогда не закончится.

Но с одной стороны к радости, с другой стороны к сожалению, каким бы долгим ни казался субъективный период этих других Существований между одним воплощением в человеческом теле и другим – он всегда заканчивается. И всегда приводит к новому воплощению в новом человеческом теле. И эти воплощения будут снова-таки продолжаться до тех пор, пока такой перевоплощающийся в Сансаре человек не накопит желание и опыт для освобождения от этих  сансарных перевоплощений.

Потому, невозможно бессознательно уйти куда-то в сторону из Колеса Сансары. Как этим пугают некоторые “знатоки буддизма”. Что мол сначала можно родиться в теле собаки, а потом дальше и дальше в глубину нижних миров. По телам муравьев, сороконожек и т.д. Пока может быть, как они говорят, когда-нибудь вдруг снова выпадет счастье родиться человеком. Это совершенно не соответствует действительности, Природа всегда логична, если стараться понять эту логику. Есть карма. Она управляет хаосом. Более детальная аргументация почему нельзя впадать в такое заблуждение, в чем тут сложности для понимания и ошибки, дана в этом материале выше подробно.

Карму новых причин можно создавать только сознательно в ясном разумном человеческом состоянии. Но никакая собака или муравей этого делать не могут, они всецело находятся во власти законов природы.  Следовательно, какие бы кошмары или величайшие иллюзии радости ни переживал бестелесный человек между телами – они там не могут возобновляться и поддерживаться новыми причинами. И они заканчиваются. Но жизнь течёт вечно. А значит необходимо новое рождение в новом человеческом теле чтоб продолжать жить и творить новые причины.
 
4. Так же точка зрения в этом материале  принципиально отличается от еще  одной ошибочной точки зрения, отрицающей сознательное и свободное “Я” в нас. Как это можно прочесть в одном источнике последователей раннего буддизма. Что, мол, как они пишут: “в реальности существует только зависимый от различных вещей самоподдерживающий процесс возникновения телесных и умственных феноменов, в котором нет отдельной от него души или эго…”. В их смысле это самое “эго” или “Я” никак не влияет на этот “самоподдерживающий процесс возникновения телесных и умственных феноменов”.
 
Тогда как реальность показывает нам совершенно иную картину. Несомненно этот “самоподдерживающий процесс” который я тут называю “законами природы” есть. Но есть также и активное желание человека приспособить этот процесс под свои личные нужды, повлиять на этот процесс в свою личную пользу. Что и порождает свое отдельное “Я”, порождает причины личного, отдельного от остальных существования или личную карму в том или ином мире. Когда человек может только из-за своих поступков попасть либо в Рай или Дэва локу, либо в Ады или Нараку. Или вообще достичь освобождения.

И это порождается его свободными поступками. А иначе ЧЕМ еще порожается личная карма? Личная судьба у всех разная, кто-то умен, здоров “от природы”. Кто-то с детства болен. Эти отличия не может породить самоподдерживающий процесс.  “Самоподдерживающий процесс” или законы природы просто есть изначально и они нейтральны. Просто общие условия жизни. Тогда как личная карма творится на Земле ответственным и разумным человеком, какие бы ошибки он при этом ни совершал. Который изменяет  эти законы природы или самоподдерживающий процесс в свою сторону. И потом следствия этих созданных им причин переживаются в других послесмертных Существованиях, с учетом там всех совершенных им сознательно ошибок.

Когда карма заканчивается там,  происходит новое рождение в новом физическом человеческом теле. И создание новых причин свободным намерением человека снова возобновляется. Что и будет продолжаться до тех пор в Сансаре, пока ясный УМ человека сознательно это все не прекратит и освобождение от перерождений в Сансаре не будет достигнуто. О чем так подробно пишу в этом материале. И это с такой точки зрения и есть “Я” или Эго человека, его “душа” и осознанная воля и разум.

И это “Я” вполне определённо своими поступками отделяет себя от всего остального “самоподдержиаающего процесса”. И чтобы это прекратить, это отделение от всей остальной Природы, чтобы войти в состояние Нирваны – для этого нужна сначала ясная осознанность этого отделения от всего остального. Чтобы знать, что вообще происходит, что отделено от Природы, а не закрывать глаза на Реальность.

Человек творит причины в ясном и бодрствующем состоянии сознания. И потом переживает следствия в других видах Существований. Не больше там и не меньше. А только лишь в размерах сознательно и добровольно созданной кармы.

Потому, на самом деле есть как минимум взаимодействие свободного “Я” человека с этим “самоподдерживающим процессом” о котором пишут буддисты Тхеравады. И чем больше человек приближается к состоянию Будды, тем меньше остаётся в нем бессознательного и “самоподдерживающего”. Чтобы наконец такой человек полностью стал Хозяином всех своих состояний.

Это еще одно принципиальное отличие моей позиции в этом материале от других точек зрения. Многочисленные подробности и аргументы смотрите выше.

5. Ну и наконец, последнее базовое отличие этой моей точки зрения от других – я всегда говорил о необходимости признания мира Будд, мира тех, кто были людьми в прошлых рождениях, но кто уже освободились от перевоплощений в Сансаре или в Кама локе. Признания этого мира как фактора, влияющего на всё. Хотя бы допущение Бытия этих высших бывших людей в высших мирах Рупа и Арупа локи. Которые стали Буддами, Архатами и т.д.

Речь о Них много раз шла выше и еще пойдет и в последней главе этого материала. Как о тех, кто осознанно  управляет процессами нашей общей КАРМЫ в мирах Кама локи – в мирах всех сансарических Существований. Так как они действительно  отказались от эгоистического отдельного СЕБЯ, от жажды удовлетворять только этого себя и отказались от своей личной кармы. И приняли заботу о поддержании кармы общей. Общечеловеческой. Отказавшись, как и Будда в свое время, от их состояния Нирваны, о чем подробно идет речь в этом материале. Чтоб помочь нам. И себе самим на их уровне. Помочь МИРУ вообще.

Но такое обычное убеждение людей во всех веках в реальности высших существ сейчас практически не упоминается. Нынешними людьми. Никак. Ни хорошо и не плохо. Что тоже совершенно не верно.

Ведь психический мир (впрочем как и физический) со своими законами, явлениями и реальностью не возник сам по себе вследствие некой случайности. Он был кем-то создан и кем-то сознательно сейчас поддерживается. Кем и как – об этом более подообно чем в данном материале надо еще говорить отдельно. Это тема для отдельного разговора. Но должно быть какое-то высшее влияние для нас, чтоб мы могли хотя бы объяснять самим себе самих себя. Понимать самих себя, свою природу, свое будущее и прошлое с истинной точки зрения. Потому, как бы ни назвать это влияние, оно, как истинная точка зрения на мир и на нас – должно быть. Чтоб мир и мы в нем не были бы окончательно уничтожены хаосом полного безумия.

И ведь совершенно же очевидно, что мы еще не достигли того состояния ума чтоб что-то самим поддерживать, что-то создавать и чем-то управлять. В данном случае управлять нашими общечеловеческими кармическими явлениями. Хорошо было бы если б мы хоть могли и хотели понять правильно то, что уже есть в нас и в природе – с этой истинной точки зрения, которая принадлежит Буддам. Не уходили бы в полнейший тупик собственной гордости и отрицания всего, что только можно. Тогда как, несмотря на все отрицания некоторыми из нас наших “Я”, только эти “Я” на самом деле для нас и существуют. Тогда как Будды высших миров отрицаются. Это не правильно. Про это надо говорить. И в этом также отличие данного материала от других.

ГЛАВА 11

Мне не хотелось бы заканчивать этот материал так как он заканчивается в прошлой главе, не определив отношение Учения Будды к нашему нынешнему времени. И к нам самим, живущим ныне. Вопрос об истинности или не истинности этого Учения мною не ставится. Для меня – это истина, причем я чувствую, что во многом нераскрытая. Эта философия – высочашее, что было доступно человеческому уму во все века. Эта философия, ее вневременная основная суть, лежит в основе ума и всякого Будды или Архата, которые достигли освобождения в прошлом. И это основа ума тех, кто и в наше время достиг Освобождения с помощью этой философии, прекратив подневольные и неконтролируемые перерождения в Сансаре.

Именно поэтому и хочу в конце этого материала поставить вопрос так: насколько эта философия, особенно в ее практическом ключе, соответствует уже нашему состоянию сознания? Нашим нынешним умам, нашим естественным стремлениям и желаниям, которые не могут быть отброшены просто так, если не пережить и не исчерпать их естественную привлекательность, не пресытиться ими? Правильно ли мы понимаем буддийское освобождение? Правильно ли понимаем буддийское счастье Нирваны? Отсюда следует еще один вопрос: правильно ли мы понимаем сами пути достижения именно этого буддийского освобождения и счастья? Не ставим ли вместо него для себя что-то другое, неверно называя это  буддийским освобождением?

Ведь буддизм для начала предполагает путь, как это показано выше, к прекращению Существований. Все школы и традиции с этим соглашаются. То есть, уже теперь это всё требует какого-то ухода от обычной жизни, со всеми ее обычными удовольствиями. С тенденцией все большего и большего увеличения это ухода – так, чтоб наконец он осуществился полностью из всех сансарных Существований. То есть, обычная наша привычная жизнь должна меняться и наконец измениться полностью.  Естественное познание объективного мира физических явлений через обычные чувства, осмысление этого мозгом, все это должно быть прекращено или по крайней мере лишено жажды чувственных переживаний. И потом оставлено вместе с физическим телом – ради того, чтобы эти явления ушли навсегда из реальных переживаний и вместо них пришли бы явления более высоких миров. С их новым и неизведанным содержанием, к чему стремится буддийский практик. При том, что и етественное наше нынешнее общение между нами на нашем нынешнем уровне, на наши нынешние обычные темы – это тоже должно претерпеть коренные изменения, если не прекратиться совсем.

Мало того, должны быть погашены и прекращены все санкхары, о чем шла речь в предыдущих главах. То есть, мы должны стремиться прекратить даже хотеть какого-то нового земного  счастья в будущем, или возобновления старого чтобы снова его пережить. Мы не должны уже даже мечтать о нем, полностью обретя счастье освобождения вне земных условий. Обрести счастье ухода, прекращения и оставления всего земного из-за пресыщения им. Прекратить по-человечески мечтать о каком-то будущем, более счастливом земном времени и нашей в нем жизни – так, как об этом мечтают обычные люди. И это должно быть лишено всякого сожаления, но должно произойти с естественной, уже существующей  радостью. Радостью освобождения.

Возникает вопрос: готовы ли мы к этому прямо сейчас? Можем ли мы всё это понять правильно? Ведь тут есть величайший смысл! Но доступен ли он нам? И речь идет не столько о нашем нынешнем желании в данный момент все это понять. Вовсе нет. Речь идет о количестве ДХАРМИЧЕСКИХ НАКОПЛЕНИЙ из прошлых жизней, которые дадут нам саму возможность этого понимания. Попросту, опыт прошлого, прошлых существований в разных мирах. Нужен опыт и знание чтобы это желание и решение достичь окончательной и основной цели буддизма были бы вообще чем-то подкреплены, чтобы стать достижимыми.

Если сказать более простыми словами, кто и сколько прожил жизней до этого нашего нынешнего существования и чем он там занимался? Знает ли он это, догадывается ли? Ведь сам Будда говорил о множестве своих предыдущих воплощений. Но кто из нас хотя бы принимает саму возможность прошлых жизней как неоспоримый факт и может об этом серьезно задумываться?

Если прочитать жизнеописания Будды и некоторые тексты палийского канона, то там можно увидеть, что сам Будда до того как достиг освобождения в этой его последней жизни, в его физическом теле, раньше прожил множество других жизней, наполненных исканиями и накоплением духовного опыта. Эта сумма прошлого опыта и дала ему возможность естественно освободиться от много раз уже пережитого ранее, в прошлых жизнях. Что он понял и помнил. Потому Будда и освободился от необходимости это все снова повторять в его текущей жизни. Возобновление чего и возвращение к чему в этой нынешней жизни уже мешало его духовному продвижению. Потому Будда без сожаления ушел из дворца и отказался быть принцем.

И, что самое главное, именно прошлый опыт и переживания из прошлых жизней и есть то, чем уже жил Будда и чем будет жить и любой другой,  достигший освобождения. После того, как он прекращает обычное общение с другими тут. Для такого отказа нужны десятки если не сотни прошлых Существований с их накопленным опытом, знаниями и заслугами. Чтобы далее живя этим всем, так сказать в автономном режиме, можно было бы теперь отказаться от продолжения существовать дальше. Отказаться от общения с другими людьми на плане Существования. И прекратить сами эти Существования. При условии, если такой освобожденый решил уйти в свое собственное субъективное состояние, в Нирвану - навсегда, а не отказался от нее подобно Будде. Если происходит последнее, освобожденный живет в возвышенных условиях, но для этого все-равно необходим отказ от всего земного.

Так или иначе, если багажа прошлых накоплений нет, то и отказ от общения с другими, прекращение контакта с другими на плане Существований, отказ от скандх и прекращение скандх, уход в субъективные состояния, отказ от существований – всё это не имеет смысла достигать, так как это просто недостижимо. Ведь отказавшись от контактов с другими  тут, которые поддерживали обмен психических процессов в нашем сознании, пополняли наши энергии, надо чем-то жить дальше. Чем? Где брать энергию жизни? Как показано в этом материале выше, даже Будды отказываются от Нирваны чтобы иметь возможность на их высочайшем уровне пополнять свои заслуги, поддерживать и возобновлять на их уровне их карму. Если они отказываются от Нирваны, они продолжают общаться с другими, пусть и с близкими последователями их учения. Тем более нам тоже надо общаться с другими на нашем уровне, чтобы поддерживать энергию жизни в себе. 

Потому, как пишу выше, есть всего СЕМЬ ключей или способов как жить дальше с точки зрения буддийского учения. Самый первый – наш обычный способ жить, как мы сейчас живём, наши существования в Сансаре, которые надо правильно понять. Второй способ жить – погружение в Нирвану и жизнь в этом состоянии. Для такой жизни нужно знание как войти в это состояние. И, что самое главное – накопления и  ЗАСЛУГИ из прошлых воплощений. Накопления прошлого, прошлых воплощений которые будут переживаться в Нирване. Ну и третий способ, при понимании первых двух – отказ от Нирваны и жизнь в высших мирах Рупа и Арупа лок. Этот способ жить еще менее доступен чем погружение в Нирвану. Из-за полного отсутствия знания и моральной неготовности оставить всё земное ради такой жизни.

Да, в случае человека много пожившего и осознавшего все причины страдания в Сансаре,  накопившего много опыта прошлых существований, этот освобожденный будет жить накопленным ранее опытом, если изберет только Нирвану. Он будет жить в своем собственном состоянии теми причинами, которые он создал в прошлых жизнях и которые становятся следствиями теперь. И питают его, как его прошлые накопленные энергии. А если этого опыта еще нет? Если причины еще не были созданы, энергия заслуг еще не была накоплена, как может это появиться из ничего?

Освобожденный имеет прошлые накопления, ясное понимание и ему не нужно даже мечтать о чем-то таком земном, что улучшит его положение в будущем. Потому он и отказывается от земного счастья, полностью осознав его иллюзорность и все противоположные его болезненные стороны. Он уходит в более высокие состояния. Потому он и может погасить все санкхары-мечты о лучшем земном гипотетическом будущем. Освобожденный полностью удовлетворен и абсолютно спокоен уже теперь. По крайней мере, что касается земных переживаний. Он более не хочет переживать земное, не хочет ни к чему возвращаться из земных переживаний и совершено спокоен относительно того, что из-за такого отказа он что-то может потерять. Он ничего не считает потерянным для себя. Но можем ли мы так поступить? Даже если попытаемся это захотеть?

Кроме этого освобожденый должен уже ясно и правильно понимать (через собственный опыт осознания этого) как и откуда, из какого предшествующего состояния и через ряд каких причин, приходят к нашему привычному Существованию. Как вообще приходят к Существованию. Откуда к нему приходят и что там изначально было, прежде чем ряд причин привел существо сюда. К тому состоянию которое мы сейчас ощущаем как нашу субъективную жизнь. То, о чем мы тут почти не говорили, что упомянули только в самом начале, но что есть важнейшая составляющая понимания, что вообще такое Существование (бхава).

Речь идет о “патичча самуппада” или “зависимом возникновении”. Зависимом возникновении чего? Ответ: именно этого же Бхава. Или Существования. Или вот этой данной нашей нынешней жизни в нас.  “Патичча самуппада” описывает как состояние Существования в конце концов достигается. Как оно достигается вследствие определенного ряда причин.

И, что самое главное, как, если поставлена цель освободиться от Существования, как так же причинно обусловлено и прекращение Бхавы или Существование в Сансаре. Как надо прекратить все причины Существования одна за другой чтобы и вообще всё Существование прекратилось. Для того, чтобы освобождение и Нирвана были бы достигнуты. И надо знать, что или кто остается после прекращения всех причин Существования.

Этой практике осознания причин Существования уделялось среди учеников Будды очень много времени. Могу сказать, что в западных переводах с языка пали, где описана эта цепь причин, допущена очень серьезная если не ошибка, то недоговоренность. Так или иначе, истинный смысл этой важнейшей практики не может.быть правильно понят с таким переводом. А, следовательно, и сама практика прекращения причин или нидан Существования не может быть правильно осуществлена. Эти причины с таким переводом не могут быть не только правильно прекращены, но даже просто правильно поняты.

Кроме этого, сама суть существований во всех мирах Сансары должна быть понята. Всё то добро и зло, которые с ними связаны – пережито. И привязанность к этим существованиям с ожиданием того, что они якобы могут еще что-то дать сверх уже пережитого –исчерпана. Именно через понимание этой сути и пресыщением ею. Отсюда и приходит знание того, что все санкхары-мечты о земном – это иллюзия. То что ведет снова к тому, что уже было много раз пережито. Но человек, решивший более не рождаться должен ЗНАТЬ все то, что рождение и существование дает. И что может дать. Как хорошее, так и плохое. И более не обольщаться этим.

Если, снова-таки такой багаж не был накоплен, БЕССМЫСЛЕННО отказываться от еще непережитого, чтоб перепрыгнув через это непережитое и еще не пройденное, достичь Нирваны. И тем более, отказаться от нее ради еще более возвышенной цели. Потому что это невозможно. Всегда будут сохраняться санкхары-мечты о будущем более счастливом земном состоянии. Человек всегда будет думать об этом, не смиряясь с той неудовлетворенностью жизнью которая в нем есть. Тем более, если человек в прошлых существованиях занимался торговлей, войной или еще чем-то далеким от истинной философии – она сама по себе не разовьется в его существе. Нельзя перейти реку не дойдя до нее.

Потому, если такого опыта еще нет, нам ничего другого не остаётся как продолжать жить в Сансаре, улучшая наше Существование по мере сил и возможностей. Существовать еще какое-то время как существа на плане существования. Чтобы на своем собственном опыте познать и потом понять суть Существования. Всё то, о чем писал выше, все те виды существований нужно понять как ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ. И при этом еще и накопить опыт и заслуги (благие причины, которые дадут благие следствия).

И нужно мечтать об истинно благом и хорошем, чтобы такие санкхары-мечты не заводили в неприятные и бессмысленные своим страданием области. Нет ничего глупее глупого счастья и нет ничего хуже чем такое же глупое и бессмысленное страдание, к которому глупое наслаждение ведет. И противоположность ю чего является. 

Нужно мечтать о таком, что принесет не только удовольствие земного характера но и духовную пользу. В этом постепенный выход из колеса Сансары.

Но кто из нас может сказать, что действительно понимает, что такое Колесо Сансары применительно ко всем видам его существования? Потому не надо обманывать себя относительно своего реального уровня знания. Но это вовсе не противоречит всему тому, о чем я писал выше. Я теперь не хочу сказать, что нужно отказаться от духовного роста и дальнейшего продвижения. Ничего подобного я не утверждаю. Наоборот, я стараюсь здраво говорить о том как на самом деле всё это можно продолжать. В нашем положении. Действительно приближаясь к цели, а не отдаляясь от нее. Потому, совсем не обязательно под видом “достижения Нирваны” влезать в какие-то темные области этого Колеса Сансары. Наоборот, можно делать усилия для роста.

Но что же происходит во всех основных религиях, в том числе и в буддизме? Люди, смутно ощущая невозможность достижения Нирваны, как достижения счастья и освобождения от Сансары (по причинам, которые описываю выше)  часто бросаются в иную крайность – в ненормальные чувственные удовольствия, с искажением этой великой философии. Так, чтоб изменив основную суть истинного буддизма, исказив ее, можно было бы продолжать существовать. И преследовать удовлетворение чувственной земной жажды. Люди обманывают сами себя, обманывают других и верят в обман. Только чтобы не отказываться от жажды к чувственным удовольствиям.

Возникает вопрос: зачем искажать? Зачем так, в таком искажении искать своего счастья и удовлетворения которое нужно? И которое буддийская философия просто не предполагает, так как она о другом. Зачем влезать в извращенную чувственность вместо высокой духовности? Зачем лгать самому себе, зачем и других сбивать с пути? Не лучше ли посмотреть правде в глаза и сказать прямо: я еще не готов для ухода из Существования, мне еще ТЕПЕРЬ преждевременно говорить о Нирване, как о том, что надо прямо сейчас начать достигать, отказываясь от того, что я даже еще не переживал. Это пока не принесёт мне счастья и пользы.

И потом, сказав так самому себе, не броситься на зло всем в омут поиска чувственных наслаждений, не начать кощунствовать и поносить эти великие истины, но просто посмотреть и на некоторые другие философии? Посмотреть на жизнь вообще с точки зрения истинного искусства, музыки, литературы. Вполне ведь достаточно на данном этапе высокого рождения в состоянии Дэва в Дэвалоке. После смерти в этом нынешнем теле. Если сказать об этом буддийским языком.

Вполне достойная цель для данного этапа жизни. Чтобы продолжить потом и дальше идти по этому пути достижения окончательного освобождения. В новых человеческих  рождениях и в новых человеческих телах. Если есть стремление к освобождению – оно перенесется в следующую жизнь.  Мне часто приходят в голову такие мысли.

В любом случае жизнь как-то будет продолжаться дальше, потому что она продолжается всегда. И какие-то рождения в будущих человеческих телах несомненно нам еще предстоят. Какие? Зависит от нас. От наших нынешних намерений,  стремлений и поступков. От них же будет зависеть еще и будущее качество тех послесмертных Существований которые также нам нужно будет еще переживать. Между воплощениями в телах, на этом пути. О чем говорили выше.

Есть еще аргументы в пользу продолжения земного Существования, а не ухода из него. Это возрождение на Земле того, что было когда-то – высоких философских школ, действительно высоких и чистых монастырей, где веками изучались скрытые явления и учителя посвящали своих учеников в эти тайны. Сейчас это все разрушено и забыто. И надо это возрождать и заново строить. Чтобы было куда обратиться ищущим, чтобы было к кому прийти. Может быть кто-то скажет, что это все есть и сейчас. И все это и теперь находится на должном уровне, чистоте и преданности Истине. Может быть. Я не буду спорить, но и не соглашусь. Потому что не вижу где-то таких мест и никогда не слышал о них. Надеюсь на скорые перемены в этом отношении.

Потому, как мне кажется, высокие существа или Будды, Достигшие высоких областей (сам факт существования которых еще должен быть принят) ждут от нас именно этого – возрождения и очищения религий на Земле. Честной работы у нас, на нашем уровне. Но не ухода к ним (ведь истинный уход освобожденного может быть только к НИМ)…не ухода к ним, Буддам, неподготовленых людей раньше своего срока. Которые не имеют ни опыта, ни кармических заслуг, ни знаний основных скрытых сил Природы. Ни овладения этими силами. И потому не могут быть приняты. Потому что не смогут просто жить в этих возвышенных состояниях.

Потому, мы, как я думаю, должны хотеть жить и учиться сначала на Земле. С этой целью о которой пишу. Чтоб накопить дхарму, накопить дхармический опыт для начала истинного стремления к Нирване и освобождению. Накапливать этот опыт переживаний, чтоб было чем в Нирване жить. Тем более, что всякое духовное совершенствование, если оно искренне и правильно осуществляется – это и есть приближение к основной цели. В этом можно не сомневаться. Ни одно искреннее усилие не пропадает бесследно. Оно будет внесено кармой в заслуги того, кто это совершил.

И Будды из своих высоких миров Рупа и Арупа лок помогут нам, обитателям Кама локи в этом, если будут видеть искренний поиск и искреннее наше стремление к этому накоплению знания и опыта. Я уверен. Они, те кто сами были людьми и продолжают быть теми, кто поднялись выше, отбросив чувственную жажду, о чем была речь тут ранее - они не заинтересованы в прекращении духовной жизни в людях. Они не хотят чтобы люди, мы то есть, погибли в Кама локе пркратив идти тем путем, по которому и сами эти высокие бывшие люди вышли из Кама локи.

Теперь вот так много говорится о медитации, сосредоточении. Любая медитация должна иметь ОБЪЕКТ. Сосредотачиваться можно лишь на чем-то или ком-то конкретном. Иначе мысль не работает, если это действительно сосредоточение, а не простое бесцельное блуждание в мыслях. Потому, было бы полезно стараться сосредотачиваться на мире Будд или на этом мире освобожденных существ, о котором идет речь. И стараться получить ответ оттуда. Начав с допущения, что такое в принципе возможно. Но при этом помня, что каков вопрос – таков и ответ. И если вопрос не должного уровня, то и ответ можно получить не от Будд. Которые хотят помочь, но не будут участвовать в бессмысленых или вредных процессах.

Они не радуются нынешнему полному развалу всех духовных практик на Земле. Им ведь тоже нужны преемники, те кто шел бы вслед за ними, те кому они отдавали бы свое знание и опыт. Кто стал бы со временем на их место. Чтобы и они могли бы, отдав свое нынешнее знание другим, продолжать идти еще выше, получать еще более высокое знание. От еще более высоких чем они сами.

Всё ведь взаимосвязано в природе и ничто не имеет предела. Они не заинтересованы в остановке процесса роста нашего сознания, ведь это удерживает и их тоже. От их продвижения дальше, так как все миры связаны. Три мира или Трайлока – это единое целое. И то, что происходит в Кама локе влияет на высшие миры. Потому, они вынуждены ждать, пока духовный поиск и рост в нас возобновится. И у них снова будут ученики, последователи и преемники. Но они не будут поощрять искажения учений и притворные искания знаний. И принимать неготовых и не искренних людей в их области.

Отсюда, как я думаю, неимение в нынешних монастырях связи с этими высокими бывшими людьми, продолжающими Их путь в высших мирах. Которая ранее всегда была, если монастырь был чистым местом для получения знаний и духовных посвящений. По этому признаку, и только по нему, и можно определять качество монастыря. Если нет чистых и знающих монахов, имеющих высшую связь с Буддами – это не то место где надо искать духовных знаний.   

Значит, тем больше причин у нас теперь не для ухода от мира, от общественной жизни в условия монастырей, особенно в их нынешнем виде, чтобы там раньше времени пытаться прекратить поиск, прекратить познание, прекратить само Существование вообще. Но теперь есть все причины для возобновления нами истинного религиозного поиска, познания и улучшения Существования. Поиска и познания скрытых сил природы. Из наших нынешних земных состояний и в наших этих состояниях.

И, как я думаю, Будды хотят от нас теперь именно этого. Мы еще не знаем очень много такого предшествующего из духовных миров, что буддисты времен Будды давно нашли, поняли и считали аксиомой для себя. Прежде чем они начали путь буддийского освобождения, они уже знали очень и очень много. Они все это давно прошли и поняли. И считали это настолько неоспоримым, чтоб  не упоминать это в своих рассуждениях, которые дошли до нас. Но что они несомненно учитывали и подразумевали, как основу для своего мышления. Но, это то о чем мы, увы, не имеем еще ни малейшего понятия.

Потому, я ни в коем случае не ставлю под сомнение основную цель буддизма, так как она тут определена, то есть достижение Нирваны через достижение освобождения от Существования в Сансаре. Но я предлагаю посмотреть правде в глаза и назвать вещи своими именами. Что для того чтобы освободиться от Существования, надо знать во всех деталях что это такое. Надо знать гораздо больше и не теоретически –  чем то, о чем я пишу тут. Но даже это для кого-то может быть откровением.

Потому, ещё раз могу сказать, я не ставлю под сомнение основную цель буддизма, как видите очень серьезно изучаю эту философию. Но при этом просто говорю, что для того чтобы начать  непосредственно достигать основную цель этой философии, уже нужно много чего иметь для этого. В виде ясного осознанного опыта и знания. Накопленных заслуг из прошлых жизней. Чего и не всегда хватает и что надо накапливать и получать самостоятельно. Чем в общем лично я и занимаюсь. И что и другим тоже не мешало бы начать делать. Может быть, после прочтения этого материала таких людей станет больше и мы сможем уже вместе продолжать идти по этому пути дальше.

___________________

ВЫВОД И ИТОГ

Итак, мы рассмотрели в этом материале основную цель буддизма – достижение буддийского освобождения, как достижение буддийского понимания счастья и избавления от всех страданий. Мы не скрыли трудности на этом пути, основная из которых – действительно ли можно считать, что освобождение от всех страданий и радостей уже нашей обычной жизни, отрицание всех наших земных мечтаний касательно этой обычной жизни – есть как раз то, что мы подразумеваем под освобождением и счастьем. Очевидно, что для обычного человека такое освобождение пока нк может еще принести счастье. Но и противоположная крайность – полное отрицание вообще всякой духовности и нашего роста на этом плане, это тоже нельзя считать правильным и успешным продолжением пути ЖИЗНИ для нас. Что же делать?

Надо избрать, по завету самого Будды, ПУТЬ СРЕДИННЫЙ. Золотой путь между двумя крайностями. Одна из которых, полное отрицание вообще всякой духовности в обычной жизни – это одна крайность. Другое, это абсолютный уход из обычной жизни только в мир Духа раньше срока – это другая крайность. 

Значит, если подвести итог всем этим рассуждениям и сделать вывод из всего сказанного, к чему мы пришли? По крайней мере, к необходимости сначала разделить духовный поиск с целью духовного освобождения и обычную жажду психических переживаний. Это и будет двумя крайностями, двумя противоположностями в нашей жизни с такой точки зрения.

Их не надо смешивать. Первое, истинный духовный поиск, всегда касается новых областей сознания, принадлежащих более высоким существам, Буддам, о которых идет речь выше. И общению с ними. И это не нужно путать со вторым, с каким-то вариантом обычных физиологических удовлетворений и психической жажды к этому. Что можно получить только через общение с обычными существами миров Сансары. Надо разделять эти два берега жизни, между которыми течет общий жизненный поток. Потому, нужно эти два берега четко определить для себя.

Если речь идет об освобождении, о достижении Нирваны, то это не то же самое, что просто удовлетворение жажды психических переживаний. Последнее, как показало рассужение во всем этом материале, принадлежит к какому-то виду Существования в Сансаре. Духовное же освобождение лежит поверх Существований.

Разделив это в своём сознании, нужно отдавать каждому свое, не смешивая одно с другим. Если речь уже идет о каком-то духовном росте и каком-то освобождении. Если же ещё нет, то по крайней мере надо не лгать самому себе и другим по этому поводу. Не искажать эти великие истины и не сбивать других с пути, в угоду снова-таки обычному собственному удовлетворению жажды существовать.

Пусть духовный рост и стремление к освобождению таковым и останется. А жажда психических переживаний и поиск земного счастья не превратится в преступление против этой жизни Духа. В поиске земного счастья достойными способами нет ничего преступного. Но осквернение Духа, это духовное преступление.

КОНЕЦ

#буддизм #бхава #сансара #нирвана #освобождение #дхарма #дэвы #асуры #преты #нарака #сукхавати #акаша #будда #архат