Месопотамский бог, сошедший в Ад и победивший

О месопотамском боге-сыне, победившем врата ада и выведшим из него бога-отца.

Из месопотамской традиции известен ритуал воцарения бога Мардука, описанный в вавилонском эпосе «Энума Элиш» («Когда вверху…»). После вкушения хлеба, пива и вина боги, сторонники Ану и Эа (Энки), передают власть в руки Мардука, сына Эа (Энки), рожденного в чертогах Абзу (Апсу), наделенного четырьма ушами (!!!), четырьмя глазами и невероятной богатырской силой.

В несколько позднем, VI-IV вв. до н. э., ритуале во время новогоднего праздника (в начале – осенью, затем перенесен на весну), называемого именно Акиту (akitu «ячмень», не имеет ни шумерской, ни аккадской этимологии; другими названиями были шумер. Zag-Muk, Zagmuku «праздник судеб» и аккад. r;;-;attim, реш-шатим «глава года»[1]), статуя сына Мардука бога Набу (Нисаба) двигается на корабле по стране из пригорода Вавилона Борсиппа (имеющего в молитвах эпитет «венец Мардука») к своему храму Эсагила в Вавилоне (также туда свозятся идолы других богов с других городов как бы на «совет богов»), а затем на пятый день процессия со статуями богов Мардука и Набу направляется к дому-акиту за пределами города, где на двое суток останавливается. Также, на пятый день, в церемонии принимал участие царь – верховный жрец должен был раздеть царя, сняв драгоценности и венец, и избить плетью царя, в то время как он молиться Мардуку а алтаре. Затем верховный жрец возвращает царю его венец и одежды, но опять наносит сильный удар. Считалось, что если царь заплачет, будущий год будет для царя счастливым, в противном случае его правление закончится.

Считается, что сам Мардук на пятый день попал в плен к злобным богам хаоса во главе с Тиамат (они закрыли за ним ритуальные врата храма) и ждет прибытия своего сына Набу, чтобы тот спас его и восстановил его славу (ср. с индоевропейским мифом о том, как Богу-Громовержцу в борьбе со Змеем оказывает помощь его зять/сын-человек!).

На шестой день на лодках прибывает Набу со своими отважными двенадцатью богами-помощниками (идол Набу также вносят в храм Эсагилу), а люди, стоя с пальмовыми ветвями, прославляют прибывших: «Вот тот, кто идет издалека, чтобы восстановить славу нашего заключенного в тюрьму отца!» (ср. с въездом в Вербное Воскресение иудейского царя Иисуса Христа: «Слава тебе, сын Давида!»). Набу со своими помощниками прорываются сквозь запертые врата храма (ср. «И врата Ада не одолеют Его!»), начинается битва между двумя группами богов, пока Набу не выходит победителем и не освободит Мардука.

На восьмой день, когда Мардука освобождают, статуи богов собираются в Зале Судеб, «Убшу-Уккина», чтобы обдумать его судьбу, и там решено объединить все силы богов и даровать их Мардуку. Здесь царь умоляет всех богов поддержать и почтить Мардука, и эта традиция была признаком того, что Мардук получил подчинение от всех богов и был уникален в своем положении. Боги даруют Мардуку отрекаются от своей магической силы и отдают её и свои имена-судьбы (Ме) герою Мардуку, а также даруют ему несокрушимое оружие и волшебных помощников[i].
 
«… Согласно текстам этого же времени, примыкающим к фабуле Энума элиш, битва царя-Мардука с Тиамат происходила в доме-акиту, после чего вельможи, также изображавшие богов, славили победителя, валялись перед ним в пыли и отдавали ему свои божественные функции. Победитель устанавливал свой престол прямо на теле поверженной Тиамат. После этого он восходил на престол и заново наделял богов их же прежними функциями. На пятый день месяца (весеннего равноденствия, – О.Г.) в жертву приносился белый бык, восьмой и одинадцатый дни предназначались для определения судеб Собранием богов под руководством Мардука»[ii]. Сердце жертвенного быка сжигалось на огне, а з кожи делался тамбурин и посвящался богу солнца Шамашу[iii].

На девятый день происходит победное шествие в «Дом Акиту», где отмечается победа Мардука и Набу в начале Творения над Тиамат (богиней подземных вод). Дом Акиту, который ассирийцы Ниневии называли «Бет Экриби» («Дом молитвы»), находился примерно в 200 метрах от городских стен, где находились прекрасные деревья, украшенные и тщательно поливаемые из уважения к богу, который считается тем, кто дарует природе ее жизнь. Победное шествие было способом населению выразить свою радость в связи с восстановлением власти Мардуком (Ашшуром) и уничтожением злых сил, которые вначале почти контролировали жизнь.

На десятый день, прибыв в «Бет Акиту», бог Мардук начинает праздновать вместе с богами верхнего и нижнего мира (статуи богов были расставлены вокруг огромного праздничного стола), затем Мардук возвращается в город ночью, празднуя свой брак с богиней Иштар (Царпанитум), и как боги объединяются на небе, так и этот союз устроен на земле. Реальный царь и высшая жрица храма олицетворяют этот союз, сидя на троне перед народом.

На одинадцатый день ритуала статуи богов возвращаются также на корабле в Вавилон, в Убшу-Уккину («Зал совета богов», «Палата судеб»), и перемещаясь по его пространству, Мардук меняет имена и заключает на один годовой цикл завет с Вавилоном (люди будут настолько счастливы, насколько они служат богам).

На двенадцатый день, в конце праздника, отец Мардук и сын Набу расходятся по своим домам: Набу отправляется в Борсиппу, а Мардук отправляется в свой Э-зида «Дом Вечности» к своей супруге Царпанитум для совершения священного брака[iv].

«… Наряду с новогодьем и коронацией Мардука, в Вавилоне VI-IV вв. до н. э. устраивается ритуал коронации и священного брака его сына Набу. Это событие происходит зимой и длится в течение двух недель. Так же, как и отец, Набу считается победителем чудовищ, приносит в храм отца военные трофеи и берет в жены Ташмету – одну из ипостасей богини Гулы, покровительницы врачевания (она ходательница за тех, кто молился богам; она же древняя шумерская богиня храмового обучения, учёта урожая и смотрительница границ Нисаба «Стебель зерна», в Уруке она имела имя Нанайя; в Ниппуре праздник Акиту заканчивался свадьбой молодых богов Нингирсу и Бау, – О.Г.). Судя по комментариям, это брак двух созвездий – «Барка» и «Козерог», восходящих на зимнем небе (с конца декабря по начало февраля)» [v].

Обладатель Таблиц Судеб (Ме) бог мудрости Набу очень часто изображался сидящим на рыбокозле. В зодиакальный знак Козерога Солнце вступает в самое тёмное время года – дни зимнего солнцеворота. Но одновременно из низшей своей точки (в античную эпоху Козерог для жителей северного полушария располагался ниже всех других созвездий Зодиака) начинает подниматься хрупкий свет Солнца, безмолвно сообщающий о том, что первый шаг из тьмы был сделан (в день зимнего солнцестояния на Крите в пещере родился Зевс, вскормленный козой Амалтеей; ко дню зимнего солнцестояния приурочено рождество Иисуса Христа в хлеву в окружении рогатого скота). Примечательно, что в одном из древнеперсидских текстов символ этого зимнего месяца описывается как «Ослокозёл с бесшумным голосом». Молчание, безмолвие, тишина – непременные атрибуты Козерога. В Месопотамии в период зимнего солнцестояния вавилонские жрецы облачались в священные одежды из козьих шкур и приносили в дар богам жертвенного козла. Этому обычно обязан своим возникновением знаменитый еврейский праздник Йом-Киппур, перенесённый на осеннее время, оттуда же – и представления «о козле отпущения» (отбирались два козла: один для жертвоприношения богу, а другой для отпущения духу пустыни Азазелю). Тогда же, на двадцать первый день месяца Тебету (декабрь-январь) устраивается «… собрание умерших царей-предков, которые выходят из мира мертвых вместе с возрождающимся солнцем в канун зимнего солнцестояния и нуждаются в пище и тепле… По-видимому, Таммуз в это время выходит из-под земли, чтобы постепенно вернуть миру свет и весну» [vi].

Имя бога Набу означает «пророк, объявитель, вестник» (того же корня, что и др.-еврейское «нави», арабское «наби»). Набу стал писцом Мардука и писал для него «Таблицы Судеб», благодаря чему пользовался большим влиянием. Его символ – сложенные накрест палочки для письма. Отличительной чертой Набу был рогатый шлем и сложенные руки в виде жеста древнего жреческого благословения.
Он летал на крылатом драконе по имени Сирруш (Sirrush), изначально принадлежавшем его отцу Мардуку. В вавилонской астрологии Набу идентифицировался с планетой Меркурий.

В Библии Набу упоминается как «Небо»: «… Пал Вил (Бел), низвергся Небо;; истуканы их – на скоте и вьючных животных; ваша ноша сделалась бременем для усталых животных» (Исайя 46:1); «… О Моаве так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: горе Небо;! он опустошен; Кариафаим посрамлен и взят; Мизгав посрамлен и сокрушен» (Иеремия 48:1).

Т.е. и здесь, как в хеттском и индоарийском ритуалах воцарения, имеем ритуальное странствие-пиршество наследника-заменителя царя. Правда, позже произошло рациональное объясненное нуждой в помощи со стороны сына из-за «слабости» Мардука, культ которого смешался культом Таммуза (Думузи), попадающего в Подземный мир и освобождающегося с началом нового года[vii], а затем повлиял и политический момент – с доминированием Ассирии над Вавилоном Мардук (Бел) стал рассматриваться только как действующий с благословения Ашшура (Аншара), а за попытку претендовать на царскую власть его на семь дней запирают в доме-акиту, подвергают суду и водной ордалии (испытанию), а после того, как он расскаивается, его на седьмой день первого месяца года отпускают[viii] (ср. с ритуальным бичеванием плетью царя).

Естественно, все эти ритуалы видели и понимали евреи, плененные и поселенные мосопотамскими царями на реках Вавилонских...

----------------------
[1] Сам ритуал Загмуку (Акиту) был известен в шумерском городе Уре (отмечался два раза в год – весной и осенью в честь бога Ану), под конец ІІІ тыс. до н. э. праздник был распространен в Ниппуре (здесь почитался бог Нингирсу), а также, вероятно, в Умме и Лагаше. Только во время старовавилонского периода праздник стал широко распространенным в Вавилоне и Ассирии, при этом сакральным центром празднования Акиту оставался Вавилон (начинался с 4 нисана, март-апрель, и проводился 12 дней), хотя ассирийцы рядом с Ашшуром и Ниневией строили для него свои ритуальные места – «дом Акиту». Также праздник акиту отмечался в империи Селевкидов и в период Римской империи. В начале ІІІ в. н. э. он все еще отмечался в Эмессе (Сирия) в честь бога Элагабала. Римский император Элагабал (р218-222), который был сирийского происхождения, даже ввел фестиваль в Италии (Иродиан, Римская история, 5.6). Как праздник «Акиту бриха» («Благословенный Акиту») его отмечают 1 апреля (Kha b-Nisan) как весенний современные арамееязычные ассирийцы-христиане (айсоры и халдеи). Например, 1 апреля 2020 года наступил 6770 год с того дня, как был заложен краеугольный камень в основание храма бога Ашура в их первой столице-городе Ашшуре (ныне Калъат-аш-Шеркат на реке Тигр в Ираке). Но сам праздник в средние века не отмечался, а восстановлен только в 1968 г. Всемирным ассирийским альянсом (Франция), поэтому неверно сопоставлен не с браком Мардука и Иштар, а с мифом о Таммузе и Иштар, хотя суть празднования остается (освобождение весны из «заточения»).

[i] Емельянов В.В. Ритуал в Древней Месопотамии. – СПб. : Азбука-классика ; Петербургское Востоковедение, 2003. – С. 130-133; Франкфорт Г., Франкфорт Г.А, Уилсон Дж., Якобсен Т. В предверии философии. Духовные искания древнего человека / пер. с англ ; отв. ред. и авт. вступ. ст. Вяч. Вс. Иванов. – М. : Наука, Гл. ред. восточ. лит-ры, 1984. – С. 165-171.
[ii] Емельянов В.В. Ритуал в Древней Месопотамии. – СПб. : Азбука-классика ; Петербургское Востоковедение, 2003. – С. 135.
[iii] Емельянов В.В. Ритуал в Древней Месопотамии. – СПб. : Азбука-классика ; Петербургское Востоковедение, 2003. – С. 160.
[iv] Емельянов В.В. Ритуал в Древней Месопотамии. – СПб. : Азбука-классика ; Петербургское Востоковедение, 2003. – С. 135-136.
[v] Емельянов В.В. Ритуал в Древней Месопотамии. – СПб. : Азбука-классика ; Петербургское Востоковедение, 2003. – С. 137.
[vi] Емельянов В.В. Ритуал в Древней Месопотамии. – СПб. : Азбука-классика ; Петербургское Востоковедение, 2003. – С. 172.
[vii] Емельянов В.В. Ритуал в Древней Месопотамии. – СПб. : Азбука-классика ; Петербургское Востоковедение, 2003. – С. 137.
[viii] Емельянов В.В. Ритуал в Древней Месопотамии. – СПб. : Азбука-классика ; Петербургское Востоковедение, 2003. – С. 138.