Несовместимых мы всегда полны желаний. Комментарий

Несовместимых мы всегда полны желаний:
В одной руке бокал, другая - на Коране.
И так вот мы живем под сводом голубым,
Полубезбожники и полумусульмане

В этом стихе Омар Хайям описывает основную болезнь всего человечества. Это не только болезнь людей, но болезнь души, отказавшейся подчиняться Богу и упавшей в этот материальный мир.
В Бхагавад Гите описывается механизм нашей греховной деятельности, как мы попадаем под власть майи, иллюзорной энергии Бога, и как нужно выбраться из-под её власти. Путь только один - предаться Богу, подчинить свои личные желания Его желаниям.

Как на Великой Отечественной войне: человек должен оставить свои личные желания и подчиниться своему долгу, защищать Родину. Кому хотелось погибать на войне? Но увидев, что творится, что фашисты уничтожают нас, люди поняли, что, ради спасения своих детей, они должны идти на войну и погибать там. Долг стал выше инстинкта самосохранения.

Этот шкурный инстинкт, он сидит в каждом из нас, но есть ещё понятие долга. Это понятие долга исходит из сердца, от Параматмы, Верховной души, Бога, пребывающего в сердце. В нас всегда борются эти два голоса: один – голос эгоиста, другой – голос преданного слуги Бога.

В Бхагавад Гите этот шкурный голос называется стремлением к удовлетворению чувств, камой, вожделением. Пять познающих чувств созерцают объекты чувств, ум – это центр деятельности чувств, его называют шестым чувством, наряду с познающими чувствами. Ум думает о том, как наслаждаться в этом мире, используя объекты чувств. Разум призван контролировать ум и чувства, но если разум слабый, то он попадает вслед за умом и чувствами под власть вожделения. И тогда человек перестаёт различать, что такое плохое, что такое хорошее, и становится неспособен понять волю Бога.

В Бхагавад Гите говорится: «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, от этой привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев.
Из гнева возникает полная иллюзия, заблуждение, а из-за заблуждения пропадает память. Когда память в затмении, становится потерян разум, а когда потерян разум, человек снова падает в колодец материального существования (падает духовно, деградирует сознанием).

Но человек, кто свободен от всех привязанностей и отвращения, и кто способен контролировать свои чувства с помощью регулирующих принципов свободы, может обрести полную милость Господа». Б.Г. (2.62-64)

«Арджуна сказал: О, потомок Вришни, что заставляет человека поступать греховно, даже помимо его воли, как будто на него действует какая-то сила?
Верховный Господь сказал: Это лишь вожделение, Арджуна, которое рождается от контакта с материальной гуной страсти и потом переходит в гнев и которое является всепожирающим, ненасытным врагом этого мира.
Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью или как зародыш скрыт во чреве, живое существо, подобным же образом, покрыто, в различной степени, вожделением.
Таким образом чистое сознание мудрого живого существа становится покрыто его вечным врагом вожделением, камой, которое никогда не удовлетворяется и пылает как огонь.
Чувства, ум и разум – места пребывания этого вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение
Поэтому, о Арджуна, лучший из потомков Бхараты, с самого начала покори этот великий символ греха, вожделение, с помощью контроля чувств и убей этого разрушителя знания и самореализации.
Действующие чувства выше, чем мёртвая материя, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) ещё выше, чем разум.
Поэтому, сознавая свою сущность трансцендентальной (значит духовной, неподвластной влияние материи, майи, иллюзии) к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек должен сделать устойчивым, усилить, свой ум с помощью разборчивого духовного разума (умеющего различать, что плохо, что хорошо, разума, чистого духовного сознания) и, таким образом, с помощью духовной силы, покорить этого ненасытного врага, вожделение». Б.Г. (3.36-43.)
«Введённый в заблуждение тремя гунами материальной природы, весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого.
Эту Мою Божественную энергию трудно преодолеть, но тот, кто предался Мне, может легко выйти из-под её влияния». Б.Г. (7.13-14.)

То, что в Бхагавад Гите называется камой, желанием чувственного, отдельного от Бога, личного наслаждения, в исламе называют нафсом. В Коране тоже говорится, что настоящая жизнь – будущая, а нынешняя – лишь испытание. Что те, кто поставили на нынешнюю жизнь «окажутся в убытке», «неприбыльна была их торговля». Говорится, что нужно победить свой нафс, нужно приручить его.

В Бхагавад Гите говорится: «Человек должен использовать свой ум для освобождения (духовного совершенствования), а не для деградации. Ум и друг обусловленной души, и также враг её. Для того, кто победил свой ум, он становится лучшим другом, а для того, кто не смог этого сделать, его ум (центр деятельности чувств) остаётся величайшим врагом». Б.Г. (6.5-6.)

Иисус говорит: «Не копите богатство на земле, где моль и ржа истребляют, и воры подкапывают и крадут, а копите богатство на небесах», т.е. духовное богатство, плоды духовного знания и плоды служения Богу.

Все духовные писания учат не привязываться к этому временному мирскому, материальному наслаждению, основанному на соприкосновении чувств и их объектов: «Разумный человек не соприкасается с источниками страданий, которые происходят вследствие контакта с материальными чувствами. О, сын Кунти, эти наслаждения имеют начало и конец, и поэтому мудрые не привлекаются ими». Б.Г. (5.22.)

Говорится, что одновременно стремиться к Богу и стремиться к мирскому счастью, основанному на личном удовлетворении – это всё равно, что пытаться разжечь огонь и одновременно поливать его водой. Чем больше человек продвигается в преданности Богу, тем больше он освобождается от личных желаний, и наоборот. В идеале полная преданность – это когда человек все свои желания связывает со служением Богу, и его единственное желание – выполнять волю Бога.

Но для того, чтобы понимать и знать волю Бога, необходимо духовное знание, истинное понимание, иначе можно спутать волю Бога со своими желаниями, ум может так эти желания законсперировать и спрятать, всегда найти им оправдания, даже ссылаясь на слова Писаний. Говорится, что благими намерениями выстлана дорога в ад. Чтобы этого не произошло, человек должен обрести, развить истинное духовное знание и понимание.

Для этого существует духовный метод, в каждой религии есть метод контроля ума и чувств, развития духовного знания и отречения от мирских чувственных удовольствий. Но взамен мирских удовольствий, приобщаясь к Богу, к служению Ему, человек получает взамен духовное счастье, духовное удовольствие, которое несравнимо выше любых мирских наслаждений.

«Находящийся в материальном теле (душа, живое существо) может воздерживаться от чувственных наслаждений, но вкус, тяга к ним остаётся. Но, испытав высшее наслаждение, он теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании (в духовном сознании)». Б.Г. (2.59.)

Самый эффективный метод контроля чувств – это занять их в преданном служении Богу. Если наш ум всё время занят служением Богу, духовной деятельностью, то в нём не остаётся места мыслям и желаниям личного эгоистичного удовлетворения. Если наша деятельность всегда связана со стремлением служить Богу, то такая деятельность очищается от греха, от кармы. Это деятельность в полном духовном знании.

«Любая деятельность должна выполняться, как жертвоприношение (для удовлетворения Бога), иначе она явится причиной рабства в этом мире (рабства кармы, деятельности). Поэтому выполняй свои предписанные обязанности ради Его удовлетворения, и ты всегда будешь свободен от этого рабства». Б.Г. (3.9.)

В этом стихе Омар Хайям говорит про бокал, имея ввиду вино. Но это лишь дословный смысл. Более глубокий смысл заключается в том, что любое стремление к собственному наслаждению, не связанному со служением Богу, является проявлением духовной болезни души, называемой забытьём Бога, и ведёт к рабству кармы, приковывает нас цепями, золотыми или железными к этому материальному миру. Золотые цепи – это хорошая карма, благочестивая деятельность ради наслаждения потом её плодами, т.е. с определённой корыстью. Мы вынуждены будем снова родиться в этом мире, чтобы отнаслаждаться за эту хорошую карму. Железные цепи – это плохая карма, греховная, запрещённая Богом деятельность ради наслаждения её плодами. Мы вынуждены будем снова родиться в этом мире, чтобы отстрадать за плохую карму, за грехи.

Но с высшей духовной точки зрения любая эгоистическая деятельность ради наслаждения её плодами, и благочестивая деятельность, дающая хорошую карму, и неблагочестивая, греховная деятельность, дающая плохую карму, и та и другая деятельность, не являющаяся бескорыстной, не направленная на бескорыстное служение Богу, является греховной и является причиной нашего рабства в плену материального мира и того, что мы миллионы жизней и лет вращаемся в этом колесе самсары, колесе рождения и смерти.

Это подобно лечению материальной, мирской болезни, привязанности к алкоголю, к пьянству. Так же как пьяница нуждается во враче, также духовный пьяница, обусловленная душа, забывшая о Боге, нуждается в духовном враче, истинном духовном учителе. Этой забывшей о Боге душе необходимо духовное лечение с помощью духовного метода.
Просто так, без помощи врача, человеку трудно, практически невозможно, вылечиться от серьёзной болезни. Чтобы вылечиться от болезни души, необходимо следовать духовному методу под руководством опытного врача, истинного духовного учителя. Это, не так-то просто.
Здоровое состояние души – это высшее духовное совершенство, состояние святой жизни в чистом преданном служении Богу. Все же остальные, кто не достиг высшего духовного совершенства, еще продолжают болеть этим пьянством мирской материалистической жизни в большей или меньшей степени.

Поэтому Омар Хайям говорит: «Вот и живём мы под сводом голубым - имея ввиду и себя, и других людей - полубезбожники и полумусульмане». Мусульманин – по определению послушный Богу, значит тот, кто является преданным слугой Господа. А это очень сложно – стать полностью послушным Богу, это высшее совершенство жизни. Поэтому истинных «мусульман», чистых преданных слуг Бога, очень мало. Остальные – «полубезбожники», верующие материалисты, те, кто хотят наслаждать свои чувства, и «полумусульмане» - преданные Господа, но имеющие материальные желания.

«Из многих тысяч людей, едва ли один стремится к совершенству. А из многих и многих, достигших совершенства, едва ли один воистину познал Меня». Б.Г. (7.3.)

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель. И многие идут ими. И потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь. И немногие находят их». (Евангелие от Матфея)

Практикующих дзен будет много, а следующих дзен будет мало. Обучающих дзен будет много, а истинных учителей дзен будет мало. (Бодхидхарма)

Самым первым из качеств человека, обладающего духовным знанием, которые перечисляет Кришна в Бхагавад Гите (13.8-12), является смирение. Святой человек никогда не будет называть себя святым, о нём это скажут те, кто обладает духовным знанием, кто может отличить садху от притворщика. Так и Хайям причисляет себя к полубезбожникам и полумусульманам, скромно оценивая свой духовный уровень. Но по его стихам видно, что он был великой душой, потому что он обладает духовным знанием, которое он оставил в своих стихах.


Несовместимых мы всегда полны желаний:
В одной руке бокал, другая - на Коране.
И так вот мы живем под сводом голубым,
Полубезбожники и полумусульмане