Мысли на заметку. 30-31 мая 2016 года

       [...] Смотрели фильм о Петре. Очень странно, что люди посвящают жизни изучению жизней других людей, а своей жизнью как бы и не живут.
       _________________

       Записать есть одну мысль по прочтении шопенгауэровской критики Канта.

       Локк сказал, что мир не такой, каким мы его видим, слышим и изучаем. Кант утверждал, что мир не такой, каким мы его воспринимаем. Потому что время, пространство и причинность — это формы нашего восприятия. Шопенгауэр, по сути, открыл, что наше понимание мира относительно. Мы понимаем мир таким, какими понимаем себя. То есть мир — это то, что не я.

       Как бы ничего нового эти люди не открыли. Чувственное отношение с миром не равно миру. Это и так ясно. Наше восприятие не равно тому, что мы воспринимаем, это тоже понятно. Понимание мира ещё больше должно отличаться от мира, потому что это ещё большее абстрагирование, уход от мира. А мы как бы требуем абсолютного знания. Знания о предмете, совпадающего с предметом. И понимания предмета и всех его взаимосвязей, совпадающих с сущностью предмета. А иначе мы видим не предметы, а лишь «тени» предметов.

       Но ведь нам предметы нужны именно относительно, а не абсолютно. Нас абсолютно устраивает, как мы их видим, слышим, обонянием, ощущаем. Нам достаточно знания о них и нашего понимания их. А если нам не хватает, мы можем расширить чувственное восприятие, можем углубить понимание и т. д. Но нам абсолютно не нужно абсолютное знание о предмете и понимание предмета. Это же самое можно сказать и о мире в целом.

       Возникает недоразумение: мир не такой, каким мы его воспринимаем, — и что; мир не такой, каким мы его себе понимаем, — и что?! Как себе вообще можно представить абсолютное восприятие и абсолютное понимание?!

       Совсем другое дело, что мы под словом «мир» понимаем всё, что существует. И мы себя понимаем частью мира. То есть, если знание мира не абсолютное, а восприятие мира относительное, то мы не знаем, кто такие мы, являющиеся частью этого мира. И тут возникает ещё более интересный вопрос, а является ли воспринимаемый нами, понимаемый нами, представляемый нами мир тем всем, что включает в себя всё, что существует???

       Мир — это то, что мы видим, или это всё, что есть, всё, что существует?

       Возникает очень обоснованное подозрение, что мир как явление и мир как вещь в себе — разные вещи. Реальный мир — сущностной мир. Сущностной мир — это мир, который включает в себя всё, что есть. Воспринимаемый нами мир в пространстве и времени — это вовсе не всё, что есть, то есть это не мир, потому что мир — это как раз всё, что есть и может быть.

       Точно так же, по аналогии, моё тело — это не я. Вернее, это моё восприятие и понимание меня, но это не я-вечная сущность, которая есть сущность сознания.
       _________________

       Напрашивается вывод, что мира как абсолюта, который включает в себя всё остальное, не существует, а я чувствую и понимаю себя частью, проявлением чего-то большего.

       Мир становится Богом.

       Я как часть мира.

       Я как часть Бога.

       Бог и Мир — это одно и то же. Просто с разных ракурсов. А я — это я. Я как явление, я как сущность. Я как часть мира.  Я как часть Бога.

       (Казалось, что-то новое, а выходит опять всё по кругу.)

       [...].

       Мне кажется, Шопенгауэр придумал свою волю как вещь в себе, тем самым уйдя от Канта. Но это доказывает только одно: трансцендентное знание так же относительно, как и позитивное.

       Тут результатом будет не предполагаемый абсолют, а доступная достоверность: смысловое содержание основополагающих понятий «Я» — «Мир» — «Бог».

       (Мир же явлений каким был, таким и остаётся. Просто познаётся степень его достоверности.) Таким способом человек решает вопрос своей конечности как явления.
_________________

       [...].