Спасение, его цель методы и средства

                Введение

     Цель христианина

Целью христианина является Царство Небесное (истинное счастье, возможное  только  в Боге).

Поставивших перед собою эту цель Господь предупреждает: «не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, иже есть на небесех» (Мф. 7:21).


     В чём воля Божия?

В исполнении заповеди любви: «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго (ближнего) твоего, яко сам себе.»


    Почему недостаточно первой заповеди (любви к Богу)?

Потому что Бог любит всех  и нелюбовь  к кому-либо не свойственна Ему. Поэтому, любя Его, мы естественно должны возлюбить и тех, кого Он любит, тем более что равнодушие или вражда, завладевшие даже небольшим уголком нашего сердца, не дают нам возлюбить Бога всем своим  сердцем.

Итак, заповеди любви это одновременно и заповеди истинного счастья, которое в Боге*.
------------
*То есть Царствия Небесного


Божественный порядок, установленный Господом в заповедях любви, -  суть этих заповедей.

Господь наш Иисус Христос своим собственным примером и учением установил   п о р я д о к    в этой любви, который  кратко и просто разъяснил святитель Филарет Дроздов: 

«В любви к Богу, ближнему и к самому себе должен быть следующий порядок. Любить себя следует только для Бога и отчасти для ближних, любить ближних следует для Бога, а любить Бога нужно для Него Самого, и более всего.

Любовь к себе следует приносить в жертву любви к ближним. «Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя» (Ин.15:13). А любовь к себе и к ближним нужно приносить в жертву любви к Богу. «Иже любит отца или матерь паче (более, нежели) Мене, – говорит Иисус Христос, – несть Мене достоин; и иже любит сына или дщерь (дочь) паче Мене, несть Мене достоин» (Мф.10,;37).»

«...Если кто приходит ко Мне и не возненавидит ... притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26).

Божественный порядок в заповедях любви -  суть этих заповедей. Малейшее нарушение этого порядка любви есть их искажение.


Какие силы имеет душа для исполнения воли Божией и достижения Царства Небесного, то есть своего истинного счастья в Боге?

Для исполнения этой воли Божией душе даны силы: разумная, желательная и раздражительная.

Вот как об этом пишет преп. Максим Исповедник: «Три есть силы в душе, – разумная, раздражительная (энергическая) и похотная <желающая>. Разумной силою ищем мы знать что благо, похотной – вожделеваем познанного блага, а раздражительной подвизаемся и боремся из-за него. Любящие Бога, стремясь этими силами к Божественной добродетели и ведению, и одной ища, другой вожделевая, третьею подвизаясь, приемлют нетленную пищу и утучняющее ум ведение Божественных вещей.» 

Другими словами:

Р а з у м н а я   сила дана человеку чтобы понять в чём его истинное счастье (Царство Небесное) и путь, ведущий к нему (исполнение заповеди любви) , и для того, чтобы сконцентрировать на нём всё своё внимание. 

Ж е л а т е л ь н а я    сила дана чтобы  больше всего захотеть исполнения воли Божией, в которой единственное условие его настоящего счастья.

А   р а з д р а ж и т е л ь н а я   сила дана чтобы с помощью её  настойчивости, энергии, мужества  и терпения исполнить эту драгоценную волю, приносящую человеку истинное счастье, то есть возлюбить Бога всем сердцем своим и вечно наслаждаться этой любовью.


Нездоровое состояние трёх наших сил души - следствие грехопадения первого человека.

Душевные силы у первого человека были в здоровом и совершенном состоянии. Однако после грехопадения Адама они пришли в противоестественное (нездоровое) состояние. Они поражены, точнее связаны недугом, мешающим душе исполнить волю Божию, то есть эти две заповеди, и стать по-настоящему счастливой. Эта болезнь есть гордость, которая в каждой из душевных сил приобрела соответствующую ей форму. В разумной силе гордость претворилась в   с а м о м н е н и е,   в желательной в   с в о е в о л и е,   желающее одних призрачных земных благ и наслаждений, а в раздражительной  силе она превратилась  в   с а м о л ю б и е,   которое подчинило себе энергию, мужество и терпение.


Как самомнение, себялюбие и своеволие нарушают порядок в любви, установленный Господом?

Как мы можем возлюбить Бога всем сердцем своим, когда большей частью сердца любим самих себя, когда мы предпочитаем следовать своей воле, а не воле Божией, когда  уверены в своём уме и предпочитаем его промыслу Божию, заботящемуся о нашем исправлении?

Как мы можем возлюбить ближнего своего как самого себя, если мы считаем себя умнее, лучше и выше его? Как мы можем эту любовь проявить, когда мы не научившись укорять себя, укоряем во всём ближнего и предпочитаем настаивать на своей воле?

Итак, каждому человеку свойственно любить, то есть иметь любовь как чувство, однако самомнение, себялюбие и своеволие нарушают божественный порядок и направление этого чувства. В результате мы любим себя, Бога и ближнего ради себя и постоянно  жертвуем любовью к Богу и ближнему ради любви к себе.

Получается, что мы любим и Бога, и ближнего эгоистично, совсем не так, как заповедал нам Господь. Угождаем не столько Богу, сколько себе и другим ради получаемой от них выгоды и суетной славы.  Итак по всему выходит, что мы не имеем в себе истинной любви и поэтому не можем быть по-настоящему счастливыми. 

Так гордость тремя своими узлами искусно связаля наши душевные силы, сконцентрировав их на нашем эго, а без Бога нашему  "я" никакого счастья быть не может, потому что единственное счастье его раствориться всем своим вниманием в Боге и обрести в Нём свою полноту.

И чем больше замыкается человек в своём индивидуализме, тем более становится несчастным, так как наша индивидуальность ущербна, неполна, ограничена её тварностью.

Так мучаясь и не находя счастья в себе человечаская душа ниспадает ещё ниже в любовь к своему телу (сластолюбие), но не находя настоящего счастья и в этой любви ниспадает ещё ниже в пристрастность к вещам (сребролюбие, любостяжание).


Стяжание  смирения (добродетели противоположной гордости) - непременное условие исполнения заповеди любви.

Чтобы исполнить заповеди любви нужно освободить душевные силы от гнёта гордости и её проявлений: самомнения, себялюбия и своеволия,  а искореняется гордость стяжанием смирения.

Зная это, Господь заповедал нам смирение, которое делает нас способными исполнить заповедь любви в её божественном порядке, открытом нам в Святом Евангелии.


 У кого следует учиться смирению?

Прежде всего у Самого Господа. «Послушайте, что говорит Сам Господь наш: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф. 11:29)».

Но ещё полезно учиться у тех, кто научился у Господа смирению сердца, то есть у Святых Отцов, потому что в них так же действовал Христос. Учась у них, мы тем самым продолжаем учиться у Него. То есть у Святых Отцов мы находим продолжение учения Христова о смирении, точнее, разъяснение его в деталях. Авва Дорофей  в своей книге "Душеполезные поучения" изложил это учение  с удивительной простотой и ясностью как на ладони. Поэтому за основу в этой книге взяты "Душеполезные поучения"  этого Святого.

Святым Духом открыты были Авве Дорофею те  к о р е н н ы е   пороки души, которые являются основанием всех страстей и поэтому более всего препятствуют исполнению божественных заповедей любви, а так же самые действенные средства, искореняющие эти злые навыки. Своим умом человеку дойти до этого невозможно.

Поэтому его "Душеполезные беседы" называют азбукой духовной жизни. Эта азбука открывает нам наше душевное устроение и самые действенные способы и средства его исправления.


                Основная часть 

                Как смириться?               

Для того чтобы смириться необходимо вначале понять  своё душевное устроение, а затем усвоить  и самые действенные способы и средства его исправления.


 1. Смиренномудрие начинается с  познания своего душевного устроения.

Чтобы устранить тайные внутренние препятствия, мешающие нам исполнить заповеди любви, нужно вначале обнаружить эти препятствия в себе и понять их природу.


                Что такое самомнение (самоцен, высокоумие)?

Итак, первый из этих трёх злейших корней  это  с а м о м н е н и е - высокое мнение о себе, завышенная самооценка, лежащая в основе поведения человека. Оно  поразило  и держит в своей власти наш ум, не давая ему познать истинное положение вещей и найти спасительный путь к истине. 

«Со времени преступления прародителя нашего мы, несмотря на расслабление своих духовно-нравственных сил, обыкновенно думаем о себе очень высоко. Хотя каждодневный опыт очень впечатлительно удостоверяет нас в лживости такого о себе мнения, мы  в   н е п о н я т н о м   с а м о п р е л ь щ е н и и    не перестаем верить, что мы нечто, и  н е ч т о    н е м а л о в а ж н о е. 

Эта, однако ж, духовная немощь <болезнь> наша, весьма   т р у д н о   притом  з а м е ч а е м а я   и сознаваемая, паче всего в нас противна Богу, как первое исчадие нашей самости и самолюбия и источник, корень и причина всех страстей и всех наших падений и непотребств.» (Невидимая брань)


                В чём выражается наше самомнение?

В том, что мы
- видим в себе, а не в Боге источник  жизни и добрых дел (самомнение в отношении Бога),
- надеемся на свои силы, а не на помощь Божию (самомнение в отношении Бога) и
- считаем себя умнее, лучше и выше других (самомнение в отношении ближних).


                Причины самомнения.

Основными причинами самомнения   являются доверие своему разуму, невнимание к себе и незнание или забвение истинной то есть евангельской меры добра.


                В чём заключается вред, наносимый самомнением?

Она <духовная немощь самомнения> затворяет ту дверь в уме или духе, чрез которую одну обыкновенно входит в нас благодать Божия, не давая благодати сей войти внутрь и возобитать в человеке. Она и отступает от него. Ибо как может благодать для просвещения и помощи войти в того человека, который думает о себе, что он есть нечто великое, что сам все знает и не нуждается ни в чьей сторонней помощи? Господь да избавит нас от такой   л ю ц и ф е р о в с к о й   б о л е з н и   и страсти! Имеющих эту страсть самомнения и самоценности Бог строго укоряет чрез пророка, говоря: «горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни» (Ис.5:21). Потому апостол Павел и внушает нам: «не бывайте мудри о себе» (Рим.12:16)» (Невидимая брань).

« ...Самомнение отнимает у человека большую часть того, что он есть <точнее чем он может быть по благодати>».(свт. Григорий Богослов) А именно:

«Напыщенный и в самомнении умом прельщающийся никогда  во  с в е т е   смирения не улучит   б л а г о д а т и    у м и л е н и я,   ради коего даруется   с в е т   премудрости Божией тем, кои сокрушены сердцем, как написано: "Во   с в е т е   Твоем узрим   с в е т ...» (прп. Никита Стифат) <То есть во свете Премудрости Твоей, даруемой сокрушённым сердцем, узрим свет благодатного умиления.>


                Что такое самолюбие (себялюбие)?

Вторым злейшим корнем всех страстей является наше самолюбие,  з а м к н у т о с т ь   л ю б в и    н а   самом   с е б е,   которая поразила  и держит в своей власти чувственную часть нашей души, не давая ей обратить свою любовь в полной мере к Богу и ближнему.

-------------
* Чувственная часть нашей души и раздражительная сила её складываются из чувства (ощушения самой жизни и эмоций), настойчивости или упорства в достижении цели, энергии (энергичности), мужества (спокойствия) и терпения (выдержки). При их помощи человек осуществляет своё желание, подключая к этому все свои душевные и телесные силы.

   Самолюбие - изобретение дьявола, на самом дне нашего сердца скрывающийся  змей, вводящий нас в союз со всеми страстями.

«...Самолюбие не есть врожденное, но прибывшее от греха. Не по самолюбию ли пал и первый ангел, пожелав быть равен Богу. Он сам  и з о б р е л   оное, а не так был сотворен, и тем же прельстил первозданных, внушив им: будете яко бози (Быт.3, 5)» (Преподобный Макарий Оптинский).

"Когда Макарий Великий советует войти глубоко внутрь себя и убить на самом дне сердца гнездящегося змия, то разумеет под сим змием самолюбие <, а если понимать шире, то гордость>" (Феофан Затворник).

"Самолюбие есть мать невыразимых зол. Кто побеждается им, тот входит в союз и со всеми страстями," - предостерегает свт. Феодор Эдесский


                В чём выражается самолюбие?

Самолюбие по опыту святых отцов выражается   в
 
   с л а в о л ю б и и, 
   с л а с т о л ю б и и   и   
   с р е б р о л ю б и и. 

Самолюбие подчиняет этим трём страстям внимание нашего ума,  желание, настойчивость или упорство в достижении своей цели, энергию, мужество и терпение. В результате чего человек прикладывает титанические усилия для утоления этих страстей.

Любовь, замкнувшаяся на нашем я, избегая своего великого предназначения, ниспадает до любви к своей призрачной славе, затем, не удержавшись в ней до любви к своему бренному телу и его удовольствиям и, наконец,  до любви к мёртвым вещам (сребролюбию и любостяжанию), печально являя ступени, по которым божественная избранница (то есть душа)  из горнего мира жизни вечной ниспала в плотский мир, в котором она умирает для Бога и своего истинного счастья в Нём.

"Блюди себя от матери злых -  с а м о л ю б и я.  От сего бо рождаются три первых страстных помысла - чревобесия <шире сластолюбия>, сребролюбия и тщеславия, от которых потом разраждается и весь злых собор <то есть все остальные страсти>" (Максим Исповедник "О любви", сотня 2; 59).

«И все отцы говорят, что каждая страсть рождается от сих трёх:  от   с л а в о л ю б и я,   с р е б р о л ю б и я   и    с л а с т о л ю б и я,   как я часто говорил вам» (авва Дорофей, беседа 12).


Самооправдание - защитная реакция самолюбия, руководствующегося своей правдой, отличной от правды Христовой.

Самолюбию в той же степени как и самомнению свойственно  н е у к о р е н и е   себя, то есть некритичный подход к себе (отсутствие самокритики).   

Четвётрой страстью авва Дорофей добавляет   с а м о о п р а в д а н и е.  Самооправдание это щит самолюбия, точнее его самозащитная реакция.

Внутренняя гладкая сторона щита  - самооправдание, а внешняя сторона его покрытая острыми шипами - осуждение других. То есть там, где есть оправдание себя, там непременно присутствует и осуждение ближних или обстоятельств, ниспосланных нам Промыслом Божиим.


                Что такое своеволие?

Третьим злейшим корнем всех страстей является наше своеволие, то есть упрямое желание, чтобы всё было по нашему,  то есть так, как мы хотим.  Оно поразило и держит в своей власти нашу волю и её желательную силу, не давая ей более всего возжелать воли Божией и предать себя в руки милосердного Бога.


                Своеволие бывает двух видов.

- Первый из них это предпочтение  с в о и х   ж е л а н и й   (и   планов   их осуществления)    заповедям   Б о ж и и м  , Промыслу Божию и  г л а с у   с о в е с т и

- Второй  - это предпочтение своих желаний и волеизъявлений желаниям и волеизъявлениям  б л и ж н и х.

Оба вида своеволия выражаются в делах и словах.


                Почему необходимо оставление своей воли?

    Своеволие это преграда, отделяющая нас от Бога и познания Его.

«Везде можем спастись, если оставим свои хотения; если же не сделаем этого, то не будем иметь покоя и не можем познать и исполнять Божественной воли. Ибо наша   с о б с т в е н н а я    в о л я,   <то есть своеволие>   есть преграда, отделяющая нас от Бога, и если не разрушится преграда, то мы не можем познать и исполнять угодного Богу, но находимся вне этого и бываем насилуемы врагами по неволе, и не хотя» (сщмч. Петр Дамаскин).


                Следование своей воле - это духовная слепота.

«Тогда только человек видит    н е п о р о ч н ы й   п у т ь   Б о ж и й,   когда оставит   с в о ю    в о л ю.  Когда же повинуется своей воле, то не видит, что непорочны пути Божии; но если услышит что-либо, относящееся к наставлению, он тотчас порицает это, уничижает, отвращается от сего и действует напротив; ибо как ему перенести что-либо или послушаться чьего-либо совета, если он держится своей воли!» (авва Дорофей).


Своеволие не позволяет нам последовать  Господу и не даёт нам соблюсти Его заповеди.

«...Тому, кто творит свою волю, — пусть будет это даже в малом чем — невозможно последовать Господу нашему и соблюсти Его заповеди» (прп. Симеон Новый Богослов).

«Нет возможности исполнять вместе волю свою и волю Божию: от исполнения первой исполнение второй оскверняется, соделывается непотребным» (свт. Игнатий Брянчанинов).


                Жизнь по своей воле уничтожает внимательную молитву.

«...От деятельности   п о   с в о е й    в о л е    и по своему разуму немедленно явится попечительность о себе, предстанут уму различные соображения, предположение, опасения, мечты, уничтожат внимательную молитву» (свт. Игнатий Брянчанинов).


Даже путь духовного совершенствования, если он опирается на свою волю, - вреден.

И сказали старцы: «Если увидишь юношу, по своей воле восходящего на небо, удержи его за ногу и сбрось его оттуда, ибо ему это полезно.»


                Нельзя отсечь свою волю не возненавидев прежде её.

За что следует нам возненавидеть наше самолюбие и своеволие (нашу волю)?

За то что они, искусно обманывают нас и ведут к страданиям и погибели, удушая душевные силы и не давая нашему сердцу дышать благодатью Святаго Духа.

«Тогда Бог воздал ему (Адаму) то, чего он был достоин, и изгнал его из рая. И человек был предан собственному своему самолюбию и собственной воле, чтобы они сокрушили кости его, чтобы он научился следовать не самому себе, но заповедям Божиим, чтобы самое злострадание преслушания научило его покою послушания, как сказано у пророка: «накажет тя отступление твое» (Иер. 2:19)».

«Ибо как можем мы уразуметь волю Божию или взыскать её, если верим самим себе и  д е р ж и м с я   с в о е й   в о л и ?  Посему-то авва Пимен и говорил, что воля наша есть   м е д н а я   с т е н а   между человеком и Богом. Видите ли силу сего изречения? И ещё присовокупил он: она есть как бы   к а м е н ь, противостоящий,  с о п р о т и в о д е й с т в у ю щ и й    воле Божией.

Итак, если человек оставит свою волю, тогда может и он сказать: «Богом моим прейду стену. Бог мой, непорочен путь Его» (Пс. 17:30–31). Весьма досточудно сказано! Ибо тогда только человек видит   н е п о р о ч н ы й   путь Божий, когда оставит свою волю. Когда же повинуется своей воле, то не видит, что непорочны пути <судьбы>  Божии; но если услышит что-либо, относящееся к наставлению, он тотчас порицает это, уничижает, отвращается от сего и действует напротив: ибо как ему перенести что-либо или послушаться чьего-либо совета, если он держится своей воли!» (авва Дорофей).

«Дщерь Вавилоня окаянная есть воля их разврвщенная <своеволие>, которая зачинает болезни <страсти>, и рождает младенцы беззакония <грехи>» (свт. Тихон Задонский).

«Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам. Блажен иже имет и разбиет младенцы твоя о камень» (Пс. 136).

«Младенцы своеволия» это также своевольные желания.

«Смиренномудрый всегда гнушается воли своей, как погрешительной, даже и в прошениях своих к Господу» (прп. Иоанн Лествичник).


                Что такое самоугождение?

Самоугождение  (самоугодие)  это образ жизни, руководствующийся самомнением, себялюбием и своеволием и  ведущий к духовной гибели.

Главными действиями самоугождения являются  угождение своему самомнению, себялюбию (славолюбию, сластолюбию, сребролюбию) и своеволию,  а так же   с а м о о п р а в д а н и е. Поскольку эгоизм нуждается в "выгодных" союзниках, то к этим действиям присоединяется ещё одно -  ч е л о в е к о у г о д и е   то есть угождение другим  ради собственной выгоды и тщеславия или из страха за своё благососотояние, а так же   л и ц е м е р и е   (притворные благочестие и доброта).

Самоугождение - образ жизни противоположный богоугождению, поэтому нельзя угодить Богу без последовательной борьбы со своим самоугожением, точнее со страстями, определяющими его (самомнением, самолюбием и своеволием).


2. Самоотречение - усвоение и применение на практике приёмов борьбы с самомнением, себялюбием,  своеволием и самооправданием

Самоотречение это  отречение от своего фальшивого я, выраженного в  самомнении, самолюбии и своеволии.

Самоотречение  -  заключается в усвоении и применении на практике  приёмов борьбы с самоугождением (самомнением , себялюбием,  своеволием, самооправданием,   человекоугодием и  лицемерием).

Борьба со страстями осуществляется с помощью тренировки. Такая тренировка называется аскезой, в основе которой лежит  с а м о о т р е ч е н и е . 

Самоотречение - это образ жизни, ведущий к спасению, то есть к царствию небесному - истинному счастью.

Самоотречение это освобождение душевных сил от пут, мешающих исполнить божественные заповеди любви и стать истинно счастливым. Незнание или забвение этой цели самоотречения делает его нежеланным, а всякое поучение в нём тягостным, наводящим смертельную тоску.

Итак, желающему стать истинно счастливым предстоит «отрекшись от души своей, возлюбить Его единого <Бога>, не любя притом ничего иного» (прп. Макарий Великий).

Христианска жизнь это училище самоотречения.


                Непременное условие самоотречения

Самоотречение возможно только с помощью Божией, которая подаётся в молитве, таинстве Причащения, чтении Святого Евангелия и богомыслии. Без этих трёх успеха не бывает.


   Самоугождение и самоотречение - два взаимоисключающие образа жизни.    

Чтобы лучше понять суть самоотречения  сравним его с самоугождением. Идя по пути самоугождения мы, думая угодить себе, угождаем своей гибели. В этом его дьявольская ловушка. Путь самоугождения при всей его кажущейся естественности, безобидности и привлекательности  ведёт в ад, который начинается уже здесь, а путь самоотречения, то есть борьбы со страстями (особенно с ключевыми) ведёт к спасению души, то есть к вечному счастью. На этом пути подвижник получает утешения, которые являются предвестниками этого блаженства, не давая ему оставить этот путь, делая его желанным.

Об этих двух путях Спаситель сказал: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф. 7;13).

-----------------------------------
* Путь самоотречения у новоначальных  -  п о с т е п е н н ы й  и не требует  всецелого уничтожения его личности.

Идти по пути самоотречения не означает мгновенного и полного самоотречения. Это путь постепенный, долгий, без скачков.

Он складывается из малых дел, а не из великих подвигов. (Читай у архим. Иоанна Крестьянкина "Слово о малом доброделании".)

«Обычно человек думает, что Творец требует от него очень больших дел, самого   к р а й н е г о    с а м о о т в е р ж е н и я,    в с е ц е л о г о   у н и ч т о ж е н и я    е г о    л и ч н о с т и.   Человек так пугается этими мыслями, что начинает страшиться в чем-либо приблизиться к Богу, прячется от Бога, как согрешивший Адам, и даже не вникает в слово Божие: «Все равно, – думает, – ничего не могу сделать для Бога и для души своей, буду уж лучше в сторонке от духовного мира, не буду думать о вечной жизни, о Боге, а буду жить как живется» (архим. Иоанн Крестьянкин).

Самоотречение начинается   с   м е л о ч е й  и  возможно только в настоящем. 

«У самого входа в религиозную область, существует некий «гипноз больших дел», – «надо делать какое-то большое дело – или никакого». И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей. Удивительно: чем больше человек предан мелочам жизни, тем менее именно в мелочах хочет быть честным, чистым, верным Богу. А между тем через правильное отношение к мелочам должен пройти каждый человек, желающий приблизиться к Царствию Божию.» (архим. Иоанн Крестьянкин) и далее.

Мысли об самоотречении в будущем  -  обман.


                В чём выражается самоугождение

 Самоугождение   в ы р а ж а е т с я     прежде всего в том, что мы ,

1)  полагаемся на свой ум  (результат самомнения), то есть
      - видим в себе, а не в Боге источник  жизни и добрых дел (самомнение в отношении Бога),
      - надеемся на свои силы, а не на помощь Божию (самомнение в отношении Бога) и
      - считаем себя умнее, лучше и выше других (самомнение в отношении ближних).

2) "оправдываем  самих    себя"  (результат себялюбия, которое имеет свою правду, отличную от Христовой), и

3) "держимся  своей  воли" (результат своеволия).

Именно эти три страстных навыка  превращают некогда "самовластного" человека (имеющего власть над собой) в раба страстей и грехов. 


                С чего начинается самоотречение?*

Поэтому самоотречение начинается с трёх дел, противоположных делам самоугождения, перечисленным выше. 

с  недоверия   своему   уму (начало борьбы с самомнением), 
с  самоукорения   (начало борьбы с самолюбием) и   
с  ненавидения   своей   воли (начало борьбы со своеволием).


                В чём выражаются эти дела?

Недоверие   своему   уму противопоставляет

самообольщению - память смертную  и нищету духовную; 
самонадеянности - память смертную,  ненадеяние на себя, молитву  и упование на Бога;
вниманию к чужим недостаткам - память смертную,  строгое внимание только к себе и страх Божий.

Самоукорение   само противостоит  самооправданию и осуждению других, а
славолюбию,  сластолюбию  и  сребролюбию, вместе составляющим самолюбие (эгоизм), противопоставляет
 - память смертную  и
 - страх Божий.

Ненавидение   своей   воли противопоставляет своеволию 
 - отсечение своей воли в делах и словах и
- предание себя воле Божией (Промыслу Божию).


Всё это и является методами самоотречения. Они же являются и духовными таинствами, потому что в них Господь помогает нам.  В этих методах были названы и средства, при помощи которых эти методы осуществляются (нищета духовная, память смертная, строгое внимание только к себе и т.д.). Подробнее об этих средствах рассказывет следующая глава. (Между методами и средствами нет точной грани).
--------------------
* Чтобы успешно противостоять привычке самоугождения необходимо постепенно превращать методы и средства самоотречения в навыки. Потому что «клин выбивается клином», а  вредная привычка – полезной.


                3. Средства самоотречения

Рассмотрим поднобнее каждое их этих средств

                1.  Духовная нищета

     1. Что значит быть нищим духом?

«Быть нищим духом означает иметь духовное  у б е ж д е н и е,   что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати; и таким образом, должны считать, что мы –  н и ч т о   и во всем прибегать к милосердию Божию» (митр. Филарет Дроздов).

Это убеждение неполно без душевного чувства своего недостоинства: «"Нищие духом" суть душевно   ч у в с т в у ю щ и е   своё недостоинство» (блж. Фиофилакт Болгарский).
 

2. Нищие духом считают  себя за ничто  а) перед Богом, b) перед людьми, и  c) перед  каждой Божьей тварью.

а) Что значит считать себя за ничто перед Богом?

Это значит осознавать свою всецелую зависимость от  Бога, рассуждая в глубине себя следующим образом:

«"Ничего доброго у меня нет... Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божии. А моя собственность - только одни мои безчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневляла и прогневляю Милосердного Господа. Чем же мне после этого тщеславиться и гордиться? Нечем» (прп. Иосиф Литовкин).

Нищие духом ничего не считают своим: ни тело, ни душу, ни дух.  Тем более не считают они своим материальные средства: деньги, богатства, недвижимость. Они искренно предпочитают быть добровольно нищими, например, как монахи, полностью отказавшись от владения материальными средствами и предав себя всецело в руки Божии. 

Или они владеют этими средствами как распорядители чужого, то есть Божьего, поставленные  для справедливого распределения их между всеми нуждающимися. Такое "владение" для них чаще всего бывает обременительным и они готовы уступить его другому. Не считают они своею и интеллектуальную собственность.

Итак, если кратко: «Всё из Него, Им и к Нему. Ему слава вовеки, аминь» (Рим 11:36).

Из этого следует, что мы не хозяева жизни, которая в нас. Она дар Божий.

Являясь единственно Сущим, «Бог содержит в Себе Самом полноту бытия» (Иоанн Дамаскин). Поэтому Он единственный источник любого существования и всякой жизни: «Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:25),  «ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17:28).

Это значит, что мы живём Богом и без Его дыхания жизни в нас ничего из себя не представляем. Только благодаря этому дару, ниспосылаемому каждое мгновение, мы живём, радуемся и любим.

Наконец, не мы, а Господь источник добрых дел. Мы только можем стать орудиями, через которые эти дела совершаются.

«Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5).

«Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак 1:16-17).

«Бог есть начало, средина и конец всякого блага <в том числе и того, которое в тебе>. Благому же нельзя веровать или совершать оное иначе, как только во Христе  Иисусе и в  Духе Святом» (прп. Марк Подвижник).

Поэтому всё хорошее в нас мы имеем от Него и оно не наше, а   Б о ж и е    в самом прямом смысле этого слова.  Оно созидается в нас Благодатью, действующей в теле, душе и духе. В теле Благодать поддерживает естественные процессы. В душе она претворяется в благие помыслы и дела, а в духе она соединяет нас с Богом. Это одна и та же Благодать, только в разных составах наших (в теле, душе и духе) она действует по разному.

Итак, «Кто я такой без помощи Божией? Прах земной и отвратительный смердящий гной» (схиигумен Иоанн Алексеев).

Поэтому  нищий духом во всём надеется не на себя, не на людей,  не на звёзды, не на авось, а на Бога и его милосердный Просысл.


b) Что значит считать себя за ничто перед людьми?

«Первое смирение cостоит в том, чтобы почитать   б р а т а   своего 
  - р а з у м н е е   себя 
  - и   по   в с е м у    п р е в о с х о д н е е   
  - и одним словом, как сказали святые   "п о ч и т а т ь    с е б я    н и ж е    в с е х"»
(авва Дорофей).


c) Что значит для подвизающегося   считать себя за ничто перед каждой Божьей тварью, то есть  ниже её?

«Вопрос: Того же к другому Старцу: Если кто считает себя ниже всей твари, а действия его не соответствуют сему; как о сём думать?

Ответ: Если действие не согласно с сознанием, то и оно не есть истинно, но поругание демонское.

Вопрос: Отец мой! нет ещё того, чтобы я считал себя ниже всей твари, но когда испытываю свою совесть,   н а х о ж у   с е б я    з а с л у ж и в а ю щ и м  т о г о,   чтобы  считать себя ниже всей твари. Неужели и это поругание от демонов?

Ответ: Брат! теперь только вступил ты на правую стезю. Вот самая истина. Бог да приведёт тебя в ту меру, чтобы считать себя ниже всей твари. Здравствуй о Господе» (авва Дорофей).

То есть я нахожу себя заслуживающим того, чтобы считать себя ниже всей твари, но  у меня не получается считать себя таковым.

Осторожно: «Высшая степень смирения - "держать ум в аду и не отчаиваться" - это для подвизающихся, для монахов, у которых есть опытные руководители, которые сами умеют это делать. Это когда человек думает, что все спасутся, только он один будет в аду. Здесь есть опасность. Можно так в нём и остаться, впав в крайнее уныние, отчаяние или возомнив о себе» (о. Игорь Балухатин).


3. Как удостовериться подвизающемуся в том, что он, будучи "сосудом Божиих дарований", этих дарований ещё не приобрёл и  ничего не имеет?

«Когда я сидел у одного аввы, пришла некоторая дева и сказала старцу: „Авва, я провожу шесть дней шести недель в посте и ежедневно изучаю Ветхий и Новый Завет“. Старец отвечал ей: „Сделалась ли для тебя скудость все равно что изобилие?“ Она сказала: „Нет“. — „Бесчестие — как похвала?“ — Сказала: „Нет, авва“. — „Враги — как друзья?“ — Отвечала: „Нет“. Тогда говорит ей мудрый тот старец: „Иди, трудись, ты ничего не имеешь“» (прп. Антоний Великий).

«Не высокомудрствуй, будто ты добр; ибо не можешь вверить себя врагам своим» (прп. авва Исаия).


4.  Почему основанием всех заповедей блаженства является духовная нищета?

Считающий своими собственными дары Божии (жизнь, радость, любовь, талант, земные блага)  отпадает от Бога и впадает в великие беды, самая большая из которых есть гордость*, так как обратной стороной своей она имеет вечную смерть.

«Итак, всякому человеку необходимо знать себя самого, что он  –  н и ч т о.  Того, кто не знает себя самого, что он ничто, не может спасти Сам всемогущий Бог при всем том, что желает спасти его. И если бы кто принес Богу в дар весь мир (что конечно невозможно), а не думал о себе, что есть ничто, не может спастися никоим образом» (прп. Симеон Новый Богослов).

Поэтому Макарий Великий восклицает: «О если бы кто приобрёл хотя бы скорбь сию о нищете своей!»

Подробнее об этом смотри статьи "О трёх видах смирения" и "Что мешает нам смириться?"


                Приложение

                Две причины смирения

«Смирение сердца бывает у человека по двум причинам: или от  о с т р о г о  сознания грехов своих, или от воспоминания о смирении Господа нашего, скорее же, от воспоминания о величии Божием - до какой степени унизило себя это величие  Господа всех, так что различными способами говорил Он с людьми и увещевал их, унизило себя до того, что Он воспринял от них тело - и о том, сколько перенес Господь наш, и через что прошло тело Его, и каким презренным явился Он миру, тогда как  Он всегда обладал неизреченной славой с Богом Отцом. Ангелы трепещут от видения Его и от славы лица Его, сияющей среди их чинов! Но нам был Он видим в таком образе смирения, что из-за обычности вида Его схватили Его, когда говорил он с ними, и повесили Его на древе.» (прп. Исаак Сирин)

«О, блаженное Смирение, ты — Божественно, ибо приклонило небеса, и воплотилось в человечество, и грехи всего мира пригвоздило ко Кресту. Душа моя трепещет — как я могу сказать что-либо о величии твоём!» (схиигум. Иоанн Алексеев)

Если сам Бог показал нам свою любовь через смирение, то и мы можем показать нашу любовь к Нему и ближнему только через смирение.


                2. Память смертная

                1. Роль памяти смертной в духовной жизни

«Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий» (преп. Иоанн Лествичник).  Почему?

«Трудно если не невозможно последовать Христу  не возымев попечения об исходе из сей жизни.»

«Живая память смерти пресекает невоздержание в пище; а когда сие пресечено со смирением, то вместе отсекаются и другие страсти» (прп. Иоанн Лествичник).
 

                2. Память смертная  заключается в следующем:

1) «Нужно осознать и убедить себя, что наша жизнь в сей юдоли плачевной (долине плача) есть ни что иное, как путь к вечности и приготовление к ней» (схиигум. Иоанн Алексеев). В этом приготовлении  цель нашей временной жизни, а не в удовольствиях и заботах. Использовать её не по назначению крайне неразумно.

2) «Помни, что не сегодня – завтра, однако обязательно умрёшь» (схиигум. Иоанн Алексеев). Особенно перед молитвой.

3) А потому «Теперь надо позаботиться и похлопотать, пока ещё есть время, запастись тем, что требуется для вечного нашего жития.  Вонмем!» (схиигум. Иоанн Алексеев).


                3. Молитвы о памяти смертной
«Должно знать, что память смертная, как и все другие блага, есть дар Божий» (преп. Иоанн Лествичник). Поэтому нужно молить Господа о даровнии её:
1) «Господи, даждь ми слезы и память смертную и умиление» (св. Иоанн Златоуст).
2) «Господи, помози нам, грешным положить доброе начало, чтобы подойти к переходу не с пустыми руками, чтобы было чем уплатить встретившим нас воздушным мытарям» (схиигум. Иоанн Алексеев).
3) «Господи, помоги нам, грешным, благоугождать Тебе, и пошли христианскую кончину» (схиигум. Иоанн Алексеев).


                4. Чему учит память смертная?

1. «Не лакомься на чужие вещи, ибо   и  с в о и   в с е   с к о р о   о с т а в и ш ь» (митрополит Исаия Копинский).
2. «Не скорби,  ибо все здешнее невечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является   на  в е с ь м а   м а л о е   в р е м я» (митрополит Исаия Копинский).
3. «Сластолюбивое (одних приятностей ищущее) сердце во время исхода бывает темницей и узами для души, а трудолюбивое (любящее себя озлоблять и утруждать наперекор себе, Господа ради) есть отверзтая дверь (в другую жизнь)» (преп. Марк Подвижник). Поэтому «не отягчай себя невоздержанием».

                5.  Пример размышления о смерти

«Сердечно благодарю за образ преподобного Серафима; созерцаю его житие и рассматриваю свое пустожитие; жутко делается, иногда готов волосы свои на голове рвать, за свое нерадение.
Время жития моего в сей юдоли плачевной [см.: Пс. 83, 7] приближается к концу, и бренное мое тело взято из земли, и в землю паки опустят. Пишу эти строки и плачу. Господи! Помоги же мне, грешному извергу, принести истинное покаяние... Опять плачу, кончаю писать и ложусь в постель, продолжая плакать, и слезы текут струей на подушку. Тишина. Огонь погашен, братия улеглись спать – и опять усиленный плач.
Суетный мир продолжает жить своей жизнью, а многогрешное мое тело лежит в холодной могиле, тело взято из земли и возвратится… в землю… а дух возвратится к Богу, который дал его, говорит Екклесиаст [12, 7]. А ты что приобрел в будущий век? А? Мученики покажут язвы за Христа, преподобные – подвиги, а ты что? Напялил схиму на себя, обещался пред Евангелием и пред братией нести подвиги, а как живешь? Продолжаю плакать» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Приведённое схиигуменом размышление о смерти сопровождается слезами. Начинающим не нужно стремиться к слезам. Они придут сами и в своё время.


                6. Враги памяти смертной

1) Враги памяти смертной -  попечения и молвы житейские, а таке же  печаль, уныние или отчаяние, которыми сопровождается  у неопытных размышление о смерти и от этого нежелание иметь её и тем более молить Бога о даровании её.
2) «Кто хочет непрестанно сохранять в душе своей память смерти и суда Божия, а между тем предается попечениям и молвам житейским, тот подобен хотящему плавать и в то же время плескать руками <хлопать в ладоши>.» (прп. Иоанн Лествичник)
3) Нет ничего хорошего, чего нельзы было бы испортить. Это касается и памяти смертной. При неправильном пользовании ею и она может послужить во вред. «Хорошо иметь память о смерти, но с разумом – когда она служит к отречению, к умилению, к сокрушению духа, к смирению. Если же она производит уныние, то и самая память смерти будет вести не ко спасению, а к погибели. Во время уныния полезнее иметь память милости Божией, Его благодати, Его дарований, туне нам посылаемых, – спасения, даруемого нам Им обстоятельствами жизни и самими нашими падениями. Все хорошо в свое время, а не вовремя и самое хорошее может послужить во вред» (игумения Арсения).

            7. Память смертная необходимое условие духовной мудрости

«Начало премудрости страх Господень» (Пс. 110:10), а начало страха Господня «память смерти и мучений» (авва Дорофей). И вот почему:

«Если же многие больше боятся законов человеческих, нежели Божественных, это нимало неудивительно. Ибо человеческие законы устрашают людей более грубых тем, что немедленно налагают наказание, Божественные же пренебрегаются, потому что здесь наказывают они редко, непременно же наказывают там. А будущее ясно не для многих, именно же — только для имеющих прозорливый ум и в точности проникающих в свойство вещей» (преп. Исидор Пелусиот).

Тот, кто осознаёт близость смерти, тот понимает и близость наказания, потому и страх справедливого воздаяния за нарушение завоведей начинает иметь свою актуальность и силу.


                8. Память смертная начало  «истинной христианской философии»

«Истинная христианская философия» закоючается в том, чтобы помнить четыре последняя человеков: смерть, суд, ад и рай.

«Памятовать последняя четыре: смерть, суд Христов, ад и царство небесное. Сих всегдашняя память и верное размышление отвращает от греха. Смерть нечаянно приходит и восхищает всякого, праведника и грешника, и посылает на оный век. По смерти суд Христов следует праведный, на котором слов, дел и помышлений беззаконных испытание будет, где следует или прославиться, или постыдиться. По суде две дороги откроются: едина во ад, которою поженутся грешники нераскаянные; другая в царство небесное, и пойдут тою праведнии и святии. Сих размышление есть истинная христианская философия, которая   н а у ч а е т   не натуру вещей   и с п ы т о в а т ь,   но  с у е т у   м и р а,   краткость времени  и   д о л г о т у   в е ч н о с т и   п о з н а в а т ь,  и сердце обращать от видимых к невидимым и от временных к вечным. Помни убо последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир.7:39)» (свт. Тихон Задонский).


Смерть – это дверь в иной,   в е ч н ы й    м и р . Память смертная подводит нас к этой двери и, распахнув её, показывает величайшие таинства, которые открываются за нею: Страшный Суд, ад и Царство Небесное. Это видение несравнимо ни с одной картиной, поэмой, трагедией, фильмом или панорамой. Это созерцание бесконечной божественной вечности переворачивает всю душу человека. Одно только предчувствие его вдохновляет поэта сказать:

                «Всё глупостями занимаемся,
                О пустяках всё беспокоимся —
                А между тем какое таинство,
                Какое небо нам откроется…»
                (Игорь Чиннов)

Что же говорить о тех, кто увидел это таинство, от которого душа приходит в священный трепет и бесконечно расширяется.

«Реквием» Моцарта, «Чакона» Баха, «Адажио» Альбинони, «Страшный суд» фра Анжелико и Микельанжело, «Божественная комедия» Данте, «Потерянный рай» Мильтона, «Хождение Богородицы по мукам» дают лишь слабое представление об этом видении.

Философы не могут объяснить его, мистики не могут передать его, а богословы и поэты не в силах воспеть его.

Вновь и вновь человек подходит к этой двери и не может оторваться от этого захватывающего видения, забыв обо всём земном. В эти минуты вечность похищает его из этого временного мира, он умирает для всего временного.

От этого видения открываются источники покаянных, а затем и благодатных слёз. Об этих слезах преподобный Анастасий Синайский говорит: «Но бывают слезы и очистительные, которые рождаются от страха Божия, от воспоминания о смерти и о вечной муке. В сих последних слезах, если мы помедлим и поболезнуем, то они обращаются в духовные слезы, в которых уже нет страха, но любовь к Богу, ради утешения, просвещения и радования о Святом Духе».


        9. Что бывает с теми, кто имеет память смертную  и с теми кто её не имеет?

«Помни убо последняя твоя, и во веки не согрешиши» (Сир.7:39).


                3. Страх Господень

                Предисловие

Духовная мудрость складывается  из страха Господня и любви к Богу. «От зла уклоняемся страхом Божиим», «любовью Божией привлекаемся к добру». «И так, как страхом Божиим полагаем начало духовной премудрости, так любовью к совершенству возводимся, насколько в этом веке возможно»  (свт. Тихон Задонский).


               1. Почему наша любовь к Богу без страха Божия несовершенна?

Амвросий Оптинский говорит: «Страх должен растворяться любовью, а любовь – страхом… Обоюдное растворение страха и любви составляет истинную добродетель».

Многие, читая эти слова, недоумевают: Почему  недостаточно одной нашей любви к Богу? Почему необходим также страх Божий? И почему наша любовь к Богу дожна непременно растворяться этим страхом?

Человеку свойственно любить Бога, потому что Он благ: щедр, милостив и долготерпелив. Однако это первоначальное чувство любви к Богу остаётся несовершенным, пока оно не приобретёт трёх свойств, делающих его святым:

     1) благоговение,
     2) предпочтение Бога всему и всем,
     3) ревностное исполение заповедей Божиих.

Без этих свойств любовь наша недостойна Господа. Эти три свойства прививает любви страх Божий.

Поэтому своим избранникам, возлюбившим Его, Иисус Христос щедро дарует страх Божий, который усовершенствует их любовь настолько, что делает её достойной Господа. Вот, что об этом прорекает Иисус сын Сирахов: «Страх Господень - дар от Господа и поставляет на стезях любви» (Сирах. 1:13).

А любящие Господа поверхностно и эгоистично - пренебрегают страхом Божиим, считая его уделом рабов и «несовершенных в любви». А ведь святой Давид, называвший себя рабом Божиим и как никто воспевший страх Господень, был царём и пророком божественного сыновства во Христе.

И среди даров Духа Святого, почивших на Христе пророк Исайя называет страх Божий, тем самым свидетельствуя Духом Святым, что Иисус Христос как совершенный человек имел страх Божий, а как совершенный Бог даровал его своим ученикам и избранникам. Желающий получить этот дар находит его в Святом Евангелии и в Посланиях  апостолов.

Как первоначальный страх Божий  растворяется любовью к Богу и становится от этого совершенным?

«Святый Иоанн говорит в соборных посланиях своих: совершенна любы вон изгоняет страх (1 Иоан. 4:18). Что хочет сказать нам чрез сие святой (Апостол)? О какой любви говорит он нам, и о каком страхе? Ибо пророк Давид говорит в Псалме: бойтеся Господа вси святии Его (Псал.33:10), и много других подобных изречений находим мы в божественных Писаниях. И так, если и святые, столько любящие Господа, боятся Его, то как же святый Иоанн говорит: совершенна любы вон изгоняет страх? Святый хочет нам показать этим, что есть два страха: один первоначальный, а другой совершенный, и что один свойствен, так сказать, начинающим быть благочестивыми, другой же есть (страх) святых совершенных, достигших в меру совершенной любви. Например: кто исполняет волю Божию по страху мук, тот, как мы сказали, еще новоначальный: ибо он не делает добра для самого добра, но по страху наказания. Другой же исполняет волю Божию из любви к Богу, любя Его собственно для того, чтобы благоугодить Ему; сей знает, в чем состоит существенное добро, он познал, что значит: быть с Богом. Сей-то имеет истинную любовь, которую Святый называет совершенною. И эта любовь приводит его в совершенный страх, ибо таковой боится Бога, и исполняет волю Божию уже не по (страху) наказания, уже не для того, чтобы избегнуть мучений; но потому что он, как мы сказали, вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее. И сей совершенный страх, рождающийся от этой любви, вон изгоняет первоначальный страх: посему-то Апостол и говорит: совершенна любы вон изгоняет страх.

Однако невозможно достигнуть совершенного страха (иначе), как только первоначальным страхом»  (авва Дорофей).  Первоначальный страх  Господень помогает любви стать святой, а святая любовь помогает  страху Господню стать совершенным.

Поэтому Амвросий Оптинский и говорит: «Страх должен растворяться любовью...» 


         2. Страх Божий это кормчий духовной жизни, дарованный нам самим Господом.

Преподобный Исаак Сирин говорит: «Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – Божественная пристань.»

То есть страх Божий  это опытный кормчий, который помогает всем кающимся уклониться от  "рифов" и "мелей" мира сего и, избегнув караблекрушения,  достигнуть любви к Богу и ближнему как блаженной пристани*. Переплыть житейское море без этого кормчего и достигнуть Божественной пристани невозможно.

     Где мы находим этого кормчего?

В Святом Евангелии и посланиях апостолов.

    О каких "рифах" и "мелях" предупреждает страх Божий?

    1) о суете  с её соблазнами, в том числе суесловием, (мели)
    2) о чрезмерном страхе за свою плоть,
    3) об осуждении,
    4) о раздражении,
    5) о злопамятстве (непрощении),
    6) о вражде,
    7) о тщеславии и
    8) о гордости,

которые завладев человеческим сердцем, беспрестанно терзают его, как бурные волны кораблик, и не дают  воцариться в нём миру.

Как страх Божий учит избегать их?
 

1) с у е т а    с её соблазнами (в том числе суесловием) избегается памятью о  страшной жертве, которою  мы искуплены из  суетной жизни в жизнь вечную.

 Вот как учит этому апостол Пётр:

«И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы   о т   с у е т н о й   ж и з н и,    преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира...» (1 Петр: 17-20).

Страшно забыть об этой искупительной жертве или пренебречь ею, снова предавшись легкомыслию и суете плотского существования.

Таинство крестной жертвы Господа настолько великое и страшное, что его трепещут ангелы и демоны. И человек должен трепетать перед ним. Этот неземной трепет (благоговение) властно сковывает страсти, страхи и суетные помыслы.

«Господи, всего мя спригвозди страху Твоему!»

К суете  пытаются нас возвратить соблазны, о которых Господь говорит следующее:

«И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами  быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает.»

То есть «безжалостно <...> отсекай соблазн, который несет с собой смерть души» (сщмч. Григорий Лебедев) <страхом геенны огненной.>

«А червь и огонь, терзающие грешников, есть совесть каждого и воспоминание о гнусных делах, совершенных в сей жизни. Это угрызает как червь и жжет как огонь.» (блж. Феофилакт Болгарский)  «Эти муки будут продолжаться вечно» (Лопухин А.П.).

Соблазном является и празднословие, о котором Господь сказал: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36).

    

2) М а л о д у ш и е, страх перед мучителями за свою плоть и свое  временное благополучие, искореняется памятью о Том, "Кто может и душу и тело погубить в геенне". Вот как учит этому Господь:

«Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить;
а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф.10:28),
«Ей, глаголю вам, Того убойтеся» (Лк.12:5),

и животный страх начинает отступать.

Вот как об этом поёт Святая Церковь:

«Страха же вашего не убоимся, ниже смутимся: Яко с нами Бог.
Господа же Бога нашего, Того освятим, и Той будет нам в страх: Яко с нами Бог.»

Живая память этих слов Господа  помогает победить не только  м а л о д у ш и е, но и многопопечительность о  " богатстве, чести, славе и сладострастии", делает христианина  стойким перед лицом бесчестия, оскорблений, побоев, темницы, ссылки и даже смерти:

«Чтобы спастись от временного мучения и смерти, человек оставляет все; чего же он не оставит, если страх вечной смерти и геенны ударит душу? Непременно этот страх и печаль о спасении души убедят оставить все житейское, о чем сыны века сего пекутся: заботы о богатстве, чести, славе и сладострастии изгонят из сердца и, как вихрем пыль, всю эту суету развеют. Не откажется такой человек претерпеть бесчестие, оскорбления, побои, темницу, ссылку и даже смерть, только бы избавиться от вечной беды. Истина эта очевидна тому, кто чувствует страх вечной смерти. Ибо большим страхом уничтожается малый страх, и от большей печали исчезает малая печаль, и большая болезнь делает незаметной малую, как за большим шумом не слышен слабый голос. Печаль века сего и страх временной беды угашаются печалью о спасении души и страхом вечной гибели, как свет свечи – светом солнечным. Этот страх в благочестивой древности вел в пустыни и пещеры, заставлял лучше жить со зверями, чем с беззаконными людьми; лучше питаться травой и кореньями, чем сладкой пищей; лучше скитаться в лесах, чем быть окруженным соблазнами, и прочее. Этот страх колеблет и самих демонов, бесплотных духов. И демоны боятся геенны, на которую осуждены, и пытаются сделать участниками ее сынов человеческих, чтобы не одним в ней мучиться. Удивительно, что люди не трепещут перед тем, перед чем трепещут демоны – духи!» (свт. Тихон Задонский).

«Убоимся же, возлюбленные, Единого Бога, чтобы ничего и никого не убояться. Ибо кто поистине боится Бога, тот никого и ничего не боится» (свт. Тихон Задонский).

Господи, побори наше малодушие страхом Твоим святым!



3) О с у ж д е н и е  искореняется строгим предупреждением Господа: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, такими будете судимы» (Мф. 7:1–2).

«Осуждающий других уподобляется Антихристу, ибо восхищает суд Божий» (схиигумен Иоанн Алексеев).

«Осуждение - великое зло, осуждающие подвергаются суду Божиему, и Господь попускает таким людям впадать в те же грехи» (схиигумен Иоанн Алексеев).

Если будешь осуждать, не будешь иметь мира и умиления в молитве. А если имел их, то потеряешь.

Осуждение часто приводит к клевете.

«Господи, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (прп. Ефрем Сирин).


4) Р а з д р а ж е н и я  на ближнего избегаются или успокаиваются, воспоминанием притчи о том, как слуга, которму Царь Небесный  простил  десять тысяч талантов (то есть все его прежние грехи),  был ввержен в тюрьму за то, что не простил  недостатков своего "должника". Вспоминая это грозное предупреждение Небесного Царя, страшно по пустякам раздражаться на ближнего. Нужно только не забывать слова Господа: «злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга» (Мф. 18:23-35).

 Господи, побори в нас раздражение страхом Твоим святым!

Иметь страх Божий значит   о с т е р е г а т ь с я   раздражаться, осуждать и обличать как остерегаемся мы прикоснуться к раскалённому железу.


5) З л о п а м я т с т в о   (непрощение) искореняется  предупреждением Господа: «Ибо если вы будете прощать людям <от сердца> согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14).

«Ненавидящих и обидящих нас прости, Господи человеколюче.»

(Казалось бы третий и четвёртый пункт об одном и том же. Однако третий больше помогает от начального раздражения, которое может перейти в гнев, а четвёртое больше помогает от злопамятности, то есть засевшей в душе неприязни, заметить и искоренить которую бывает труднее.)


6) Р а в н о д у ш и е ,   п р е з р е н и е ,   н е п р и я з н ь ,  з л о р а д с т в о     з а в и с т ь    и   в р а ж д а  к другим людям, искореняется  воспоминанием, что  Господь возлюбил наших друзей и врагов так же безмерно как и нас, пролив за каждого их них Свою Пречистую Кровь. Мысль, что наше равнодушие, презрение,  неприязнь и зависть к людям  распространятся и на пролитую за них Кровь Христову, оскобляя её, способна удержать нас  от этого зла.


7) От    т щ е с л а в и я   уклоняются Господним  предупреждаем: "Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо" (Лк. 6:26), «То есть когда возникнет желание слышать от людей [только] хорошее и радоваться похвалам и восхвалениям, исходящим от них.» (Макарий Великий) Помня это предупреждение, уклонись от тщеславия, которое принесёт тебе горе.


8) От самого великого зла - гордости следует уклоняться предупреждением апостола Иакова:  «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать.» (Иак. 4:6)  "Страшно впасть в руки Бога живаго" (Евр. 10:31)- добавляет другой апостол, а гордый больше всех рискует впасть в Его руки.

«Упаси нас, Боже, от гордости и тщеславия».


Итак, страх Божий делает человека предосторожным, а «предосторожность для тебя важнее помощи самих дел» (прп. Исаак Сирин).


                *     *     *

     Как страх Божий помогает  ввести корабль покаяния в гавань любви к Богу и ближнему.

Мы кратко рассмотрели как страх Божий предупреждает нас ради Христа  уклоняться от рифов и мелей. Теперь рассмотрим как страх Божий помогает  ввести корабль покаяния в гавань любви к Богу и ближнему.

Страх Божий непрестанно напоминает нам слова Господа на Страшном суде:

«Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:

     1) ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть;

     2) жаждал, и вы не напоили Меня;

     3) был странником, и не приняли Меня;

     4) был наг, и не одели Меня;

     5) болен и в темнице, и не посетили Меня.


Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (МФ. 25: 41-46).  «Ибо суд без милости не оказавшему милости» (Иаков, 2:13).


6) Ещё страх Божий мобилизирует нас  не  л е н я с ь   учиться   м о л и т ь с я   и искоренять свои страсти, напоминая к чему привела беспечность пяти неразумных дев и дерзость возлегшего на брачном пиру не в брачной одежде. Первым Господь сказал: «истинно говорю вам: не знаю вас»  и врата Царствия Небесного остались для них навечно закрыты,  а второго, связав по рукам и ногам, выбросили из этого Царствия. «Тогда сказал царь слугам: «связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 22:13).

(Покупка масла - это внутреннее делание, которым стяжается благодать Духа Святаго (огонь священной любви в светильнике), а брачная одежда - это святая любовь, очищенная внутренним деланием от страстей (раздражения, осуждения, злопамятства и т. д.)


7) Наконец, страх Божий подвигает нас с благогованием участвовать в таинстве Причащения. Ибо сам Господь предупреждает: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53). Страшно оказаться от этого дара вечной жизни или причащаться недостойно, то есть не имея благоговения, или имея обиды или вражду на кого-либо.

Итак, страшно нарушать заповеди Христовы, ибо судимы во второе пришествие Господа мы будем по Евангелию.

Как видите, страх Божий очень  к о н к р е т е н. Он руководит духовной жизнью.


               3. Как приобретается навык страха Божия?

«Отцы сказали, что человек приобретает страх Божий,

1) если имеет память смерти и память мучений,
2) если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, и каждое утро, - как прошла ночь,
3) если не будет дерзновенен в обращении и наконец
4) если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога.» (авва Дорофей)

             Как страх Господень связан с памятью смертной?

«Если же многие больше боятся законов человеческих, нежели Божественных, это нимало неудивительно. Ибо человеческие законы устрашают людей более грубых тем, что немедленно налагают наказание, Божественные же пренебрегаются, потому что здесь наказывают они редко, непременно же наказывают там. А будущее ясно не для многих, именно же — только для имеющих прозорливый ум и в точности проникающих в свойство вещей» (преп. Исидор Пелусиот).

Тот, кто осознаёт близость смерти, тот понимает и близость наказания, потому и страх справедливого воздаяния за нарушение завоведей начинает иметь свою актуальность и силу.

Итак «Начало премудрости страх Господень» (Пс.110:10), а начало страха Божия «память смерти и мучений».


                Чем опасна дерзость?

«Сие последнее хуже всего: это совершенная погибель. Ибо ничто так не отгоняет от души страх Божий, как дерзость. Посему, когда спросили авву Агафона о дерзости, он сказал: “она подобна сильному, жгучему ветру, от которого, когда он подует, все бегут, и который портит всякий плод на деревьях. Видишь ли брат силу сей страсти? видишь ли лютость ее? И когда его опять спросили, ужели так вредна дерзость? он отвечал: “нет страсти вреднее дерзости, ибо она есть мать всех страстей”. Весьма хорошо и разумно сказал он, что она есть мать всех страстей, потому что она отгоняет страх Божий от души. Ибо если страхом Господним уклоняется всяк от зла. (Прит. 15:27); то конечно, где нет страха Божия, там всякая страсть. Бог да избавит души наши от всегубительной страсти - дерзости.» (авва Дорофей) Дерзость часто переходит в хамство , то есть грубый и наглый способ общения, вызванный чувством собственного превосходства и безнаказанности.

                В чём заключается дерзость?

«Дерзость бывает многообразна: можно быть дерзким и словом <и тоном> и осязанием и взором, От дерзости иной впадает в празднословие, говорит мирское, делает смешное, и побуждает других к непристойному смеху. Дерзость и то, когда кто прикоснется другого без нужды, когда поднимет руку на кого-либо смеющегося, толкает кого-нибудь, вырвет у него что-нибудь из рук, бесстыдно смотрит на кого-нибудь: все это делает дерзость, все это происходит от того, что в душе нет страха Божия, и от сего человек мало помалу приходит и в совершенное нерадение [В первом издании сей книги на славянском языке 1628 г.: “в совершенное презрение”.]. Посему-то, когда Бог давал заповеди закона, Он сказал: благоговейны сотворите сыны израилевы, (Лев. 15, 31), ибо без благоговения и стыда человек не чтит и самого Бога и не хранит ни одной заповеди. Посему-то нет ничего вреднее дерзости; посему-то она и есть мать всех страстей, что она изгоняет, благоговение, отгоняет страх Божий рождает пренебрежение; а от того, что мы дерзки друг с другом и не стыдимся один другого, случается, что мы и злословим и оскорбляем друг друга. Бывает, что кто-нибудь из вас увидит что неполезное, он отходит и осуждает это и влагает то в сердце другому брату своему, и не только сам повреждается, но вредит и брату своему, вливая в сердце его злой яд; и часто случается, что ум того (брата) был занят молитвою, или иным добрым делом, а этот приходит и увлекает его в пустословие, и не только лишает его пользы, но и вводит в искушение; а нет ничего тяжелее, ничего пагубнее, как вредить не только себе, но и ближнему» (авва Дорофей).

                Чем побеждается дерзость?

    Дерзость побеждается благоговением.

«Перед друзьями своими ходи благоговейно; когда будешь так поступать, принесешь пользу и себе, и им, потому что душа часто под предлогом любви свергает с себя узду осторожности» (прп. Исаак Сирин).

«Потому хорошо нам, брат, иметь   б л а г о г о в е н и е,   бояться вредить себе и другим, почитать друг друга, и остерегаться даже смотреть друг другу в лице, ибо и это, как сказал некто из старцев, есть вид дерзости. И если случится кому видеть, что брат его согрешает, не должно презреть его и умолчать о сем, попуская ему погибнуть, не должно также ни укорять, ни злословить его, но с чувством сострадания и страхом Божиим должно сказать тому, кто может исправить его, или сам видевший пусть скажет ему с любовью и смирением, говоря (так): “прости, брат мой, если не ошибаюсь, мы не хорошо это делаем”» (авва Дорофей).

   Дерзость побеждается кротостью.

«Кротость – тихое расположение духа, соединённое с осторожностью никого не раздражать и ничем не раздражаться» (свт. Филарет Дроздов).

Как "тихое расположение духа" кротость противоположна раздражительности и гневу, а как "осторожность никого не раздражать и ничем не раздражаться" она противоположна дерзости. Однако в борьбе с дерзостью нужны оба качества кротости.

«И так постарайтесь, как мы сказали, удерживать язык свой, чтобы не сказать чего-либо худого ближнему, и никого не соблазнять ни словом, ни делом, ни взглядом, ни другим каким либо образом, и не будьте удобораздражительны, чтобы, когда кто-нибудь из вас услышит от брата своего (неприятное) слово, не возмущаться тотчас гневом, не отвечать ему дерзко и не оставаться в оскорблении на него; это неприлично хотящим спастись, неприлично подвизающимся. Приобретите страх Божий и с   б л а г о г о в е н и е м   в с т р е ч а й т е   д р у г   д р у г а,  каждый преклоняя главу свою пред братом своим, как мы сказали. Каждый смиряйся перед Богом и перед братом своим,   и   о т с е к а й   с в о ю    в о л ю.  По истине хорошо, если кто, делая какое-либо и доброе дело, предпочтет (в нем) брата своего и   у с т у п и т   ему, таковой получит большую пользу перед тем, кому он уступит. Не знаю, сделал ли я когда что-либо доброе, но если Бог покрыл меня, то знаю, что покрывал потому, что я никогда не считал себя лучшим брата своего, но всегда  ставил брата своего выше себя» (авва Дорофей).


     Что мешает страху Божию возыметь свою спасительную силу в нас?

«Отгоняем же страх Божий от себя тем, что <...>

1) не имеем ни памяти смертной, ни памяти мучений,
2) тем, что не внимаем самим себе и не испытываем себя, как проводим время, но живем нерадиво
3) и обращаемся с людьми, не имеющими страха Божия,
4) и тем, что не охраняемся от дерзновения» (авва Дорофей).

Подробно о дерзновении, как самом главном противнике страха Божия было сказано выше.


            4. Что бывает с теми, кто имеет страх Божий и с теми кто его  не имеет?

«Милость же Господня от века и до века на боящихся Его» (Пс. 17:3).

«Тогда <в беде> будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня» (Притчи 1: 28, 29).


                5. Какое отношение  страх Господень имеет к Премудрости?

«Начало премудрости страх Господень» (Пс. 110:10).

Премудростью Священное Писание называет духовную науку "деятельного богогопознания" (свт. Игнатий Брянчанинов). Эта духовная наука складывается  из страха Господня и любви к Богу и к ближнему. Первоначальный страх  Господень помогает любви стать святой, а святая любовь помогает  страху  Господню стать совершенным. Об этом было сказано выше.

-----------------
«Страх Божий, когда он бывает в чувстве души, обыкновенно очищает и истребляет нечистоту ее» (прп. Иоанн Лествичник).


            4. Н а в ы к   строгого внимания только к себе

Нужно развивать в себе   н а в ы к   строгого внимания только к себе, то есть к тому, как я  ежечасно согрешаю мыслью, чувством, словом или делом.

«Т о л ь к о   с е б е   должен ты внимать по силе своей» - подчёркивает прп. Варсонофий Великий.

То есть этот навык должен полностью заменить собой пагубный навык строгого внимания к  недостаткам других.

«Если будешь следить за собою, а не за другими, конечно, найдётся у тебя очень много разных грехов: от самовоззрения и мысли не прийдёт осуждать других, но увидишь их даже святыми» (схиигум. Иоанн Алексеев).

Следить за собой следует «построже и повнимательнее».

Со временем этот навык приведёт к глубокому смиренному чувству, что ты хуже всех. (Это не понимание, а именно чувство).

«Вот что еще: надо стараться, с Божией помощию, развить  в   ч у в с т в е   смиренный дух, чтобы увидеть себя хуже всех. На опыте так и будет, если будешь следить за собой и не обращать внимания на недостатки других» (схиигумен Иоанн Алексеев).

Это значит уже не просто видеть свои грехи, но и чувствовать себя хуже всех, как это чувствовали блудный сын, блудница, омывшая ноги Господа своими слезами,  благоразумный разбойник и апостол Пётр после своего отречения.

Поэтому Христос задаёт нам сразу два вопроса: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: «брат! дай, я выну сучок из глаза твоего», когда сам не видишь бревна в твоём глазе?»  (Лк 6:42) <греха на своей совести>.

В этих вопросах Он говорит о необходимости не только видеть, но и чувствовать  бревно в своём глазе.



    5.  Самоукорение – это укорение во всём  т о л ь к о   себя.

«Если со смиренным <,то есть с имеющим этот навык,> случится что-либо скорбное, он   т о т ч а с    о б р а щ а е т с я     к   с е б е,  т о т ч а с   осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).

Самоукорение должно со временем стать постоянным.


                Пример самоукорения.

Лучший пример самоукорения даёт нам благоразумный разбойник от сердца сказавший на кресте: «Достойное по делам нашим приемлем.» «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем».

                Плоды самоукорения.

Самоукорение приносит следующие плоды:

  - Перенесение всего случающегося  «без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием» (авва Дорофей).

 - Кротость, ибо во всём укоряющий себя  «не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).

  -  Наконец, таковой всегда готов простить своих обидчиков от всего сердца.

  -  Тот, кто укоряет во всём себя, всегда готов на любое оскорбление искренно сказать: «Присти».


   6. Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.

                В чём суть этого навыка?

Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах это навык, благодаря которому  исполняется заповедь "Отвергнись себя". Этим навыком христианин распинает себя миру.

«Если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши, и таким образом мало-помалу, с помощию Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия. Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает   б о л е е,   нежели от всякой другой добродетели» (авва Дорофей).

«Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие» (авва Дорофей).  (Бесстрастие - это свойство божественной любви.)

 
                В отсечении своей воли в делах и словах помогают молитвы:

«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Отче наш, да будет воля Твоя.»
«Не моя воля, но Твоя да будет.»
Иисусова молитва.

Отсекая свою волю нужно мысленно произносить «ради Христа.»
Свою волю в словах и делах отсекать надо "начиная с малого". Только научившись делать это в мелочах, можно осуществить это и в больших вещах, да и то не всегда.


                Своя воля отсекается перед Богом и перед людьми.

                а) Отсечение своей воли (своих хотений) перед Богом

В современной мирской жизни отсекать следует

-  вредное излишество в потребностях плоти (вкусное, сытое и частое питание, излишний покой и всякого рода телесные удовольствия, делающие нас своими рабами).

- свои душевные привязанности, увлечения и развлечения светскими разговорами, политическими новостями, интернетом, телевидением, социальными сетями, искусствами, играми, газетами, журналами и  светскими книгами, отнимающими у нас время, данное нам на покаяние.

- помыслы, например, помысл  л ю б о п ы т с т в а: «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает» (авва Дорофей). А так же помыслы осуждения, раздражения, злопамятства, зависти и т.д.

«Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но  о т с е к а е т   беседу с ними   м о л е н и е м   к Богу, это служит признаком, что ум того человека приял от благодати премудрость, и его истинный разум освободил его от многих дел; обретением краткой стези, которой он достиг, он отклонил от себя продолжительное парение по долгому пути» (прп. Исаак Сирин).

Начинать следует   с    м а л о г о.  Не посягайте на великое. Великое оставьте  великим смиренникам. Брать на себя отсечение своей воли в великом без благословения и сопутствующей благодати Божией - для нас  гордость.


                б) Отсечение своей воли перед ближним.

«Кто отсекает волю свою пред ближним, <,то есть уступает ему,> тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего» (авва Исаия).

«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем» (схиигум. Иоанн Алексеев).

«Ещё сказал: если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле» (авва Дорофей).


                Как правильно отсекается своя воля в словах?

    - Прежде всего нужно твёрдо помнить, что ничем так часто, так много и так   т я ж к о  не согрешаем мы, как языком, а "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36), – говорит Господь.

Поэтому Арсений Великий, опираясь на свой богатый подвижнический опыт, сказал своим ученикам: «Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда» (прп. Арсений Великий).

    - Без помощи Божией не будет успеха, поэтому нужно просить Господа о помощи в этом деле:

«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Господи, научи меня благоразумному молчанию.»
«Положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих.»

   - Отсечение своей воли в словах начинается с отсечения   с к в е р н о с л о в и я   и   п у с т о с л о в и я   в обыденной жизни.

  - Правильно отсекает свою волю в словах тот, кто при этом руководствуется сознанием своего недостоинства. То есть он сохраняет благоразумное молчание потому что не имеет ни морального права, ни духовной мудрости сказать что-то по своим грехам, а потому считает, что от сказанного им не будет толку, а один только вред.

 - Однако если нам задают вопрос, то на него следует дать краткий и ясный ответ, опять-таки не «растекаясь мыслию по древу». Пространными ответами мы только испытываем терпение наших ближних.

                Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю

Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю, - не стоит удивляться или отчаиваться. Эта неудача укрепляет первый и второй навык, показывая нам насколько глубоко в нас засела гордость, признаком которой является своеволие.



          7. Навык быть снисходительным при виде чужих недостатков

                1) Навык правильного отношения к своим догадкам о других людях

«Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысл говорит мне о душевном устроении сего человека?» И Старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. Итак, никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им» (авва Дорофей).


        2) Навык правильного рассуждения при виде чужих прегрешений.

«Видя, что брат его согрешил, преподобный, вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться» (авва Дорофей).


      3) Навык правильного рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе ближним.

«Случается также, что иной, как кажется ему, пребывает в мире и безмолвии: но когда брат скажет ему оскорбительное слово, то он смущается, и потому полагает себя вправе скорбеть на него, говоря: если бы он не пришёл и не смутил бы меня своими словами, то я не согрешил бы. Вот смешное суждение! Вот обольщение диавольское! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил в него страсть? Он только показал ему ту, которая уже была в нём, для того чтобы он, если хочет, покаялся в ней. Такой подобен гнилому хлебу, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто-либо разломит его, то обнаруживается его гнилость. Так и этот - пребывал, как ему казалось, в мире, но страсть была внутри его, а он не знал о сём; брат сказал ему одно слово и обнаружил  г н и л о с т ь, с о к р о в е н н у ю   в н у т р и   его. Итак, если он хочет получить помилование, то пусть покается, очистится, преуспеет; и пусть видит, что он ещё должен благодарить брата, как доставившего ему таковую пользу» (авва Дорофей).               

                8. Промысл Божий

                Введение

«Главное в духовной жизни — вера в Промысл Божий и рассуждение с советом» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).

«Промысл Божий есть   н е п р е с т а н н о е   действие Всемогущества, Премудрости и Благости Божиих, которым Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям» (митр. Филарет Дроздов).

Промысл Божий в этом понимании есть догмат (непреложная истина) Православной Церкви.


                Глава первая

                1. В чём заключается Промысл Божий

                1) Промысл Божий управляет всем происходящим

«ВСЕМ  действует и руководит Промысл Божий. Так от начала до конца. Вот. И поэтому и в жизни каждого человека, и во всей вселенной, и во всём человечестве» (архим. Иоанн Крестьянкин). 

То есть ни слепой случай, ни судьба (злой рок), ни дьявол, ни антихрист,  ни какие другиие силы зла, ни элиты, (как бы это им не казалось), ни «теневые правительства» не участвуют в этом управлении миром. Они только инструменты его: бичи или мечи Божии.  Осуждать их действия значит роптать на Бога, попустившего этому произойти ради Ему лишь одному ведомого блага.

Поэтому Символ Веры начинается со слов: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя», а молитва Господня заканчиваеся словами: «яко Твое есть царство, и сила, и слава во веки.» "Царство", значит не только Царство Небесное, но и царствование, управление миром. "Поскольку только Ты один правишь миром".


2) Промысл Божий является проявлением любви Божией к нам и ко всему творению. Поэтому он благ и совершенен в своей благости.

«...Н и ч е г о   не бывает без промысла Божия. А в чём Божий промысл, то вполне хорошо, и служит к пользе души, ибо всё, что делает с нами Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, о всем благодарити (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас» (авва Дорофей).


                3) Правление Промысла Божия совершенно и не упускает ничего. 
      
«Миром правит   ТОЛЬКО  Промысл Божий.» (cхиархим. Иоанн Крестьянкин). Это правление совершенно, поэтому  «Случайностей в жизни нет и быть не может, Бог Промыслитель правит миром, и каждое обстоятельство имеет высший духовный  <и благой> смысл» (cхиархим. Иоанн Крестьянкин).


       2. В чём цель Промысла Божия и смысл каждого обстоятельства, посылаемого Им?

Человеческий ум в силу своей ограниченности не способен познать детали этого Божественного управления миром,  однако главную цель и смысл своего Промысла Господь открывает человеку:

«Бог Промыслитель правит миром, и каждое обстоятельство имеет высший духовный смысл и даровано Богом для исполнения этой вечной цели – для познания Бога, <который есть любовь>» (cхиархим. Иоанн Крестьянкин)

«Без воли Божией и волос с головы нашей не пропадет, а вот   п р о й т и   с к в о з ь   и с п ы т а н и я   н е о б х о д и м о   всем и каждому. Ведь иначе  не познаем милосердия Божия и Его любви, не восчувствуем всесильной помощи Божией, не научимся молиться, живым сердцем обращаясь к Живому Богу» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).

Итак, цель Промысла Божия в том, чтобы мы 1) познали Бога, его милосердие и любовь, 2) восчувствовали всесильную помощь Божию  и  3) научились молиться, «живым сердцем обращаясь к Живому Богу».


               3. Что дарует нам вера в Промысл Божий? (Спасение, силу и радость)
«Миром правит   ТОЛЬКО  Промысл Божий. В этом   с п а с е н и е   верующему человеку и в этом    с и л а,   чтобы перенести земные скорби» (cхиархим. Иоанн Крестьянкин).

То есть твёрдая вера в то, что миром правит    т о л ь к о    Промысл Божий,  спасает нас от «смущения, смятения и неразберихи»; а так же  укрепляет в нас терпение, мужество и стойкость перед лицом земных скорбей.
 
«Живите же в духе, спокойном о будущем. Господь печется о вас. Твердите только: “Господи! Тебе все ведомо, сотвори с нами, как изволишь. Аминь”. И в этом вся радость жизни! Христос воскресе! А мы в Нем»* (схиарх. Иоанн Крестьянкин).

То есть "вся радость жизни" в том, чтобы, во всём положившись на Бога, быть всегда уверенным, что Господь постоянно заботиться о тебе и твоих близких.
 
Итак, вера в Промысл Божий дарует верующему человеку силу, радость и спасение во Христе.

                4. Как воспринять любовь Божию, явленную нам в Промысле её.

С верой, благодарностью и надеждой*, вселяющей в нас дух спокойный о будущем.

«Живите же в духе, спокойном о будущем. Господь печется о вас. Твердите только: “Господи! Тебе все ведомо, сотвори с нами, как изволишь. Аминь”. И в этом вся радость жизни! Христос воскресе! А мы в Нем»* (схиарх. Иоанн Крестьянкин).

«И мы должны, как сказал Апостол, о всем   б л а г о д а р и т и  (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с   н а д е ж д о ю   на Бога,  в е р у я,   как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас» (авва Дорофей).

-------------
* «Надежда христианская есть   у с п о к о е н и е   с е р д ц а   в   Б о г е   с уверенностью, что Он непрестанно заботится о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство» (митр. Филарет Дроздов).



                Приложение

                "От Меня это было"
                (Отрывки из духовного завещания преподобного Серафима Вырицкого)

«Я – Бог твой, располагающий обстоятельствами.

Ты не случайно оказался на твоем месте, это то самое место, которое Я тебе назначил.

Не просил ли ты, чтобы Я научил тебя смирению,– так вот смотри, Я поставил тебя как раз в ту среду, в ту школу, где этот урок изучается. Твоя среда и живущие с тобою только выполняют Мою волю.»

«Когда искушения восстанут на тебя, и враг придет, как река, Я хочу, чтобы ты знал, что От Меня это было.»

«Каждое возникающее затруднение, каждое оскорбляющее тебя слово, каждая помеха в твоей работе, которая могла бы вызвать чувство досады и разочарования, каждое откровение твоей немощи и неспособности пусть будут помазаны этим елеем – От Меня это было. Помни, что всякая помеха есть Божие наставление, и потому положи в сердце свое слово, которое Я объявил тебе в сей день, – От Меня это было.

Храни их, знай и помни – всегда, что всякое жало притупится, когда ты научишься во всем видеть Меня. Все послано Мною для совершенствования души твоей, – От Меня это было» (прп. Серафим Вырицкий).

                Глава вторая

        Как утверждается в нас вера в Промысл Божий и надежда на него? 

Помими вышеприведённых откровений святых отцов тремя делами, тремя правилами и тремя внутренними установками изложенными ниже.

                1. Вера в Промысл Божий утверждается в нас  тремя делами

1) молитвой  Оптинских старцев на начало дня:
 
«Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить всё, что принесёт мне наступающий день.
Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой.
На всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня.
Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душой и
твёрдым убеждением, что на все святая воля Твоя.
Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами.
Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой.
Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая.
Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня.
Руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.
Аминь.»

«Цель молитвы — научиться смиренно предавать себя воле Божией и терпеливо понести все, что попускает Господь» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).

2) Вера в Промысл Божий подкрепляется в нас памятью об обетовании Господа:

«И се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:17-20).

«Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадёт на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф 10:29-30).

3) Вера в Промысл Божий подкрепляется в нас памятью о благодеяниях Божиих: о том, как часто Господь спасал и исцелял нас и наших близких.


    2. Вера в Промысл Божий укрепляется постоянным следованием трём простым правилам:

1) Будь доволен своим жребием. Не сомневайся, он от Бога и тебе во благо.

2) За всё благодари Бога. (Если не умеешь благодарить Бога за хорошее, как сможешь благодарить Его за "плохое"?)
Благодарственные молитвы:

«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, благодарим Тя.»
«Отче Святый, благодарим Тя.»
«Душе Святый, благодарим Тя.»
«Пресвятая Богородице благодарим Тя.»

3) «Возверзи (возложи) на Господа печаль твою и той Тя препитает» (Пс. 54:23),  «Отче наш, да будет воля Твоя».

«Живите же в духе, спокойном о будущем. Господь печется о вас. Твердите только: “Господи! Тебе все ведомо, сотвори с нами, как изволишь. Аминь”. И в этом вся радость жизни!* Христос воскресе! А мы в Нем» (схиарх. Иоанн Крестьянкин).

То есть "вся радость жизни" в том, чтобы быть всегда уверенным, что Господь постоянно заботиться о тебе и твоих близких, и что не может быть ничего лучше этой заботы.


3. Вера в Промысл Божий утверждается в нас благодаря усвоению трёх внутренних установок по отношению к обидам, скорбям и болезням

Господь ради нашего исправления и совершенствования посылает нам иногда обиды (уничижения), скорби и болезни.  Нужно приучать себя принимать их с благодарностью. Этому помогают три внутренние установки по отношению к ним. Святые настоятельно советуют нам усвоить их.

1) Внутнренняя установка в отношении посылаемых нам свыше обид и уничижений (упрёков, насмешек, оскорблений, презрения, невнимания)

«Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно  н а м е р е н и е, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть: радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов» (Марк Подвижник). Другая причина радости в том, что «Ошибаться - человечно, прощать – божественно» (Александр Поуп).

То есть ещё прежде чем кто-то тебя обидит ты должен быть готов с радостью принять обиду, не давая ей возможности застигнуть себя врасплох. Как опытный  вратарь будь готов радостно "взять" самый трудный мяч.
 
Этой радостью побеждается всякое раздражение, гнев и злопамятность. Полнота прощения - в молитве об обидевших тебя и благодарении Господа.

2) Внутнренняя установка в  отношении посылаемых нам свыше скорбей (утрат, одиночества, немощи, старости, духовного охлаждения)

«Не ты первый, не ты последний». «Содержи всегда в памяти   т я г ч а й ш и е   скорби скорбящих и озлобленных (например, в тюрьмах, ссылках и проч.), чтобы самому тебе воздать должное   б л а г о д а р е н и е  за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их   с     р а д о с  т ь ю » (Исаак Сирин).

3) Внутнренняя установка в  отношении посылаемых нам свыше болезней

«Господь терпел и нам велел». «Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию. Будем же   б л а г о д а р и т ь    от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам» (игум. Никон Воробьёв).

Поэтому «надо чаще и от всего сердца взывать: Господи! Помоги нам, грешным, благодушно терпеть посылаемые Тобой скорби. Хотя мы и знаем, что они служат нам на пользу душевную, но малодушествуем и изнемогаем, и без Твоей помощи не можем творить ничего. Ими же веси судьбами, спаси нас, грешных!» (cхиархим. Иоанн Алексеев).


Примером ненадеяния на себя благодаря памяти смертной, молитвы и упования на Бога являются Псалмы 145-й и 90-й.

Псалом 145
Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения.
Изыдет дух eго и возвратится в землю свою. В той день погибнут вся помышления eго.
Блажен, eмуже Бог Иаковль Помощник его, упование eго на Господа Бога своего,
сотворшаго небо и землю, море и вся, яже в них, хранящаго истину в век,
творящаго суд обидимым, дающаго пищу алчущым. Господь решит окованныя.
Господь умудряет слепцы. Господь возводит низверженныя. Господь любит праведники.
Господь хранит пришельцы, сира и вдову приимет и путь грешных погубит.
Воцарится Господь во век, Бог твой, Сионе, в род и род.

      Первые два стиха псалма здесь переставлены в конец, чтобы подчеркнуть смысл и переход от одного псалма к другому:
Хвали, душе моя, Господа.
Восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь.

Псалом 90
Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи и от словесе мятежна, плещма Своима осенит тя и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, oт веши во тьме преходящия, от сряща и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тьма одесную тебе, к тебе же не приближится: oбаче очима Твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему. Яко ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою. На аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и; покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним есмь в скорби, изму его и прославлю его; долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое.

                4. Драгоценный  результат  самоотречения

Самоотречение очищает душу и делает её способной возлюбить Бога всем сердцем, ищет и находит драгоценный контакт с Ним в молитве, в Причащении, в чтении Священного Писания, в богомыслии, то есть в мыслях о Возлюбленном, в самом таинстве жизни. Они предваряют самоотречение, сопровождают его и увенчивают его.

                1. Молитва

Нужно не забывать, что молитва это проявление любви к Богу, поиск контакта с Возлюбленным. В молитве должно присутствовать это чувство, хотя бы крупица его.

«В духовной жизни главный подвиг - молитва, а молитва требует внимания и трезвения. Т р у д и с ь   в молитве. Господь даёт молитву молящемуся. Аминь» (схиархим. Иоанн Алексеев).

«Ум надо заключать в слова молитвы и внимание держать в верхней части груди, ибо внимание – душа молитвы. На сердце нажимать не надо вниманием, если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. Когда появится умиление и теплота сердечная, думать не надо, что получил что-то великое. Это бывает естественно от сосредоточения, но не прелесть. Все же от благодати Господь дает некоторое утешение молитвеннику» (схиархим. Иоанн Алексеев).

«К высшему не стремись, как то: к умилению и слезам. Это приходит без нашего ожидания, конечно, по Божией милости» (схиархим. Иоанн Алексеев).

Всякое твоё дело да предворяет молитва: "Господи, благослови. Господи, помоги."


                Оптинские старцы о  молитве Иисусовой

«Не забывай самого важного — моего тебе завещания: Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, Богородицею помилуй мя. Знаю,  в  н а ч а л е,   э т о    д е л о   т р у д н о е,   но за то узришь свет и радость. А без сего делания тяжка и безотрадна жизнь иноческая, если продлится. Правда, трудно: но вникнуть, тут особого нет ничего. Не требуется ни книг, ни свечей, ни времени. Сидишь, ходишь, ешь, лежишь, а сама все: Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя!»   (Преп Анатолий Оптинский).

«Если тело не терпит поста и труда, то обрати внимание на душу, то есть на сердце и ум. Упражняй их в Иисусовой молитве. И будет приобретение твое паче труждающихся телесно. Главное — держись Иисусовой молитвы, иногда устами, а иногда умом. Это со временем слюбится, а, в начале, правда, иногда бывает и трудно» ( прп. Макарий).

«Молитвой Иисусовой нужно молиться всем и отгонять помыслы, но не искать ничего, кроме помилования; а Господь, даяй молитву молящемуся, даст и умную молитву, по слову Петра Дамаскина; а то у врага много подсад и подвижников обольщать под видом истины ложными действиями» ( прп. Макарий).

«Во всех твоих искушениях старайся удерживать молитву. Если не можешь произносить полную, то есть всех слов молитвы Иисусовой, то можешь повторять: «Иисусе, Иисусе», — это не возбраняется и святыми отцами не отвержено. «Именем Иисуса бей ратники», — говорит Лествичник. Велика сила этого имени» (преп. Амвросий Оптинский).


                2. Причащение

Таинство Причащения дарует нам в Святых Дарах Царство Небесное, то есть таинственное соединение с Богом, согласно словам Господа: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем».

Как принимать Его?  Как дитя. То есть нисколько не раздумывая и не сомневаясь, в том, что принимаешь в себя Господа: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк.10:15). Вы подходите к Причастию и «Приблизилось к вам Царство Небесное». Вы приняли в себя Святые Дары и теперь «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Ребёнку это понятно.

«Если не ядите Плоти Сына Человеческого и (не) пиете Его Крови, не имеете жизни вечной в себе» (Ин. 6:53).

«...Никто не может приобрести мир, не имея других добродетелей, добродетель же не приобретается без исполнения заповедей, а заповедь, в свою очередь, не может исполняться в совершенстве без любви, любовь же не возобновляется без Божественного Причащения. Итак, без Божественного Причащения мы напрасно трудимся» (Невидимая  брань).

Ничто не мешает верующим причаститься кроме вражды, возношения и осуждения.
Нужно причащаться хотя бы раз в три недели. «Нам в миру нужны частая исповедь и Причащение» (о. Игорь Балухатин).

Причащение это не только благоговейное принятие Святых Даров, но и память о том, что ты причастился, то есть принял в себя Господа, а так же молитва к Нему, обращённая внутрь себя.


                3. Чтение Святого Евангелия

У тех, кто часто причащается, просыпается особенная тяга к чтению Евангелия. И это качественно иное чтение.

Святое Евангелие становится для них живой книгой, не в образном, а в самом прямом смысле слова. Они чувствуют, что оно тысячекратно живее их, более того, оно является источником жизни, ибо имеет в себе Христа.

Внимательно читающий живёт в Евангелии, всё относя к себе, а не к другим.

«Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, все будет относить к себе, а не к другим» (прп. Марк Подвижник. Что значит   в с ё ?  Слабости и грехи описанные в Священном Писании,  заповеди Христовы как бы заповеданные ему лично и благодеяния Христовы, как бы ради него  совершенные. Внимательно читающий живёт в Евангелии. Чудеса исцелений он воспринимает как над ним совершённые.

И ещё, в Евангелии не сказано, чтобы мы от других требовали исполнения заповедей, а чтобы сами их исполняли.

«Святые Отцы советуют читать св. Евангелие ежедневно. Если очень недосужно, все же прочти хоть одно зачало. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренне помолись Господу, чтобы открыл твои сердечные очи   у р а з у м е т ь   с и л у  святого благовествования Христова. Читай внимательно, точно по складам. И ты, подобно кровоточивой жене,  опытом познаешь  д у хо в н у ю   с и л у,   и с х о д я щ у ю   от такого чтения (Мф. 9; 20-22)» (схиигумен Иоанн Алексеев).


                4. Богомыслие

Богомыслие – это размышление о Боге и словах Священного Писания, а так же  память о Его благодатном присутствии здесь и сейчас и  чувство этого присутствия. Погружаясь в  богомыслие человек, часто забывает себя.

Мысли о Боге находим у Святых Отцов (особенно в толковании Нового Завета) и самостоятельно размышляя над словами Священного Писания.

Ниже приводятся примеры богомыслия  из "Невидимой брани":

«Сие-то последнее изъявление премногой к тебе любви Божией сделай для себя предметом постоянного созерцания и углубления, чтоб, узревая всестороннюю полноту ее и преизобилие, питать тем и паче воспламенять и свое к Богу всецелое устремление и любовь» (прп. Никодим Святогорец).

 - «Помысли о том, когда стал любить тебя Бог, и увидишь, что сему нет начала. Ибо сколько Сам Он вечен по Божескому естеству Своему, столько же вечна и любовь Его к тебе, по коей Он прежде всех веков положил в совете Своем даровать тебе Сына Своего дивным некиим и непостижимым образом. Узрев же сие, восторженною возрадуйся радостью духовною и воззови: «Итак, еще в оной бездне вечности мое ничтожество было попечительно зримо и любимо Богом беспредельным; еще тогда промышлял Он о благе моем и по благоволению неизглаголанной любви Своей положил даровать мне в пищу Сына Своего Единородного. Могу ли я после сего позволить себе хоть один момент не быть прилепленным к Нему всей мыслью моею, всем желанием моим и всем сердцем моим?» (прп. Никодим Святогорец).

 - «Помысли также, что всякие взаимные любления тварей между собой, как бы они велики ни были, имеют свою меру и свой предел, за который и не могут простераться. Одна любовь Божия к нам   н е   и м е е т   п р е д е л а.  Посему, когда потребовалось особым некиим образом удовлетворить ее, Он предал на сие Сына Своего, равного Ему по величию и беспредельности, как сущего единого и того же с Ним естества. Итак, любовь Его такова, каков дар, и, обратно, таков дар Его, какова любовь. И то и другое столь велико, что большей меры великости не может и вообразить никакой тварный ум. Возмерь же ты за сию безмерную любовь по крайней мере всевозможною для тебя мерою любви» (прп. Никодим Святогорец).

 - «Помысли еще, что Бог подвигся на возлюбление нас не какою-либо необходимостью, но по единой Своей естественной благости, возлюбил независимо ни от чего, Сам от Себя, сколь  б е з м е р н о,   столь же   и  н е п о с т и ж и м о» (прп. Никодим Святогорец).

 - «Что с нашей стороны не могло быть предпослано сему возлюблению никакое достохвальное дело, достойное воздаяния, чтоб беспредельный Бог за то презельностию любви воздал нашей всесторонней бедноте, – что Он возлюбил нас потому, что так восхотел, по единому благоволению Своему, и не только возлюбил, но  и  д а р о в а л   С е б я     н а м,   недостойнейшим тварям Своим» (прп. Никодим Святогорец).

 - «Что любовь сия, если воззришь на чистоту ее, не смешана, как большею частью тварная любовь, с чаянием какого-либо добра от нас впереди. Ибо Бог не имеет нужды в каком-либо добре со стороны, как Сам в Себе вседовольный и всеблаженный. Посему, если благоволил излить на нас неизреченную благость и любовь, то излил не ради блага Себе от нас, а для блага собственно нашего» (прп. Никодим Святогорец).

«Помышляя о всем сем, можешь ли ты не взывать в себе: «О, как дивно сие! Всевышний Бог приложил сердце Свое ко мне, малейшему творению Своему! Что же хочешь Ты от меня, Царю славы? Чего чаешь от меня, который не что иное есть, как пыль и прах? Вижу добре, Боже мой, при свете безмерной любви Твоей, что у Тебя одно при сем желание, наиболее показывающее светлость Твоей ко мне любви, именно, что Ты благоволишь мне даяти мне всего Себя в пищу и питие не для другого чего, как для того, чтоб преложить всего меня в Себя, не потому чтоб имел Ты нужду во мне, но потому, что я крайнюю имею нужду в Тебе; ибо таким образом Ты бываешь живущим во мне, а я в Тебе; и чрез любительное единение сие делаюсь я как Сам Ты – и скажу так по-человечески: чрез соединение моего земного сердца с Твоим сердцем небесным содевается во мне единое некое божественное сердце»(прп. Никодим Святогорец).

«От таких помышлений не можешь ты не преисполниться изумления и радости, видя себя так высоко ценимым от Бога и так много Ему любезным, и, уразумевая, что Он безмерною любовью Своею к тебе ничего другого не ищет и не желает от тебя, как привлечь любовь твою к Себе и   т е б я   С о б о ю    о б л а ж е н с т в о в а т ь,   отторгши тебя от всякого пристрастия к тварям и к самому себе, чтоб ты таким образом возмог всего себя принести Ему, Богу твоему, как всесожжение, и чтоб отныне во все последующее время жизни твоей единая любовь к Нему и усердное желание благоугождать Ему обладали и умом твоим, и твоею волею, и памятью, и всеми чувствами твоими»  (прп. Никодим Святогорец).   

(Кратко: Богомыслие это размышление и память о Боге, сопровождающаяся иногда чувством Его благодатного присутствия.)

Богомыслие тесно связано с молитвой, а так же чтением Священного Писания и святых отцов. То есть молитва часто переходит в богомыслие, а богомыслие сопровождается молитвой. То же самое касается чтения.


  Как нужно искать этот драгоценный контакт с Господом, чтобы преуспеть в своём поиске?

«Приобретается же огнь сей  <любви>  с т р е м л е н и е м   к  Б о г у.  Брат! если сердце твоё  1) день и ночь   2) с   б о л е з н и ю   не будет искать Господа,  <то есть контакта с Ним>  ты не можешь преуспеть. Если же,   3) о с т а в и в    в с ё    п р о ч е е  <то есть мысленно отрешившись от всего>, займешься сим, <то есть поиском этого контакта,> то достигнешь сего; ибо Писание говорит: «упразднитеся и разумейте» (Мф. 15:10) и проч. Да даст тебе Господь разуметь сие и подвизаться в сём» (авва  Варсонофий Великий).

«... И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер.29:13) в этих четырёх делах любви.

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7:7).


Самоотречение делает подвижника способным возлюбить  ближнего как самого себя.

Этого требует, как было сказано ранее вторая заповедь любви:   «Возлюби ближнего* твоего, как самого себя» (Мф. 22:39).


                Как это сделать? 

«Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф 7:12).

Если мы, любя себя, желаем чтобы нас не судили, не осуждали, прощали, давали то,  что мы просим, не требуя обратно, чтобы враги наши были великодушны, значит, и мы, возлюбив ближних как самих себя,  должны поступать с ними так же, то есть выполнять следующие заповеди:

    «Не судите, и не будете судимы;
    не осуждайте, и не будете осуждены;
    прощайте, и прощены будете;
    давайте, и дастся вам» (Лк.  6:37-38).
    «Любите врагов ваших,
    благотворите ненавидящим вас,
    благословляйте проклинающих вас
    и молитесь за обижающих вас» (Лк.  6:27-28).

Господь показывает в каком тесном отношении находится любовь к себе и к ближнему : любовь которую мы оказываем ближнему возвращается к нам от него или от Бога через других людей.

Чтобы нам было лучше запомнить самое главное Господь даёт четыре образных примера:
 
                1. Как не осуждать?

Каждый раз, когда замечаешь соринку в глазе ближнего нужно вспоминать о бревне в своём собственном  глазе, а лучше вообще о нём не забывать:

«Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: «брат! дай, я выну сучок из глаза твоего», когда сам не видишь бревна в твоём глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Лк.  6:41-42).


                2. Как прощать?

«Ударившему тебя по щеке подставь и другую»  (Лк.  6:29). То есть когда тебе наносят обиды, унижают или оскорбляют ты должен искрено осознавать, что за свои прежние грехи ты заслужил гораздо  б о л ь ш е г о   наказания, которое готов терпеливо понести.


                3. Как давать безвозмездно?

С уверенностью, что Бог воздаст нам  полной мерой, утресённой и переполненной, согласно Его  обетованию (святому обещанию): «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясённою, нагнетённою и переполненною отсыплют вам в лоно ваше» (Лк.  6:38).

Всякое сомнение в этом Господь  отгоняет четыремя определениями: «доброю, утрясённою, нагнетённою и переполненною» мерою воздастся вам.


4. Наконец, самое трудное: как любить врагов, благотворить им и молиться за них?

В конце своего земного пути Христос на собственом премере показывает это:

- не осуждает своих лютых врагов и мучителей, осудивших Его неправедным судом (в этом проявляется любовь к врагам);

- благотворит ненавидящим его, проливая за них Свою искупительную кровь;
 
- молится за распинающих Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23:34)**.

Так на собственном примере Он возводит нас к божественной любви, уча нас подражать ей:
«Итак, будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36) в лице Своего Сына. «И будете сынами Всевышнего» (Лк 6:35).

Эти четыре образа как правило всегда при нас: наши глаз, щека, "меры", которыми мы всё мерим, и нательный крест.

---------------------------
*  «Кто является нашими ближними? Все люди являются нашими ближними. Потому что все – создания единого Бога и произошли от одного человека. Но родственные по вере особенно близки нам, как чада единого Отца небесного по вере в Господа Иисуса Христа» (свт. Филарет Дроздов).

** А нам можно молиться несколько раз на день и  так: «Ненавидящих и обидящих нас прости, Господи Человеколюбче».


Чтобы совершенно исполнять заповедь любви к ближнему крайне важно развивать в себе следующие навыки:

1) Помогай другим едой, вещами, деньгами, кровом, физически, уделением времени, вниманием; словом поддержки  и сочувствия, молчанием на причинённую нам досаду; прощением от всего сердца нанесённых нам обид и неприятностей как ниспосланных нам свыше горьких, но действенных  лекарств. Всё это и есть дела милосердия.

2) «Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрым словом утешь скорбь его. Когда сделаешь это, тогда твоя веселость в его сознании побеждает твое даяние, т. е. (она) выше удовлетворения потребности тела» (прп. Исаак Сирин).

3) Нужно видеть в том, кому ты оказываешь милость, самого Христа.