Разгадка тюркского термина Орайда!

Разгадка тюркского термина – Орайда!

    Как известно все тюркские народы мира, где бы, они не расселялись, их с древности объединяет философское мировоззрение Тенгризм. «Культура каждого народа – это не только материальный быт, уклад, фольклорные песни и танцы – с чем обычно связывают процесс возрождения этносов, а это ещё и традиционное и духовное мировоззрение, включающее в себя мифы и предания о происхождении Вселенной, человека, всего живого в этом мире. Понимания жизни и смерти, концепции человека, времени и пространства, это и родословные предания, их традиции, обряды и обычаи, бытовавшие в прошлом у наших народов…» об этом пишет известный исследователь «Тенгризма» Р.И. Безертинов в своей работе «Древнетюркское мировоззрение и Тэнгрианство», он же пишет: «Еще до принятия буддизма, христианства, ислама тюрки имели свою, более древнюю и самобытную религию. Она была основана на культе космического божества Тэнре. Представление о Тэнре, восходящее своими корнями к V–IV тысячелетиям д.н.э., как о главном божестве было характерно для всех тюрков и монголов Великой Степи, что дало повод французскому исследователю религий Жан-Полю Ру назвать его обобщающим термином «тенгризм». Тенгризм, по сути, не расходится с русским эквивалентом «тенгрианство».
    В научной литературе они оба широко используются.
Термин «тэнгри» означает:
«небо», видимая часть мироздания, «бог», «божество», «повелитель», «господин», «дух-хозяин» (Древнетюркский словарь. Л.,1969). Существует также версия, что слово «тэнгри» образовалось из двух слов – «Тан-Ра» – от тюркского слога «тан» – «восход» и древнего религиозного названия у многих народов солнца – «Ра». Видный советский историк М.И. Артамонов, ссылаясь на «Историю» Феофилакта Симокатты (VII в.), даёт следующую характеристику религии тюркоязычных племён: «Тюрки, прежде всего, чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимны земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называет его богом».   

     Имя Тенгри у тюркских народов звучит практически одинаково. Тенгрианство - древнейшая монотеистическая религия, которая возникла в древности и получила широкое распространение в евразийских степях в IV-III тыс. до н.э.
     Существуют и различия произношения слова Тенгри у тюркоязычных и других народов: азербайджанцы (азербайджанлар) - «Танры»;
 алтайцы (алтайлар) - «Тенгри», «Тенгери»;
балкарцы (малкъарлыла), карачаевцы - «Тейри»;
булгары - «Тангара»; буряты (баргу) - «Тэнгэри»;
венгры (магиарок) - «Тенри»;
 гагаузы (гагаузлар) - «Тангры»;
гунны - «Тангрихан»;
казаки-кыпчаки - «Тенгерим»;
казахи (казактар) и киргизы (кыргыздар) - «Тенир»;
 калмыки (джунгары) - «Тэнгер»;
караимы (къарайлар) - «Тары»;
кумыки (къумукълар) - «Тенгири»;
кыпчаки (кыпчаклар) - «Гёк Тенгри»;
 монголы - «Тэнгэр»;
татары (татарлар) и башкиры - «Тэнре»;
 тувинцы (тывалар) - «Дээр»;
 туркмены (туркменлер) - «Танри»;
 шорцы (шор-кижи) - «Тегри»;
 хакассы (хакастар) - «Тигир», «Тер»;
чуваши (чувашсем) - «Тора», «Тура»;
 якуты (сахалар) - «Тангара», «Таныр».

       Смысловой перевод на разных тюркских языках может означать: небо, видимая часть мироздания, бог, божество, повелитель, господин, дух-хозяин.

 Имя Тенгри проходит через все древние религии народов мира: армяне - «Тарку»;
 греки - «Таргелий»;
индо-арийцы - «Траитана»;
иранцы, арии -Траетаона;
кельты - «Таранис»;
китайцы - Тянь;
римляне, итальянцы – «Тархетий»;
славяне – «Таргитай»;
 шумеры - «Дингир».

Но действительная этимология слова еще во многом остается неразгаданной. В своей работе мы расскажем, что для нас кажется новым раскрывающим суть карачаево-балкарского понимания мировоззрения и этимологии «Тейри», а вместе с тем и широкого известного на Северном Кавказе возгласа – рефрена «Орайда».

Среди тюркских народов мира имя Тейри, хорошо известное древним и средневековым тюркам Средней Азии, Алтая и Монголии, на Кавказе бытует в таком имени, как «Тейри» только у карачаевцев и балкарцев. И это видимо неспроста. Известный языковед А.К. Боровков писал, что: «… Все более становится ясным то обстоятельство, что карачаево-балкарский язык – «мал золотник, да дорог», с точки зрения методологии изучения языка, в первую очередь, языков турецкой системы»... В контексте подчёркнутого А.К. Боровковым несомненно и лежит в основе доказательство того, что не с Алтая пришли и расселились тюркские народы, а наоборот с Европейской части Кавказа, Поволжья и Средней Азии многие тюрки расселились по миру и карачаево-балкарское название «Тейри» и его этимология могут иметь существенное значение в раскрытие понимания мировоззрения Тенгрианства. Как показывают новейшие исследования в изучении лексики тюркских народов, в том числе и работы Г. Гахраманова, со ссылкой на известного российского тюрколога В.И.Рассадина, что тюркские народы являются пришлыми на территории Сибири: «Общеизвестно, что этногенез современных сибирских тюркоязычных народов весьма сложен, а их языки в большинстве образовались в результате тюркизации самодийско-, кето- или угроязычных групп… Слова неизвестного происхождения охватывают в основном лексико-семантические группы, включающие названия различных особенностей местного ландшафта, местную флору и фауну, названия частей тела, явления природы, занятия оленеводством, собирательством, различные инструменты и приспособления, то есть отражают характерный для тофаларов охотничье-оленеводческий таежный комплекс материальной культуры, который в некоторых его чертах присущ и для других тюркских народов Саяно-Алтая. Анализ этих лексико-семантических групп наводит на мысль, что предки тофаларов искони обитали в таежной, местности, занимаясь охотой, рыболовством, собирательством и оленеводством еще до их тюркизации, так как тюрки были степняками-скотоводами и не могли соответственно отражать своим языком специфику местной географической среды и материальной культуры. Поэтому эти жизненно необходимые термины остались и ужились в том тюркском языке, который пришел на смену языку аборигенного населения Саян… Выявляется группа тюрко-монгольской лексики, являющейся в тофаларском языке тюркской по происхождению. Она представляет собой лексику, общую для древнетюркского и древнемонгольского языков, и уходит обоими корнями в более древнее время, чем период орхоно-енисейской письменности. Особого внимания заслуживают слова, имеющие параллели в самодийских и кетских языках. Наличие этих слов кетского фонетического субстрата, а также топонимики, восходящей к самодийской и кетской, указывает на какие-то связи предков тофаларов с самодийцами и кетами…Кроме того, в тофаларском языке выделяется большой пласт лексики неизвестного происхождения, отражающей специфику кочевой жизни тофаларов, их занятия оленеводством, охотой и собирательством. В нем обнаруживается подробно разработанная терминология для растений, животных и рыб, названий для некоторых частей тела. Все это наводит на мысль, что первоначально предки тофаларов не были тюркоязычными». Г. Гумбатов подчёркивает, что: « В результате сравнительного анализа мы выявили, что в словаре древних тюрков (орхоно-енисейская письменность -5 - 9 века и словарь Махмуда Кашгари - 10-11 века), а также в языке современных тюркских народов, живущих западнее Сибири, отсутствуют слова, входящие в ареальную сибирско-тюркскую лексику. Живущим западнее Сибири древним и современным тюркам никогда не были известны названия основной сибирской флоры (кедр сибирский, калина, черемша, кедровая шишка, боярышник). Фауны – (кабарга, росомаха, ласка, бурундук, тетерев, кедровка, таймень, хариус, налим и др.). А, также ареальная сибирская бытовая лексика. Как мы убедились, сибирская тюркская лексика выявлена только в словарном фонде тюркских народов Сибири (якуты, алтайцы, хакасы, тувинцы, шорцы, тофалары и др.), тюркские предки которых свыше 3 тысячелетий тому назад заселили эти земли, а в дальнейшем смешались здесь с аборигенами региона. В «западных» тюркских языках (уйгурский, узбекский, киргизский, казахский, каракалпакский, туркменский, ногайский, башкирский, татарский, чувашский, караимский, гагаузский, крымскотатарский, карачаево- балкарский, кумыкский, азербайджанский, турецкий) нет тюркской лексики, характерной для тюркских народов, живущих в настоящее время в Сибири (алтайцы, шорцы, тувинцы, тофалары, хакасы, якуты)…» Одним из тех, кто всю свою долгую научную жизнь выступал против алтайской гипотезы, был знаменитый английский учёный Дж. Клоусон. Так, он впервые в 1969 г. сделал попытку дать лексикостатистическую оценку алтайской проблемы. Взяв за основу 200-словный список М.Сводеша для древнетюркского, древнемонгольского и маньчжурского языков, Дж. Клоусон пришел к выводу о том, что общие элементы в тюркском и монгольском составляют не более 2%, а в монгольском и маньчжурском – не более 3,5 % и, следовательно, алтайская теория неправомерна. Вот что об этом писал сам Дж. Клоусон: «Результаты применения лексикостатистических методов к оценке «алтайской» теории можно суммировать следующим образом:
        После исключения слов, которые наверняка можно признать заимствованными, общие элементы в тюркском и монгольском основном словаре составят не более 2% от основного словаря, причем эти общие слова легче объяснить,
 как заимствования, чем как свидетельство генетических связей…Тюркские языки и маньчжурский, по всей очевидности, не связаны генетически, так как их основной словарь не совпадает….Общие элементы в монгольском и маньчжурском основном словаре не превысят 3,5% от всего лексического состава, причем эти слова могут быть легче объяснены как заимствования, чем как свидетельство генетических связей… Следовательно, «алтайская» теория неправомерна». В этом контексте именно в карачаево-балкарском языке, в его традициях и мировоззрении могут, лежат в основе древняя история карачаево-балкарского народа сохранившая более ранние и древние черты мировоззрения тюркского Тенгрианства. Карачаево-балкарский «Тейри» визуально и видимо отличается от всех его других названий и наименования Тенгризма. Название – Тейри на наш взгляд несёт в себе такие священные понятия, как древнетюркский корень слова – Те: говорить, сказать, называть, именовать. Другое применимое к корню «Те» это ter ai – называть; ter te – говорить, место служения богу, храм, святилище. Тейри – Те – говорить, Тер-te – храм, святилище; ir, iyar, er – освященный светом, небесный бог, Всевышний. На наш взгляд – Тейри это место, храм, где принимаются самые важные решения к руководству. Место, где находятся – Высшие силы – Тейричи. В жизненных ситуациях обычно карачаевцы, балкарцы говорят: Тейри эшиги – Божественные врата; Тейри къылыч – Божественный меч; Тейри урсун – Тейри наказывающий. В этих словах, как бы звучат в унисон слова призыв к месту, к некому высшему организующему о том, где принимают, что делать. Призыв, обращение, мольба, просьба, ниспослание милости просителю в отличие от другого мировоззрения возможно отличного от Тейри, что Тангри – это «Танг» - рассвет, Ра – Солнце – Вечное небо, Верховный бог. Данная постановка обращения к Тейри говорит об обращении людей Храму Всевышнего, который слышит, знает, понимает и принимает решение. Ведь именно начало существующего Высшего разумного, которому обращаются через силы трёхчастного мира: Подземного, Среднего и Небесного являются основой всех традиционных обрядов Тенгрианства и традиций заложенных в тюркском мире, практически сохранивших одинаковое значение, что на Кавказе, что на Алтае. Это всего лишь доказательство, что карачаевцы и балкарцы, древние жители Кавказа, и их сородичи, ушедшие на Алтай, Сибирь сохранили их общее традиции тюркского мировоззрения на существующий мир и его познание. Обратившись в историю карачаево-балкарского народа, следует отметить, что в Балкарии долгое время бытовал аграрный праздник, посвященный хтоническому божеству производительных сил земли, покровителю урожая Голлу. Весной, к этому дню пекли ритуальные ватрушки (калач), пироги (хычины), варили бузу и пиво (сыр;), которые с жертвенным мясом поедались участниками обряда. «После явки всех участников, ритуальный церемониал начинался тем, что руководитель обряда – тёречи – исполнял на сыбызгъы (свирели) мелодию, которая извещала о начале обряда. По первому звуку свирели участники, взявшись за руки, становились в большой круг, начинали движение по кругу пляской и пением». Песня-пляска была одним из главных компонентов в комплексе обрядовых действий балкарцев и карачаевцев. Танец исполняется «в первый день весны. В хороводе участвуют все: малые дети, девчата, хлопцы и старые люди». А в другом варианте песни-пляски «Голлу тутхан» ее «танцуют вокруг костра». Такой же аналогичный праздник существовал и на Алтае называемый «Осуохай». Главным в Тенгрианстве было: Всевышний, Земля и Человек, без посредников. В этом плане круговой танец представляет глубинный пласт архаичного сознания. В хороводных танцах «Голлу» и «Осуохай» четко прослеживаются следы общетюркских традиций и представлений, в которых четко обозначено – связь Человека с Небом, Солнцем. Круговые танцы играли важную роль во взаимодействии сакрального... Это хорошо прослеживается на древних наскальных писаницах, разбросанных на обширной территории Центральной Азии и Южной Сибири. Якутский танец осуохай относится к древним формам кругового танца. Танец воспринимался как своеобразная форма молитвы восхваления верховного божества якутов Юрюн Айыы Тойона персонофицированного образа Неба и Солнца. Круговой танец органично и естественно входил в энергетическую сеть природы и космоса. В этом отразилось реликтовое мировосприятие, характерное для древних пратюркских традиций. Небесная символика и культ солнца четко прослеживаются в структуре и танцевальной лексике танца. Религиозно – мифологический смысл поклонения Небу, Солнцу пронизывает все части танца, где четко прослеживается символизм «подъема», «вознесения» – сложный комплекс с четко выраженной ритуализацией и со множеством функциональных особенностей. В нем актуализируется родовое свойство традиционной культуры – синкретичность. В историко-стадиальном плане круговые танцы, к которым относятся якутский хороводный танец осуохай, представляет наиболее архаичную форму традиционной культуры, как и карачаево-балкарский танец «Голлу». В якутском круговом танце осуохай довольно четко прослеживаются следы монгольских и общетюркских корней. Корни это Европа, это Кавказ… Еще Я.И. Линденау, участник Второй Камчатской экспедиции (1733-1743 гг.), обращал внимание, что «ункуу – хороводная пляска, устраиваемая во время праздника ысыах, при которой мужчины и женщины, составив большой круг, подпрыгивают, двигаясь по солнцу…» Круг – классическая форма, в которой заключен универсальный символ Космоса. Танец «Голлу» и «Осуохай» символизировали вечный круговорот жизни, ее обновление. Круг – неумолимое движение, адекватное кругу бытия. Круг – канон. Продвижение в танце совершается обязательно по ходу Солнца. Круг также символизировал самое главное в тюркском мировоззрение – Орун, место, престол, тому кому поклоняются и где находится расположение Всевышнего. Несомненно, то, что обрядность, традиции и мировоззрение тюркского мира несло в себе и историю того, как создавались тюркские цивилизации, государства и империи Тюркских каганатов. Тюркская тема, Тенгрианство, Тюркские каганаты – это всё часть большой темы. Не уходя далеко в историю создания тюркских каганатов, которые в принципе лежали в основе всего тюркского народа, различаясь в диалектах, формах государство образования и всеобщей истории подчеркнём общие черты исторических примет, которые оставили свой след в истории и карачаево-балкарского народа, как часть синтезированного в большую историю тюркского мира. Тюркский календарь Тюркский календарь, как известно это так называемый «Восточный календарь», в основе которого лежит двенадцатилетний животный цикл. До IX-X веков у тюркских народов была своя цивилизация, которая определяется входящими в нее тремя компонентами: языком, национальной религией и алфавитом. Все это было у тюркских народов. Будучи цивилизационным народом тюрки имели и свой календарь. Тюркские и монгольские народы до принятия мировых религий пользовались календарем двенадцатилетнего животного цикла. На Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII — ХIХ вв. православным календарем. В Поволжье после принятия татарами ислама, ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Но даже по прошествии нескольких столетий, еще и в ХVIII в., татары, параллельно с мусульманским, пользовались и тюркским календарем. Истории неизвестно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательность чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют о том, что он воспринят от тюрков-кочевников центральной Азии. Затем календарь сравнительно быстро распространился и получил признание у различных народов всей Азии, многие из которых пользуются им по сегодняшний день. Балкарцы, единственные возможно из всего тюркского мира сохранили цикличность тюркского календаря в традициях скотоводства и связанных с этим своих обрядах. Двенадцатилетний цикл балкарцы называют – Мючел. Жертвенным животным является овца. Как в одном цикле – мючеле 12 лет, жертвенное животное делится на 12 порционных долей называемых «Хант юлюш»: 2 жау орун къалакъ (жауурун), 2 базук, 2 къысха жилик, 2 ашыкъ жилик, 2 орта жилик, 2 жансюек. Следовательно, определение 12 порционных долей позволяет нам уточнить, что в любом обрядовом празднике тюрков участвовали – 12 Тейричи. Именно, они определяли ход событий и порядок обряда. Старшим из них избирался: Алгъышчы, сегодня его именуют – Тамада. Вначале шли хороводные танцы по кругу, где Алгъышчы исполнял на сыбызгъы (свирели) мелодию, которая извещала о начале обряда. После выполнения обряда танца поклонения, просьбы и мольбы приступали к курманлыку. Алгъышчы – распоряжался, кому, какая порция животного достанется. Тейричиле рассаживались традиционно по кругу. Круг символизировал и стол называемый «Тепси». Мясо раскладывалась в специальные подносы называемые «Ашлау». Каждый Тейричи по кругу произносил свой тост-пожелание. После застолья, алгъышчы проводил священнодействие гадание на бараньей лопатке. В завершение курманлыка все кости жертвенного животного, в том числе и лопатка, сжигались на огне. Прежде, чем кинуть лопатку в огонь, в середине лопатки отламывалась верхняя часть. Все это означало, что чужие не должны знать, о тайне гадания. Важно подчеркнуть, что число жертвенных животных на таких обрядовых праздниках было девять. А курманлык только один. Такие же черты обрядности сохранились и в наше время у балкарцев. По балкарским преданиям и сегодня в народе говорят: Тогъуз токълу сыйынган къазан – Казан,где размещались девять овец. Казан – был символом рода, племени, народа. По его величине определяли силу и мощь каждого племени. Такие казаны хранились, как символы силы племени. Из всех обрядных праздников выделялись два праздника: Весна и Осень. Праздник пахоты и сева «Сабан той – Голлу» и сбор урожая- «Эрирей» и «Орайда» Все земледельческие работы (пахота, уборка и т.д.) у древних балкарцев и карачаевцев сопровождались обязательными магическими обрядами. Как и многие народы, они считали, что будущий урожай зависит от хорошего начала («магия первого дня»). Поэтому выход на пахоту сопровождался целым рядом обрядовых действий. Утром рано, перед выходом на поле, всей общиной устраивался праздник пахоты (сабан той). После с песнями и плясками все отправлялись в поле, где первую борозду прокладывал мужчина, считавшийся в селе счастливым. «Сабан той» исполнялась как до начала пахоты (во время сабан тоя и на пути в поле), так и во время пахоты и сева. В песне просят у божества Ашкерги, ведавшего урожаем хлебных злаков, много зерна. При этом, чтобы задобрить его и добиться тем самым желаемого результата, восхваляют его: «Эй, бий Ашкерги – бий Тейри» – «Эй, подобный Тейри, великий Ашкерги!». Песня «Эрирей» относится к земледельческим песням осеннего цикла. В то время, когда волы молотили зерно, погонщики исполняли песню в честь мифологического покровителя урожая Эрирея. Верой в магическую силу слова можно объяснить то, что в песне «Эрирей» один из ведущих – мотив изобилия и сытости. Обращаясь к Эрирею, просят не только о ниспослании в будущем обильного урожая, но и молят дать силу и выносливость волам, т.к. успешная, быстрая молотьба зависела, в первую очередь, от них. Обращаются ласково и к самим животным, подбадривают и сулят сытную жизнь после обмолота. С этим же обрядом синхронно следует отметить обращение началу женского начала Умай – богине плодородия человеческого рода, где «Май» это плодородие и Эне – Мать.

Обряд праздник «Эрирей» и «Орайда» связывает одна цель, одна мысль, одно движение, одно имя – «Ор», вязать, плести и сбор урожая. Вязать и плести снопы. Вязать и плести молодых под венец, создавать семью. Обращаясь, к Тейри говорят ;оri– возвышение, возвышенное сердце, ;оrle – подниматься;

 оru- вверху, вверх ;оrma – заплетай волосы, косы.

Жених косу распускает на две косички – уже она его половина, супруга, семья.

Ёрме – ремень из сыромятной кожи вязать;

Ёрелиширге – Эшерге.

Тюрки Алтая сохранили дух Орайды.

В старину, во время цветения трав, когда просыпается природа, женщины - выходили на природу и в  честь богини плодородия развешивали салама и волосяные веревки: сплетенные с конского волоса и развешивали на ветки берез.

Подняв руки словно крылья, танцевали по кругу, пели песни.

В своих песнях просили у богини плодородия и хозяйки земли Аан Алахчын Хотун – произрастания, плодородия, трав, счастья и благополучного лета.

Орайда! ;оri-aia-да – хлопать в ладоши, сложить ладонями обе руки, обращенные пальцами вверх (жест благоговения или приветствия), распевая песни, танцуя, молитвенно сложив ладони, просили мать - Умай счастья, семьи, детей и любви – Орайда!!!

Ори-ра-айа-да! Орирайда! Орайда!

Ойра – рефрен, возглас одобрения!

Так и родились слова, в которых сплести означает создать семью, а возглас Орайда – это восхваление высоких чувств и благоговения перед Создателем!!!

Так история тюркского мировоззрения, карачаево-балкарского Тейри сохранило в тысячелетиях историю – Орайда!!!


Хадис Тетуев, историк,  25.10.2020г