Счастье, что в стоге иголка. Хайям. Комментарий

Счастье, что в стоге иголка. Счастье, что тонкая нить.
Можно искать его долго. Рядом оно может быть.
Нить натяни — оборвется. Счастье, что хрупкий хрусталь.
Стукнешь слегка — разобьётся. И потерять его жаль.
Счастье найти не так просто. Всем, распознать не дано.
Счастье без веса, без роста. В сердце весомо оно.

Каждый человек хочет быть счастливым. Каждое живое существо стремится к счастью, такова природа души, искать счастья. Но, находясь в этом мире, мы, под влиянием иллюзии, забыли об истинном счастье и ищем ложное иллюзорное счастье, словно мираж в пустыне.
Природа материального мира такова, что он временный, всё в этом мире имеет начало и конец, время течёт так, что существует прошлое, настоящее и будущее. Никто не может жить вечно, никто не может сохранить своих близких, любимых людей, старость и смерть ждёт каждого.
«Разумный человек не соприкасается с источниками страданий, которые возникают от соприкосновения чувств с их объектами. Эти наслаждения имеют начало и конец, и, поэтому, мудрый не обольщается ими». (Б.Г.5.22.)
В этом стихе описывается природа материального, мирского счастья. Оно имеет начало и конец, оно временное, его невозможно сохранить, держать рядом с собой навсегда.
В Бхагавад Гите (18.36-39.) описываются три вида счастья: в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества.
Омар Хайям здесь описывает счастье, но он описывает особое счастье, то, которое исходит из сердца. Оно без веса, без роста, т.е. его не измерить. То, что имеет духовную природу невозможно измерить материальными мерками. Душа пребывает в сердце, сердце – это сиденье для души. Истинное счастье исходит от души, когда душа служит Богу, как рука, питая желудок, тут же получает пищу.
Не каждый может постичь это духовное счастье, духовное счастье – это счастье в гуне благости. Невозможно достичь счастья с помощью наслаждения чувств, потому что, как утверждает Кришна в Бхагавад Гите, вожделение, страсть к наслаждениям, невозможно удовлетворить, также, как огонь, невозможно удовлетворить, подбрасывая в него дрова.
Для того, чтобы стать счастливым, необходимо поднять своё сознание в гуну благости, а это не так просто, и доступно только очень редким людям. Всем распознать это счастье не дано, — утверждает Хайям. Чтобы подняться в гуну благости и испытывать духовное счастье, необходимо совершать аскезу (в преданном служении Богу), а это очень сложно, эти аскезы трудны, подобны яду. Но потом, когда человек продвигается, благодаря практике в духовном развитии, эта аскеза уже не кажется такой трудной и становится подобной нектару. Но людей, кто способен на такую аскезу, не так много.
Путь духовного развития труден, он подобен лезвию бритвы. Майя, иллюзорная материальная энергия Бога, всегда пытается сбить йога, человека, идущего по духовному пути к Богу, с толку, отклонить его с этого пути и устраивает множество соблазнов.
Сначала соблазн материального процветания. Когда человек становится праведным, его материальное положение, положение в этом материальном мире улучшается. И это является соблазном, камнем преткновения на духовном пути. Человек привязывается к своей семье, жене, детям, к семейному счастью. И это мешает ему, отвлекает его от Бога, заставляет его стремиться к личному, эгоистическому удовольствию, вместо служения Богу.
Затем, когда человек развивает духовное знание, если он его полностью не реализовал в своей жизни, может появиться гордыня, ложная гордость, высокомерие. Поклонение учеников, невежественных людей, восхваления. Говорят, что слава подобна сладкой отраве, её называют медными трубами, её очень сложно пройти и не упасть в майю, не попасть под влияние гун страсти и невежества, а оставаться в чистой благости.
Также есть соблазн, когда появляются сиддхи, сверхестественные способности, они тоже могут увести с пути к Богу. Видя сверхестественные способности, невежественные люди начинают поклоняться, как святому или как Богу. И опять же это ловушка для гордыни. Есть такие глупые теории среди мистиков, что утверждают, что, достигнув определённого совершенства, человек сливается с Богом и становится сам Богом. Невежественные люди верят в эту глупость и говорят мы сами Бог, хотят господствовать, как Бог, но не понимают, что мы – вечные слуги Бога, и что именно из-за этого желания господствовать, быть Богом, мы попали сюда в материальный мир и будем здесь до тех пор, пока не избавимся от этого желания. Истинное духовное настроение – это настроение не Господина, а слуги Бога, бескорыстного, именно бескорыстного слуги Бога.
Путь по лезвию бритвы, иногда факиры идут по стёклам или по острию мечей, и у них должна быть настолько сильная концентрация внимания, что стоит ему утерять свой мыслеобраз, как он тут же может моментально травмироваться вплоть до опасности для жизни.
Подобно этому духовный путь, следование по пути к Богу, идя по нему человек должен быть в настроении бескорыстного слуги Бога, стоит появиться малейшей корысти, как он тут же уходит в сторону от истинного пути. Только тот, кто избавился от камы, стремления к личному чувственному удовлетворению, кто полностью предан Всевышнему Господу, достоин вернуться домой в царство Бога, в духовный мир.
На самом деле истинная духовная жизнь, она не так сложна, когда человек ощутил духовный вкус служения Богу. Поначалу она кажется ядом, но потом, по мере духовного продвижения, становится нектаром. «Это знание вечно и постижение его радостно». (Б.Г. 8.2.) Говорится в Бхагавад Гите.
«Возьмите иго Моё на себя. Ибо бремя Моё легко, а иго Моё благо», — говорит Христос.
Можно увидеть и более земной смысл: Мы часто не замечаем тех, кто рядом, кто нас любит. Родители, близкие люди. И не ценим то счастье, которое имеем, понимаем его цену только тогда, когда его теряем. Опять же, понять это счастье, это простое счастье, которое рядом, нам мешает невежество, гуны невежества и страсти. Для того, чтобы постичь его, необходимо подняться до гуны благости. Мы гоняемся за каким-то призрачным счастьем, но не понимаем, что настоящее счастье, оно рядом, не хотим жить простой жизнью и возвышенным мышлением.
Любовь к Богу присутствует в сердце каждого, и если очистить сердце от скверны, то оно засверкает. Подобно тому, как солнце может отражаться в тысячах зеркал или в тысячах водоёмов и одновременно светить всем в небе, так и любовь к Богу отражается в нашей любви ко всем окружающим нам существам, и, конечно же, к людям, и, конечно же, к близким людям. Вовсе не так, как некоторые думают, что, если человек начал любить Бога, он перестаёт любить близких или родственников. Наоборот, если человек любит Бога, то его любовь к близким людям ещё больше усиливается, но она освобождается от корысти, которая пронизывает мирские отношения. Он просто служит людям, но в первую очередь думает об их духовном благе, а не об угождении их мирским прихотям. Но не все это понимают и думают: «Из-за религии человек стал потерян для общества». Это вовсе не так. Это может быть при фанатичном понимании, без понимания истинного смысла религии, когда человек привязывается к различным обрядам и ритуалам, но не понимает, что все эти обряды предназначены для развития любви к Богу и ближним. Значит и близким.
Счастье весомо в сердце. Это значит, что оно исходит из души, когда счастлива душа, а не тело. К телу относится и наш ум. Ум хочет личного наслаждения, ум — эгоист, а душа счастлива, когда доставила удовольствие Богу. А Бог счастлив, когда мы любим друг друга и всегда готовы друг другу служить. Истинная любовь не просит ответа, она бескорыстна. Если мы ждём ответа на своё служение, то это уже не любовь, а торговля, это кама, желание личной выгоды, вожделение.
Бескорыстие, отсутствие стремления к личной выгоде, а стремление лишь к служению, к удовольствию Бога – это и есть путь к духовному счастью, только в таком сознании можно увидеть это счастье, что, «как в стоге иголка, и что, как тонкая нить». Его легко потерять и разбить, как хрупкий хрусталь, стоит лишь появиться корысти, и стоит лишь появиться духу поиска выгоды, и стоит лишь исчезнуть духу служения.
И оно находится рядом, это счастье, оно в нашем сердце. Стоит лишь подняться нашему сознанию в гуну чистой благости, избавиться от влияния невежества и страсти. Тогда, где бы человек ни находился, в каких бы трудных ситуациях не был, он подобен котёнку, которого с любовью несёт в зубах кошка-мать, он испытывает верх блаженства.
В отличие от него корыстный материалист подобен крысе, которую держит в зубах та же кошка, крыса испытывает ужас смерти.
Кошка – это майа, иллюзорная материальная энергия Бога, Она служанка Кришны, Бога, в её задачу входит искушать нас соблазнами, а потом наказывать нас за грехи и через страдания привести обратно к Богу. Она как воспитательница в детском саду. Для преданных Богу она подобна любящей матери, а для материалистов строгой воспитательнице.
Истинное духовное счастье и духовное сознание неразделимы. Истинное счастье – это духовное сознание, а духовное сознание означает наивысшее духовное счастье.

Счастье, что в стоге иголка. Счастье, что тонкая нить.
Можно искать его долго. Рядом оно может быть.
Нить натяни — оборвется. Счастье, что хрупкий хрусталь.
Стукнешь слегка — разобьётся. И потерять его жаль.
Счастье найти не так просто. Всем, распознать не дано
Счастье без веса, без роста. В сердце весомо оно.