Нищим дервишем ставши достигнешь высот

Нищим дервишем ставши — достигнешь высот.

Сердце в кровь изодравши — достигнешь высот.

Прочь, пустые мечты о великих свершеньях!

Лишь с собой совладавши — достигнешь высот!

Ведические писания говорят, что человеческая жизнь предназначена для аскезы, духовной аскезы, для добровольного принятия трудностей, усилий, работы для служения Богу. Деятельность для удовлетворения Бога называется ягьёй, жертвой для Бога.

Аскеза для удовлетворения Бога, аскеза в гуне благости - это тоже ягья. В Бхагавад Гите (4.25-30.) говорится о разных видах аскез для духовного осознания: занятия мистической йогой, пранаяма, жертвование имуществом, благотворительность, изучение ведических писаний, воздержание (брахмачарья), ограничение себя в пище, следование варнашрама-дхарме, правилам для различных профессий и укладов жизни и др. И далее говорится, что тот, кто не совершает жертвоприношений, ягьи, не может быть счастлив ни в этой жизни, ни в следующей. Б.Г. (4.31.)

Каждая душа ищет счастья, это её вечная природа, всегда искать счастья, блаженства. Есть счастье мирское, материальное, а есть счастье духовное. Закон Бога таков: чтоб быть счастливым, надо совершать добровольную аскезу для Бога. Говорится, есть много стандартов разного материального счастья на различных райских планетах. Но высшее счастье, которого можно достичь - это духовное счастье.

Это и есть то счастье, о котором говорится в этом стихе, достичь высот, лишь став нищим дервишем. Это значит не стремиться ни к какому материальному, мирскому счастью, только стремиться к служению Богу. Акинчана - это тот, у кого нет ничего материального, но у него есть духовное богатство, Бог, Кришна.

Путь достижения этого высшего сознания лежит через совершение аскез, либо в этой жизни, либо в прошлых жизнях. Нужно в кровь изодрать своё сердце, проявить свою преданность Богу. Говорится в Бхагавад Гите (18.37.): "То, счастье, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару, и которое даёт милость, благо, душе и разуму, есть счастье в гуне благости." Духовное счастье, счастье в гуне благости, достигается с помощью аскезы в гуне благости, с помощью духовной аскезы.

Духовная аскеза в преданном служении Богу поначалу трудна, подобна яду. Это подобно излечению желтухи в аюрведе, больному сладкие лекарства кажутся горькими. Но другого лечения не существует. Надо терпеть и продолжать и, со временем, по мере излечения, к больному начнёт возвращаться истинный вкус, и он начнёт ощущать истинную сладость. Так и духовная аскеза, поначалу, трудна и подобна яду, приходится отказываться от многих материальных привязанностей, но, по мере духовного излечения, человек начинает чувствовать истинный вкус духовной жизни и освобождается от всех мирских привязанностей, от всех мирских стремлений.

Мечты о материальном счастье и достижение совершенства в духовной практике несовместимы. Чем больше человек привязан к мирскому счастью, тем меньше привязан к Богу. Чем больше привязан к Богу, тем меньше привязан к любым мирским наслаждениям, включая славу, желание прослыть великим человеком своими великими свершениями и т.д. Невозможно пытаться разжечь огонь, постоянно поливая его водой.

Чтобы достичь духовного совершенства необходимо совладать с собой, значит победить своё вожделение, каму, стремление наслаждать свои чувства и ум. Свои желания необходимо подчинить выполнению желаний Бога. Наиболее эфективный метод победить вожделение - это занять все свои чувства в духовной деятельности, в духовной практике, и, по мере излечения, приходит духовный вкус к служению Богу.
"Обусловленная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, но вкус к ним остаётся. Но испытав высшее наслаждение она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании." Б.Г. (2.59.)

Этот высший духовный вкус, духовное счастье, намного превосходит все мирские наслаждения, и поэтому, обретя высший духовный вкус, человек теряет тягу ко всем мирским удовольствиям. Только так можно победить каму, вожделение, совладать с собой, со своими страстями. Это позитивный метод контроля чувств, не отказа от деятельности, а наоборот, метод, как занять свои чувства в духовной деятельности, в служении Богу.

Цель практики йоги, духовного развития, - контроль чувств, другими словами, научиться совладать с собой. Благодаря такому позитивному методу контроля чувств в преданном служении Богу человек достигает наивысшей ступени духовной практики - любви к Богу. В этом состоянии человек испытывает наивысшее счастье, перед которым блекнут все, теперь уже кажущиеся пустыми, мечты о высоких свершеньях. Развитие любви к Богу - есть наивысшее достижение в мире. В этом состоянии человек обретает истинное счастье, подобно рыбе, которая вернулась в воду. Это и есть наивысшее состояние, наивысшая высота человеческой жизни.

Во времена Омара Хайяма шли постоянные войны. Сначала шло становление сельджукской империи. Менялись государства, перекраивались территории. Затем стала распадаться сельджукская империя и отдельные правители воевали между собой. Люди страдали от убийств, грабежей. Приобретал влияние ортодоксальный, фанатичный ислам. Начались гонения на людей науки, учёных.

В это время многие святые люди становились нищими дервишами, отрекались от мирской жизни. Чтобы была возможность продолжать духовную практику, не ввязываясь в политику, и не быть объектом грабежей. Дервишы следовали суфийскому направлению ислама. Между ортодоксальным исламом и суфизмом были разногласия, и они нашли своё отражение в творчестве Хайяма.

Сам Хайям родился в семье палаточных дел мастера, его отец не жалел денег на то, чтобы дать образование своему сыну. Омар Хайям с детства проявлял гениальные способности к наукам, к математике, астрономии, философии. Его учителями были учёные-суфии. Позднее, когда Хайям приобрёл большую известность, как мудрец и учёный, он был приглашён ко двору шаха Малика, правившего империей сельджуков. Омар Хайям был удостоен звания личного друга и советника шаха (царя). В это время Хайям, при помощи шаха, построил самую большую в мире обсерваторию, а также создал астрономический календарь, им пользуются сейчас в Иране, самый точный и по настоящее время, превосходящий по точности грегорианский, которым пользуются во всём мире.

После смерти Малика шаха и визиря Низама ал Мулька, покровительствовавших Хайяму, к власти пришли невежественные, демоничные правители, которые не слушали его советов и были настроены против него, и Хайям вернулся в свой город Нишапур, стал жить как нищий дервиш.

Один из учеников Хайяма вспоминал: "Учитель предсказывал, что после смерти над его могилой будут цвести плодовые деревья." "И когда я пришел на могилу шейха, то увидел, что там цветут абрикосовые и грушевые деревья и заплакал".

В этом стихе три раза повторяется слово достигнешь высот. В Бхагавад Гите тоже много раз повторяется слово самсиддхим парамам, означающее высшее духовное совершенство. Высшее духовное совершенство - это наивысшая цель человеческой жизни, достижение любви к Богу. Для этого человек должен отречься от материального чувственного удовлетворения, от личных целей и посвятить себя всего Богу. Это и есть та высота, о которой говорит Хайям.

Бхагавад Гита (6.1.) говорит: "Тот, кто непривязан к плодам своей работы и кто действует, следуя своему долгу, является находящимся в отречении и истинным йогом (стремящимся к духовному совершенству), а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет деятельности." Истинно отреченным является не тот, кто отрёкся от деятельности, а тот, кто плоды своего труда посвящает Богу, кто действует для служения Господу.

"Поклоняясь Всепроникающему Господу, который является источником всех существ, каждый может достичь высшего совершенства, исполняя предписанные обязанности."(Б.Г.18.46.) Человек может выполнять материальные обязанности, действовать в соответствии со своим призванием, но если он плоды своего труда использует для служения Богу, а не для личного наслаждения, то он тоже является отрёкшимся, находящимся в отречении. (Б.Г. 5.1-7)

Можно понять слово нищий дервиш дословно, а можно понять и переносный смысл в контексте всего стиха. Суфийские поэты часто зашифровывали основной смысл стихотворения в виде иносказаний.

Нищий дервиш - это тот, кто отрекается от плодов своего труда и действует только ради удовлетворения Всевышнего Господа. Если мы понимаем, что все принадлежит Господу, что нам ничего не принадлежит, и всё надо использовать для служения Господу, и действуем с таким пониманием, то такая деятельность является чистым преданным служением Богу и не несёт кармы, является бездействием, потому что человек не действует ради плодов, ради собственного наслаждения.

Обычно, когда человек начинает соблюдать регулирующие принципы, материалисты говорят: "А зачем тогда жить, если отказываться от этого?" Для них тот, кто отрёкся от основных стремлений в материалистической жизни - всё равно, что нищий, неудачник.

Нищим дервишем ставши означает не иметь материальных желаний, посвятить себя Богу.
Сердце в кровь изодравши означает, что нужно совершить много аскез, проявить много усилий и терпения.
Прочь пустые мечты о великих свершеньях означает, что нужно расстаться с планами о мирском счастье, мирской славе.
Лишь с собой совладавши означает подчинить себе ум и чувства с помощью сильного духовного разума.
Достичь высот означает достичь высшего совершенства жизни - любви к Богу, чистого духовного сознания.

Только отказавшись от привязанностей к мирским чувственным наслаждениям, только с помощью усилий в практике контроля ума и чувств, совладания с собой, только отказавшись от материальных желаний можно достичь, высшего совершенства жизни, любви к Богу.

Нищим дервишем ставши — достигнешь высот.

Сердце в кровь изодравши — достигнешь высот.

Прочь, пустые мечты о великих свершеньях!

Лишь с собой совладавши — достигнешь высот!