Те, кто веруют слепо, пути не найдут. Хайям. Комме

Те, кто веруют слепо, — пути не найдут.
Тех, кто мыслит, — сомнения вечно гнетут.
Опасаюсь, что голос раздастся однажды:
«О невежды! Дорога не там и не тут!»

В этом стихе Хайям раскрывает очень важный вопрос, этот вопрос, как был важный в то время, так остаётся очень важным и сейчас. Если бы было правильное понимание религии у людей, то не было бы ни религиозных войн, ни кровавых революций, которые так и не решают проблем человечества, ни завоевательных войн, ни беззакония, не был бы мир так полон горем и страданиями.
Без правильного понимания религии, от религии мало пользы. Религия превращается в фарисейство и в лжерелигию. Чтобы соблюдать законы надо знать законы, чтобы соблюдать правила дорожного движения, надо знать правила дорожного движения. Не зная правил дорожного движения, невозможно ездить как попало и не попасть в аварию, не столкнуться с другими людьми.
Так и в жизни, чтобы интересы людей не сталкивались лбами друг с другом, надо знать законы совместной жизни людей, как правильно вести себя в той или иной ситуации. Что может дать слепая вера в ГАИ без знания правил дорожного движения?
По законам государства незнание закона не освобождает от ответственности. Разве можно простить убийцу или маньяка, если он скажет: "Я не знал, что этого нельзя делать." Незнание, невежество не является оправданием и не спасает от наказания.
Так и с законами Бога, незнание законов Бога, незнание духовной философии, незнание того, что плохо перед Богом (не перед людьми, а перед Богом, потому что людские понятия могут искажаться в сторону греха), а что хорошо, что является служением Богу, а что является грехом, это незнание не освобождает от ответственности по законам жизни, по законам Бога.
Слепая вера изначально, по своему определению, является полнейшим невежеством. Когда кто-нибудь скажет вам: "Если ваш священник, или мулла, или служитель какой-либо религии скажет вам снимите штаны и ходите так по улице." Люди скажут: "Ну это неправильное наставление." А чем это наставление менее греховно, чем наставление воевать в какой-нибудь завоевательной войне под видом религии? Или наставление не сопротивляться, опустить руки и подставлять щеки, а вас и ваших близких пусть грабят или убивают?
Религию до того искажают и извращают (демонические натуры, захватившие власть), что порой религию доводят до абсурда, пользуясь невежеством людей и их слепой верой, именно слепой, потому что слепая вера - это не просто невежество, а большой грех. Невежество, тама гуна, в ней нет ничего хорошего.
Гуна благости означает знание и, в первую очередь, духовное знание. А гуна невежества - это прямая противоположность гуне благости, это отсутствие духовного знания в первую очередь. Человек в гуне невежества - он преступник, т.к. он всегда будет нарушать законы Бога. Гуна страсти толкает к действию ради наслаждения плодами деятельности. И гуна страсти может смешиваться с гуной благости и с гуной невежества. В человеке могут присутствовать одновременно все три гуны, и какие-то из них могут преобладать над другими. Эта философия очень хорошо описана в Бхагавад Гите в 14 главе.
В Бхагавад Гите говорится, что в зависимости от того, в какой гуне материальной природы (благости, страсти или невежества) находится человек, он исповедует тот или иной тип веры или религиозных мировоззрений. У преступника тоже есть своя вера, он думает, что имеет право грабить, воровать или убивать лишь бы ему было хорошо.
Как в басне Крылова волк отвечает ягнёнку: "Ты виноват уж в том, что хочется мне кушать." И это действительно его, волка, вера, его религиозные мировоззрения, что если ему хочется кушать, то он, по его, волка, дхарме, религии, может съесть любого, кто ему попадётся (если сможет осилить).
И мы, анализируя историю, и историю религий, часто видим, что этот принцип волка часто использовался теми, кто стоял у власти под прикрытием дхармы, религии. И орудием этих демонов, стоящих у власти, были невежественные люди, которые имели слепую веру. Например, перевода Библии с латыни и греческого в Европе не было у простых людей до тех пор, пока Мартин Лютер не перевёл Библию на немецкий язык и не разоблачил служителей церкви во многих искажениях и отклонениях от заповедей.
Материальный мир в Шримад Бхагаватам (5 песня) сравнивают с тёмным, полным опасностей лесом. И, чтобы выбраться из этого леса, необходим свет истинного духовного знания. При свете духовного знания обусловленная душа, находящаяся в плену материального мира, может увидеть путь, дорогу, и сможет избежать всех опасностей, подстерегающих на каждом шагу, и сможет выбраться из этого тёмного, полного опасностей леса.
Шримад Бхагаватам в 7 песне описывает слепых вождей, которые ведут слепых людей, и, в результате, все вместе они падают в яму. Именно слепые вожди, демонические натуры, искажают смысл религии, уводя от соблюдения основных принципов религии, любви и сострадания, а сводя всё к соблюдению ритуалов и обрядов. Таких людей называют веда вада рата, те, кто искажает смысл священных писаний. Против таких людей боролся Иисус Христос, явив пример самопожертвования ради распространения духовного знания, ради освобождения людей от невежества, от лжерелигии.
Те, кто веруют слепо - пути не найдут, невозможно выбраться из тёмного леса иллюзии в темноте, без света духовного знания.
Тех, кто мыслит,- сомнения вечно гнетут.
В Бхагавад Гите говорится, что есть класс людей, стремящихся познать Бога с помощью философского поиска, их называют гьяна-йоги. Они тоже приходят к познанию Всевышнего Господа, но только более долгим, чем путь бхакти, преданного служения, окольным путём, требующим многих жизней суровых аскез и духовной практики. Но у них есть вера во Всевышнего Господа и в священные писания.
Господа невозможно понять только лишь с помощью философского поиска. Во многих стихах в Бхагавад Гите Кришна говорит, что Его можно познать воистину, таттватах, только с помощью любовного преданного служения, бхакти. Кришна даёт духовный разум, буддхи, духовное понимание, с помощью которого человек может достичь Его, прийти к Нему.
Наш разум находится под влиянием майи, проявляющейся в форме трёх гун материальной природы. Это подобно цветным очкам на глазах, саттва гуна - желтый цвет, раджа гуна, страсть, - красный цвет, тама гуна - синий цвет. И все эти цвета искажают истинное видение. Но чистое духовное сознание - это шуддха саттва, чистая гуна благости, без всякой примеси невежества и страсти, когда человек полностью предаётся Богу, Кришне, и полностью выходит из под контроля майи, иллюзорной энергии Бога. Это возможно лишь с помощью бхакти, чистой преданности и любви к Богу.
Если человек не достиг этой чистой преданности Богу, то он всё еще находится под влиянием майи, иллюзорной энергии. Это может быть гуна благости, но не чистая гуна благости, благость с примесью страсти и невежества. Поэтому, он все равно ещё не видит истину, т.к. его очки, его сознание, загрязнено гунами материальной природы, майей.
Эту Мою Божественную энергию, состоящую из трёх гун, очень трудно, невозможно преодолеть. Но тот, кто предался Мне, может легко пересечь её (подобную океану страданий), (может легко выйти из-под её влияния). (Б.Г.7.14.)
Поэтому, понимание Всевышнего Господа, понимание истины, находится за пределом наших материальных способностей. Способность понять Бога даёт только Бог, удовлетворённый искренними усилиями человека в познании Бога и искренним служением человека Богу.
Бог находится в сердце каждого и видит искренность намерений и малейшие желания нашей души. Он, Господь, незримый свидетель всех наших действий и поступков.
Упанишады сравнивают индивидуальную душу, атму, и сверхдушу, Параматму, с двумя птицами, сидящими на одном дереве материального тела. Одна птица - слуга, а другая - Господин, одна птица очарована плодами этого дерева материального тела и клюёт плоды дерева, сладкие и горькие, а вторая птица просто наблюдает. Первая птица погружена в тоску и беспокойство и тяжко страдает на этом дереве материального тела. Но, как только она обращает взор к своему Другу, который есть Господь, то страдающая птица тут же избавляется от страданий и обретает счастье.
Итак, Бог, Кришна, пребывает в сердце каждого и знает о нас всё. И когда Он видит искреннее желание у души прийти к Богу, то Он вдохновляет эту душу, живое существо, на духовное развитие и даёт ей духовный вкус, даёт испытать духовное счастье, которое выше любых мирских наслаждений. И этот высший вкус, духовное блаженство, даёт душе стремление снова и снова искать Бога.
Господь, пребывая в сердце и видя искреннее стремление человека к Богу, даёт духовный разум человеку и приводит его к истинному духовному учителю. Но прежде, чем Господь вразумляет человека, он сам должен заслужить это своей аскезой, искренним стремлением к познанию Бога, философским поиском Абсолютной истины.
Шрила Прабхупада говорил: "Религия без философии - это просто сентиментальность, а порою и фанатизм. А философия без религии - это просто умственные спекуляции."
Истина находится в сочетании религии и философии. Это и есть истинное духовное знание, которое Кришна объявляет самой высшей ценностью в этом мире.
В Бхагавад Гите описываются четыре типа людей, которые не приходят к Богу, их называют душкрити, те, чьи усилия направлены в неверном направлении. Это чрезвычайные глупцы, мудхи, ослы, которые всю жизнь работают на хозяина за кусок хлеба (пучок соломы) и не находят времени, чтобы предоставить свой слух слушанию послания Бога. Затем нарадхамы, люди, занимающие более высокое положение, чем мудхи, но чья цель жизни - чувственные наслаждения, ешь, пей веселись.
Далее идут заблуждающиеся философы, майайапахрита гьяна, те, чьё знание украдено иллюзией. Это могут быть разумные, в мирском отношении люди, учёные, литераторы, философы, религиозные деятели. Но их разум, духовный разум, украден иллюзией, майей.
И четвёртый тип - явные демоны, демонические натуры, их называют асурами. Сура - это полубог, тот, кто следует заповедям Бога, а асура - это тот, кто всегда поступает против заповедей Бога, хотя может следовать религиозным обрядам лишь для виду, демонстрировать показную религиозность.
Если считать, что в данном стихе Омара Хайяма говорится о заблуждающихся атеистах философах, тех, чьё знание украдено иллюзией, то они скорее относятся к слепым вождям слепых людей, чем к ищущим философам. Те философы искренне ищут Бога, но ещё не пришли к бхакти, чистой преданности Богу.
Также к слепым вождям слепых людей могут относиться и асуры, явные демоны, и нарадхамы, гедонисты. Примерами слепых вождей, лжегуру, могут быть такие философы, как Фрейд, который был зациклен на сексе, также Маккиавели, который призывал забыть про совесть ради своей выгоды, а также и Маркс, Ленин и т.д.
Гитлер, конечно, был явным демоном, асурой, сумевшим собрать невежественных людей, сыграть на их национализме. Хотя эта идея превосходства одной нации над другими была и до Гитлера, он её позаимствовал у предыдущих демонов.
Почему мы говорим про разные типы слепых вождей, потому что слепая вера может относиться не только к области религии. Религией для человека может быть и какая-нибудь демоническая идеология, как например фашизм, национализм (в плохом его смысле), либерализм, распространённый сегодня во многих странах и дающий совершенно ложные понятия людям о праведности и грехе.
В Бхагавад Гите говорится, что в зависимости от гун материальной природы, в которых находится человек, он исповедует тот или иной тип веры, представлений о жизни. Если человек находится в гуне благости, то и его вера тоже в гуне благости. Если человек находится в гуне страсти, то и его вера тоже в гуне страсти. И если человек находится в гуне невежества, то и его вера тоже будет в гуне невежества. (Б.Г.17 глава)
Если бы немцы были в гуне благости, то никакой Гитлер не сумел бы навязать им фашизм. Если бы люди в России были в гуне благости, то никто не смог бы их стравить между собой и ввязать в братоубийственную гражданскую войну, в которой погибли миллионы.
Человек не должен быть слепым, он должен быть думающим, стремящимся понять правильно важнейшие философские вопросы: что есть хорошо и что есть плохо, что такое праведные поступки и что такое греховные поступки, кто такой Бог?
Иначе человек станет жертвой слепых лидеров и лжеучителей, рядящихся в духовные одежды. Говорится: "Благими намерениями вымощена дорога в ад." Под высокими лозунгами лжелидеры, слепые лидеры, ведут невежественных людей прямой дорогой в ад.
Поэтому людям для счастья нужна не слепая вера в искажённую религию, не слепая вера в лжефилософов и в слепых вождей. А для счастья людям нужно истинное духовное знание, истинное духовное просвещение, которое включает в себя непоколебимую веру в Господа и также философское понимание духовных истин, нужна и религия, и философия. Тогда это будет истинное духовное знание.
Для этого лидерами людей должны стать праведные люди, божественные натуры, суры, а не асуры, не демонические натуры. Истинный духовный лидер всегда заботится о духовном просвещении людей, не о распространении искажённой религии, а о распространении истинного духовного знания. Для этого он должен поддерживать авторитет истинных преданных слуг Господа и всячески помогать им в их проповеднической миссии. Тогда истинные духовные учителя смогут донести до простых людей истинное духовное знание, которое будет включать в себя, как непоколебимую веру в Господа и в истинные духовные писания, так и философское понимание духовных истин.

Те, кто веруют слепо, — пути не найдут.
Тех, кто мыслит, — сомнения вечно гнетут.
Опасаюсь, что голос раздастся однажды:
«О невежды! Дорога не там и не тут!»