Ад и рай в небесах, утверждают ханжи. Комментарий

«Ад и рай — в небесах», — утверждают ханжи.
Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
Ад и рай — не круги во дворце мироздания,
Ад и рай — это две половинки души.

Что такое ад и что такое рай? Согласно Ведам есть райские планеты во вселенной, где души наслаждаются плодами хорошей кармы, и адские планеты, где души страдают за свои грехи. Но ад и рай существуют и здесь на Земле. Можно видеть счастливых людей и людей, испытывающих адские страдания. Счастье к нам приходит за наши благочестивые поступки, за хорошую карму, а страдания за греховные, за плохую карму. Поэтому, где мы находимся в раю или в аду, зависит от наших поступков в прошлом, а где будем находиться, зависит от поступков, которые совершаем сейчас.

Но что же такое ад и рай? Коротко ад — это страдания, а рай — это счастье. Но что же такое истинное счастье и истинные страдания? С духовной точки зрения истинное счастье — это духовное счастье, жизнь в полном духовном знании, в чистом преданном служении Богу. А отсутствие духовного знания ведёт к страданиям. Человек в духовном знании ищет духовного счастья, служа Богу, а человек, не обладающий духовным знанием, ищет ложного иллюзорного счастья в наслаждении своих чувств и ума.

«Разумный человек не соприкасается с источниками страданий, которые возникают от соприкосновения чувств с их объектами. Эти наслаждения имеют начало и конец, и мудрый не обольщается ими».(Б.Г.5.22.)

Причиной страданий и адской жизни является стремление к чувственным, личным, эгоистичным удовольствиям, которые не связаны со служением Богу, а являются служением своему эго, своему уму и чувствам. Духовно мудрый человек не интересуется чувственными наслаждениями, которые являются эгоистичными, а стремится только к духовному счастью, проистекающему от служения Богу. Если Бог доволен действиями человека, то и сам человек испытывает истинное духовное счастье.

Рука не умеет наслаждаться пищей, её обязанность отдать пищу желудку, положить её в рот. Если желудок доволен, то и рука, и все части тела тоже будут довольны. Это истинный и правильный путь быть счастливой для руки, служить не себе, а желудку.

Так и мы, живые существа, неспособны наслаждаться сами, без Бога. Но, поскольку мы злоупотребили своей независимостью, Бог создал материальный мир, где под влиянием майи, иллюзорной энергии, нам кажется, что мы наслаждаемся, но это счастье ложное, иллюзорное.

Предположим, что рука сама ест пищу, пытается есть пищу, и под влиянием иллюзии, майи, руке кажется, что она насыщается. Но это невозможно. Есть только один способ для руки насытиться — это отдать пищу желудку. Так некоторые дикие племена заглушают свой голод жуя листья коки, наркотик. Но ясно, что такое жевание, вместо приёма пищи, приведёт к смерти.

Как рука, принимая пищу сама, в конечном итоге, страдает, так и в материальном мире за любые личные, не направленные на служение Богу, наслаждения придётся расплачиваться страданиями. С духовной точки зрения, весь материальный мир есть место страданий, а райские и адские планеты — лишь лучшие и худшие камеры в тюрьме материального мира.

«Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой низшей — все они есть юдоль страданий, где повторяются рождение, смерть, старость и болезни. Но тот, кто достиг Моей высшей обители, никогда больше не рождается вновь.» (Б.Г.8.6.)

Если душа, получив человеческую форму жизни, встаёт на путь духовного развития, на путь служения Богу, то она находится на пути вечной удачи. Кришна Сам говорит: «Смело заявляй всему миру, что мой преданный никогда не погибнет.» (Б.Г.9.31.)

Высшее счастье, высший рай, описывается в Брахма самхите, там описывается Царство Бога, духовный мир и высшая планета духовного мира Кришналока. Также краткое описание духовного мира есть в Бхагавад Гите: " Но существует другая, непроявленная природа, которая вечная и трансцендентальная к этой проявленной и непроявленной материи. Она вечная и никогда не уничтожается. Когда всё в этом мире уничтожается, та часть остаётся как она есть. То, что знатоки вед описывают, как непроявленное и непогрешимое, то, что известно, как высшее назначение, то место, из которого никто, достигнув его, никогда не возвращается — есть Моя высшая обитель."(Б.Г.8.20-21.) «Истинная форма этого дерева не может быть постигнута в этом мире. Никто не может понять, где оно заканчивается, где оно начинается, и где его основание. Но с решимостью человек должен срубить это сильно укоренившееся дерево оружием отрешённости. Затем он должен найти то место, из которого, однажды придя в него, никто никогда не возвращается и там предаться этому Верховному Господу, от которого всё началось и от которого всё распространилось с незапамятных времён. Те, кто свободны от ложного престижа, иллюзии и ложного (дурного) общения, кто понимают вечное, кто свободны от материального вожделения и от двойственности счастья и несчастья, кто свободны от заблуждения, кто знают как предаться этой Высшей Личности, достигают это Вечное Царство. Эта Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнём, ни другим источником света. Те, кто достигают её, никогда не возвращаются в этот материальный мир.»(Б.Г.15.3-6.)

Таково описание духовного мира, царства Бога, в Бхагавад Гите. Туда может попасть лишь только тот, кто достиг высшего духовного совершенства, чистой, беспримесной любви к Богу. Только тот, кто освободился от всех личных, эгоистических желаний, чьё единственное желание — выполнять желания Бога.

Насколько же этот высший духовный мир отличается от вожделенного рая, в который стремятся попасть большинство людей. Обычно под раем люди понимают возможность личного, неограниченного чувственного наслаждения. Иметь красивых женин, вдоволь вкусной пищи и неограниченное богатство, которое доставалось бы без всякого труда.

Эти возможности есть на райских планетах, так описывают Ведические писания. Чтобы туда попасть надо совершать благочестивые поступки, которые дают хорошую карму. Хорошая карма — это, как деньги, которые дают возможность поехать на курорт, понаслаждаться. Пока хватает запаса денег, а деньги имеют свойство кончаться. Но даже на райских планетах, несмотря на очень долгую, иногда многие миллионы лет, полную наслаждений жизнь, есть старость, рождение, болезни и смерть. (Б.Г.8.16.)

Итак рай, о котором мечтают ханжи, — это всего лишь райские планеты, всего лишь лучшая камера в тюрьме материального мира. Те, кто попадают на райские планеты, ещё не полностью избавились от личных, эгоистических желаний, хотя в целом пребывают в гуне благости, но это не чистая гуна благости, всё равно там присутствуют гуны страсти и невежества.

Истинный рай — это духовный мир, Царство Бога, обитель Кришны, там нет и капли мирского вожделения, нет ни капли личных эгоистических желаний. Человек, достойный попасть туда, должен достичь чистой гуны благости, без всякой примеси гун страсти и невежества. Чтобы попасть туда, человек должен практиковать чистое, беспримесное, любовное служение Богу и таким образом очистить душу.

Адские планеты описываются в Бхагаватам и других Ведических писаниях. Там души несут наказание за совершённые ими грехи. Но с духовной точки зрения весь этот материальный мир является адом, тюрьмой, созданной Богом для исправления взбунтовавшихся против Него душ, с лучшими и худшими камерами.

Представим себе, что праведный Царь управляет своим государством, заботится о своих подданных, как о своих детях. А тут появляются преступники, которые нарушают законы Царя, убивают и грабят Его подданных. Что сделает с ними Царь? Конечно же отправит в тюрьму. Вот так и мы оказались в этом материальном мире.

То, что способствует нашему духовному продвижению, возрождению любви к Богу — есть рай. То, что уводит нас от Бога, что погружает нас в невежество, заставляет забыть о Боге — есть ад.

Любовь к Богу дремлет в сердце, в душе каждого живого существа, и её можно пробудить, следуя духовным методам, данным людям свыше самим Богом. Также у нас в душе сидит кама, вожделение, желание наслаждаться самим без Бога. Когда любовь к Богу, соприкасается с гуной страсти, то она превращается в вожделение, подобно тому, как молоко превращается в простоквашу в соприкосновении с кислым тамариндом.

Вожделение — это та же любовь к Богу, под влиянием гуны страсти превратившаяся в вожделение. И духовный метод возрождения в душе любви к Богу заключается в очищении души, которая, подобно зеркалу покрылась пылью, либо подобно алмазу, покрытому грязью, покрылась материальной скверной, гунами невежества и страсти. Любовь к Богу — это неотъемлемое свойство души, как чистое сияние свойство зеркала или алмаза, хотя они могут быть покрыты грязью.

Арджуна спросил Кришну: «Что же заставляет человека грешить даже помимо его воли, как будто на него действует какая-то сила?» Кришна ответил: «Это лишь вожделение, Арджуна, которое рождается от соприкосновения с гуной страсти и затем переходит в гнев, оно является ненасытным, всеразрушающим врагом этого мира.» (Б.Г.3.36-37)

Причиной, которая ведёт нас к адской жизни, является кама, вожделение, и оно коренится у нас глубоко в сердце, в нашей душе. Из-за вожделения мы совершаем греховные поступки, а по законам Бога за греховные поступки приходится расплачиваться страданиями, т.е. адской жизнью. Также и любовь к Богу, ведущая к истинному счастью, тоже коренится в нашем сердце, в нашей душе, как свойство сиять коренится в алмазе.

Омар Хайям говорит, что ад и рай находятся внутри, в самом человеке. В Бхагавад Гите есть 16 глава «Божественные и демонические натуры». Там описываются качества божественных натур, эти качества ведут нас к Богу, ведут по пути вечного духовного прогресса. Там же описываются и качества демонических натур, эти качества ведут нас к духовной деградации из жизни в жизнь и, в конце концов, приводят к адским планетам и к низшим (растительным и животным) формам жизни.

Говорится, что в золотой век, в Сатья югу, божественные и демонические натуры жили на разных планетах (Земля была подобна райской планете), в Трета югу, в серебрянный век они жили в разных странах, на разных континентах, в Двапара югу, медный век, они уже жили в одной семье (как Пандавы и Кауравы), а в Кали югу, в железный век, век греха, который идёт сейчас, он начался 5000 лет назад, они живут в одном человеке.

И цель йоги, цель духовной практики, состоит в том, чтобы очистить своё сердце от демонических качеств, т.к. они ведут к деградации души. И развить божественные качества, т.к. они ведут к возвращению к Богу. Всё, что способствует духовному прогрессу — есть рай, а всё, что ведёт к духовной деградации — есть ад.

Далее Кришна говорит Арджуне: «Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью или как зародыш покрыт утробой (матери), так и живое существо в различной степени покрывается вожделением. Таким образом чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом вожделением, камой, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь. Чувства, ум и разум — это место пребывания этого вожделения. Через них кама, вожделение, покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение. Поэтому, о Арджуна, с самого начала, покори этот великий символ греха (вожделение), с помощью регулирования чувств (контроля чувств), и убей этого губителя знания и самореализации. Работающие чувства выше грубой материи, ум выше, чем чувства, разум ещё выше, чем ум, а она, душа, ещё выше, чем разум. Таким образом, познав себя трансцендентальным к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек должен утвердить свой ум с помощью разборчивого, сильного духовного разума (сознания Кришны) и так, с помощью духовной силы, победить, покорить этого ненасытного врага вожделение (каму).»

Так Кришна учит устранить причину наших адских страданий.

Говорится, что человек, достигший духовного совершенства, находится в постоянном общении с Богом, и для него нет разницы где он пребывает в аду или в раю. Он, даже пребывая в материальном мире, уже находится в духовном мире, тело его здесь, а душою он там, в Царстве Бога. Чистый преданный даже не просит возвращения в духовный мир, Царство Бога. Он просит лишь чистого преданного служения Богу жизнь за жизнью (Шикшаштака).

Существует Ведическая история: Один святой шёл и давал благословения. Увидев сына царя, раджа путру, он сказал: Живи вечно. Увидев чистого брахмачари, ученика, он сказал: Умри сейчас. Встретив святого вайшнава, он сказал: Хочешь живи, хочешь умирай. А когда он встретил мясника, то сказал: И не живи, и не умирай.

Смысл этой истории в том, что сын царя жил в роскоши и в различных греховных удовольствиях и приготовил себе дорогу в ад. Ему было сказано: Живи вечно.

Ученик брахмачари жил чистой неосквернённой жизнью и должен был вернуться в духовный мир. Поэтому ему было сказано: Умри сейчас.

Святой вайшнав, преданный Господа, даже, живя, пребывая в этом материальном мире, уже находился в духовном мире, Царстве Бога. И ему было без разницы, где находиться в раю или в аду, лишь бы продолжать преданное служение Богу. Ему сказано было: Хочешь живи, хочешь умирай.

А мясник, убивающий животных, уже приготовил себе место в аду, должен был попасть в ад. Да и его нынешняя жизнь была настолько ужасна, что являлась фактически адом. Поэтому ему и сказал святой: И не живи, и не умирай..

Ад и рай находятся в нашем сердце, в нашей душе. Кришна, Бог, дал нам свободную волю, дал нам право выбора — либо служить Богу и наслаждаться вместе с Ним, либо служить своему эго, своим чувствам и уму или, другими словами, майе, иллюзии. Христос тоже говорил: «Не можете служить Богу и маммоне.»

Живое существо, дживу, душу, называют пограничной энергией Бога. Так как она всегда находится под контролем либо внешней материальной энергии Бога, майи, либо под контролем внутренней духовной энергии Бога.

И свободная воля, частичная независимость, данная нам Богом, предназначена для того, чтобы сделать этот выбор — кому служить, Богу или майе, иллюзии. И выбор остаётся за нами, ад и рай — это наш выбор.

«Ад и рай — в небесах», — утверждают ханжи.
Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
Ад и рай — не круги во дворце мироздания,
Ад и рай — это две половинки души.