Диалог с Иларионом-христианином

                О Священном Писании
               
Иларион
«К настоящему моменту об Иисусе Христе написано и сказано столько, что, казалось бы, прибавить к сказанному давно уже нечего. И тем не менее каждая новая эпоха рождает новые попытки осмыслить Его личность, и в каждом новом поколении к этой личности обращаются священнослужители, богословы, писатели, поэты, художники, композиторы, не говоря уже о миллионах простых людей, верующих и неверующих, каждый из которых пытается найти своего Иисуса и свой ответ на вопрос: кто Он?... Эта серия книг об Иисусе (Митрополит Иларион (Алфеев) “Иисус Христос. Жизнь и учение”, в 6 кн.) – не столько для укоренённых в Предании Церкви православных христиан, сколько для неверующих, сомневающихся и колеблющихся. Она, во-первых, может дать некоторые ответы тем, кто считает, что Иисус вообще не существовал. Во-вторых, она для тех, кто признаёт, что Иисус существовал, но не верит, что Он – Бог. В-третьих, для тех, кто, может быть, и считает себя христианином, но относится к евангельским рассказам скептически или воспринимает Евангелие через призму той критики, которой оно подверглось в трудах западных специалистов по Новому Завету XIX-XX веков [1,1,6];».
Порфирий
Труд выдающегося иерарха Русской Православной Церкви, умного и образованного человека, вызвал мой неподдельный интерес, поскольку был написан, в частности, и для меня, сомневающегося. А сомневаюсь я прежде всего в подлинности изначальных сведений об Иисусе Христе, потому что получаем мы их из Библии, которая неоднократно переписывалась, переводилась и сознательно искажалась на протяжении веков.

Иларион
«Или текст должен рассматриваться в том виде, в каком он дошёл до нас (с учётом возможных разночтений в рукописной традиции), или исследователь неизбежно впадает в заколдованный круг догадок и предположений относительно возможной недостоверности тех или иных фрагментов текста, тех или иных приписываемых Иисусу слов, начиная изучать уже не сам текст, а некоторый его предполагаемый прототип [1,4,48]».
Порфирий
Именно необходимость учёта разночтений в рукописной традиции вынуждает  добросовестного исследователя обращаться к предполагаемому прототипу. «Как известно, переписчики и читатели по своему разумению поправляют самого писателя… Древность рукописи часто оказывается недостаточным ручательством её  близости к подлиннику [2,1,15]». Каковы же подлинники? Их нет. Например, «еврейские священные писания подделывались и переделывались, были утеряны и снова написаны дюжину раз ещё до дней Ездры [3,226]». А «оригиналы новозаветных книг все погибли, но с них давно уже были сняты копии [4,8,13]». «Самые ранние связные тексты (неполные) Нового Завета датируются III веком. Имеется также несколько очень важных полных рукописей IV века… Ни один фрагмент, датируемый I веком не найден [138,261]». «У нас нет не просто оригиналов, но и даже первых копий, снятых с них. Так же, как нет ни вторых копий, снятых с первых, ни третьих, снятых со вторых. Копии, с которыми мы имеем дело, сделаны позднее – значительно позднее. В большинстве случаев они появились спустя много столетий. И все эти копии отличаются друг от друга, и таких отличий тысячи [88,25]», –  с грустью отмечает доктор богословия Барт Эрман.

Иларион
«Учитывая беспрецедентное количество рукописей, неудивительно и количество разночтений между ними. Из более пяти тысяч известных науке манускриптов нет двух, которые были бы полностью идентичны. Общее количество известных науке и отражённых в издании Нестле-Аланда разночтений превышает десять тысяч [1,1,215]».
Порфирий
Так какую же из копий должно нам рассматривать в том виде, в каком она дошла до нас? Попытки ответить на подобные вопросы однажды уже привели к кровавым разборкам между никонианами и старообрядцами.

Иларион
«Для Григория Богослова, как и для других отцов Церкви, в частности, Иринея Лионского, существует один критерий правильного подхода к Писанию – верность Преданию Церкви… Вне контекста Предания библейские тексты утрачивают свою догматическую значимость [1,1,227]. Под Преданием, или преданиями, Дамаскин, вслед за Василием Великим, принимает то духовное, богословское и литургическое наследие, которое в Церкви передаётся в устной форме [21,1,75]».
Порфирий
Под церковным Преданием теперь разумеются, среди прочего, творения святых отцов и учителей Церкви, правила Вселенских соборов, древняя практика Церкви. Это Предание по своей сути представляет собой набор комментариев к Св. Писанию и следствий из него, причём нередко противоречащих друг другу. Он слишком обширен, практически безграничен, чтобы подавляющее большинство христиан, включая священнослужителей, могло в нём успешно ориентироваться и извлекать какую-то пользу. Библия как Слово Божие не может утратить догматическую значимость ни при каких обстоятельствах. Но такая Библия, если и существовала, давно утрачена, и предлагать Предание, особенно устное, в качестве контекста к цитатам из Писания – это неблаговидная попытка обосновать выбор одной из недостоверных копий Библии в качестве истинного Слова Божия и перетолковать её содержание в соответствии с текущими нуждами Церкви. «На основании церковного, священного  Предания можно утверждать всё, что хотите [27,63]», – констатирует Л.Н.Толстой.

Иларион
«Предания об Иисусе хранились внутри одной группы – Его учеников и последователей. Эти предания были зафиксированы как в памяти отдельных свидетелей, так и в коллективной памяти всей общины… Притчи Иисуса, Его поучения, даже такие длинные, как Нагорная проповедь, в течение какого-то времени могли существовать только в форме устных преданий, но это никоим образом не сказывалось на точности их передачи и воспроизведения. Память, тем более коллективная, была по-своему не менее надёжным способом хранения информации, чем современные электронные средства [1,1,105]. В силу этих обстоятельств у нас, с одной стороны, нет не только возможности, но и права подвергать сомнению достоверность информации, содержащейся в Евагелиях, а с другой – нет оснований воспринимать процесс создания Евангелий исключительно как процесс редактирования письменных текстов [1,1,106]».
Порфирий
Виды устного предания – это легенда, миф, поверье, сказка. В них, безусловно, содержится доля правды, но небольшая, и выделить эту долю очень сложно. Точность же передачи устного предания от поколения к поколению сродни точности при детской игре в испорченный телефон: даже те, кто слушал непосредственно Христа, могли не всё правильно воспринять. Ведь люди «часто говорят отрывками, прерывая самих себя на середине предложения, чтобы переформулировать мысль или сменить тему. Зачастую непонятно о чём говорят, потому что говорящие употребляют местоимения (ему, им, этот), общие слова (эта история, в этом отношении) и эллипсисы [5,214]». Да и последователи Христа в массе своей не отличались высоким интеллектом и образованием. Но, может быть, Иисус в Своих выступлениях учитывал уровень подготовки слушателей?

Иларион
«Как это часто бывало и прежде, Иисус говорит ученикам одно, они слышат другое, понимая буквально сказанное Им в переносном смысле [1,6,302]. Несмотря на непонимание, Иисус никогда не снижает планку: Он ведёт разговор на Своём уровне, не предпринимая попыток снизойти до уровня собеседника [1,6,451]».
Порфирий
Таким образом, достоверность того, что запомнили ученики из речей Иисуса, очень сомнительна. Что же касается посторонних, то «они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют [Мк. 4,12];». Создание же письменных Евангелий шло именно как редактирование текстов: «Новый Завет на протяжении почти четырнадцати веков оставался живым и развивающимся литературным корпусом, содержание которого постоянно обновлялось за счёт “впитывания” новых теологических идей [6,388]».

Иларион
«Православие отвергает те толкования Священного Писания, которые не основаны на опыте Церкви, противоречат этому опыту или являются плодом деятельности автономного человеческого разума… Православие утверждает, что вне Церкви, вне Предания правильное понимание Писания невозможно [21,1,350]».
Порфирий
У православных одно правильное понимание Писания, у католиков другое правильное понимание, у протестантов – третье. Где действительно правильное понимание? К кому пойти неверующему, сомневающемуся, колеблющемуся, если он почувствовал потребность в Боге? Наверное, в Церковь. Какую? Что вообще она такое?

Иларион
«Внятное и исчерпывающее определение Церкви в святоотеческой литературе отсутствует, и на вопрос о том, что такое Церковь, трудно найти ответ у отцов и учителей Церкви [21,1,646]».
Порфирий
Может быть, и поэтому протестанты отделились от неё и отвергают Церковное Предание? Может быть, для богопознания достаточно Св. Писания? Современный человек сам должен прочитать и осмыслить Писание, после чего ознакомиться с различными вероучениями (хотя бы по катехизисам) и только потом идти в храм общаться с батюшкой на предмет уточнения своих убеждений и целесообразности крещения. Обычно же католиками становятся, потому что кругом католики, протестантами – потому что вокруг протестанты, православными – потому что все друзья и родственники православные. Но человек сам должен прийти к вере, в том числе и с помощью своего автономного разума. Сам, на основе своего понимания Слова Божия, потому что у каждого свой путь к Богу. «Если же человек верит (точнее, воображает себя верующим) потому только, что вот уверовало же много хороших, честных людей…, то такой человек просто дурак, и тогда уже дело только случая, стал человек верующим, благодаря своим собственным убеждениям, или под влиянием распространённого мнения о вере хороших, честных людей, или же он верит какому-нибудь Мюнхгаузену [99,118]», – считает знаменитый теолог и философ Сёрен Кьеркегор.

Иларион
«Церковь продолжает оставаться хранительницей и легитимной толковательницей учения Иисуса Христа… Чем дальше интерпретатор уходит от церковной традиции, отражённой в догматическом учении ранней Церкви, тем более произвольной и далёкой от изначального смысла становится его интерпретация. Учёному же, работающему в русле церковной традиции толкования Писания, следует избегать другой крайности – растаскивания Евангелия на цитаты с исключительной целью подтвердить при их помощи те или иные богословские установки [1,5,592]».
Порфирий
Речь, конечно, идёт о Православной Церкви. А как быть с Католической? Её церковная традиция (церковное Предание) отличается от традиций Православия. И если поэтому она не является легитимной толковательницей учения Иисуса Христа, то не следует ли предать её анафеме? Одним же из основных принципов протестантизма является «признание исключительного авторитета Священного Писания в противоположность церковной традиции [46,2,405]». Мне этот принцип представляется весьма разумным, позволяющим не отходить далеко от изначального смысла Евангелий, «растаскивая» которые на цитаты, только и можно подтвердить богословские установки. Ведь всё христианское богословие в конечном счёте базируется на цитатах из Евангелий. 

Иларион
«Синоптические Евангелия, по мнению большинства учёных, основаны на изречениях и преданиях, в течение некоторого времени бытовавших изолированно одно от другого и лишь на каком-то этапе – раньше или позже – соединённых в связное повествование [1,5,629]. Иного, альтернативного достоверного источника о Его (Иисуса) жизни и учении, кроме канонических Евангелий, у нас нет [1,2,168]».
Порфирий
Как так?

Иларион
Ах да, «четыре Евангелия и другие тексты, вошедшие в корпус Нового Завета, включая послания Павла, остаются единственным источником, из которого мы можем черпать сведения о жизни и учении Иисуса [1,5,53]». Однако «основным материалом для нас служат тексты канонических Евангелий [1,6,8]». В частности, «все изречения Иисуса, включённые в канонические Евангелия, мы рассматриваем как подлинные. Напротив, изречения, приписываемые Иисусу, но содержащиеся в неканонической, апокрифической и гностической литературе, мы считаем неподлинными [1,4,78]».
Порфирий
Все изречения Иисуса дошли до нас на греческом языке или в переводах с греческого, но произносил Он их, вероятнее всего, на арамейском или еврейском. Запоминались апостолами Его слова тоже не на русском языке. Знаток многих современных и древних языков В.В.Болотов считал, что «всякий перевод есть подлог, так как в двух различных языках немного находится слов тождественных по значению [2,1,11]». Можно уверенно утверждать, что «всякий перевод есть лишь комментарий и никогда не может быть абсолютно точным воспроизведением оригинала [46,3,345]». И если в художественной литературе такая точность не требуется, то Слово Божие должно доноситься до верующих в совершенно точном и неизменном виде, т.е. как минимум на том языке, на котором это Слово было впервые произнесено или написано. Хотя из этого правила, как и положено, есть исключение – Септуагинта. По свидетельству Святого Иринея Лионского, «когда переводчики собрались у Птолемея и стали сравнивать свои переводы, то прославлен был Господь и Писание признано воистину Божественным: у всех (семидесяти двух) одни и те же мысли были выражены в одних и тех же словах – с самого начала и до конца [10,206]».

Иларион
«Все попытки реконструкции еврейского оригинала высказываний Иисуса (в том числе на основе обратного перевода с греческого языка Септуагинты на еврейский или арамейский) носят спекулятивный характер [1,5,366]». 
Порфирий
То есть доверие к речам Иисуса, изложенным на европейских языках, должно быть сдержанным. «В США существует семинар Иисуса, в котором принимает участие целый ряд учёных-историков. Большинство из них отрицает подлинность высказываний Иисуса, приведённых в канонических текстах [7,409]», – сообщает проф. И.С.Свенцицкая.

Иларион
Это «значит отрицать достоверность евангельского образа Иисуса. В таком случае неизбежным становится создание некоего иного, альтернативного образа, наподобие тех, которые были созданы Гегелем, Штраусом, Ренаном, Толстым. Изучение этих образов не входит в нашу задачу [1,3,412]».
Порфирий
Очень жаль, потому что сравнение этих образов с евангельским образом Иисуса позволило бы ярче высветить истинный облик Христа и отбить у простаков охоту обращаться к трудам вышеупомянутых исследователей. Но есть ли критерий для определения подлинности или неподлинности библейских текстов? Для ответа на этот вопрос рассмотрим смысл слов «канонический», «неканонический», «апокрифический». Каноническое достоинство книгам придавала их богодухновенность (боговдохновенность), т.е. «то сверхъестественное, божественное озарение, которое, не унижая и не подавляя естественных сил человека, возводило их к высшему совершенству, предохраняло от ошибок, сообщало откровения, словом – руководило всем ходом их работы, благодаря чему последняя была не простым продуктом человека, а как бы произведением Самого Бога [4,1,IV]». Новозаветные книги все являются каноническими, т.е., по слову Святого Иоанна Златоуста, «написаны не рабами, а Господом всех – Богом [4,1,IV]». Неканонические книги Ветхого Завета «назидательны и полезны, но не чужды личных, не всегда безошибочных мнений своих авторов [4,1,VI]». Апокрифические же книги – это «книги, трактующие о предметах, содержащихся в Св. Писании, но не признанные Церковью за боговдохновенные и даже впоследствии запрещённые [9,202]».

Иларион
«Книги Священного Писания создавались в разное время разными авторами, и каждая из этих книг отражала опыт конкретного человека или группы людей, отражала определённый исторический этап жизни Церкви… Церковь считает Писание богодухновенным не потому, что книги, вошедшие в его состав, были написаны Богом, но потому, что Дух Божий вдохновлял их авторов, открывал им истину и скреплял их разрозненные сочинения в единое целое [21,1,341]».
Порфирий
Этап жизни Церкви – это этап жизни Тела Христова, т.е. части Бога. Святой Дух, открывающий истину, – это вообще полноценный Бог. А если так, то вполне правомочно считать, что Новый Завет написан Богом. Католическая Церковь, например, «принимает все книги как Ветхого, так и Нового Завета, во всех их составных частях, как священные и канонические, так как, написанные под вдохновением от Духа Святого…, они имеют автором Самого Бога [8,179]». Таким образом, если Библия, которую мы сегодня держим в руках, написана Богом, то её содержание, безусловно, истинно. Но Богом ли она написана?

Иларион
«Писание отнюдь не самодостаточно и не может само по себе, изолированно от церковной традиции, служить критерием истины [21,1,341]».
Порфирий
Тем самым намекается на то, что Библия написана не Богом, и читать её, не ознакомившись предварительно с многовековой церковной традицией, бессмысленно и даже вредно. «Когда в 30-х годах XIX в. профессор Петербургской духовной академии протоиерей Г.П. Павский сделал перевод с древнееврейского языка на русский почти всех книг Ветхого Завета,…, то перевод этот не был издан, Павскому было предъявлено обвинение в попытке подорвать православие, и он был отрешён от должности [135,17]». Не согласовал, видать, протоиерей свой труд с церковной традицией, за что и поплатился. Сложность учёта этой традиции привела к тому, что мирянам вообще было запрещено читать Библию, особенно в её ветхозаветной части. Запрет был отменён для католиков лишь на Втором Ватиканском Соборе (1962-1965), который указал на необходимость того, «чтобы христианам был широко открыт доступ к Священному Писанию [8,186]». Православие не склонно к юридически точным формулировкам, но по своему опыту знаю, что чтение мирянами большинства книг Ветхого Завета не приветствуется.
 
Иларион
«Писание не глубже и не важнее Предания, но одна из его форм [21,1,342]».
Порфирий
Св. Писание, как утверждают христиане, написано Богом. Могут ли они также уверенно настаивать на том, что и Св. Предание создано Всевышним? «Смысл церковного учения о Св. Предании выразили ещё Тертуллиан (“что; у многих обретается единым, то не измышлено, а предано”) и Викентий Леринский, который говорит: “что; все или многие единодушно и постоянно, как бы по какому предварительному соглашению своих учителей, приемлют и содержат, то должно считать вполне достоверным и несомненным [46,2,384]». Таким образом, по учению Церкви, Предание истинно, поскольку поддерживается многими. Однако, если даже с ним согласно большинство, нельзя полагать, что глас большинства – глас Божий. Большинство, например, не согласилось с учением Пифагора о вращении Земли: «всякому было видно, что оно ложно, и человечество более 1500 лет не принимало этой истины [39,2,178]». Наверняка православные не одобряют того большинства, которое кричало: «Распни Его [Мк. 15,14]». Католиков в мире значительно больше, чем православных, но вторые не придерживаются учения и Предания первых. Писание, если оно написано Богом, конечно, глубже и важнее Предания. Но какой вариант Библии принят в качестве Слова Божия? 


Иларион
«Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет (достаточно указать на различие между славянской и русской Библией) [21,1,355]».
Порфирий
Официальной Библией Католической Церкви является Вульгата, т.е. перевод Библии на латинский язык, сделанный Иеронимом Стридонским ещё в V веке. А Русская Православная Церковь до сих пор не определилась, что считать в Библии Словом Божием, а что – нет. Приходится сделать вывод, что из возможных вариантов Слова Божия выбирается тот, который лучше подходит к текущей ситуации. Такая «гибкость» разочаровывает, потому что говорит о шаткости церковного Предания и отсутствии критерия для определения подлинности библейских текстов. Ситуация значительно упростилась бы, если бы православные из всего Ветхий Завет оставили в своём Священном Писании только Псалтирь, которая широко используется для богослужения: им, как я понимаю, для спасения вполне достаточно Евангелия. 

Иларион
Да, «Евангелие – не просто рассказ о земных деяниях, чудесах и словах Иисуса: оно является откровением Бога, ставшего человеком [1,1,373]». Но и «подлинным автором закона, согласно буквальному прочтению Ветхого Завета, является Сам Бог: именно Он через Моисея дал людям законодательство [1,2,191]. Ветхий Завет в совокупности является одновременно учебником истории и сводом духовно-нравственных постановлений, подтверждённых авторитетом Самого Бога [1,1,252]. Христианская Церковь не перечеркнула Ветхий Завет, не отвергла ни одной из частей этого внушительного собрания текстов, но весь корпус Ветхого Завета включила в состав своего Священного Писания [1,2,176]».
Порфирий
Из этого следует, что все духовно-нравственные нормы Ветхого Завета обязательны и для христиан. Например, такие: «помни день субботний, чтобы святить его [Исх. 20,8]; даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых [Исх. 23,8]; если дочь священника осквернит себя блудодеянием, то она бесчестит отца своего; огнём должно сжечь её [Лев. 21,9]».

Иларион
«Вся Библия (Ветхий Завет) обращена к израильскому народу и повествует об истории и судьбе этого народа, как бы оставляя за кадром судьбы других народов. Однако в христианской традиции Библия воспринимается как имеющая отношение к судьбе всего человечества, и пророчествам о народе израильском придаётся универсальный смысл [21,1,755]».
Порфирий
Говорит Бог Отец евреям: «Я Господь, Бог ваш, который отделил вас от всех народов [Лев. 20,24]». Моисей поясняет: «Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас; ибо вы малочисленнее всех народов; но потому, что любит вас Господь [Втор. 7,7-8]». Видимо, поэтому Он обещает: «Я истреблю все народы, нападающие на Иерусалим [Зах. 12,9]». Если христианская традиция понимает под израильским народом всё человечество, то за кого она принимает остальные народы, упоминаемые в речах Всевышнего? За инопланетян? Священное Писание Ветхого Завета обращено к израильскому народу и только к нему. К остальным народам обращено Евангелие Иисуса Христа.

Иларион 
«Иисус излагает учение, основанное не на предписаниях закона, а на изначальном замысле Бога по отношению к людям. Таким образом, Иисус отделяет в Ветхом Завете то, что было установлено Богом и является проявлением Его воли, от того, что через Моисея было предписано или позволено людям в силу их жестокосердия [1,2,220]».
Порфирий
Закон Божий не устраивает Сына Божия? Сомнительно. А разве предписания закона не входили в изначальный замысел Бога по отношению к людям? Например, десять заповедей [Исх. 20,5-17]. Кто предписал или позволил людям через Моисея то, что предписал или позволил? Тот же Бог, Который сказал ему: «Я буду при устах твоих, и научу тебя, что тебе говорить [Исх. 4,12]».  Не может Иисус отделять то, что установлено Богом, потому что по большому счёту всё установлено Богом, т.е. Троицей, членом Которой является Бог Сын Иисус.

Иларион
«Все четыре евангелиста обращают внимание на связь между Ветхим Заветом и описываемыми ими событиями. Неоднократно на страницах Евангелий возникают аллюзии на ветхозаветные тексты, а события из жизни Иисуса воспринимаются как исполнение древних пророчеств. В наивысшей степени это характерно для истории Страстей… Авторы Евангелий скупы на детали. Их гораздо больше интересует, как история Страстей соотносится с мессианскими пророчествами Ветхого Завета: в ткань пророчеств они и вплетают эту историю [1,6,530]. Главное событие евангельской истории – воскресение Христа – тоже было предсказано в Ветхом Завете: в этом была глубоко убеждена раннехристианская Церковь, основывая своё убеждение на словах Самого Воскресшего [1,6,664]».
Порфирий
Ни Сам Воскресший, ни скупые на детали авторы Евангелий не сочли целесообразным указать хотя бы один стих Ветхого Завета, повествующий о предстоящем Воскресении Иисуса. Правда, говоря о воскресении вообще, Спаситель однажды ссылается на Ветхий Завет: «А о воскресении мёртвых не читали ли вы  реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова [Мф. 22,31-32]?» Какое отношение к воскресению мёртвых имеют эти слова Яхве [Исх. 3,6]? Нисходя к нашей духовной немощи, Иисус разжёвывает: «Бог не есть Бог мёртвых, но живых [Мф. 22,32]». Уж после этого не должно остаться никаких сомнений, что Яхве в цитируемом Христом стихе говорит о воскресении мёртвых. Но у академика Ренана они (сомнения) остались: «Слова Библии, взятые, как шары жонглёра, могут служить для доказательства самых противоречивых тезисов; простейшие правила рассуждения совершенно пренебрегались в этой игре в ваньку-встаньку [63,791]». И в качестве одного из примеров такого жонглирования и игры даётся ссылка на приведённые слова Иисуса. То есть, по мнению Ренана, Сын Божий, рассуждая о воскресении, ваньку валял, не обнаружив в Писании более убедительной цитаты; и трудно не согласиться в этом с маститым учёным. Меня, признаться, ошарашила неосведомлённость воплотившегося Бога, поскольку подходящие цитаты в Библии имеются; например, «Я (Бог) умерщвляю и оживляю [Втор. 32,39]» или «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит [1Цар. 2,6]».  Невозможно отделаться от впечатления, что евангелисты всеми правдами и неправдами описывали события из жизни Христа так, чтобы они выглядели как исполнение древних пророчеств. Но это им плохо удавалось. По утверждению Цельса, «пророчества гораздо убедительнее можно применить к тысячам других, чем к Иисусу [51,279]». В целом и мне не показалось, что существует хотя бы одно ветхозаветное пророчество несомненно относящееся к Иисусу Христу. Не показалось также этого ни евреям, ни мусульманам, да и буддисты с индуистами не рванулись наперегонки к православной крещальной купели, несмотря на новозаветные разъяснения. Апостол Пётр, к примеру, говорит о Сыне Божием: «О Нём все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его [Деян. 10,43]». Это клевета на пророков, в которой повинны, думаю, или авторы, или переводчики, или редакторы «Деяний». Ложь, которую легко проверить, очень вредит пропаганде любого учения.

Иларион
«По подсчётам учёных, Ветхий Завет содержит в общей сложности более 450 пророчеств о Христе. Из них не менее ста содержится в Псалтири [21,1,387]».
Порфирий
Выявление пророчеств Ветхого Завета о Христе упрощается тем, что «в древности практика цитирования была не такой, как это принято сейчас: тогда контекст обычно не учитывался, важно было найти в Писании какой-то текст, в котором были нужные автору слова [37,48]». При этом, как учит нас отец-иезуит О. Жювеней, «интерпретация авторов должна делаться таким образом, чтобы все они, даже будучи невеждами, представали провозвестниками Христа [77,11]». А.П. Лопухин подтверждает: «Все важнейшие моменты в истории Израиля направлялись (христианами) так, что они являлись предуказаниями на обетованного Мессию [4,7,124]». При таком подходе каждая строчка любой книги Ветхого Завета будет свидетельствовать о Христе. Взять, например, сообщение Давида: «Ложусь я, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня [Пс. 3,6]». «Разве кто-нибудь окажется до такой степени потерявшим здравый смысл, что подумает, будто… под сном этим не разумелась смерть, а под пробуждением воскресение, которое в таких выражениях надлежало возвестить о Христе [111,269]», – ни в грош не ставит Его достоинство и умственные способности своих читателей блаженный Августин.

Иларион
«Пс 15,10 воспринимается как указание на трёхдневное погребение и воскресение Христа [21,1,388]».
Порфирий
«Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление [Пс. 15,10]». Помилуй, Боже! Где здесь трёхдневное, где воскресение, где о Христе? Христиане знают, что души святых пребывают в раю, а мощи многих из них остаются нетленными. Может быть, в псалме поётся об одном из них? Подобные «провозвестия» рубят под корень доверие к Ветхому Завету как сборнику пророчеств о Сыне Божием.
 
 Иларион
«Иисус говорит, что Писания свидетельствуют о Нём. Прежде всего, вероятно, речь может идти о словах из книги Второзаконие: “Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им всё, что Я повелю Ему [Втор. 18,18]”. Это то самое место в Торе, где Моисей, по словам Иисуса, писал о Нём [1,5,233]».
Порфирий
Множество было пророков у Бога, и едва ли здесь говорится о Христе, потому что после кончины Моисея «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу [Втор. 34,10]». Речь, возможно, шла об Иисусе Навине, которому Яхве обещал: «Как Я был с Моисеем, так буду и с тобою; не отступлю от тебя и не оставлю тебя [Нав. 1,5]». «Моисей оказывается прообразом Иисуса [1,3,471]» как вождя и законодателя, но не как пророка Божиего, ибо Он иногда ошибался в предсказаниях.

 Иларион
«Сердцевиной Ветхого Завета Иисус считает не нравственные предписания, которые Он полагает возможным по-своему интерпретировать и даже переформулировать, а содержащиеся в нём предсказания о Мессии [1,6,116].
Порфирий 
Христиане считают Иисуса Христа Спасителем мира [Ин. 4,42]. Но «в Ветхом Завете нигде нет предсказания о пришествии Спасителя мира. Евреи ожидали появления вождя, который будет земным царём… Для еврейского народа того времени, включая Самого Иисуса, другого смысла в слове “мессия” не было, и это не вопрос веры, а исторический факт, не подлежащий теологическим дискуссиям [24,69]». «Мессия был не Спасителем, явившимся, чтобы избавить индивидуальных людей от греха, а представителем еврейского народа, пришедшим ради завершения еврейской роли в истории [138,107]», – считает Хаям Маккоби, ортодоксальный иудей и всемирно известный специалист по истории раннего христианства [138,5]. «Как только Церковь признала, что христиане и иудеи используют этот термин (мессия) в совершенно разном смысле, то из этого вытекает неизбежное следствие: Церковь не имеет права использовать Ветхий Завет в качестве источника, который свидетельствует о пришествии Христа. Использование Ветхого Завета в этих целях иначе как прямым мошенничеством не назовёшь [24,69]».

Иларион
«53-я глава Книги пророка Исаии в христианской традиции с самого начала воспринималась как мессианское пророчество, в полной мере сбывшееся в страданиях и смерти Иисуса Христа [1,6,522]».
Порфирий
«Израильские пророки – это пылкие публицисты из разряда тех, которых мы бы теперь назвали социалистами и анархистами [63,10]», – пишет Эрнест Ренан. «Их выступления теснейшим образом связаны с условиями социальной и политической жизни их народа, они – люди своего времени и если и предрекали будущее, то это было ближайшее будущее. Они пророчествовали для своих современников, а не для грядущих поколений, что приписывали и приписывают им позднейшие богословствующие толкователи их пророчеств. Эти пророки жили интересами сегодняшнего дня [118,89]», – разъясняет проф. Рижский. И можно с высокой долей вероятности считать, что не об Иисусе Христе повествуется в 53-ей главе Книги Исаии. Если же всё-таки о Нём, то мне показалось любопытным сопоставить две пары цитат: 1) «И заколет козла в жертву за грех за народ [Лев. 16,15]» – «Ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь [Ис. 53,8]». 2) «И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла [Лев. 16,21]» –  «И Господь возложит на Него грехи всех нас [Ис. 53,6]». Ясно, что в 53-ей главе говорится о человеке, на которого возложены две функции – козла, приносимого в жертву за грех, и козла отпущения. Если этот человек – Иисус, то становится удивительным, насколько же христиане более грешны, чем иудеи, если для искупления грехов вторых достаточно козла, а для искупления грехов первых пришлось принести в жертву  Самого Бога!

Иларион
«Согласно церковному учению, искупительная жертва Иисуса Христа принесена за всех без исключения людей. Но кто и каким образом становится причастным к ней? Те, кто уверовали в Него, приняли крещение и вкушают Его Плоть и Кровь [1,6,619]».
Порфирий
Поскольку Спаситель предвидел, т.е. «от начала знал, кто суть неверующие [Ин. 6,64]», то не мог Он не понимать бессмысленности жертвы за тех, кто всё равно будет гореть в аду, за индусов, китайцев и прочих нехристей. Она целесообразна только в отношении тех, кто последовал за Сыном Божиим, т.е. в отношении христиан. Остальные «не имеют извинения во грехе своём [Ин. 15,22]».

Иларион
«Предвидение Божие не означает необходимости для человека совершить то, что Бог предвидит [1,6,307]».
Порфирий
Предвидение Божие обязательно к исполнению, в противном случае Он не является провидцем, т.е. Богом. «Всеведение богов и прорицание ими будущего считалось у всех народов древности одним из самых главных и наиболее очевидных признаков их истинности [4,5,407]». «Скажите, что произойдёт в будущем, и мы будем знать, что вы боги [Ис. 41,23]».
 
Иларион
«В Ветхом Завете люди узнавали о невидимом Боге через Его чудеса и знамения. В Новом Завете лик Божий открывается через лик Иисуса, а свойства Бога – через чудеса и знамения, совершаемые Его Сыном [1,5,506]».
Порфирий
В Ветхом Завете люди получали информацию о Боге ещё и от Моисея, давшего им Закон Божий; ещё и от пророков. В Новом Завете мы узнаём о Боге также и со слов Его Сына, и со слов евангелистов. Но прежде, чем говорить о свойствах Бога, приписываемых Иисусу, надо бы понять (в меру человеческих сил), кто такой – Бог и есть ли у Него вообще свойства. Истовые христиане в разъяснениях не нуждаются, им достаточно сообщить, что «за проповедью Иисуса стоит Его собственный авторитет – Бога [1,2,192]». Неверующим же, сомневающимся и колеблющимся этого мало, нужно что-то ещё, чтобы с доверием читать Слово Божие (Библию). Кардинал Николай Кузанский, например, считал, что «никакое свойство, принадлежащее низшим вещам мы не вправе приписывать Богу. Мы не вправе даже говорить, что Бог есть. Ибо “бытие” есть представление, которое человек составил себе на низших вещах. Бог же превыше “бытия” и “небытия” [45,60]».

Иларион
«Церковная традиция всегда выступала против “безбожных еретиков”, которые отрицают бытие Творца [21,1,475]».
Порфирий
Но и Св. Фома Аквинский говорил: «Бытие не есть признак совершенства, и поэтому в понятии Совершеннейшего Существа нет необходимости мыслить Его бытие [46,3,340]». Достаточно подробно о Боге высказался Св. Дионисий Ареопагит: «По отношению к Нему совершенно невозможны ни положительные, ни отрицательные суждения, и когда мы что-либо отрицаем или утверждаем о Нём по аналогии с тем, что Им создано, мы, собственно, ничего не опровергаем и не определяем, поскольку совершенство единственной Причины всего сущего превосходит любое утверждение и любое отрицание, и, обобщая: превосходство над всей совокупностью сущего Того, Кто запределен всему сущему, беспредельно [48,10]».

Иларион
«Согласно Ареопагиту, Бог называется “Сущим” потому, что, будучи выше всякой сущности, Он является источником всякой сущности, всего существующего: “Сущий является сверхсущественной субстанциальной Причиной всякого возможного бытия… Его же Самого не было, не будет и не бывало, Он не возникал и не возникнет, и – более того – Его нет” [21,1,436]».
Порфирий
Аббат Иоанн Скот Эриугена дополняет: «Бог не знает, что Он есть, потому что Он не есть никакое “что”, и Он непостижим ни для Самого Себя, ни для какого-либо ума. Он не разумен, потому что Он больше разума, Он не добр, потому что Он больше доброты. Неисповедимым образом Он оказывается выше всех атрибутов, отвергая их [47,2,112]». Исходя из этого, называть Бога всемогущим, всевидящим, всеблагим и т.п. – это богохульство, простительное какой-нибудь кустодиевской купчихе за чаем, но никак не нестеровским философам в священном сане, один из которых (Сергий Булгаков) утверждал, что «святость есть основное свойство Божие, – свойство свойств, всех их в себе заключающее, как белый луч разные цвета спектра [49,215]».

Иларион
«Как термин “бытие”, так и термин “небытие” равно удалены от Бога, а потому сказать “Бог есть” – всё равно что сказать “Бога нет”. Дионисий Ареопагит идёт по тому же пути, по которому шёл Григорий Нисский в своей полемике против Евномия, однако доходит до предела в стремлении доказать относительный характер человеческого языка [21,1,437]».
Порфирий
«Когда Махавиру спросили, есть ли на свете Бог, он ответил: “Да, Бог есть. Нет, Бога нет. И да и нет: Бог существует и не существует. Ни то, ни другое”, – и так далее, сразу семь суждений [126,178]». Обычным же людям проще оперировать понятиями двузначной логики: да – нет, чёрное – белое, плюс – минус, Бог есть – Бога нет. Но почему в таком случае при формальном равенстве возможности бытия и небытия Бога большинство этих обычных людей в современном высокоразвитом обществе предпочитает считать, что Бог есть? Среди ряда причин выделю, на мой взгляд, основную: их понуждает к этому мощная пропаганда служителей Церкви, обуреваемых жаждой наживы. Всё богословие атеистов начинается и заканчивается утверждением, что Бога нет, и никаких вопросов о Боге ни у них, ни к ним не возникает, поэтому нет у апологетов безбожия действенных средств для привлечения сторонников. Не могут атеисты обещать ни вечной жизни добрым, ни вечной смерти злым, поэтому не несут люди обильных пожертвований в общество «Знание», из чего следует, что быть профессиональным безбожником невыгодно. А вот к сторонникам бытия Божия сразу возникает множество вопросов: какой Он? где Он? как относится к человеку? как снискать Его благосклонность и помощь? и т.п. Ответы даёт якобы приближённая к Богу каста жрецов, священников, богословов. И каков бы в их откровениях ни был Бог, где бы Он ни находился, как бы к нам ни относился, для обретения Его помощи остро необходимы жертвоприношения, на которые означенная каста благоденствует. Чем эффективнее пропаганда бытия Божия, подтверждаемая “чудесами” и “свидетельствами”, тем больше верующих и тем выше благосостояние священнослужителей, т.е. быть профессиональным верующим выгодно. «Их бог – чрево, и слава их – в сраме: они мыслят о земном [Фил. 3,19]». В противном случае священники, как и Св. Дионисий Ареопагит, провозглашали бы, что Бога нет. С этого начиналось бы (но не заканчивалось) богословие верующих, ибо в этом Его превосходство над всякой тварью, в этом Его всемогущество, в этом Его слава! Некоторое понятие о несуществующем Боге можно, видимо, было бы извлечь из трудов гностиков Валентина и Василида, но Церковь не сочла душеполезным сохранить их сочинения. Может быть, поэтому для меня остаётся невыясненным вопрос о взаимоотношениях Бога, которого нет, с людьми, которые есть.

Иларион
«Тварное бытие состоит из невидимого мира бесплотных духов и видимого материального мира. К миру первому относятся Ангелы и демоны; ко второму – вся вселенная, включающая в себя людей, животных и неодушевлённые предметы [21,1,484]. Ангельский мир, по учению Василия Великого, пронизан присутствием Святого Духа. Без Него Ангелы не могут ни жить, ни действовать, ни созерцать Бога [21,1,492]. Они “высоки и нематериальны, они ближе к Богу, чем мы, они созданы как вторичные бытия после Бога,… плоть не препятствует им чётко видеть тайны святилища Его; они не подвержены страстям и подобны Богу” [21,1,491]. Ангелы “охраняют области земли и управляют народами и странами, как повелено им Творцом, и распоряжаются нашими делами и помогают нам” [21,1,490]. Ангелы – вестники Бога и слуги Его, выполняющие Его волю и Его распоряжения в отношении людей. В этом смысле Ангелы являются посредниками между Богом и родом человеческим [21,1,484]».
Порфирий
Намёк понял. Действительно, Ангелы в силах донести до людей волю Божию, дать рекомендации по способам её исполнения и довести до сведения Бога славословия и просьбы верующих. При вышеописанных свойствах Ангелов нет, кажется, никакой необходимости в нисхождении Святого Духа на людей; нет надобности и в Боговоплощении: воплотиться мог бы и кто-нибудь из Ангелов. Однако пути Господни неисповедимы, а мы в нашем диалоге рассматриваем Бога таким, каким Он преподносится Церковью.
 
Иларион
«Иногда Премудрость описывается в Библии как одно из качеств Бога…Однако в трёх библейских книгах – Притчей Соломоновых, Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, – Премудрость предстаёт как сила Божия, наделённая чертами живого духовного существа: “Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони… Я родилась, когда ещё не существовало бездны, когда ещё не было источников, обильных водою [Притч. 8,22-24]” [1,5,25]. В христианской традиции под библейской Премудростью понимается Сын Божий [1,4,503]».
Порфирий
Как Премудрость, свойство Божие или Его сила, может родиться? Но Сын Божий, конечно, это может. Проф. А.Спасский (опираясь, видимо, на греческий текст Библии) рассказывает: «Однажды, объясняя известное место из Притчей: Господь создал меня в начале путей Своих [Притч. 8,22], Арий высказал и развил учение о тварной природе Сына Божия [105,138]». И возникла мощнейшая в истории христианства ересь – арианство. Так рождён Сын Божий или сотворён? Привожу текст спорного стиха по современной испанской Библии: «Yahve me creo;, primicia de su actividad, antes de sus obras antiguas [90,921]». Creo; – создал. Если бы Арий читал современную русскую Библию, то не стал бы еретиком и вполне мог бы попасть в Царство Небесное.

Иларион
«В противовес арианскому представлению об иерархическом подчинении Сына Отцу Великие Каппадокийцы разработали учение о Троице как единстве трёх равных и единосущных Ипостасей [21,1,427]».
Порфирий
Любая богословская разработка должна опираться на какие-то положения Библии. У Великих Каппадокийцев в вопросе о Троице такой опоры не было, что ариане, конечно же, заметили. Попутно отмечу, что если Ипостаси единосущны и равны, то следует допустить не только послушание Сына Отцу, о котором много говорится в Евангелии, но и Отца Сыну, чего в Священном Писании не прослеживается.
 
Иларион
«Церковь на очень раннем этапе усмотрела в беседе на Тайной Вечере, как она представлена в Евангелии от Иоанна, последовательное изложение учения о Боге, едином в трёх Лицах [1,5,587]».
Порфирий
О трёх Лицах, Отце, Сыне и Св. Духе, в этой беседе информация есть, но я не нашёл в ней указаний на то, что Бог един в трёх Лицах. Об этом говорится только в Первом Послании Иоанна: «Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино [1Ин. 5,7]». В связи с этим проф. Лопухин сообщает: «Весьма важный в вероучительном, догматическом отношении стих 7-й не читается ни в одном из древних греческих кодексов Нового Завета… Только в некоторых, и то не древних, списках латинского перевода Вульгаты спорный стих читается [4,10,337]». «Доказано, что этот отрывок был прибавлен к посланию Иоанна около VI века [35,1,206]», – утверждает Вольтер. А Л.Н.Толстой констатирует: «Из богословия мы узнали, что доказательств Троицы нет никаких в Писании [27,60]».

Иларион
«Учение (о Троице), с точки зрения многих протестантских и светских исследователей Нового Завета, является самостоятельным измышлением богословов II-IV веков, не имеющим достаточных оснований в Евангелии [1,5,590]».
Порфирий
Я согласен с этими исследователями. Более того, считаю проявлением бьющей через край самонадеянности и богохульством попытки препарировать Бога с целью обнаружения Его структуры и свойств. Как говорил Максим Исповедник, «Он недоступен для всех сущих и не познаётся ни одним из сущих через Свою естественную проявленность [21,1,416]». Однако Церковь наделила Бога множеством самых разных свойств.

 Иларион
«Согласно Исааку Сирину, смирение – качество, которым в наивысшей степени обладает Бог. Смирение Бога было явлено миру в воплощении Сына Божия [1,2,86]».
Порфирий
Смирение – это, коротко говоря, сознание своих недостатков, слабостей, сочетающееся с отсутствием гордости, высокомерия. На практике смирение выливается в покорность, послушание кому-либо. Какие у Бога недостатки? Перед кем Ему смиряться, унижаться, кого слушаться, если Он превыше всего? Богохульство какое-то. А допустимо ли применительно к Богу рассуждать о творении, рождении, исхождении? Только очень приблизительно, некатегорично, с оговорками и пониманием огромного несовершенства наших лингвистических способностей. Но можно быть уверенным (не на 100;, конечно), что так называемое сотворённое, рождённое, исходящее не является Богом, как не является горшок горшечником, поэма – поэтом, мысль – мыслителем. Хотя, разумеется, выражать человеческим языком свойства и дела Бога – занятие неблагодарное, даже если этим занимается Сам Бог. Поэтому в Слово Божие, обращённое к людям, едва ли вложен иносказательный, труднопонимаемый, небуквальный смысл – не до жиру, быть бы живу.

Иларион
«Инициатором жестоких и массовых расправ с людьми в библейских рассказах, если понимать их буквально, выступает Сам Бог [1,3,30]. Не следует  понимать буквально те ветхозаветные тексты, где речь идёт о ярости Бога, о Его гневе, ненависти или ревности… Мы должны видеть под буквой Ветхого Завета сокровенный и путеводный Промысел Божий, а не воспринимать всё буквально, как написано [21,1,450]».
Порфирий
Воистину, «если на клетке слона прочтёшь надпись “буйвол”, не верь глазам своим», – говаривал мудрейший К.П.Прутков. А следует ли понимать буквально слова Писания о любви Бога? Ведь рассказы о Его жестокостях не способствуют этому. Какие слова Библии понимать буквально, а какие – не буквально? Библейские рассказы рассказаны, как считают христиане, Богом и предназначены не только Оригену и  подобным ему любителям аллегорий, но и всем людям. Исключать возможность буквального восприятия каких-то библейских текстов – значит подозревать Всевышнего в неспособности донести до простецов в ясной и понятной форме то, что Он хочет до них донести. Вместе с тем, разумеется, Он волен вкладывать в Свои высказывания и аллегорический смысл (например, в притчах), который доступен более продвинутым читателям.

Иларион
«Современному светскому исследователю подобного рода аллегории, как правило, кажутся натянутыми и искусственными. Но они продолжают жить в литургической традиции Церкви, оплодотворяя богословскую мысль и помогая верующим вскрывать глубинные смысловые пласты в евангельских текстах, изначально предназначенных не для буквального прочтения [1,4,506]. Такова особенность Его (Иисуса) речи, отличающейся яркостью, образностью, полемической заострённостью, но одновременно не лишённой и внутреннего антиномизма, не вписывающегося в строгие рамки построенного на принципах логики философского дискурса [1,6,115]».
Порфирий 
Мы хотим как можно точнее понять глаголы Иисуса Христа, поэтому должны всегда помнить, что Он в основном обращался к людям, не имеющим богословского или философского образования, часто не умеющим читать и не способным вскрывать глубинные смысловые пласты каких-либо писаний, насыщенных антиномиями, не укладывающимися в рамки философского дискурса. Не уверен, что и современному верующему, способному даже читать в смартфоне эсэмэски, всегда доступен хотя бы буквальный смысл Евангелий, которого, по-моему, следует придерживаться в максимальной степени. Экзегеты Антиохийской школы, в число которых входил знаменитый  Иоанн Златоуст, «считали, что каждое место Св. Писания прежде всего должно пониматься в своём буквальном смысле [46,3,332]». Я бы сделал исключение для текстов, которые прямо названы притчами.

Иларион
«Несмотря на прекрасное знание Писания, Иисус совсем не всегда обращался к нему как прямому источнику цитирования: Его речь была некнижной, адресованной простым людям, и Он использовал в основном образы и символы, почерпнутые не из литературы, а из жизни [1,4,148]. А для того, чтобы притчи оказывали своё воздействие, совсем не обязательно понимать их смысл. Их можно слушать, как слушают музыку; читать, как читают стихи; в них можно всматриваться, как всматриваются в произведения изобразительного искусства [1,4,558]».
Порфирий
Такое восприятие не только притч, но и вообще священных текстов, как кажется, приветствуется Церковью. В.В.Розанов, имея в виду православных, отмечал: «Любование на глаголы есть собственно единственное использование, какое из евангелистов мы сделали [75,313]». Но, может быть, Бог и не хотел любое Своё высказывание делать ясным и понятным, т.е. однозначным?

Иларион
«Притча имеет некоторое сходство с басней или сказкой [1,4,34]. Иисус произносил притчи не для того, чтобы облегчить людям понимание Своего учения. Как кажется, ставилась обратная задача – усложнить процесс понимания, сделать его более трудоёмким [1,4,27]. Притча ставила целью превратить слушателей из пассивных рецепторов Благой вести в активных соработников Того, Кто эту весть им приносит. Она требовала собственных интеллектуальных и духовных усилий от тех, кому была адресована, собственной работы над пониманием её смысла… Каждый должен был воспринять притчу по-своему, и именно в этом, по-видимому, и заключалась главная цель произнесения Иисусом притч [1,4,36]».
Порфирий
Библия в целом тоже требует собственных интеллектуальных и духовных усилий от читателя, и он должен воспринимать её по-своему. «Иоанн Скот Эриугена говорил, что Священное Писание содержит бесконечное множество смыслов, и сравнивал его с развёрнутым павлиньим хвостом. Столетия спустя один из испанских каббалистов сказал, что Бог создал Писание для каждого жителя Израиля, и, следовательно, существует столько Библий, сколько чтецов Библии [47,3,376]». В таком случае какой же из многочисленных смыслов Библии соответствует её богодухновенности? Все. В истолковании богодухновенной Библии ошибки невозможны. Каждый читатель видит в ней предназначенный ему смысл, потому что у каждого, как уже отмечалось, свой путь к Богу, зависящий от интеллектуального, духовного и нравственного уровня личности, которая в процессе развития постигает всё более и более глубокие смыслы Св. Писания. Этой возвышающей человека точке зрения полностью противоречит позиция Церкви, стремящейся собрать всех последователей Христа в одно стадо единомышленников, видящих в Библии только один, преподанный Церковью, смысл. Такому стремлению можно было бы найти какое-никакое моральное оправдание, если бы Библия действительно была богодухновенна. В противном случае жёсткое навязывание какого-то единственного смысла аморально, ибо служит интересам лишь тех, кто навязывает. В первые века христианской веры существовали две школы толкователей священных текстов: Александрийская, толкующая тексты аллегорически, и Антиохийская, понимающая тексты буквально. Современному читателю, у которого полно и других важных дел (бизнес, шопинг, интернет), ближе буквальное прочтение Св. Писания, хотя и оно, безусловно, не исключает разночтений. «Я давно уже ясно усмотрел, – делится наблюдениями И.В.Гёте, – что ни один человек не понимает другого вполне, что никто под теми же самыми словами не разумеет того же, что и другие, и разговор или чтение книги у разных лиц вызывают различный ход мыслей [82,555]». Но, как бы то ни было, в своём подавляющем большинстве верующие считают, что, следуя заповедям Св. Писания, понимаем буквально, они попадут в Царство Небесное, обретут жизнь вечную.

Иларион
«Откровение, изложенное в Новом Завете, не исчерпывает всего необходимого человеку для спасения и вечной жизни [1,5,558]».
Порфирий
Значит, веры во Христа Спасителя и исполнения Его заповедей недостаточно, чтобы обрести жизнь вечную. Зачем же Он обещал? Зачем обнадёживал? Сегодня (Слава Всевышнему!) Церковь подскажет желающим спастись, как это сделать. А как же спасались первые христиане? Ведь они не знали всего необходимого для спасения, ведь даже ещё и Новый Завет не был сформирован.

Иларион
Ученики Христа «”чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись? Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу [Мк. 10,26-27]”… Спасение представлено как дар Божий, а не как плод человеческих усилий [1,1,629]».
Порфирий
Выходит, что все потуги людей спастись бессмысленны. Но тогда нет смысла и в заповедях Христа. Полагаю, что здесь какая-то ошибка переводчиков. Гораздо лучше отвечают духу Евангелия другие Его слова: «Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его [Мф. 11,12]». Действительно, требуются огромные душевные силы, чтобы выполнить все указания Сына Божия, необходимые для спасения. И такие силы в людях есть, иначе Бог не пришёл бы к ним с Благой Вестью. Однако, разумеется, иногда возможно обрести жизнь вечную и в качестве дара Божия. Его может получить разбойник, распятый на кресте, или арианин Константин Великий, не считавший Христа Богом, а может не получить и человек высокой нравственности, такой, например, как Арий. Не стал ли Сын Божий человеком для того, чтобы удобнее было определять, кого одаривать? Для этого, конечно, воплощаться необязательно, но ведь сыны Божии любили общаться с людьми, после того как «увидели дочерей человеческих, что они красивы [Быт. 6,2]». Или сыны Божии, о которых говорится в Библии, не являются богами?

Иларион
«В христианстве ничего нельзя логически доказать – ни бытие Бога, ни воскресение Христово, ни другие истины, которые можно только принять или не принять на веру [21,1,23]. Именно на вере в воскресение, – вере, не подтверждаемой какими-либо осязаемыми доказательствами, но подтверждаемой внутренним опытом миллионов людей, – основывается жизнь Церкви вплоть до настоящего времени [21,1,24]».
Порфирий
Если ни бытие, ни воскресение Сына Божия недоказуемо, т.е. не является историческим фактом, а подтверждается лишь сомнительным внутренним опытом миллионов невежественных людей, то истина не установлена. Её надо продолжать искать, несмотря на заявление Иисуса, что Он есть истина [Ин. 14,6]. Сомневаться в истинности недоказуемого – это естественно, убеждать же простаков в истинности недоказуемого – низко. Для чего же и сегодня Церковь упорно настаивает на Божестве и воскресении Иисуса Христа? Для того, полагаю, чтобы легче было прививать не очень умным и не очень образованным людям (а нас таких подавляющее большинство) христианскую разлагающую мораль, представленную в Новом Завете. Деморализованными, запуганными, оболваненными людьми легче манипулировать.

Иларион
«Для нас важно доказать читателю, что Иисус был именно тем, за Кого Его принимает Церковь [1,1, 11]».
Порфирий
Доказывать недоказуемое – это сизифов труд. Как справедливо утверждал Альфред Теннисон, «ничто, достойное доказательства, не может быть ни доказано, ни опровергнуто, а потому будь благоразумен, всегда держись той стороны, которая лучше освещена солнцем сомнения [54,53]».

Иларион
«Христиане веруют в воскресение Христово не потому, что их кто-то в этом убедил, не потому, что они прочли об этом в Евангелии, но потому, что они сами, своим внутренним опытом, познали Воскресшего [21,1,24]».
Порфирий
Внутренний опыт складывается под влиянием внешних воздействий: учителей, событий, книг. Возможно, конечно, непосредственное познание духовного мира, как это, видимо, было у Терезы Авильской или Серафима Саровского, но доля таких духовидцев среди христиан ничтожна. Даже апостолам не хватило внутреннего опыта, чтобы самостоятельно познать Воскресшего, – понадобилось убеждение Сына Божия. Даже блаженному Августину хватило своего внутреннего опыта только на то чтобы, прочитав Евангелие, сказать: «Я не поверил бы Евангелию, если бы меня не побуждал к тому авторитет Католической Церкви [45,28]». Вера и  нынешних прихожан, к сожалению, зиждется на авторитете Церкви и многократно переделанных Евангелий. Митрополит Вениамин (Федченков) поучает: «Представь себе таких великих людей, как апостолы, святители Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, святитель Николай и прочих святых; вспомни и про русских подвижников: Антония, Феодосия и прочих чудотворцев Печерских, Сергия, игумена Радонежского, Серафима Саровского и подумай: кто мы такие пред ними?! – Маленькие дети! И авторитет этих великанов научит нас смиренной вере во всё христианское учение [130,368]». Мой внутренний духовный опыт сформировался в значительной мере под влиянием христианства, а он побуждает меня отвернуться от упомянутых великанов и с сочувствием повернуться к императору Юлиану, который, глубоко вникнув в учение Церкви, подытожил: «Прочёл, понял, отверг [22,305]». И Л.Н.Толстой говорил: «Я нашёл в этом учении не только  бессмысленность, но сознательную ложь людей, избравших веру средством для достижения каких-то своих целей [27,3]. Я читал так называемые кощунственные сочинения Вольтера, Юма, но никогда я не испытывал того несомненного убеждения в полном безверии человека, как то, которое я испытывал относительно составителей катехизисов и богословий… И я понял, наконец, что всё это вероучение, то, в котором мне казалось тогда, что выражается вера народа, что всё это не только ложь, но сложившийся веками обман людей неверующих, имеющий определённую и низменную цель [27,6]».

Иларион
«Православное богословие Толстой изучал крайне поверхностно – в основном по катехизисам и семинарским учебникам [21,204]».
Порфирий
Подобно Л.Н.Толстому, так же поверхностно, по всей видимости, разобрались в христианском богословии Арий, император Юлиан, Несторий, Лютер, пророк Магомет, Вольтер, Гёте и множество других выдающихся представителей человечества. А насколько глубоко по семинарским учебникам проникают  в это богословие семинаристы, которые далеко не все являются представителями интеллектуальной элиты? Чему они могут научить свою паству, став священниками? «Невежество духовенства, его невоспитанность, непонимание других слоёв общества, презрение к мистике, нечувствительность к искусству отняли у него всякое влияние на благородные души. Теперь оно действует только на полудетских мозгами пустосвятов [106,195]», – скорбит известный французский писатель Ж.К.Гюисманс. 

Иларион
«Отпадение Льва Толстого от Церкви началось в тот момент, когда он, тщательно подготовившись к причастию и подойдя к Чаше, услышал слова священника: “Верую, Господи, и исповедую… яко сие есть самое честное тело Твое и сия самая есть честная кровь Твоя…” Эти слова смутили писателя, он не поверил в реальность присутствия Бога в евхаристическом хлебе и вине [1,5,272]. Причастие не оказало на Толстого обновляющего и животворящего действия; напротив, оно оставило в душе писателя тяжёлый след, что было связано, по всей видимости, с его внутренним состоянием [21,1,203]».
Порфирий
Подходя к причастию верующий мысленно просит: «Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела». Однако Господь не спешит выполнять просьбу, Он, как видно, ставит исцеление в зависимость от внутреннего состояния причастника: весел он или грустен, тревожен или спокоен, огорчён или обрадован, смущён или уверен. Ох, не спешите, православные, ко причастию: может Всеблагой и утяжелить состояние страждущего, например, как Льва Толстого.

Иларион 
«И с ним произошло то же, что случилось со многими из учеников Иисуса после того, как они услышали беседу о небесном хлебе: он отошёл от общины учеников Христа [1,5,273]. Согласно Киприану Карфагенскому, добрые люди не могут отделиться от Церкви: от неё отделяются только волки, псы и змеи [1,5,626]».
Порфирий
«Несторианство увело из Церкви сотни тысяч её приверженцев [128,243]». Арабские калифы «не только разрешили несторианам свободно исповедовать их религию, но даже доверили им воспитание детей знатных магометанских семей [71,300]». Несториане – это волки, псы или змеи? В.В.Розанов рассказывает: «Для меня совершенно очевидно и из непосредственных фактов мне известно, что люди совершенно не верившие в Бога и в загробную жизнь были людьми в то же время изумительной чистоты жизни, полные любви и ласки к людям, простые, не обидчивые, не завистливые. Мне ужасно грустно сказать, – ибо это есть страшное испытание для всякой веры, – что этих особенно чистых и особенно добрых, правдивых и ласковых людей я встречал почти исключительно среди атеистов. Это до того страшно и непонятно, что я расстраиваюсь: но должен сказать, что видел… Я всё-таки подтверждаю, что неверующие люди почему-то лучше верующих [62,466]». Литератор Арье Барац дополняет: «Иногда хотелось просто выть: встречавшихся в жизни религиозных людей отличали опасливое скудоумие и хамоватая поза [132,336]». Странно ведёт Себя христианский Бог: Он не убеждает атеистов в Своём существовании, не делает верующих заведомо лучше неверующих, часто угрожает людям, вызывая всем этим подозрение в бессилии. В Бога ли веруют христиане?
 
Иларион
«Слова Иисуса Христа, дошедшие до нас в составе Евангелий, стали прямой речью Бога, переданной  не через обычного человека, а через Сына Божия, обращенной не к одному народу, а ко всем людям [1,2,543]».
Порфирий
С прямой речью Бог обращался к пророку Магомету, и Его слова сразу же записывались; из этих записей был составлен Коран. А кто сразу же записывал слова Сына Божия, обращённые ко всем людям?

Иларион
«В нашем исследовании мы последовательно применяем такой подход к евангельскому тексту, который предполагает доверие к Евангелиям как свидетельствам очевидцев [1,6,111]. Евангельские повествования основываются на свидетельских показаниях… Показания свидетелей не бывают вполне беспристрастны: свидетель рассказывает о том или ином эпизоде так, как он его увидел и запомнил. Если эпизод рассказывается спустя долгое время, некоторые подробности могут стереться из памяти или подвергнуться изменениям… Если свидетельство проходит через несколько лиц (один описывает событие со слов другого), некоторые детали повествования могут также подвергнуться изменениям… Если речь идёт о показаниях двух свидетелей одного итого же события, очень часто эти показания разнятся… На одно событие в памяти человека может наслоиться  другое; одна история может обрасти подробностями, заимствованными из другой. Все эти факторы хорошо известны, и они не умаляют достоверности свидетельского показания [1,3,228]».
Порфирий
Да почему же не умаляют?! Ещё как умаляют! Достоверность – это подлинность, несомненность. Поскольку люди часто бывают забывчивы, глуховаты, глуповаты, подслеповаты, склонны к фантазиям, то как могут их показания быть несомненны? А ведь встречаются ещё и лжесвидетели. «При устах двух или трёх свидетелей будет твёрдо всякое слово [2Кор. 13,1]» (если они не вступили в преступный сговор). О евангельских же событиях иной раз упоминает только один евангелист. Например, Матфей рассказывает, что «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли [Мф. 27,52]». «Кто были эти “святые” и как они были узнаны, совершенно неизвестно [4,8,462]», – недоумевает проф. Лопухин. Если рассказы очевидцев о жизни и учении Сына Божия достоверны, то почему к ним не прислушались иудеи, мусульмане, буддисты, индуисты? Нельзя полностью доверять свидетелям, тем более единственному свидетелю.

Иларион
«Кто, например, мог “подслушать” беседу Иисуса с Пилатом, происходившую внутри дворца префекта в то время, как иудеи стояли снаружи? Мы не можем назвать имена свидетелей, но можем высказать некоторые предположения [1,6,436]».
Порфирий
 Толковать Евангелия с помощью предположений – довольно скользкий путь к сердцам неверующих, сомневающихся и колеблющихся.

Иларион
«Мы, со своей стороны, считаем, что историчность фактов, изложенных евангелистами, включая диалоги между участниками событий, не может подвергаться сомнению [1,6,435]».
Порфирий
Святой Апостол Фома не поверил идеальным свидетелям, другим Святым Апостолам [Ин. 20,25]. «Почти всем прогрессом в человеческом мышлении мы обязаны таким людям, как Фома неверный, людям сомневающимся, спорящим и требующим доказательств [11,240]». Думаю, не следует нам считать себя святее Апостола Фомы и безоговорочно верить любому слову многократно переделанного Евангелия.

Иларион
«Уникальность евангельских повествований заключается в том, что все они описывают события, имевшие место в истории [1,6,776]. Признание историчности того, что приписывается Иисусу в Евангелиях, представляется нам condition sine qua non (непременным условием) для добросовестного исследователя евангельского повествования [1,5,265]».
Порфирий
Добросовестный исследователь, говоря об исторической достоверности какого-то события, приводит в доказательство подлинные документы (не копии), археологические артефакты, подтверждающие его слова. Таких документов, относящихся к евангельским событиям, у нас нет. Существующие новозаветные писания датируются не ранее, чем IV веком. «Евангелия, как признаёт большинство исследователей, являются весьма ненадёжными источниками в качестве исторических документов [12,280]». «Можно сказать с полной уверенностью и категоричностью, – заявляет проф. Крывелев, – что ни один, буквально ни один новозаветный сюжет не имеет до сих пор сколь-нибудь убедительного археологического подтверждения. Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа [13,200]». «Ни один из хроникёров I века ни разу о Нём не упомянул… За первые пятьдесят лет христианской эры не сохранилось ни одного слова об Иисусе и Его последователях [14,357]». «Не будь Евангелий, мы вряд ли бы помнили о существовании Иисуса [138,199]», – резюмирует историк Хаям Маккоби.

Иларион
«На самом деле свидетельств о Нём сохранилось гораздо больше, чем о каком бы то ни было герое Древнего мира [1,1,31]».
Порфирий
Это не совсем так. «Жизнь и деяния Иисуса намного меньше засвидетельствованы, чем жизнь и деяния Пифагора (например), если действительно мы можем сказать, что они вообще засвидетельствованы каким-либо историческим доказательством [15,2,665]», – уверена Е. Блаватская. И реальность Аполлония Тианского подтверждается документами лучше, чем реальность Иисуса Христа. «Аполлоний писал много писем императорам, царям, философам [16,200]. Веспасиан, Тит и Нерва ещё до того, как надели порфиру, были друзьями и почитателями Аполлония [16,150]. Порфирий и Ямвлих в своих трудах упоминают Аполлония в качестве первоисточника [16,51]».

Иларион
«Иисус не оставил после Себя никаких писаний, никакого видимого доказательства Своего присутствия на земле [21,1,17]». И «если мы хотим приблизиться к образу “исторического Иисуса”, самый надёжный способ – держаться как можно ближе к евангельскому тексту [1,1,706]».
Порфирий
Я  не могу согласиться с тем, что Иисус не оставил видимого доказательства Своего присутствия на земле. Например, Церковь сохранила крайнюю плоть Господа, оставшуюся после Его обрезания. «Один из основателей протестантизма Жан Кальвин уже в 1587 г. знал три экземпляра этой уникальной святыни… В общем зарегистрировано не менее полутора десятков крайних плотей Иисуса Христа. В большом количестве имеются бороды, волосы и ногти Спасителя [13,208]». Кроме того, Церковь может предъявить скептикам «гвозди, терновый венец, тунику Иисуса, плат блаженной Вероники и, наконец, тридцать девять саванов, один аутентичнее другого. Притом почти всё подтверждало свою подлинность многочисленными чудесами [22,273]». В «Церковной истории» Евсевия Памфила, епископа Кесарийского, приводится письмо Иисуса Христа топарху Авгарю [10,44]. Лжёт епископ? Да, поскольку и проф. Лопухин, как бы присоединяясь к Вам, утверждает, что «Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел [4,8,19]». Однако отсутствие автографов Иисуса никак не поддерживает версию о Его историчности.

Иларион
«Ни одного автографа, написанного рукой Гомера, Сократа, Платона, Аристотеля, Моисея, пророка Исаии или вообще кого-либо из древних авторов, до нас не дошло. Даёт ли это основания сомневаться в их существовании [1,1,23]?» 
Порфирий
Несомненно. Даже наличие автографа, написанного рукой Гомера, не говорит о том, что истинным автором текста является Гомер. Это имя может быть или псевдонимом, или именем переписчика. Возьмём, к примеру, Шекспира, жившего каких-то четыреста лет назад. Кто скрывался под этим именем? «Кандидатов в Шекспиры было выдвинуто немало. В XIX веке среди них главное место принадлежало Френсису Бэкону… Теперь кандидатов насчитывается более полусотни [96,82]». Что уж говорить о людях, писавших за тысячи лет до нас.

Иларион
«Особое место в истории восточнохристианской письменности эпохи Вселенских Соборов занимает корпус сочинений, надписанных именем Дионисия Ареопагита… Попытки угадать имя настоящего автора корпуса предпринимались неоднократно и до сего дня не увенчались успехом [21,1,73]».
Порфирий
И тем более затруднительно говорить о существовании в давние времена человека, не оставившего после себя никаких писаний. На протяжении всей истории христианства регулярно выдвигались обвинения в том, что Иисус Христос «вообще не существовал, а все рассказы о Нём просто воспоминания о разных мессианских лидерах, собранные вместе для того, чтобы, во-первых, подкрепить учение Павла, а во-вторых, поддержать римскую традицию, согласно которой еврейский мессия превращался в обожествляемое высшее лицо, нечто вроде царственного ангела [125,77]». Кстати сказать, «имя Иисус часто встречается в еврейской истории в I и II в.н.э. Известно до двадцати исторических лиц, носивших это имя [18,45]». Например, узника  Варавву, освобожденного Пилатом от распятия [Мф. 27,26], тоже звали Иисусом. «Имя “Иисус Варавва” исчезло из большинства списков Евангелий. В немногих рукописях оно, однако, сохранилось – и было восстановлено в современных переводах [138,206]». Существует гипотеза, «что Иисус из Назарета и Иисус Варавва были одним лицом, одним и тем же человеком [138,213]». Всё это, конечно, не снимает с христиан обязанности держаться ближе к евангельскому тексту. Но если считать Евангелия сборником запротоколированных свидетельств очевидцев, то трудно отделаться от некоторого недоверия к ним. На мой взгляд, христиане будут чувствовать себя увереннее, если будут продолжать относиться к Евангелиям и вообще к Библии как к Слову Божию. Однако и в этом случае жизнь и учение Спасителя подчас вызывают недоумение у сомневающегося читателя.

                О жизни Иисуса Христа

Иларион
«Доказательством историчности Иисуса следует считать тот факт, что Евангелия достаточно чётко позиционируют Его жизнь во времени [1,1,25]».
Порфирий
Из рассказа Св. Луки следует, что первые месяцы жизни Иисуса пришлись на время, когда во главе Сирии стоял Квириний [Лк. 2,2], который правил ею с 6 по 11 г.г.н.э. Ирод же, гонитель Иисуса [Мф. 2,13], умер в 4 г. до н.э. при правлении Квинтилия Вара. Как доказать, что Иисус и Ирод жили в одно время ? «Единственно подходящим предположением в разрешении этого трудного вопроса, – говорит проф. Лопухин, – может быть догадка некоторых толкователей, по которой Квириний был два раза правителем Сирии [4,9,134]». Могу предложить ещё одну догадку: Квинтилий Вар имел второе имя – Квириний. Предположения и догадки – блестящий способ посрамить горе-историков, тщетно тщащихся приводить какие-то доводы, противоречащие «достоверным» данным Евангелий. Наиболее простым, лежащим на поверхности, предположением является то, что евангелист не был современником ни Иисуса, ни Ирода, ни Квириния, ни Квинтилия Вара, и писал своё произведение со слов или очевидцев, или лжецов, или пересказчиков, что-то забывших, что-то перепутавших, что-то выдумавших. В пространстве жизнь Иисуса также чётко позиционируется?

Иларион
«География евангельского повествования весьма конкретна: на страницах Евангелий описываются многие города и селения, сохранившиеся до сего дня, такие как Иерусалим, Назарет, Вифлеем и другие [1,1,26]».
Порфирий
Многие города сохранились до сего дня, но все ли они были основаны до Рождества Христова? У римлян были отличные архивы с описанием своей империи, но город Назарет «не фигурирует ни на одной карте и ни в одном документе римлян… Он не появляется совсем в перечне городов Галилеи, составленном Иосифом Флавием, самым знаменитым историком того времени [17,244]». «Назарет не упоминается ни одним иудейским автором ранее IX в.н.э. – ни разу в Ветхом Завете [18,20]». Если Назарет I-го века вымышлен, то не таковы ли и его жители?

Иларион
«”В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле… И пошли все записываться каждый в свой город. Пошёл также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в Город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова [Лк. 2,1-4]” [1,1,298]».
Порфирий
«Дом Давида перестал править около 600 лет до описываемых событий… Имелись широко известные пророчества Писания, что род Давида никогда не пресечётся и в конце концов эта династия будет восстановлена на троне. Но фактически доказать с достаточной степенью достоверности, кто именно принадлежит к потомкам Давида, возможности не было [138,101]». А был ли смысл людям, происходившим из одного дома и рода, собираться для переписи в Вифлееме или любом другом городе? «Перепись и в самом деле была в Палестине, но за десяток лет до предполагаемого рождения Иисуса; однако странное предписание, обязывающее, если бы оно имело место в действительности, целые народности поменять место пребывания, было чуждо административной практике римлян, и об этом нигде не сообщается за всю историю империи [18,62]». «Евангелисты, писавшие первые жизнеописания Иисуса, были столь необразованны и наивны, что даже не подозревали возможности проверить сообщаемые ими басни», – замечает Валерий Брюсов в статье «Miscellanea».

Иларион
«”Иные говорили: разве из Галилеи Христос придёт? Не сказано ли в Писании, что Христос придёт от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? Итак, произошла о Нём распря в народе [Ин. 7,41-43]” [1,5,299]. Согласно пророчеству [Мих. 5,2], Он должен происходить из Вифлеема Иудейского. Участникам спора неизвестно, что Иисус родился в Вифлееме; известно только, что Он пришёл из Галилеи [1,5,304]».
Порфирий
Пророчество Михея: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдёт Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле, и Которого происхождение из начала, от дней вечных [Мих. 5,2]». О каком Вифлееме-Ефрафе вещает Михей, если их было несколько (см., например, Вифлеем на карте Галилеи [1,1,677])? Некоторые исследователи считают, «что пророк говорит о Ефрафе, находившейся в колене Вениаминовом, предсказывая возникновение из этой Ефрафы новой династии, т.е. низложение династии Давида [4,7,257]». Следует также заметить, что в Иерусалимской Библии концовка пророчества выглядит несколько иначе: «”у Которого древние предки, с давних времён”… Евангелисты сочтут Вифлеем-Ефрафу обозначением места рождения Христа [90,1368]». Однако иудеи полагали, что речь может идти о Зоровавеле [4,7,258], предке Иисуса. Удивляет их неосведомлённость. Евреи не в курсе, что Мессия, родившийся в Вифлееме Иудейском, уже вовсю проповедует и творит чудеса как в Галилее, так и в Иудее? Странно, что участникам спора неизвестно ни о волхвах, пришедших поклониться родившемуся Царю Иудейскому [Мф. 2,1-2], ни о вифлеемской звезде, шедшей перед волхвами, ни о пастухах, которым Ангел возвестил «великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь [Лк. 2,10-11]». Не знали, видимо, спорщики и о том, что Ирод, дабы уничтожить Иисуса, «послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов [Мф. 2,16]». «От кровожадной ярости Ирода погибло 14000 детей [19,3,40]», их память чтится Церковью 29 декабря (по старому стилю).  Неужели не знали в Иерусалиме об этих фактах, сопровождавших рождение Христа? Закрадывается подозрение, что вифлеемские события придуманы евангелистами (или их редакторами) для поддержки мессианских претензий Иисуса. Но, может быть, спорщики просто запутались в потоке мессий и не отождествляли Иисуса, пришедшего из Галилеи, с Иисусом, родившимся в Вифлееме? Ведь «в эпоху Христа в мессиях не чувствовалось недостатка, в особенности в Галилее, где чуть не каждый день являлись пророки и атаманы разбойников, выдававшие себя за мессию, помазанника Божия [102,345]». «Множество добрых христиан не имеет представления о настоящей эпидемии мессианства: только за один год в Иерусалиме распяли 400 человек, провозгласивших себя Мессией [31,10]».   

Иларион
«Самые разные предположения существуют относительно звезды, которую волхвы “видели на востоке”… Можно предположить (например),  что волхвы видели яркую комету, хвост которой был направлен таким образом, что как бы указывал им путь [1,1,312]».
Порфирий
Все подобные предположения меркнут перед сообщением очевидца Святого Григория, епископа Турского, о том, что после длительного путешествия по небу «эта звезда, наконец, упала в один источник в Вифлееме, где он видел её сам и где её могут видеть и теперь (в шестом веке), но только чистые девы [19,3,857]». У меня нет оснований сомневаться в правдивости глубокоуважаемого Святого. Однако я не смог обнаружить информацию о том, что кто-нибудь до или после Святого Григория видел означенное светило в вифлеемском источнике. Остаётся полагать, что за многие сотни лет среди добрых христианок не нашлось ни одной чистой девы, пожелавшей взглянуть на легендарную звезду. Такое нелюбопытство удивляет: ведь, к примеру, монахиням иерусалимских монастырей до Вифлеема рукой подать. Или не были монахини уверены в своей чистоте? Или всё-таки Святой Григорий в воспитательных целях слукавил?

Иларион
«Есть люди, достигшие высоких степеней духовного совершенства, преодолевшие в себе тяготение к греху и приблизившиеся к Богу. Этих людей Церковь называет святыми [21,1,668]». Они «избрали “тесный” путь, ведущий в жизнь вечную, прошли этим путём до конца и стали для миллионов христиан образцами для подражания [20,174]».
Порфирий
«Почитая святых как верных слуг, угодников и друзей Божиих, Церковь вместе с тем призывает их в молитвах не как неких богов, могущих помогать нам своей собственной силой, а как предстателей наших пред Богом [46,2,528]». Из этого следует, что святые пребывают в Царстве Божием. Но где находятся те, кто одной Церковью причислен к лику святых, а другой – нет? Например, Колумбан не признаётся святым в Русской Православной Церкви, а «ученики святого Колумбана поклонялись ему как воплощению Христа [34,111]». «По толкованиям былых времён, это покровитель дураков… Никто не помолится этому бедному святому: ведь главное свойство дурака – считать себя умным [117,256]». А как бы, возможно, изменился мир к лучшему, если бы православные не считали зазорным обращаться за помощью  к Св. Колумбану! С другой стороны, католики не одобряют деятельности Св. Константина Великого, убившего жену, сына и некоторых других родственников. Этот православный святой «до самой смерти носил титул “pontifex Maximus” культа Митры и после смерти был объявлен богом [2,2,165]». Так являются ли Колумбан и Константин друзьями Божиими?

Иларион
«Для православного христианина святые – не столько посредники между ним и Богом, сколько живые носители истинного христианства, чья жизнь служит высоким нравственным примером [21,1,705]».
Порфирий
Мои соболезнования православным христианам, если для них высоким нравственным примером служат такие святые, как Константин Великий или Ирина Византийская, из жажды власти выколовшая глаза собственному сыну.

Иларион
«Причисление его (Константина) к лику святых было скорее актом благодарности со стороны Церкви, чем признанием его личной святости [21,1,710]».
Порфирий
Таким образом, заслужив благодарность Церкви (например, щедрым пожертвованием), человек аморальный вполне может стать святым, и христиане будут делать жизнь с него. От кого же зависит назначение во святые?

Иларион
«В Русской Церкви от времени крещения Руси вплоть до середины XVI века причисление к лику святых оставалось главным образом прерогативой местных архиереев [21,1,713]».
Порфирий
Полагаю, что так было не только в Русской Церкви, и святыми оказались люди самой разной степени нравственности.

Иларион
«В некоторых восточных христианских Церквах она (жена Понтия Пилата) причислена к лику святых с именем Клавдия Прокула. В календаре Русской Церкви её имя отсутствует. В Эфиопской Церкви святым считается также Понтий Пилат [1,6,473]».
Порфирий
Таким образом, по мнению одной Церкви, покинувший грешную землю хороший человек уже находится у престола Божия в числе Его друзей, а по мнению другой, он ещё дожидается за вратами рая решения своей участи, поскольку есть сомнения в его благонадёжности. А как на самом-то деле? Молчит богословие. И по поводу Божественности Христа были разногласия, например, у православных с арианами.

Иларион
«Арианам потворствовала гражданская власть в лице императора Константина, в последние годы жизни ставшего на их сторону, а также при его преемнике Констанции и при Валенте, императоре восточной части Римской империи [21,1,43]. Арианство распространилось по всему христианскому Востоку [21,1,64]».
Порфирий
Император Константин созвал антиарианский 1-ый Вселенский собор и принял деятельное участие в его работе. Таким образом, он стал на сторону ариан и был крещён другом и соратником Ария епископом никомидийским Евсевием [46,1,519] не с бухты-барахты, а вполне обдуманно. Если Святой Равноапостольный Константин Великий в IV веке не считал Иисуса Христа Богом, то как можем мы, простецы XXI века, быть уверены в том, что Иисус – Сын Божий единосущный Отцу?
 
Иларион
«Исходной позицией для нас является убеждённость в том, что Иисус есть Бог и что все Его человеческие черты органично связаны с Его Божественной природой [1,1,690]».
Порфирий
«Для всякого, изучавшего Свящ. Писание в подлиннике, знакомого с критикой Писания и историей Церкви, очевидно, что в первый век христианства, в то время, когда писались Послания и Евангелия, ещё не было и помину о догмате Божества Христа [27,115]», – убеждён Лев Толстой. А на чём основана Ваша убеждённость?

Иларион
«Убеждённость в Божественном происхождении Иисуса была изначальной верой Церкви, отражённой на страницах Нового Завета. Применительно к Иисусу в нём использованы имена, обычно употребляемые для обозначения Бога. Помимо этого Иисусу приписываются свойства, которыми обладает Бог, и дела, которые совершает Бог; Ему воздаётся поклонение, воздаваемое Богу [1,1,53]».
Порфирий
Применительно к великим людям часто использовались имена, употребляемые для обозначения Бога, также им воздавалось поклонение, воздаваемое Богу. Примером могут служить Римские императоры, которых называли богами. Что касается дел, которые совершает Бог, то многие из них могут совершаться руками людей. Добрые христиане молятся по утрам так: «К Тебе, Владыко Человеколюбче, от сна восстав прибегаю, и на дела Твоя подвизаюся милосердием Твоим». Чудеса? Рабби Ньюснер говорит: «Тора учит меня о возможности чудес, и чудотворцы не были бы мне в удивление. Такие вещи, быть может,  и являются необходимыми для веры в Иисуса, но тривиальны для меня [44,129]». «Основатели трёх мировых религий – Конфуций, Будда и Магомет – к чудесам относились скептически или пренебрежительно [1,3,11]».

Иларион
«Он (Иисус) нигде в Евангелиях не называет Себя Богом. Более того, когда некто назвал Его “Учителем благим”, Иисус сказал ему: “Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог [Мф. 19,17]”. Ответ Иисуса можно понять в том смысле, что Он отрицает Свою Божественность, противопоставляя Себя Богу [21,1,399]».
Порфирий
Именно такое понимание, наиболее естественное и правдоподобное, первым приходит на ум. Многие впоследствии отрицали Божественность Христа: ариане, например, евреи, мусульмане.

Иларион 
«Мы помним, что апостол Павел никогда не называл Иисуса Христа Богом [21,1,623]. В то же время в посланиях апостола Павла Иисус Христос неоднократно именуется Богом [1,1,48]».
Порфирий
Лев Толстой поясняет: «В посланиях этих в трёх местах: Рим. 9,4,5; Титу 2,11,13; и Тим. 3,16, Христос назван Богом. Справляюсь с текстами и вижу, что все три указания о признании Павлом Божества Христа основаны на приписках слов к старым спискам и на неправильности переводов и знаков препинания [27,114]». Иногда в доказательство того, что Павел считал Иисуса Богом, приводят следующие его слова: «В Нём обитает вся полнота Божества телесно [Кол. 2,9]». Но «Бог есть дух [Ин. 4,24]», Он вне времени, вне пространства, и, повторю, «превосходство над всей совокупностью сущего Того, Кто запределен всему сущему, беспредельно», поэтому ни в чём материальном Всевышний не может пребывать во всей Своей полноте. Павел, полагаю, имел в виду, что Бог обитает телесно в той всей полноте, которую телесное способно воспринять. Иисус как телесное существо, конечно, многое воспринял от Всевышнего, но не всё.   Так был ли Иисус Богом, если даже апостол Павел этого, очень вероятно, не утверждал?

Иларион
«Ангел говорит Ей (Деве Марии), что от неё родится Тот, Кого назовут Сыном Божиим, и рождение произойдёт по действию Духа Святого [1,1,292]».
Порфирий
Из этих слов обычно делается вывод, что родившийся будет Сыном Божиим. Но глаголы «назвать» и «быть» – это далеко не синонимы. Крейсер «Аврора» не является Авророй, а Любовь Орлова или Любовь Казарновская (при всём уважении к ним) не представляют собой воплощённую любовь.  Следует помнить и то, что в еврейской традиции выражение «“Сын Божий” было царским титулом и никакой божественности в нём не подразумевалось [138,168]». Очевидно, что Архангел Гавриил не настаивал на том, что Сын Девы Марии будет действительным Сыном Божиим, т.е. Богом.

Иларион
«Именно в том, что Бог стал человеком, и заключается благая весть, которую принесли миру евангелисты и апостолы Христа. Именно в этой вести – новизна христианства как Нового Завета между Богом и людьми [21,1,400]».
Порфирий
 Благая весть не сводится к боговоплощению. Само по себе оно мало что значит, о чём говорят первые годы жизни Иисуса. И чем-то новым оно не является, такое уже случалось ранее, например, с Кришной. Важно – для чего Бог воплотился. А воплотился Он  для проповеди нового учения, жертвенной смерти и воскресения. Хотя, конечно, тот факт, что Бог стал человеком, и способ, которым это было сделано, достойны изумления.

Иларион
«Симеон (Новый Богослов) подчёркивает личностный характер Боговоплощения, благодаря которому человек становится братом и “сонаследником” Господа [21,1,548]».
Порфирий
Не является ли в таком случае каждый христианин воплотившимся Богом? «Со времени раннего христианства до наших дней члены многих сект верили, что воплощением Христа, и даже Самого Бога, является любой христианин, получивший полное посвящение [34,111]».

Иларион
«Обожение человека происходит в Церкви благодаря участию в Таинствах крещения и Евхаристии [21,1,635]. По слову Григория Богослова, “показывай свою деятельность не в том, чтобы делать зло, но в том, чтобы делать добро, если хочешь быть богом [21,1,636]”. “Чем хочешь ты стать? – обращается Григорий к своей душе. – Хочешь ли стать богом, – богом, светоносно предстоящим великому Богу, ликующим с Ангелами? Иди же вперёд, расправь крылья и вознесись ввысь” [21,1,637]».
Порфирий   
Итак, по учению Церкви, каждый христианин может стать богом. Душа фригийца Монтана настолько вознеслась, что он даже «объявил себя воплощённой Троицей [34,111]» и обрёл многих последователей,  Тертуллиана в том числе. Полагаю, что и у монтанистов, и у добрых христиан каждая мать должна считаться потенциальной богородицей, хотя и могут возникнуть трудности с признанием её девственницей.

Иларион
«В Новом Завете прямо не говорится о том, что Мария осталась Девой после рождения Иисуса… Однако Церковь прославляет Богородицу как Приснодеву, то есть как сохранившую девство навсегда… По словам Дамаскина, “зачатие совершилось через слух, а рождение обыкновенным для рождающихся путём… Ибо для Него не было невозможным – и пройти через ворота, и не повредить их печатей” [21,1,718]».
Порфирий
Иоанн Креститель имел пояс кожаный на чреслах своих [Мф. 3,4], апостол же Пётр опоясался одеждою перед броском в море [Ин. 21,7]. Об этих ничтожных фактах Новый Завет рассказал, а вот о важнейшем для христиан приснодевстве Марии умолчал. Почему? Для животного мира в неординарном зачатии и рождении нет ничего удивительного. «Пещерные клопы имеют длинный член с острым кончиком. Этим, похожим на шприц, инструментом самцы протыкают панцири и вводят своё семя куда попало: в голову, в живот, в лапки, в спину и даже в сердце своей дамы!... Весной все сперматозоиды из головы, лапок, живота устремляются к яйцеклеткам и, пронзая их, входят внутрь. Далее цикл пройдёт безо всяких проблем [23,68]». Описаны и многочисленные примеры родов непорочными девами. «Рождён девственницей Гаутама Будда, Дионис, Квирин, Аттис, Индра, Адонис, Кришна, Заратустра, Митра [24,64]». Может быть, причина умолчания в том, что братья Иисуса были детьми Девы Марии?

Иларион
«Мнение о том, что братья Иисуса были сыновьями Иосифа от первого брака, возобладало в восточно-христианской традиции… Наиболее веским доказательством отсутствия у Марии других детей является то, что Иисус на кресте вверяет Её Своему ученику, после чего ученик берёт Её к себе [1,1,339]».
Порфирий
«Если бы у Иосифа были дети до рождения Иисуса, чьим отцом он был официально, особенно дети мужского пола, он не мог бы при рождении означенного Иисуса пойти в Храм, чтобы принести искупительную жертву за первенца [Лк. 2,22-23]… Мария не имела доступа в Храм на мужской двор, лишь только на женский. И один лишь Иосиф мог прийти на двор коганим и принести упомянутую жертву. А такую жертву мужчина мог принести только раз в жизни – при рождении первенца. Итак, мы имеем абсолютное доказательство, что Иисус был старшим, братья, если есть братья, будут только младшими, равно как и сёстры [22,68]», – рассказывает Робер Амбелен. Абсолютность доказательства чего бы то ни было едва ли возможна, тем не менее предположение о наличии у Иосифа сыновей от первого брака стало ещё более шатким. Но, может быть,  речь идёт о двоюродных младших братьях?  В греческом языке «брат называется adelphos, кузен – anepsios. И повсюду, где упоминаются братья Иисуса, в оригинальных греческих рукописях канонических Евангелий стоит adelphos и никогда anepsios [22,69]». Таким образом, братья Иисуса – это, вероятнее всего, дети Богородицы. По словам проф. Лопухина, «Приснодева могла бы найти приют у сыновей Иосифа, но они  были не близки по духу Её Сыну и, следовательно, также и Ей [4,9,489]». Та же причина касается и других детей Марии, если они у Неё были, «ибо братья Его не веровали в Него [Ин. 7,5]». Вот почему Иисус вверяет Её Своему ученику.

Иларион
«Слово “первенец” не предполагало непременного наличия других детей: оно указывало на любого младенца, разверзающего ложесна [1,1,337]. Что же касается  “братьев Иисуса”, упоминаемых в Новом Завете, то в данном случае слово “братья” употреблено в значении “родственники” [21,1,719]».
Порфирий
«Братья Иисуса неоднократно упоминаются на страницах новозаветных писаний [1,1,335]». Но почему Церковь идёт на различные ухищрения, лишь бы не признавать их детьми Богородицы? С какой целью  прославляет Марию  как Приснодеву, хотя женщины с разверзнутыми ложеснами по определению не могут оставаться девственницами? Ведь наше спасение никак не зависит от анатомического или физиологического состояния Матери Божией после рождения Сына. Оно зависит  от выполнения нами предписаний Евангелия, в котором ничего не говорится о приснодевстве. Пресвятая Богородица представлена Церковью как образец праведности для всех женщин. Подтолкнуть их с помощью этого образца к девству, к монашеству, к бездетности и, как следствие, привести всё человечество (исключая евреев) к ослаблению, а возможно, и к вырождению – вот, мне кажется, цель Церкви, предопределённая её создателями. Вот почему так важно считать Марию Приснодевой. Однако Церковь, надо отдать ей должное, иногда допускает для девственниц возможность деторождения: «в одном женском цистерианском монастыре, во Франции, святость жизни была столь высока, что, с Божьего благословения, дабы не вводить в монастырь никого со стороны и всё же продолжать его население, каждая монахиня, не зная мужа, родила по девочке, которая должна была стать её преемницей [89,182]».

Иларион
«Иисус называет Свою Мать словом “Жено” (женщина). В этом обращении нельзя видеть признак неуважения, дистанцированности или холодности [1,6,550]».
Порфирий
Во время брака в Кане Матерь Иисуса обращает Его внимание на недостаток вина. На это Он, как пишет Робер Амбелен [22,195], отвечает: «Женщина! Что общего между тобой и Мной [Ин. 2,4]?» Но более важно то, что подобным же образом выглядят эти слова Иисуса и в Иерусалимской Библии [90,1550]: «Que tengo yo contigo, mujer?» (В русском переводе Библии смысл стиха [Ин. 2,4] иной) Похоже, что Сын Божий не считал Деву Марию Богоматерью и даже просто уважаемой матерью. В связи с этим уместно отметить, что в споре с Ним иудеи заявили: «Мы не от любодеяния рождены [Ин. 8,41]», «как будто подразумевая: “В отличие от Тебя”… Это был удар ниже пояса, – полагает доктор Тейбор, – очевидная попытка подорвать репутацию Иисуса, ссылаясь на слухи о Его незаконном происхождении [119,78]». А действительно, кем Богоматерь приходится Отцу её Сына, если у неё был муж Иосиф [Мф. 1,19]? Существуют «предания, повествующие о том, что латинские цари рождались от матерей-девственниц и отцов божественного происхождения. Эти предания за вычетом элементов преувеличения означают не более как то, что женщина зачинала ребёнка от неизвестного мужчины [34,167] – считает этнограф и религиовед Дж. Дж. Фрэзер. Надеюсь, что Дева Мария не такая, но червь сомнения меня, грешника, всё-таки гложет. О более чем сдержанном отношении Сына к «честнейшей Херувим и славнейшей без сравнения Серафим»  свидетельствует и эпизод в котором «сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сёстры Твои, вне дома, спрашивают Тебя. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь [Мк. 3,32-35]». По-моему, очевидно, что, по крайней мере, в рассматриваемый момент Иисус не считал Пресвятую Деву исполняющей волю Божию, т.е. безгрешной.

Иларион
«Православная Церковь обращается к Богородице словами “Пресвятая Богородица, спаси нас”, что указывает на участие Богородицы в деле спасения и искупления [21,1,727]. Без содействия Божией Матери, без Её добровольного согласия на соучастие в деле спасения человечества это спасение не могло быть осуществлено [21,1,722]».
Порфирий
Видимо, Бог Отец дорожил мнением Богоматери, хотя, судя по Евангелиям, она не очень интересовалась судьбами других людей. Такое возвеличение Богородицы «умаляет уникальность искупительной жертвы Христа и может создать ложное представление о том, что в деле искупления (и спасения) была равная доля участия Христа и Божией Матери [21,1,727]». Писание же утверждает, что  лишь «Он истинно Спаситель мира, Христос [Ин. 4,42]. Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасёшься ты и весь дом твой [Деян. 16, 31]». Если Богу потребовалось согласие Девы Марии на спасение человечества, то почему Он не спросил согласия человечества? Хочет ли оно быть спасённым? Ведь «не всякий человек желает принять Царство Божие как свой дом, стать его интегральной частью [21,1,794]». Можно было бы провести референдум по этому вопросу, однако Господь ограничился Девой Марией в качестве репрезентативной выборки и, похоже, ошибся, поскольку большинство человечества спасаться не пожелало. 

Иларион
«Когда Иисус благоволил родиться на земле, то не искал богато убранного дома, ни матери богатой и знаменитой, но избрал бедную, Которая обручена была плотнику [1,6,45]».
Порфирий
Отец Марии, Иоаким, «был человек богатый и, подобно праотцам израильского народа, имел много стад [19,3,10]», что с высокой долей вероятности позволяет считать и Богоматерь, как единственного ребёнка Иоакима, вполне материально обеспеченной; скорее всего, и Её Сын не страдал от голода и холода. Да и Отец Отрока, думаю, не оставлял Их Своим попечением.

Иларион
«Как и все еврейские младенцы мужского пола, Иисус был обрезан [1,1,314]. Он был обрезан в знак Своей принадлежности к богоизбранному еврейскому народу. Христианская Церковь на раннем этапе своего существования отменила этот еврейский обычай, что было связано с решением открыть Церковь для “необрезанных”, то есть язычников [1,1,317]».
Порфирий
Сказал Господь Аврааму: «Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол [Быт. 17,10]…  Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего; ибо он нарушил завет Мой [Быт. 17,14]». Касается ли обрезание только евреев? Такого впечатления не складывается, потому что обещает Всеведущий Аврааму: «Сделаю потомство твоё, как песок земной; если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твоё сочтено будет [Быт. 13,16]. Ты будешь отцом множества народов [Быт. 17,4]». Действительно, многие народы практикуют обрезание, христианские же – нет, хотя оно, в частности, «символизировало собой отсечение плотских похотей и нечистых пожеланий [4,1,111]». «Какая польза от обрезания [Рим. 3,1]?» – придуривается обрезанный апостол Павел, делая вид, что не понимает, какая польза верующим от соблюдения заповедей Божиих. «Вот я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа [Гал. 5,2]». Так обрезанные в ней не очень и нуждаются, поскольку получают её от Бога. «Берегитесь обрезания [Фил. 3,2]», – даже требует от язычников апостол. А Иисус не уберёгся, точнее, не счёл возможным нарушить заповедь Божию. Не хотели, видимо, основатели христианства стирания различий между евреями и язычниками. Почему?

Иларион
«Мытари, блудницы и язычники в восприятии правоверного иудея стояли примерно на одном уровне, занимая низшую ступень в человеческой иерархии [1,4,421».
Порфирий
Проф. Лопухин оправдывает Спасителя: «Если бы Он не принял обрезания, то никто бы и не признал в Нём обетованного Мессию [4,9,137]». А кто в обрезанном Иисусе признал Мессию? Необрезанные, которых Его обрезанность должна бы то ли смущать, то ли воодушевлять на подражание. Почему Церковь, открывая свои двери для “необрезанных”, не потребовала, чтобы они обрезывались не во исполнение еврейского обычая, а во исполнение заповеди Отца, не отменённой Сыном? Да потому, что подобное требование не только сблизило бы язычников с иудеями, но и сократило бы число овец Христовых, а значит и доходы Церкви.

Иларион
«Кроме одного эпизода [Лк. 2,41-52], мы не знаем ничего о Его (Иисуса) детстве и юности: не знаем, чем Он занимался до тридцатилетнего возраста [1,1,7]. По всей видимости, до тридцатилетнего возраста Он продолжал жить в повиновении родителям, плотничать и изучать Священное Писание [1,1,354]».
Порфирий
Бог воплотился, чтобы тридцать лет жить в повиновении родителям, плотничать и изучать Священное Писание, которое Сам написал?! В этом смысл Его пребывания на земле в течение такого длительного срока? Ведь средняя продолжительность жизни людей в начале нашей эры была едва ли более тридцати лет. Возьмём для сравнения Александра Македонского, скончавшегося в 33 года, который тоже считал себя сыном бога, – все основные военные подвиги совершены им до тридцати лет, он основал огромную державу, построил множество городов, способствовал распространению греческой культуры среди отсталых народов; и всё это описано историками. Э.Галуа, Н.Добролюбов, С.Есенин, Калигула, Д.Китс, М.Лермонтов, П.Нестеров, Новалис, Д.Писарев, П.Шелли, прожив не более 30 лет, также снискали своими трудами мировую известность. А жизнь Иисуса на протяжении такого же периода времени представляется удивительно бессобытийной. Нет, не мог воплотившийся Бог тридцать лет бить баклуши, на такое способен только человек. Причиной молчания историков о Нём «является непроницаемый мрак, окутывающий всё, что касается истоков и начального времени христианства. Такой мрак, – говорит Рене Генон, – что он, если хорошенько поразмыслить, не может быть случайным и представляется преднамеренно созданным [25,117]».

Иларион
«Если бы Иисус хотел снабдить Своих последователей абсолютно достоверными, неопровержимыми и научно доказуемыми фактами, касающимися Его жизни, Он бы нашёл для этого способ [1,1,36]».
Порфирий
Не захотел. Ни Он, ни Его родственники, ни апостолы, ни начальники иудейские, никто. Очень жаль, потому что это наводит на грустные размышления о реальности самого факта существования Сына Человеческого. Да и в Евангелиях личность Богочеловека предстаёт какой-то безликой. «Рассказ  идёт о человеке, Иисусе, но фактически о Нём не сообщается ничего личностного… Мы никогда не видим, какова Его повседневная жизнь или какими были Его взаимоотношения с товарищами… Есть много туманного и неопределённого в событиях, затемняющего их связь, а разумность деятельности Иисуса остаётся неуловимой… Иисус – всегда в какой-то монументальной позе, Он исцеляет, проповедует, страдает. Но нет даже и намёка на Его внутренние мысли и чувства или даже на Его истинные цели [7,47]», – недоумевает американский историк Джоэл Кармайкл.

Иларион
«Иисус не состоял в браке, не имел жены и детей… Если бы Иисус был женат и у Него было потомство, об этом, несомненно, было бы упомянуто либо в Евангелиях, либо в Деяниях апостольских, либо в иных исторических источниках [1,1,683]».
Порфирий
 «В соответствии с еврейскими священными писаниями Иисус был обязан жениться в возрасте тринадцати лет, потому что безбрачие считалось противным Богу [28,100]». «Бездетность в древнем Израиле воспринималась как проклятие от Бога: на бездетных смотрели как на грешников, которым Бог не даёт потомства в наказание за грехи [1,1,291]». О таком обыденном явлении, как женатый еврей, нет необходимости сообщать в каких-то исторических документах. А вот «неженатый Иисус, обосабливающийся таким образом от Своих современников и нарушающий закон предков, не преминул бы привлечь к Себе внимание, и Евангелия говорили бы об этом, как об особенности, достойной того, чтобы её отметить [17,231]». Существует достаточно обоснованная гипотеза, что «Магдалина, таинственная личность из Евангелия, была в действительности женой Иисуса [17,220]». Вряд ли сегодня доказуемо, что Мария Магдалина была женой Иисуса и родила от Него ребёнка. «Но можно доказать, что вера в эту версию христианской истории была широко распространена в Европе в “тёмные” и средние века, и что она была позже насильственно загнана внутрь посредством безжалостных пыток инквизиции [26,48]».

Иларион
«Это не более чем рабочая гипотеза – столь же спорная, как и многие другие гипотезы современных специалистов в области Нового Завета [1,6,669]».
Порфирий
Гипотеза – это научное предположение, которое по определению спорное. В частности, являются гипотезами, т.е. спорны, практически все утверждения как древних, так и современных специалистов в области Нового Завета. Эти утверждения и не могут быть иными, потому что исследователи никогда, насколько мне известно, не обладали подлинными новозаветными писаниями, т.е. текстами, написанными рукой Матфея, Марка, Луки, Иоанна, Павла и иже с ними. 

Иларион
«Главным событием, разделяющим два периода в жизни Иисуса, радикально отличные один от другого, является крещение. Оно оказывается тем моментом, когда “сжигается мост” между предшествующими тридцатью годами и новым периодом в жизни Иисуса [1,1,384]».
Порфирий
То, что крещение было очень важным событием в жизни Иисуса, понятно, ибо на Него нисшёл Дух Святой. Более того, глас был с неба (см. [90,1501]): «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя [Лк. 3,22]». «Так по древнейшему доканоническому чтению, вместо канонического: “Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение”. Чтение это неопровержимо засвидетельствовано всеми Отцами до IV века [95,140]», – рассказывает Д. Мережковский. Псалмопевец подтверждает: «Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя [Пс. 2,7]». Похоже, что Иисус стал Сыном Божиим в процессе крещения, и оно в таком случае, конечно, не может не быть главным событием в жизни Христа.

Иларион
«По прямому повелению Учителя ученики стали проповедовать и принимать уверовавших в общину через крещение. Именно крещение – погружение в воду – стало тем актом, который знаменовал собой вступление в Церковь, именно крещение открывало путь к участию в Евхаристии, к полноценному участию в церковной жизни [21,2,564]. Слово “крещение” (греч. ;;;;;;;;;) буквально означает “погружение”, и церковный Устав предписывает крестить полным погружением. Именно погружение в воду, а не обливание или окропление, воспроизводит всю полноту символизма Таинства крещения как смерти ветхого человека и воскрешения нового. На практике, однако, крещение в Православной Церкви нередко совершается через обливание: священник, не погружая крещаемого в воду, трижды возливает воду ему на голову [21,2,604]».
Порфирий 
Но почему погружение в воду или обливание ею так кардинально меняет жизнь человека, если его крещение – всего лишь символ? Чем же оно отличается от часто совершаемого в храмах окропления святой водой?

Иларион
Святую воду «принимают внутрь во исцеление души и тела, ею окропляют храмы, жилища, людей, она используется в чинах освящения икон, церковной утвари, транспортных средств, предметов быта [21,2,780]». У крещальной воды иное назначение, её освящение «совершается произнесением слов: “Призри с небес и освяти воду сию, дай же благодать и силу, чтобы погружающийся, по заповеди Христа Твоего, Ему сораспялся и соумер, и спогребся, и совостал в усыновление, которое в Нём, умер для греха, ожил же для правды [21,2,571]”. “Все мы, крестившиеся в Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни [Рим. 6,3-4]”… В свете слов апостола Павла оживает вся символика погружения в воды крещальной купели как подобия смерти Господа. Благодаря крещению и жизнь, и смерть, и воскресение Христа становятся частью духовного опыта христианина [21,2,613]».
Порфирий
Я тщательно готовился к крещению, очень хотел быть истинным христианином, дело впоследствии дошло до того, что был назначен день и час моего рукоположения во диаконы, но после крещения (через обливание) ни жизнь, ни смерть, ни воскресение Христа не стали частью моего духовного опыта. Что-то во мне не так? Многое. Но, полагаю, дело не только во мне. Крещение – это умирание для жизни прежней, греховной, и рождение для жизни новой, праведной. Боюсь, что в соответствующем церковном обряде ни умирания, ни рождения не происходит.

Иларион
«Когда мы погружаем свои головы в воду, как бы в гроб, вместе с тем погребается ветхий человек и, погрузившись долу, весь совершенно скрывается. Потом, когда мы восклоняемся, – выходит человек новый [1,5,160]».
Порфирий
В былые времена стремились такую смерть и рождение максимально приблизить к реальности. В некоторых мистериях, например, неофитов, положив в гроб, закапывали под землю дня на три; ессеи же при крещении «человека погружали в воду и топили до полусмерти [29,289]». Станислав Гроф объясняет смысл подобных деяний: «Переживание психодуховной смерти и возрождения – главный шаг к ослаблению нашего отождествления с “эго в коконе из кожи” и воссоединению с запредельным. Мы чувствуем искупление, освобождение и благословение и по-новому осознаём свою божественную природу и космический статус [29,170]». «В том, что касается уклада жизни, организации и идеологии, у ессеев было много общего с первыми последователями Иисуса [30,150]». «Было выдвинуто предположение, что Иоанн (возможно, и Иисус) был членом общины ессеев в Кумране… Было ли крещение Иоанна просто открытым для других обрядом ессеев [31,270]?» Очень вероятно, что и Предтеча, и Спаситель крестили своих учеников [Ин. 3,22-23], топя их, в таком случае современное православное крещение через обливание из кружечки выглядит символом и полной профанацией самой идеи крещения (умирания и возрождения). Хотя смысл такого опошления важнейшего таинства понятен: была и остаётся задача максимального увеличения числа прихожан, а утопление до полусмерти этому никак не способствует. Для истинных христиан соумирание крещаемого со Христом логично было бы установить не символическим, а таким же реальным, как тело и кровь Христовы, вкушаемые за литургией.

Иларион
«Ни в новозаветных текстах, ни во множестве упоминаний о крещении, принадлежащих христианским писателям трёх последующих столетий, не говорится о крещении как безотказном или формальном способе приобретения благодати Святого Духа. Крещение – не магическое действие; Святой Дух не сходит просто по мановению человеческой руки [1,5,160]».
Порфирий
Магия – это совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека воздействовать на природу, людей, животных, богов. «В таинствах, установленным Церковью образом, всегда и неизменно подаётся дар Св. Духа, хотя Он и приемлется различно. Церковь имеет власть низводить Св. Духа в таинствах [49,244]», – рассказывает о. Сергий Булгаков о способности Церкви воздействовать на Бога молитвами и руками священников. Крещение, конечно же, является магическим действием, как, впрочем, и всякое другое таинство (греч. ;;;;;;;;; [21,2,428]).

Иларион
«На вопрос о том, почему Иисус не крестил Сам, толкователь отвечает: потому, что Иоанн Креститель обещал что Он будет крестить вас Духом Святым и огнём [Мф. 3,11], “но Духа Святого Он тогда ещё не подавал” [1,5,164]».
Порфирий   
А насчёт огня погорячился Креститель? Как знать. Святые Григорий Нисский и Григорий Богослов считали, что ад не вечен и является огненной баней крещения, в которой грешники должны будут искупать свои грехи определённым периодом мук [107,137]. Так что настоящее крещение, достаточно длительное и болезненное, христианам, возможно, ещё предстоит. Для нехристей же никакой такой бани не предполагается: Сын Божий «соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым [Мф. 3,12]». Поскольку верующим во Христа такое сожжение не грозит, они  и позволяют себе имитировать крещение лёгкой водной процедурой. Сам Иисус, полагаю, крестился по-настоящему, после чего приступил к обработке человечества в соответствии с заданием Бога Отца.
 
Иларион
«Чудо было основной формой, в которой Иисус выражал Себя через действие как Сын Божий [1,4,35]. Евангелие без чудес перестаёт быть “благой вестью”, так как из него изымается важная часть того, что составляет самую суть этой вести [1,3,57]».
Порфирий
Суть Благой Вести составляют проповедь, смерть и Воскресение Иисуса Христа. А «чудеса, как такия, – уверен проф. Лопухин, – не служат сами по себе подтверждением истины, совершались в ложных религиях и ложными учителями [4,8,235]». Например, по старым легендам Симон Волхв «заставлял статуи ходить, заскакивал в огонь и не обжигался, летал по воздуху, делал хлеб из камней, изменял свой вид, одновременно мог обладать двумя лицами, превращался в столб [15,1,638]». В действительности же чудес Аполлония Тианского не сомневался даже Евсевий Кесарийский, «но старался дискредитировать их, называя их не делами Бога, а чародейством, делом злых демонов [102,138]». «Как это понять, – спрашивает с тревогой Св. Иустин Мученик, – как понять, что талисманы Аполлония имеют силу, ибо они предохраняют, как мы видим, от ярости волн, злобы ветра и нападения диких зверей; и в то время, как чудеса нашего Господа сохраняются лишь в преданиях, чудеса Аполлония весьма многочисленны и подлинно проявляются в теперешних событиях [16,6]?»

Иларион
«Чудеса и знамения могут быть не только истинными, но и ложными. Сама по себе способность человека творить великие чудеса ещё не делает его наследником Царства Небесного [1,2,532]. Что же касается общего числа совершённых Иисусом чудес, то оно не поддаётся подсчёту: речь может идти о сотнях, если не тысячах исцелений и изгнаний бесов [1,3,47]. Нигде и никогда не было зафиксировано такого количества массовых исцелений, как в Евангелиях [1,3,50]».
Порфирий
Английские короли любили исцелять скрофулёз (золотуху) прикосновением. Карл I «будто бы излечил в одну поездку 1633 больных [104,75]», а таких поездок у него, надо полагать, было немало. Карл II «за период своего правления прикоснулся приблизительно к 100 000 скрофулёзных. Наплыв жаждущих исцеления в таких случаях бывал так велик, что однажды шестеро или семеро из них вместо исцеления умерли, раздавленные в толпе [104,75]».

Иларион
«Чудеса, совершаемые Богом воплотившимся, были безусловным нарушением естественных законов. Такое нарушение Иисус производил систематически и сознательно, притом в массовом порядке [1,3,126]».
Порфирий
Св. Лев Великий считает необходимым выступить в поддержку Божественности Иисуса: «Алкать, жаждать, утомляться и спать, очевидно, свойственно человеку. Но пять тысяч человек насытить пятью хлебами, но самарянке подать воду живую, но ходить непогружающимися стопами по поверхности моря, но заставить улечься вздымающиеся волны, запретить буре, без сомнения, свойственно Богу [2,4,268]». Жалкая поддержка: не могу себе представить, чтобы Сын Божий, Свет от Света, Бог истинный от Бога истинна в доказательство Своей Божественности фокусничал на манер индийских факиров, которые к тому же способны на гораздо более эффектные чудеса.

Иларион
«Но именно чудеса и исцеления, совершаемые Им в массовом порядке, привлекали к Нему народ – в большей степени, чем Его проповеди [1,3,50]».
Порфирий
Безусловно, ибо, как правило, люди охотнее идут в цирк, чем в лекторий или библиотеку.

Иларион
«Чудеса укрепляют в людях веру в Иисуса как Сына Божия [1,3,44]».
Порфирий
 Это так, если люди уже видят в Иисусе Сына Божия. Неверующие же и сомневающиеся могут сказать: «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского [Мф. 12,24]». Тем более, что Иисус предупреждает: «Восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных [Мф. 24,24]». Вызывает озабоченность и то, что  Сын Божий не всегда мог творить чудеса.

Иларион
«Иисус не мог совершить чудо, если у тех, над кем чудо могло совершиться, не было веры [1,3,56]. Для Иисуса нет ничего невозможного, однако неверие человека может сделать невозможным чудо [1,3,320]. Именно вера была тем условием, без соблюдения которого не совершалось ни одно чудо [1,6,788].  Вера – главное условие совершения чуда: чудеса являются следствием, а не причиной веры [1,3,51]».
Порфирий
Иисус говорит обратное: «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес [Ин. 4,48]». Спаситель, очевидно, полагал, что чудеса приведут язычников к вере, но, будучи Сыном Божиим, знал, что иудеи в массе своей не клюнут на приманку: «Сколько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него [Ин. 12,37]».

Иларион
«”Многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его [Ин. 2,23]” [1,5,113]. Стремительное умножение числа верующих началось сразу же после воскресения Иисуса [1,3,392]».
Порфирий
Именно на это и рассчитывают лжехристы и лжепророки: сначала чудеса, потом вера. Касательно же неспособности Иисуса всегда творить чудеса можно вспомнить слова  Иустина Философа: «Не надлежит Вам принимать за невозможное то, что Бог всё, еже хощет, соделати может [67,218]». Так Бог ли Иисус Христос? Кстати, «в своих действиях Он не полагался на “чудесное совпадение”. Напротив, Он тщательно, последовательно, а часто и вполне методично выстраивал Своё поведение и поступки в соответствии с обетованиями древних пророков [108,132]». Характерен в этом отношении въезд Иисуса в Иерусалим.

Иларион
«Рассказ о торжественном входе Иисуса в Иерусалим присутствует во всех четырёх Евангелиях [1,6,28]. Народ приветствовал Иисуса как “Царя Израилева” и “Сына Давидова”, грядущего “во имя Господне”. Что это означало? Прежде всего, то, что народ признал за Иисусом мессианское достоинство, увидел в Нём того потомка Давида, который пришёл, чтобы восстановить утраченное могущество Израильского царства. Именно с восстановлением политического могущества Израиля (и более конкретно – с освобождением от власти римлян) были в первую очередь связаны мессианские ожидания [1,6,36]. Тот факт, что с Мессией связывались политические надежды, не вызывает сомнения. Вопрос в другом: почему Иисус принял, как кажется, царские почести? Почему Он не только не захотел их избежать, но, наоборот, как следует из синоптических Евангелий, организовал Свой въезд в Иерусалим таким образом, чтобы дать возможность народу в полной мере выразить чувства и эмоции, связанные с ожиданием могущественного царя?.. Многие поступки и слова Иисуса не вписываются в обычную человеческую логику, а оказываются прямо противоположны ей [1,6,37]».
Порфирий
Обычные люди рассматривают чьи-либо поступки и слова, исходя не из логики Бога, а из обычной человеческой логики, которая в данном случае подсказывает, что «всё же сие было, да сбудется реченное через пророка, который говорит: “Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной” [Мф. 21,4-5]». На этом евангелист Матфей (или переводчик, или редактор) прекращает цитировать пророка Захарию [Зах. 9,9]. А мы прочтём далее: «Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли [Зах. 9,10]». Торжественным въездом в Иерусалим на ослах Иисус показал Свою готовность претворить в жизнь политические надежды евреев, осуществить пророчество Захарии, установить владычество богоизбранного народа «от моря до моря и от реки до концов земли». Почему же затем Мессия отложил исполнение пророчества? Полагаю, что подавляющее большинство иудеев было против Иисуса, ибо впоследствии, когда Пилат выразил желание отпустить Его, «весь народ стал кричать: смерть Ему [Лк. 23,18]!» По всей видимости, поддержка народа оказалась значительно ниже той, на которую Он опрометчиво рассчитывал. Косвенно об этом свидетельствует и евангелист Лука. У него Царя приветствовал не народ, а ученики [Лк. 19,37-38]. Некоторые же из народа требовали: «Учитель! запрети ученикам Твоим [Лк. 19,39]». «Для большинства тогдашних евреев Иисус был ещё одним человеком, претендовавшим на то, что он Мессия или пророк, возбудившим на некоторое время большие надежды, но в итоге потерпевшим провал [138,199]», – считает Хаям Маккоби. Увидев, что непродуманная попытка претворить в жизнь чаяния евреев кавалерийским наскоком не удалась, оказалась ошибочной, Спаситель вернулся к первоначальному плану: покорить языческие народы Своей смертью на кресте, Своим воскресением, Своим Евангелием. Как показали дальнейшие события, в частности, Иудейская война и восстание Бар-Кохбы, в данном случае Иисус поступил совершенно верно.   Тише едешь – дальше будешь, ибо «всякий торопливый терпит лишение [Притч.21,5]».

Иларион
«Торжественный въезд в Иерусалим под крики ликующей толпы был одним из этапов Его восхождения на Голгофу [1,6,37]».
Порфирий
Другим этапом была Тайная Вечеря, на которой Иисус, так сказать, формально установил таинство Евхаристии, хотя фактически Он уже говорил о ней ранее иудеям: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, не будете иметь в себе жизни [Ин. 6,53]».

Иларион
«Правоверным иудеям, знатокам и хранителям закона, предлагается есть человеческую плоть и пить человеческую кровь. Как они могли не содрогнуться от услышанного?  Настойчивость, с которой Иисус призывает иудеев есть Свою плоть и пить Свою кровь, не может не вызвать вопрос: для чего Он предлагал им то, что для них было заведомо невыполнимо [1,5,264]?»
Порфирий
«С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним [Ин. 6,66]». Если даже многие ученики Христа не вняли Его призыву стать каннибалами, то чего ждать от правоверных иудеев? Для того Он и предлагал им заведомо невыполнимое, чтобы они отвернулись от Него – не к ним пришёл Иисус.
   
Иларион
«Иисус утверждает, что для того, чтобы иметь жизнь вечную, люди должны есть Его Плоть и пить Его Кровь [1,6,290]. Жизнь вечная невозможна без вкушения Его Тела и Крови, точно так же, как она невозможна без крещения – рождения от воды и Духа [1,6,293]. Церковь придала таинству Крещения исключительное значение, сделав догматом учение о том, что без крещения невозможно войти в Царство Небесное [1,5,130]».
Порфирий
Вначале для того, чтобы жить вечно, достаточно было вкусить от древа жизни [Быт. 3,22]. С приходом Спасителя не только крещение и потребление Его Тела и Крови стало необходимым для обретения вечной жизни – обнаружились и другие условия: 1) «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюдай заповеди… Какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя [Мф. 19,17-19]». 2) «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную [Ин. 6,47]», – настаивает Иисус. Протестанты веруют в Него, но считают, «что хлеб и вино Евхаристии – лишь символы Тела и Крови Христа, а сама Евхаристия есть лишь воспоминание о Тайной Вечере, а не её повторение [1,6,291]». Тем не менее и они, видимо, спасутся, хотя сотни миллионов христиан полагают, «что единственной истинной Церковью является Католическая, вне общения с которой спасение невозможно [21,1,109]». 3) Говорит Сын Божий: «Слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизни вечную [Ин. 5,24]». Слушающий слова Его может быть исполняющим их, а может быть и не исполняющим [Лк. 6,49].

Иларион
«Недостаточно слушать слова Иисуса, самое важное – их исполнять [1,4,182]».
Порфирий
Да, при этом Иисус допускает возможность ограничиться исполнением шести вышеперечисленных заповедей. Однако если слушатель не исполняет слов Иисуса, но верует в Пославшего (Яхве), то он имеет жизнь вечную. По сути дела, евреи обречены на спасение («Синонимом “спасения” является “жизнь” [1,2,513]»). Таким образом, обретение жизни вечной возможно и без вкушения Его Тела и Крови, да и крещение не представляется всегда обязательным.

Иларион 
«Без участия в Евхаристии невозможно спасение человека, его вхождение в вечную жизнь. Об этом говорит Сам Господь Иисус Христос: “ Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день [Ин. 6,54]” [20,216]».
Порфирий
Но в этих словах Господа не отрицаются другие пути в жизнь вечную. Видимо, Иисус Христос разным людям в разное время предлагает разные способы спасения – уж очень хочется Спасителю, чтобы люди спасались, т.е. шли по предначертанному Им пути. И люди идут, веря, что Он есть «путь и истина и жизнь [Ин. 14,6]». Апостолу же Павлу представляется, что для ищущего жизни вечной очень важны и его личные качества: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют [1Кор. 6,9-10]». А Св. Симеон Новый Богослов даже «считал, что без высоких мистических дарований, без созерцания Божественного света спасение для человека невозможно [21,1,112]». Тяжела в таком случае загробная судьба мистически бездарных.

Иларион
«Иисус создавал Свой собственный литургический культ, в котором центральное место займут два таинства – Крещения и Евхаристии [1,5,268]. Новизна христианства заключается в том, что оно предлагает человеку соединиться с Богом не только через молитву и иные формы богопочитания, но прежде всего через вкушение Бога… Принимая внутрь плоть и кровь Богочеловека под видом хлеба и вина, человек физически соединяется с Богом [1,5,273]. Главное, что Иисус оставил Церкви после Своего воскресения, было не Его нравственное учение, не воспоминание о Его чудесах, а Евхаристия, нерасторжимо связанная с памятью о Его смерти и уверенностью в Его воскресении. Евхаристия стала той пасхальной трапезой, которую ученики совершали уже без своего Учителя, но с ясным сознанием Его невидимого присутствия… Его тело и кровь преподавались им под видом хлеба и вина [1,6,292]».
Порфирий
Вкушение Бога отнюдь не является в христианстве чем-то новым. Оно практиковалось у многих народов. Например, «разрывая на части и пожирая быка на празднике Диониса (во Фригии), участники культа верили, что убивают бога, едят его плоть и пьют его кровь [34,411]. Ещё до прихода миссионеров-христиан жителям древней Мексики было знакомо учение о пресуществлении, в соответствии с которым они справляли свои торжественные религиозные обряды. Они верили, что освящая хлеб, жрецы превращали его в саму плоть бога и что, следовательно, все, кто вкусил этого освящённого хлеба, поглотили частицу божественной сущности и установили посредством неё таинственную связь с богом. Также арии древней Индии задолго до возникновения и распространения христианства были знакомы с учением о пресуществлении, или магическом превращении хлеба в плоть [34,515]. В истории человечества наступает, однако, эпоха, когда людям здравомыслящим уже трудно представить себе, что, съедая хлеб и выпивая вино, они питаются  кровью и плотью бога. “Когда мы называем хлеб Церерой, а вино – Вакхом, мы, – пишет Цицерон, – употребляем не более как общеизвестные риторические фигуры. Или вам на самом деле кажется, что на свете есть человек настолько безумный, чтобы искренне верить, что употребляемая им пища является богом [34,524]?”» Ориген, «самый крупный богослов-мыслитель Восточной Церкви, наложивший неизгладимую печать на всё последующее догматическое развитие [46,2,253]», не был безумным. Он говорил: «Не хлеб этот видимый, который Иисус Христос держал в Своих руках, называл Своим телом Бог Слово, а слово, в таинстве которого был этот хлеб преломляем. И не питие это видимое называл Своею кровью, а слово, в таинстве которого питие это излито. Ибо тело Бога-Слова, или кровь, что иное могут означать, кроме слова, которое питает, и слова, которое приносит радость [4,8,416]».

Иларион
«Иоанн Златоуст пишет: “Чтобы ввести нас в бо;льшую дружбу с Собою и показать Свою любовь к нам, Он (Иисус) дал желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и вонзать зубы в плоть Его [1,5,270]”. Ранняя Церковь вполне буквально восприняла то, что Иисус говорил о Своей плоти и крови. Слова “ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нём [Ин. 6,56]” воспринимались отнюдь не в символическом или переносном смысле. Через соединение со Христом в Евхаристии верующий вступал в онтологическую связь с Ним: плоть Иисуса становилась реальной пищей, а Его кровь – реальным питием [1,5,269]».
Порфирий
«В своих собраниях на вечерях любви, как с ужасом рассказывали язычники, христиане ели человеческое мясо и пили человеческую кровь [19,3,773]». Тертуллиан пишет: «Мы считаемся самыми безбожными людьми за то, что у нас есть тайный обычай убивать и поедать детей… Так вы нас называете, но вы не заботитесь о том, чтобы доказать это [50,226]». А что тут доказывать? Например, «некоторые (хлысты) употребляют мясо и кровь новорождённого, а именно первого мальчика, рождённого избранной в “Богородицу”… В восьмой день после рождения он приносится в жертву. Из сердца и крови, смешанных с мукой и мёдом, приготовлялся хлеб для причастия, и это называлось “причаститься кровью агнца” [50,34]». Но каннибализм присущ не только некоторым сектантам – нынешние православные христиане в каждую обедню вкушают не какой-то символ, а истинное тело и истинную кровь Сына Человеческого [46,1,523].

Иларион
«В результате в человеческих венах начала течь кровь Бога и клетки человеческого тела напитались Божественной субстанцией… Одновременно с телом Бог обоготворяет и дух человека, так что человек соединяется с Ним всем своим естеством – и духом, и плотью [1,6,292]».
Порфирий
Оставив в стороне теоретический вопрос о наличии крови у Всевышнего, задам вопрос практический: «Как часто христианину должно причащаться?» В различные времена и в различных местностях причащались и раз в год, и раз в день.

Иларион
«Вопрос о частоте причащения нередко увязывается в патристической литературе с темой достоинства и недостоинства причастников [21,2,634]».
Порфирий
Почему-то этот вопрос не увязывается с достоинством Бога. Разве не в силах Он напитать человека Своей субстанцией раз и навсегда? Через какой промежуток времени она улетучивается из человеческого тела, вызывая необходимость повторного причащения? «Как подчёркивает Иоанн Дамаскин, смерть Христа совершилась не трижды, а однажды, поэтому и креститься нужно только однажды [21,2,578]». Аналогичным образом, если Бог воплотился однажды, то и человеку не следует суетиться, а стать обоготворённым только однажды. Иисус, «взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им (апостолам), говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание [Лк. 22,19]». Вспоминать Христа каждый день – благочестиво, но соединиться с Ним следовало бы единожды в жизни; в этом  проявилось бы преклонение перед величием Божием.

Иларион
«Вне контекста церковной традиции, в которой новозаветная история продолжается и развивается, многие пункты учения Иисуса Христа могут быть восприняты лишь как символы, метафоры или аллегории… Только в Церкви хлеб и вино из простых символов, напоминающих о Тайной Вечере, превращаются в реальные Тело и Кровь Христа [1,5,564]».
Порфирий
Не только в христианской Церкви. Вот «фрагмент из описания митраистской трапезы: “Тот, кто не будет вкушать тело моё и пить кровь мою, так, чтобы стать одно со мной, а я – с ним, не познает спасения”. Когда этот фрагмент встретился Тертуллиану, он настаивал, что это диавол, за несколько веков до Христа, дерзнул пародировать таинство христианской евхаристии, чтобы приуменьшить важность слов Иисуса [108,123]». Не мог Сын Божий, провидящий прошлое, считать Евхаристию чем-то новым. Не мог Он считать её и главным Своим наследием, потому что в таком случае Он становился бы в один ряд с другими богами, питающими людей своим телом и кровью. Новым и главным, настаиваю, является именно Его нравственное учение, ибо на Страшном Суде судьба человека будет определяться по его делам, моральным или аморальным.

Иларион
«В словах Христа о Страшном Суде вероисповедный критерий вообще отсутствует: разделение на овец и козлищ происходит исключительно по нравственному критерию [21,1,773]».
Порфирий
Таким образом, судить людей будут не за то, что они ариане, католики, монофизиты, несториане и т.п., а за то, что они воруют, лгут, лицемерят, противятся злому, т.е. так или иначе предают Христа, не выполняя Его заповедей.

Иларион
«Все четыре евангелиста свидетельствуют о том, что на Тайной Вечере Иисус предсказал предательство Иуды [1,6,266]. Не побуждал ли Иисус Иуду к предательству? Не Сам ли Он предначертал для него эту роль [1,6,271]?» Ведь «крестная смерть Иисуса была вовсе не следствием стечения обстоятельств или простого недопонимания. Она была естественным результатом Его деятельности и проповеди [1,5,55]. Однако и сам текст канонических Евангелий, и толкования на него древних и новых авторов однозначно осуждают поступок Иуды и не оставляют места для его оправдания [1,6,222]».
Порфирий
Иуда «является одним из тех, кому Иисус омывает ноги [1,6,255]. Иуда участвует в Евхаристии [1,6,296]. Иуда приветствует Его словами “радуйся, Равви” и целованием в щёку [1,6,339]». Иисус же ни разу не сказал ему того, что сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана [Мф. 16,23]!» Напротив, Он ввёл будущего отщепенца в круг Своих ближайших друзей. Зачем? Тайная Вечеря, надо полагать, затягивалась, однако Апостол Иуда всё не уходил. «Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее. Но никто из возлежавших не понял, к чему Он это сказал [Ин. 13,27-28]». Действительно, непонятно. Для чего подгонять идущего на вечную погибель? Выбивается из графика Сын Божий? Или тяжело расставаться? А чего ради во время ареста Иисуса Иуда полез к Нему с поцелуями? Ведь можно было просто ткнуть в Него пальцем. Не мог, видимо, «предатель» ещё раз, последний, не проститься с Другом. Подобное, предсмертное, прощание рвёт сердце обоим, поэтому Он воскликнул: «Друг, для чего ты пришёл [Мф. 26,50]!» (Проф. Лопухин уверен, что «речь Христа к Иуде ни в коем случае – вопреки русскому и другим переводам – нельзя считать вопросительною [4,8,427]») Не оговорился ли Иисус, назвав Иуду другом? Нет. В Своей беседе с учениками Он сказал: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам [Ин. 15,14]». А Апостол Иуда, думаю, наилучшим образом исполнил Христову заповедь о любви [Ин. 15,12-13], положив душу свою за Друга.

Иларион
«Иисус знал о намерениях Иуды, понимал, что происходит у него внутри… Иисус избрал Иуду не по ошибке: Он “от начала знал… кто предаст Его [Ин. 6,64]”. При этом Он дал Иуде шанс стать Своим учеником [1,5,116]».
Порфирий
Если бы Иуда не предал Сына Божия, то знание Всевидящего оказалось бы ложным, а это невозможно. Иисус Сам, по согласованию со Своим лучшим учеником Иудой, предначертал ему роль предателя. Для опознания и задержания Учителя, который часто проповедовал в храме и совершал чудеса при многотысячной толпе, не требовалось чьего-либо предательства, но Апостол Иуда совершил его. Такое впечатление, что он нарочно подставился. Зачем?  «Он был одним из апостолов, одним из избранных возвещать Царство Небесное, исцелять больных, очищать прокажённых, воскрешать мёртвых, и изгонять бесов… Аскет ради вящей славы Божией оскверняет и умерщвляет плоть; Иуда сделал то же со своим духом. Он отрёкся от чести, от добра, от покоя, от Царства Небесного, как другие, менее героические, отрекаются от наслаждения [47,1,398]». Зачем? «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех [Рим. 8,3]». Если этот Сын – Иисус, то велика ли жертва? Что значит для Богочеловека, провидящего будущее, повисеть на кресте «не более трёх часов [19,3,895]», пролить немного крови и даже спуститься на три дня в ад? Ничто! Особенно если учесть, что после такой “жертвы” Он воскрес во славе. Мне кажется, что если в жертву приносится вечный Бог, то она тоже должна быть вечной; не меньшей, чем та, которую принёс Прометей за помощь людям. Но истинная «жертва Богу – дух сокрушённый [Пс. 50,19]». Апостола Иуду Искариота презирают и оплёвывают уже много сотен лет. Не большую ли жертву принёс он, чем Иисус? Человеческие жертвоприношения осуществлялись не только с целью искупления греха, но, в частности, и для поддержки просьбы о Божией помощи в каком-нибудь деле. Например, «персидский царь Ксеркс, собираясь в поход против греков, как известно, принёс в жертву богам сына своего друга и союзника, лидийского царя Пифия [50,234]». Финикяне же, «имея намерение совершить что-либо важное, всегда обрекали своих детей на заклание [50,235]». Историк Филон из Библоса в своём труде о евреях сообщает: «Согласно древнему обычаю, в случае великой опасности правитель города или народа во имя благополучия общины должен был послать на смерть в качестве выкупа мстительным демонам возлюбленного сына своего. Жертва сопровождалась совершением сакраментальных таинств. Так, Кронос, прозванный финикянами Израилем, правил страной и имел единородного сына Иуду (что на финикийском наречии обозначает “единородный”). Облачив сына в царские одежды, он принёс его в жертву на алтаре во время войны, когда над страной нависла смертельная угроза [34,311]». Уместно вспомнить и Макарию, дочь Геракла, которая добровольно пожертвовала собой, чтобы обеспечить Гераклидам помощь богов в борьбе с Эврисфеем. Польская королева Ванда также принесла себя в жертву богам, утопившись в реке, чтобы предотвратить вторжение германцев; реке в честь самоотверженной королевы дали название Вандал (ныне Висла) [137,310]. Считаю очень вероятным, что Апостол Иуда принёс себя в жертву Богу ради успеха Иисуса Христа в Его великом начинании по претворению в жизнь чаяний еврейского народа. Это, по-моему, была настоящая жертва, без дураков, во имя счастливого будущего иудеев в царстве земном. Жертва же Христа за грех производит впечатление спектакля для язычников, во имя их призрачного будущего в Царстве Небесном.

Иларион
«Грех воспринимался как преступление перед Богом, требующее умилостивления: таким умилостивлением и служила жертва [1,6,94]».
Порфирий
Обычай принесения человека в жертву богам очень древний. «Так, когда в Марселе, бывшем одной из греческих колоний, вспыхивала эпидемия чумы, кто-нибудь из бедного сословия предлагал себя для принесения в жертву во искупление чужих грехов… Афиняне также содержали за общественный счёт нескольких опустившихся и ни на что не годных людей и, когда на город обрушивалось какое-нибудь бедствие, приносили двух из этих изгоев в жертву во искупление чужих грехов… В других районах Греции бытовал обычай каждый год бросать в море молодого человека, повторяя при этом молитву: “Будь очистителем нашим”. Предполагалось, что этот обряд способствует очищению народа от осаждавших его напастей [34,608]». Но почему бы не принести в жертву курицу? Очевидно, что чем выше статус жертвы, тем она действеннее, поэтому эффективнее всего на эту роль выбрать воплотившегося бога. «Обычай умерщвления людей, которым верующие приписывали божественное происхождение, был распространён во многих частях света [34,622]. Смерти через повешение регулярно предавали человеческие жертвы, посвящённые богу Одину. Человека сначала вздёргивали на дереве или на виселице, а потом наносили ему удар копьём. Известно даже, что через повешение его принесли в жертву самому себе [34,374]. На плечи умирающего бога иногда перекладывали бремя несчастий и грехов целого народа – считается, что, умирая, он навеки уносит их с собой, оставляя народ чистым и счастливым [34,567]». Однако в Своих взаимоотношениях с человеком Всевышний не хотел бы ставить жертвоприношение на первое место: «Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва [Притч. 21,3]». «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений [Ос. 6,6]», – выражает Он пожелание. Но, понимая, что невозможно требовать от людей невозможного, Всемогущий соглашается на жертвоприношение, в том числе и за грех. С паршивой овцы – хоть шерсти клок. Что касается Иисуса Христа, «Которого Бог предложил в жертву умилостивления [Рим. 3,25]», то «Господь возложил на Него грехи всех нас [Ис. 53,6]». «За преступления народа Моего претерпел казнь [Ис. 53,8]», – уточняет Всеблагой.

Иларион
«Потомок Давида, обетованный Мессия, выражает полное подчинение воле Отца, согласие с Его “судом”, по приговору которого Он должен умереть, чтобы дать людям вечную жизнь [1,5,619]».
Порфирий
Иисус должен умереть в наказание за преступления народа или для того, чтобы дать людям жизнь вечную? В обоих случаях необходимость Его смерти сомнительна и выставляет Бога самодуром, с чем я не могу согласиться.

Иларион
«Страдания и смерть Мессии – итог многовекового конфликта между Богом и Его народом [1,5,452]».
Порфирий
Всевышний психанул и отправил на смерть ожидаемого евреями Мессию, чтобы урезонить их? Или это народ Божий, отчаявшись разрешить конфликт мирным путём, в бессильной злобе распял Сына Божия? Ни то, ни другое. Бог – это, извините, не торговка рыбой на одесском Привозе: у Него нет и не может быть настоящих конфликтов ни с кем из Им сотворённых и никогда, поскольку всё в тварном мире идёт по Его плану. Судя по писаниям Нового Завета, в страданиях и смерти Сына Божия явлена бьющая через край любовь Бога к людям: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас [Рим. 5,8]».

Иларион
«Апостол любви говорит о пришествии в мир Сына Божия как наивысшем проявлении любви Божией к человеку: “Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши [1Ин. 4,10]” [1,5,492]».
Порфирий
Кого вдруг Бог решил умилостивить, т.е. склонить к милосердию?  Себя? Но Его несказанная любовь к людям уже предполагает максимальное милосердие. Диавола? Но его нет необходимости умилостивлять, ему достаточно приказать. Себя всё-таки, если вспомнить, что Бог способен на зло: «Так говорит Господь Бог Саваоф, Бог Израилев: вот, Я наведу на Иудею и на всех жителей Иерусалима всё то зло, которое Я изрёк на них [Иер. 35,17]». Добряк в Нём умилостивляет Злодея в Нём же, отправляя Сына на смерть за грехи людей.

Иларион
«Он (Сын) знает, что Его жизнь закончится насильственной смертью, но знает и о том, что на третий день Он воскреснет. Путь к смерти является одновременно восхождением к славе, в которой Сын Божий пребывал от  века и в которую должен ввести искупленное Им человечество [1,6,27]».
Порфирий 
А хватит ли у Него сил, чтобы вести за Собой всё человечество?

Иларион
«Будучи Богом, Иисус настолько не отделял Себя от  Бога Отца, что мог сказать: “Я и Отец – одно [Ин. 10,30]”. Ни один пророк в истории Израиля никогда не имел подобных притязаний не только на близость к Богу, но и на полное единство с Ним [1,1,510]».
Порфирий
При таком единстве Христу, конечно, хватило бы сил на всё. А Отец согласен с Сыном? Мне не удалось найти подтверждений Богом Отцом этих самоуверенных притязаний. Более того, Он говорит: «Я – и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю; и никто не избавит от руки Моей [Втор. 32,39]. Прежде Меня не было Бога и после Меня не будет. Я, Я Господь, и нет Спасителя, кроме Меня [Ис. 43, 10-11]. Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога [Ис. 44,6]». Иными словами, нет Бога, кроме Аллаха. Да и Сын Божий чаще говорит не о равном Своём положении, а о подчинённом: «Отец Мой более Меня [Ин. 14,28]. Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня [Ин. 8,42]».

Иларион
«Подобно тому как в международных делах главу государства представляет его чрезвычайный и полномочный посол, Бога Отца представляет на земле Его полномочный Посланник. Он послушен Отцу и выполняет волю Его [Ин. 6,38], но в то же время, в отличие от земного посланника, Он равен Отцу [Ин. 5,18]. В Своей миссии Он подчиняется Отцу и исполняет Его волю, но по природе Он равен Ему… Отец больше Сына в двух отношениях: в отношении Его посланничества в мир, где Сын выполняет волю Отца, и в отношении Его человеческой природы, которая ниже, чем Божественная природа [1,5,512]».
Порфирий
То, что Сын Божий обладал двумя природами, скорее преимущество, чем недостаток, хотя и Отец, думаю, в потенции обладает любыми природами, т.е. человеческая природа Бога не ставит Его выше или ниже. Если одинаковость природы даёт равенство, то посол имеет право заявить: «Я и глава государства – одно», а любой из богов сказать: «Я и Отец – одно». Одинаковая природа не делает равными ни людей, ни богов. Равенство или неравенство устанавливается либо законодательством, либо силой. Апостол Павел поддерживает позицию Всевышнего: «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус [1Тим. 2,5]. Всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог [1Кор. 11,3]». Мнение Святого Апостола Павла не позволяет быт уверенным в том, что Иисус имел право корректировать законы, данные Богом через Моисея. А биография Сына Человеческого не подтверждает, что Он был в силах осуществить подобную коррекцию.

 Иларион
«Его (Иисуса) тревожила судьба земного Иерусалима, но Он был бессилен что-либо в ней изменить – подобно древним пророкам, которым Бог приоткрывал будущее, но которые не могли повлиять на ход предсказываемых ими событий [1,6,55]».
Порфирий
 «Для Бога не существует границ, которые Он не мог бы преступить, законов, которые Он не мог бы нарушить [1,3,126]». Бессилие Бога – это нонсенс, и совершенно неудивительно, что «в Гефсиманской молитве Иисуса Цельс видит мощный аргумент против Его Божественности [1,6,326]».

Иларион
«Те переживания Иисуса, которые описаны евангелистами в рассказе о Гефсиманском борении, свидетельствуют о Нём как о полноценном Человеке, способном скорбеть, тосковать, ужасаться и страшиться смерти. Но наличие в Нём этих человеческих качеств не умаляет Его Божественную природу… Две самостоятельные и полноценные природы соединены в одном лице Богочеловека [1,6,329]».
Порфирий
IV Вселенский собор постановил, что в Иисусе «оба естества сохраняют свои свойства без всякого ущерба [113,412]». Но природа учит нас обратному: если лошадь забеременеет от осла, то родится мул, который не является ни полноценным ослом, ни полноценной лошадью. И один из наиболее влиятельных теологов XX века Пауль Тиллих считает, что «человек, у которого нет отца-человека, не обладает полнотой человечности [114,283]». Может быть, Вселенский собор чего-то не доработал? Может быть, Спаситель вовсе и не человек? 

Иларион
«Произнесённая Им молитва, по мнению Оригена, “обнаруживает благочестие Иисуса в отношении к Отцу и величие Его души”, показывая, “с каким послушанием подверг Себя Иисус тем страданиям, которые составляют решение воли Отца” [1,6,326]. Он (Сын) также неоднократно говорит о Своём полном послушании Отцу [1,4,415]».
Порфирий
Полное послушание Сына Отцу сомнительно, поскольку «явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его [Лк. 22,43]», т.е. Отец не был уверен, что Сын без посторонней поддержки останется в послушании.

Иларион
«Если Отец послал к Иисусу ангела с неба, чтобы Его укрепить, то, значит, Ему была необходима такая поддержка [1,6,332]. Иисус представлен здесь как будто бы зависящим от ангела, пришедшего Ему на помощь [1,6,318]».
Порфирий
Так оно и есть. «Для Спасителя чрезвычайно утешительно было увидеть около Себя вестника с неба в те минуты, когда Ему грозили силы ада [4,9,262]», –  рассказывает А.П.Лопухин. Прав Цельс: едва ли силы ада стали бы грозить Богу. О послушании же бога богу можно говорить, лишь исповедуя многобожие, как цитируемый выше Ориген. «В абсолютном смысле Богом Ориген признаёт только Отца; только Он – Сам Бог, Сын же есть лишь просто второй Бог, Бог только по причастию к Божеству Отца подобно другим богам, хотя как первый обожествившийся и превосходит последних в безмерной степени Своей славой [46,3,391]». Оказывается, другие боги существуют и даже иногда вызывают недовольство Отца: «Бог стал в сонме богов; среди богов произнёс суд: …Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы; но вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей [Пс. 81,1-7]».

Иларион
«В этом псалме  речь идёт о неправедных судьях: они названы богами в том смысле, что от Бога получили судебную власть, однако этой властью они пользуются неправедно [1,5,405]».
Порфирий
«Нет власти не от Бога [Рим. 13,1]», но не всякий, получивший власть, причисляется к богам. Ни Соломон, ни Давид, обладавшие не только судебной властью, не названы богами. Высшей судебной инстанцией у древних евреев был Великий сангедрин (синедрион), состоящий из 71 человека. Если  населённый пункт состоял из 120 жителей и более, то в нём функционировал Малый сангедрин из 23 судей. В каждом из остальных поселений суд вершили 3 человека. Если бы Бог стал в таком сонме израильских судей и обратился к ним с речью, историки это заметили бы, но они как в рот воды набрали. Далее, Господь говорит, что боги падут, как всякий из князей, но первый из павших – князь мира сего, т.е. боги,  которых урезонивает Всевышний, в Его глазах имеют более высокий статус, чем любой князь, даже диавол. «Господь есть Бог богов [Втор. 10,17]» и «Судия праведный [Пс. 7,12]», поэтому имеет, так сказать, полное право упрекать их в неправедном суде [Пс. 81,2], являясь Судьёй высшей инстанции. Христианские толкователи несколько передёргивают: не к людям обращается Бог в псалме 81 – к богам. И едва ли, судя по Гефсиманской молитве, Иисус из их числа. Странно, что, по словам Христа, любая просьба Его учеников будет выполнена Отцом [Мф. 18,19], а просьбу Сына Он не уважил: не избежал Спаситель ни ареста, ни казни. Гоню от себя, грешника, мысль, что Учитель лгал ученикам. 

Иларион
«Арест Иисуса описан всеми четырьмя евангелистами, и их версии дополняют одна другую [1,6,333]. Подобно сценам из фильма, снятым четырьмя камерами, каждая из которых показывает события в своём ракурсе, история ареста Иисуса, восстанавливается на основании четырёх евангельских повествований во всех подробностях [1,6,338]».
Порфирий
«Евангельские повествования основываются на свидетельских показаниях [1,3,228]», которые, в отличие от кадров кинохроники, не могут быть вполне объективны, они могут даже противоречить друг другу. Как-то раз я видел по телевизору выступление двух очевидцев парада на Красной площади 7-го ноября 1941 года. Один из них с пеной у рта утверждал, что товарищ Сталин принимал парад в шапке, а другой, с не меньшей пеной, настаивал на том, что Сталин был в фуражке. Так что к подробностям Евангелий надо бы относиться с некоторой долей скептицизма. Однако Иисус мог избежать ареста, но не сделал этого, потому что в противном случае «как же сбудутся Писания, что так должно быть [Мф. 26,54]?» О каком конкретно тексте Ветхого Завета идёт речь, неизвестно, но видно, что Сын Человеческий настолько заинтересован в подтверждении Писанием происходящих вокруг Него событий, что даже предстоящие мучения Его не остановили.

Иларион
«Из Гефсимании Иисуса отвели к первосвященнику Каиафе, допрос у которого подробно описан тремя евангелистами [1,6,355]. Во всех трёх повествованиях присутствует слово “синедрион”. Этим словом обозначался высший иудейский религиозно-политический совет в Иерусалиме, одной из основных функций которого было судопроизводство. Председателем синедриона был первосвященник [1,6,371]. “Первосвященники же и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили [Мк. 14,55]. Первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник, разорвав одежды свои сказал: на что ещё нам свидетелей? Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти [Мк. 14,61-64]”. После вынесения смертного приговора синедрион принимает решение отвести Его к римскому наместнику Понтию Пилату… Иудеям во времена римского владычества разрешалось иметь суды, но не разрешалось приводить в исполнение смертные приговоры [1,6,395]».
Порфирий
«Заседания синедриона не могли производиться вне специального зала, а именно Зала Тесаного Камня в Храме; однако же, согласно синоптикам, суд состоялся в доме первосвященника, куда “старейшины” были вызваны посреди ночи. Между тем имелось специальное правило синедриона о том, что его заседания не могли проводиться ночью [138,202]. Совершенно очевидно, что составители Евангелий вообще ничего не знали ни о синедрионе, ни о еврейских законах, касающихся кощунства. Притязания Иисуса на то, что Он Мессия, Христос или “Сын Божий”, не являлись по еврейскому закону кощунством [138,203]». Не были они и  богохульством, поскольку «“богохульством” было преступление, состоявшее в том, что Бога проклинали, а в этом Иисус, безусловно, никогда не обвинялся [138,303]». Следует также отметить, что в рассматриваемый «исторический момент у евреев было право предавать смертной казни за религиозные преступления. Единственное, что требовалось в этом случае, это утверждение смертного приговора римским прокуратором. Но такое утверждение производилось автоматически [138,204]». Однако когда Иисуса отвели к Пилату, то  «начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царём [Лк. 23,2]». Таким образом, на суде у Пилата Иисус обвинялся не в религиозном, а в политическом преступлении. 

Иларион
«Почему Пилат приказал бичевать Иисуса, если в течение всего процесса он доказывал Его невиновность и согласился на распятие как бы против своей воли? В чём была необходимость этого дополнительного истязания [1,6,479]?» А «после бичевания Иисус подвергается надругательствам со стороны римских солдат [1,6,487]».
Порфирий
Может быть, Пилат хотел разжалобить иудеев? И у первосвященника «люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его [Лк. 22,63]». Святые Елизавета, Бригитта и Мельхида передают некоторые подробности этих экзекуций: «Ударов бичом было 1667, ударов рукой – 800, особо заушений – 110… Терновый венец причинил пречистому челу 303 раны [89,182]». И после всего этого Спаситель, прибитый к кресту, ещё мог давать указания Приснодеве Марии и любимому ученику [Ин. 19,26-27]. Показания святых дев (которым христианин не может не доверять) косвенно свидетельствуют о том, что Он – Богочеловек, потому что человек не в силах выдержать стольких ударов бичом. Евангелия не говорят, для чего Его так били, но иногда подобные истязания целесообразны. В Вавилоне, например, «перед тем, как распять преступника, выступавшего в роли бога, его секли. Целью этих порок было вовсе не усугубление предсмертных страданий мученика – речь, напротив, шла о том, чтобы рассеять всякого рода злые чары, могущие повлиять на него в самый ответственный момент его жизни [34,610]». Однако у первосвященника  истязали Христа, как мне кажется, не для разгона злых чар, а для большего правдоподобия происходящего действа.
 
Иларион
«Для возникновения новой жизни необходима смерть… Смерть Сына Человеческого – вот та цена, которую Бог должен заплатить за то, чтобы люди получили возможность приносить много плода [1,5,422]».
Порфирий
Кому Он должен? Вопреки своей позиции сомневающегося, в данном случае хочу выразить абсолютную уверенность в том, что Бог людям ничего не должен (много чести). Может быть, Господь должен греховоднику диаволу? Тоже невероятно. Но что есть жизнь? И что есть смерть?  По мнению Льва Шестова, «только посредственные люди твёрдо знают, что такое жизнь, что такое смерть [39,2,25]». Справедливости ради скажу, что есть посредственности, которые не знают. «На Востоке наука не развивалась, технология не развивалась, всех гениев Востока интересовало только одно: раскрыть тайну жизни и смерти. И они обнаружили, что смерть – это только перемена одежды, тела, жилища – но ничто не умирает. Перед рождением вы были здесь, после смерти вы будете здесь. Потому на Востоке смерть не страшна [40,716]», – рассказывает Ошо. В свете этих слов представляется, что вечная жизнь возможна, но не в отрыве от смерти. «Пчёлы знают о том, /Что найдут нектар в цветах. /Но как поймёт заблуждающийся, /Что сансара и нирвана нераздельны [41,79]?» – вопрошает индийский поэт-мистик Сарахапада. «Необходимо отметить, что противоположные вещи, несмотря на то, что они номинально противоположны, действуют заодно [42,152]», – учил великий суфийский мудрец XIII века Джалаледдин Руми. Не могу не согласиться с известным стоиком III века до н.э. Хрисиппом, который утверждал: «Ничего не может быть глупее людей, которые предполагают, что добро могло бы существовать без существования зла [43,321]». И, в частности, жизнь без своего непременного спутника – смерти. «Как напротив зла – добро, и напротив смерти – жизнь, так напротив благочестивого – грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого [Сир. 33,14]». «Бог не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы [Лк. 20,38]». Это, казалось бы, означает что смерть – лишь одна из фаз вечной жизни, и избавить от неё невозможно, как невозможно избавить человека от детства, юности, старости. Но у христиан несколько иное представление о смерти.

Иларион
«Мысль о том, что Иисус должен умереть и что Его смерть будет иметь искупительный смысл, проходит лейтмотивом через Его многочисленные предсказания о Своей смерти [1,6,613]. Термин “искупление”, встречающийся в Библии, буквально означает “выкуп”, то есть плату, вносимую за освобождение раба... В Новом Завете понятие “искупления” указывает на спасение и оправдание человечества Иисусом Христом, пролившим кровь и умершим на кресте ради спасения всех [21,1,578]. Искупительный подвиг Спасителя, по учению Православной Церкви, имеет прямое отношение к каждому человеку… Григорий Богослов считает, что спасение имеет непосредственное отношение к нему лично: Христос, говорит он, “принял образ раба, вкусил смерть и вторично встретил жизнь, будучи Богом, чтобы избавить меня от рабства и от уз смерти” [21,1,583]».
Порфирий
Так обязательно ли креститься, исполнять заповеди Христа, участвовать в Евхаристии? Великий русский писатель Л.Н.Толстой видит некое противоречие в учении Церкви об искупительной жертве Спасителя: «Противоречие состоит в том, что если люди погибли и Бог сжалился над ними и послал Своего Сына (Он же и Бог) на землю, чтобы умереть за людей и вывести их из того положения, в котором они были до этого искупления, то положение это должно измениться. Но вместе с тем утверждается, что Бог при этом дал ещё закон людям (закон веры и дел), не следуя которому, люди погибают точно так же, как они погибали до искупления. Так что выходит то, что если следование закону есть условие спасения, то спасение людей смертью Христа излишне или вовсе не нужно. Если же спасение  смертью Христа действительно, то следование закону бесполезно, и сам закон излишен. Необходимо выбрать одно из двух. И церковное учение в действительности избирает последнее, т.е. признаёт действительность искупления; но признавая это, оно не смеет сделать последнего необходимого вывода, что закон излишен, – не смеет потому, что закон этот дорог и важен для всякого человека – и потому только на словах признаёт этот закон (и то очень неопределённо), всё же рассуждение ведёт так, чтобы доказать действительность искупления и потому ненужность закона [27,124]». Тем более, что самые проницательные из христиан, не нашли в Ветхом Завете пророчеств  о евангельских заповедях, но обнаружили в нём информацию о предстоящей жертвенной смерти Сына Божия, ибо «все установления относительно жертвоприношения агнца, каковые были даны через Моисея, – раскрывает мне глаза Св. Лев Великий, – пророчествовали о Христе и, по преимуществу, предвещали Его заклание [61,287]». Значит,  решение о распятии Бога было принято до Его воплощения, и все мучения на кресте не были для Сына Божия неожиданны и трагичны. «Имею власть отдать её (жизнь) и власть имею опять принять её [Ин. 10,18]», – хвалится Сын Божий. То есть Он умрёт как бы понарошку, но в таком случае крестная смерть Иисуса превращается в фарс. Известный мистик Георгий Гурджиев «говорил, что распятие Иисуса было драмой, но автором этого спектакля был не Понтий Пилат, не иудейский первосвященник, а Сам Иисус [126,51]». В свете слов Льва Великого это не вызывает удивления, поскольку Сын Божий является одним из Лиц Троицы, принимавшей решение о Его распятии. По мнению же Толстого, «Христос спас нас тем, что открыл закон, дающий спасение следующему ему, и искупил нас тем, что крестной смертью запечатлел истинность Своего учения [27,141]». Вынужден здесь поправить великого писателя: Христос крестной смертью произвёл на простаков такое глубокое впечатление, что они поверили в истинность Его учения.

Иларион
«Если бы Иисус не был Богом, Его смерть не имела бы искупительной силы для людей, а Его воскресение не освобождало бы их от власти смерти [1,6,766]. Сколько бы людей ни умерло, какова бы ни была их смерть, все они воскреснут благодаря смерти и воскресению Господа [21,2,521]. Он действовал в полном сознании Своей обречённости на смерть, зная, что Его смерть необходима для спасения людей [1,5,358]».
Порфирий
Иисус принесён в жертву, но никакая жертва не может быть гарантией выполнения просьб или пожеланий, в поддержку которых жертва приносится. Она лишь повышает вероятность того, что Бог благосклонно отнесётся к просителю. А вообще-то Он не обязан беспрекословно исполнять чьи-либо пожелания, даже Свои. Люди и до Христа верили, что принесение в жертву практически любого человека имеет искупительную силу. И Сын Человеческий в этом плане ничуть не хуже других. Даже лучше. Его искупительная сила, видимо, гораздо больше. Церковь своим богослужением подтверждает древнее верование в то, что жертва, особенно человеческая, необходима для осуществления серьёзного предприятия. Однако никакие жертвы не избавили иудеев от власти римлян во времена Иисуса Христа.
 
Иларион
«Он пришёл не для того, чтобы спасти Иерусалим от разрушения и Израильское царство от уничтожения, а чтобы спасти мир от рабства греху [1,6,56]».
Порфирий
Одно другому не мешает: Бог был бы в силах осуществить оба мероприятия. Но надо ли полагать, что «смертью Иисуса Христа род человеческий искуплен, т.е. избавлен от преклонности к греху, затменности ума, мук родов, смерти телесной и духовной и от неплодородности земли [27,101]?» Не надо. «То, что после мнимого искупления Иисусом Христом никакой перемены в состоянии людей не произошло, всем очевидно [27,101]», – констатирует Л.Н.Толстой. Предположим, что смерть Спасителя действительно освобождает людей от её власти. Но, во-первых, это освобождение реально наступит только после Его довольно призрачного второго пришествия, которого люди ждут уже две тысячи лет, а во-вторых, далеко не для всех, не для тех, кому Он скажет с присущей Ему любовью: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его [Мф. 25,41]». Где-то рядом с ними мучился и изгнанный из рая Адам, не получивший прощения за не очень большой, по моему разумению, грех тяги к знаниям. Опасаюсь, что не проскочат мимо «огня вечного» и люди, совершившие более тяжёлые грехи. А таких людей тьма-тьмущая. 

Иларион
«Ещё до сотворения мира Бог предвидел грехопадение Адама и его последующее раскаяние, а потому прежде веков предопределил и спасение человечества через Христа [21,1,553]. Крестная смерть Спасителя стала увенчанием того пути истощения-кенозиса, который начался с рождения Христа от Девы и продолжался в течение всей Его земной жизни. Но для того, чтобы спасти падшего Адама, Христу надлежало сойти не только на землю, но и в преисподнюю земли, где в ожидании Его томились умершие [21,1,597].».
Порфирий
Нигде в Св. Писании не упоминается о раскаянии падшего Адама. Но если он раскаялся, то почему он падший, а не воспрявший? Может быть, Бог так и не простил ему грех, в котором он, скорее всего, не раскаялся?

Иларион
«Грех – то, что привнесено в жизнь человека по действию диавола [1,1,713]. Человек отпал от Бога не по своей воле: он был соблазнён змеем… Речь идёт о том самом древнем змее называемом диаволом и сатаною, обольщающем вселенную, о котором говорит Апокалипсис [21,1,524]».
Порфирий
Наивные Адам и Ева были ввергнуты во грех хитрым диаволом, который не только не был за это серьёзно наказан, но даже как ни в чём не бывало в дальнейшем общался с Богом. В чём же вина наших прародителей? За что их выперли из рая? За что мы лишены райской жизни?

Иларион
«Господь изрекает Свой приговор: человек должен быть изгнан из рая – и не потому, что этого хочет Бог, но потому, что в раю нет места злу, непослушанию и неверности [21,1,526]».
Порфирий
Господь изрёк нечто иное: «Вот Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского [Быт. 3,22-23]». Таким образом, на самом деле человека выставили из рая не за то, что он вкусил плод от древа, которое «вожделенно, потому что даёт знание [Быт. 3,6]», а для того, чтобы он был лишён возможности жить вечно. Следует подчеркнуть, что изначально Господь не запрещал людям вкушать от древа жизни. Видимо, вечная человеческая жизнь без знаний не тревожила Бога, знающий же всегда был и есть источник всяческих треволнений и нестроений для властей предержащих. Вина первых людей в том, что они стремились к знанию и, пожалуй, не раскаялись в этом. А Всевышний наказал их превентивно, предвидя будущие осложнения от умников.

Иларион
 «Выйдя на поиски падшего Адама, но не найдя его на земле, воплотившийся Бог сошёл в бездны ада, для того чтобы искупить его [21,2,517]».
Порфирий
Удивительно, что Всемогущему нужно куда-то ходить, чтобы кого-то найти. Об этом мы узнаём из богослужебных «похвал», «авторство которых принадлежит неизвестному поэту, жившему не позднее XIV столетия [21,2,516]». И разве Иисус не знал, что Адам уже давно умер [Быт. 5,5]? Удивляет и то, что «ни в одном из канонических Евангелий о сошествии Христа в ад прямо не говорится [21,1,598]». Мне кажется, что свидетельства неизвестного поэта XIV века недостаточно для твёрдой веры в такое знаменательное событие.

Иларион
«”Евангелие Никодима” содержит в себе весь комплекс идей и образов, использовавшихся в христианской литературе последующих столетий для изображения сошествия Христа во ад [21,1,601]. Учение о сошествии Христа во ад является одной из важнейших тем православной христологии [21,1,597]».
Порфирий
«”Евангелие Никодима” состоит из двух разных произведений: а)”Деяния Пилата” и б)”Сошествие Христа во ад”. Соединёнными эти два апокрифа находятся только в латинских рукописях: древнейшие кодексы греческие дают только первый апокриф [46,1,101]». Второй является более поздней придумкой латинян. Вольтер же утверждает, что первым о хождении Сына Божия во ад сообщил Св. Афанасий в IV веке[35,1,134]. Видимо, философ-просветитель считал все предыдущие сообщения об этом примечательном событии недостойными внимания приписками к писаниям авторитетных авторов. Но «кто, кроме неверного, станет отрицать, что Христос был в преисподней [35,1,134]?» – спрашивает блаженный Августин. Из верных Церкви – никто. Да почему бы и не посетить Господу одно из Своих важнейших учреждений?

Иларион
«Существование ада не зависит от решения Бога. Бог никого туда не посылает. Ад люди создают себе сами. Ад существует потому, что существует грех [21,1,778]».
Порфирий
У меня несколько иная информация: «Господь… низводит в преисподнюю [1Цар. 2,6]», в частности, Он «привёл в трепет народы, когда низвёл его (фараона) в преисподнюю [Иез. 31,16]». Всевышним, полагаю, уготован для диавола и ангелов его огонь вечный, т.е. ад, в который Бог Сын собирается отправить грешников [Мф. 25,41], ибо у Него «ключи ада и смерти [Откр. 1,18]».

Иларион
«Реальность ада является одной из аксиом религиозного опыта. О существовании ада знали уже в Ветхом Завете, где ад воспринимается как царство смерти, куда сходят все без исключения люди – не только грешники, но и праведники [21,1,779]. После сошествия Христа во ад в судьбе ада наступает перелом: Христос наполнил его Своим присутствием – спасительным для уверовавших в Него и гибельным для всех, кто воспротивился Ему, прежде всего для диавола и демонов. Отныне ад – уже не место забвения и богооставленности, но место, где Бог так же присутствует Своей любовью, как и в раю [21,2,529]».
Порфирий
Итак, любовь Христова не избавляет воспротивившихся Ему, т.е. врагов Его, от гибели, хотя, вообще говоря, «любовь долготерпит, милосердствует…, не раздражается, не мыслит зла [1Кор. 13,4-5]». Возникает сомнение в искренности любви Спасителя  к врагам Его. С другой стороны, уверовавший в Бога грешник может и не раскаявшись спокойно отправляться в мир иной: Бог и в аду встретит его с любовью. Для чего же тогда вся эта канитель с богослужениями, миропомазаниями, отпущениями грехов? Полагаю, что для вящего благополучия иерейского. Да и воскресение Сына Божия едва ли было необходимо, если уже Его смерть имела искупительный смысл.

Иларион
«История воскресения из мёртвых Иисуса Христа, Сына Божия и Сына Человеческого, лежит в самой сердцевине христианства. Если вынуть из него эту историю, оно перестанет быть самим собой. Не случайно противники христианства на протяжении веков главным объектом своих нападок делали именно эту историю, объявляя её вымышленной и предлагая различные альтернативные версии того, что могло произойти с Иисусом и Его общиной после смерти [1,6,769]».
Порфирий
Такое поведение противников христианства объясняется тем, что историчность истории воскресения Христова весьма сомнительна. Даже воскрешение Лазаря, произошедшее при стечении народа [Ин. 11,42], вызывает вопросы, ибо о нём не говорят синоптики.

Иларион
«Молчание синоптиков о столь важном чуде – действительно труднообъяснимый факт… Признавать или не признавать историчность воскрешения Лазаря является вопросом личного выбора исследователя, так же как признавать или не признавать, что Иисус воскрес из мёртвых [1,3,534]. Мы не будем здесь приводить аргументы в пользу историчности рассказа о воскрешении Лазаря, так как эти аргументы, многократно озвученные учёными, всё равно не убедят скептиков [1,3,535]».
Порфирий
Скептики – это не упёртые фанатики, отрицающие всё и вся. Они так же сомневаются и нуждаются в доказательствах, как и Святой Апостол Фома. Их не убеждают лишь те аргументы, которые неубедительны; именно такими и являются аргументы в пользу историчности как воскрешения Лазаря, так и воскресения Христа. Для чего же сомнительное воскресение Сына Божия полагается в самую сердцевину христианства? На закате язычества в Римской империи распространилось множество восточных культов, «которые внушали мысль о том, что единственно достойной целью жизни является соединение с богом и личное спасение, а благоденствие и даже само существование государства в сравнении с ними ничего не значат…Неизбежным следствием принятия этого эгоистичного и аморального учения был всё возрастающий отход верующих от служению обществу, концентрация на личных духовных переживаниях и появление у них презрения к окружающей жизни, в которой они начинают видеть не более как временное испытание перед жизнью вечной [34,376]». Христианство, впитавшее в себя основные мировоззренческие черты восточных культов, для своей победы в Римской империи должно было выставить в качестве основателя персону не менее авторитетную, чем Адонис, Аттис и Митра, т.е. Христос просто обязан был стать умирающим и воскресающим Богом, причём единственным. Без этого христианство не перестало бы быть собой, но пропаганда его учения в Римской империи была бы затруднена. Буддизм, например, не перестал быть самим собой от того, что Будда не воскрес. У христианства, кстати, много общего с буддизмом: «обе религии с их прославлением бедности и безбрачия подрубали корни не просто гражданского общества, но самого человеческого существования [34,381]». Основное отличие языческих культов, буддизма, индуизма от христианства в том, что они очень пассивны, последнее же занимает активную жизненную позицию. «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч [Мф. 10,34]», – провозгласил Иисус. Апостолам же Он заповедал: «Идите, научите все народы,.. уча их соблюдать всё, что Я повелел вам [Мф, 28, 19-20]». И в пропаганде Христова учения, конечно, играет значительную роль Его воскресение, действительное ли, мнимое ли. Удивительно лишь, что в число альтернативных (надо понимать, ложных) версий воскресения включена версия о свидетельстве Марии Магдалины [1,6,769].

Иларион
«Эту версию в III веке выдвинул противник христианства Цельс, с которым полемизировал Ориген. В XIX веке подобную же версию мы находим у Ренана [1,6,769]».
Порфирий
Эту версию выдвинули не Цельс и Ренан, её выдвинули Евангелия. Многие говорили, что видели Иисуса живым после Его погребения, однако именно Мария Магдалина, ссылаясь на явившегося её ангела или двух мужей в одеждах блистающих [Лк. 24,4], активнее других бывших у гроба Господня женщин настаивала на том, что Он воскрес. Ученики Иисуса, а через них впоследствии и всё человечество, впервые узнали о Его воскресении от Св. Марии Магдалины [Мф. 28,1-8; Мк. 16,9-10; Лк. 24,9-10; Ин. 20,18]. Не потому ли и Католической, и Православной Церковью она признана Равноапостольной?

Иларион
«Она первая увидела пустой гроб и она же первая видит Воскресшего из гроба [1,6,678]. Самый большой парадокс, связанный с этим событием, заключается в том, что его никто не видел. Все евангелисты утверждают, что Иисус воскрес, но ни один не рассказывает, ка;к это произошло [1,6,647]».
Порфирий
Как это никто не видел? Целый ряд православных сайтов сообщает, что при воскресении присутствовали и поделились с потомками своими впечатлениями грек Гермидий, биограф правителя Иудеи; сириец Ейшу, врач Понтия Пилата; еврей Маферкант, член синедриона, вручивший Иуде 30 серебряников. Правда, писатель Б.Г.Деревенский утверждает, что «эти “свидетели” были изобретены в 60-80-е годы прошлого (двадцатого) столетия и с тех пор кочуют по страницам псевдонаучных изданий в расчёте на несведущего читателя [129,458]». Не зная, кому из них верить, буду держаться евангельского текста: «Воскресши рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине… Она пошла и возвестила бывшим с Ним… Но они, услышавши, что Он жив, и она видела Его, – не поверили [Мк.16, 9-11]».

Иларион
«”Свидетельство женщин, ввиду их легкомыслия и пристрастия, не должно быть принимаемо во внимание”; эти слова летописец еврейского народа Иосиф Флавий вкладывает в уста Моисея. Они отображают широко распространённое в иудейской среде мнение о недостоверности свидетельских показаний женщин [1,6,679]».
Порфирий
Возможно, для того и вложена весть о Воскресении  в уста Марии, чтобы иудеи не поверили ей – не для них эта весть. Что же касается апостолов, то ведь «они ещё не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мёртвых [Ин. 20,9]», а глаголы Господа о Его воскресении [Мф. 16,21] почему-то их не впечатлили.

Иларион
«Ученики Иисуса никак не могут усвоить уроки, которые Он вновь и вновь преподаёт им [1,3,423]. Нередко реакцией на Его слова и действия было удивление, непонимание, недоумение, неверие, страх, протест. Ученики не понимали значение притч Иисуса и многих Его изречений [1,6,351]. Избирая учеников, избрал не ораторов и мудрецов, не богатых и славных, но и между бедными самых бедных и нисколько не знаменитых [1,6,45]. “По-видимому, ученики остались на том же уровне, на каком были до воскресения, то есть глухими к словам Иисуса, закрытыми для понимания Его личности и явленной в Нём сверхъестественной истины”, – отмечает современный православный исследователь [1,6,673]».
Порфирий
Странных учеников набрал Себе Спаситель. Не отличались они ни большой понятливостью, ни глубокой верой в Него. Неоднократно упрекал Он их в маловерии, но не отверг. Надеюсь, простительно будет и нам, заблудшим в потёмках лжеучений овцам, неприятие априори на веру повествований Священного Писания, в которых даже апостолы не разглядели пророчеств о воскресении Христа. Но всё-таки зачем Ему такие ученики? Почему не набрать умных и образованных? Потому что умники задают неудобные вопросы, сомневаются, стараются докопаться до истины. Боюсь, что апостолы (кроме, возможно, Иуды и Павла) использовались втёмную – они положили свои жизни за дело, смысла которого не понимали.

Иларион
«Воскреснув из мёртвых, Иисус передал Свою миссию апостолам: отныне они должны быть Его посланниками в мире, и Святой Дух будет помогать им [1,6,737]».
Порфирий
Поручить какое-то дело людям, не понимающим его смысла, и уйти – это обрекать дело на провал. Так можно поступать только разочаровавшись в нём или в своих способностях, или испугавшись чего-то.

Иларион
«В первые недели после воскресения Христова ученики всё ещё не понимали смысла того, чему Он учил их… Для осуществления апостольской миссии, возложенной на них Христом, им необходимо было содействие Святого Духа, Который, по обетованию Спасителя, должен был научить их всему [21,1,24]».
Порфирий
Таким образом, можно уверенно констатировать, что Сын Божий не справился с обучением апостолов. Он ушёл с хорошей миной при плохой игре, а на Его место якобы пришёл более толковый Учитель, Святой Дух. Не материализовался ли Он в лице апостола Павла?

Иларион
«Иоанн Златоуст даже утверждал, что через Павла Христос сказал людям больше, чем успел сказать Сам во время Своего земного служения [21,1,26]».
Порфирий
«У Кастейна (еврейского историка)  в его “Истории иудаизма” есть глава о жизни Иисуса. Объяснив, что Христос был неудачником, автор пишет пренебрежительно, но весьма характерно: “Его жизнь и смерть – наше дело” [124,68]». В связи с этим интересно отметить, что самое раннее письменное сообщение о светлом Христовом Воскресении содержится в Первом Послании к Фессалоникийцам [1Фес. 1,10] апостола Павла, написанном не позже 51-го года [4,11,333] и значительно раньше Евангелий [37,14-16]. При этом он не ссылается на Марию Магдалину. От кого же он узнал о воскресении Сына Божия? Можно верить, что от Спасителя, но не меньше оснований полагать, что от иудейских начальников Иосифа и Никодима, которые хоронили Распятого и, очень вероятно, лучше Марии знали, что произошло с Иисусом после погребения. Полагаю, что и первосвященник Каиафа, снабдивший Павла письмами неизвестного содержания, адресованными синагогам в Дамаск [Деян. 9,1-2], был в курсе событий, хотя в очередной раз приходится сожалеть, что соответствующих документов у историков нет.   

Иларион
«Есть две вещи, которые можно с уверенностью отнести к историческим фактам – это пустой гроб и встречи с воскресшим Иисусом. Именно два этих факта, взятые вместе, дают основания для появления веры в воскресение Иисуса. Иные объяснения появления веры  в воскресение не в силах убедительно интерпретировать этот факт [1,6,780]. Явления воскресшего Иисуса были достаточно многочисленными, чтобы сомнения рассеялись и на их место пришла твёрдая убеждённость в факте воскресения [1,6,776]».
Порфирий
Если, как Вы утверждали выше, «все евангельские повествования описывают события, имевшие место в истории [1,6,776]», то нет необходимости доказывать, что воскресение Христа имело место в истории. И верить в это не нужно, надо просто знать историю: «Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь: Он воскрес, как сказал [Мф. 28,5-6]». Однако я отношусь к истории (ничего не могу с собой поделать) настороженно, тем более что Вольтер, образованный гораздо лучше меня, утверждает: «Все древние истории – не более чем басни, о которых договорились [35,2,548]». Поэтому рассмотрю внимательнее два вышеупомянутых факта. Известны многочисленные случаи нахождения пустых гробниц, могил и склепов, но это не означает, что лежавшие там тела воскресли. Иисус мог быть вынесен, мог и Сам выйти, не успев умереть. Ведь никто из апостолов и родственников не был приглашён на похороны. Иоанн Златоуст удивляется: «Почему не пришёл никто из двенадцати – ни Иоанн, ни Пётр, ни другой кто из значительных [1,6,597]?» В погребении Мессии принимали участие только члены высшего учреждения иудеев, синедриона, Иосиф Аримафейский и Никодим [4,9,92; 4,9,336]. Кто им Сын Божий? Соратник или тайный ученик, с которым связаны большие надежды еврейского руководства?

Иларион
«Никодим в четвёртом Евангелии выступает как один из немногих представителей религиозной верхушки израильского народа, кто тайно симпатизировал Иисусу и Его миссии [1,5,137]. Почему тайные ученики боялись открыто исповедовать свою веру в Иисуса? В двух местах своего Евангелия Иоанн даёт два близких по смыслу объяснения: 1) ради фарисеев… чтобы не быть отлучёнными от синагоги… 2) из страха от Иудеев [1,5,453]».
Порфирий
Почему Никодим приходит беседовать с Иисусом ночью [Ин. 3,2], хотя фарисеи, саддукеи и книжники совершенно открыто дискутировали с Христом в дневное время? Да и он, не боясь первосвященников, выступает в защиту Иисуса настолько явно [Ин. 7,50-52], что «фарисеи выражают подозрение в том, не происходит ли и сам Никодим из Галилеи, – ведь он так стоит за галилейского учителя [4,9,390]!» Не иудеев или фарисеев, полагаю, опасался Никодим, родственник знаменитого раввина Гамалиила [46,2,206]; остерегался он христиан и других простецов. Незачем им было знать суть ночного диалога, которая, по-моему, заключалась в том, что «учитель Израилев [Ин. 3,10]» тайно инструктировал Спасителя и экзаменовал Его на предмет прочности усвоения Им того учения, которым Ему предстояло завлекать язычников. 

Иларион
«В беседе с Никодимом, одним из религиозных лидеров народа израильского, Иисус подчёркивает, что Его миссия не относится исключительно к богоизбранному народу [1,5,150]».
Порфирий
На деле миссия Сына Божия осуществлялась исключительно в интересах иудеев, но объектом Его деятельности были остальные народы. Однако обратимся к  встречам с воскресшим Иисусом. 1) Главный вестник воскресения, Мария Магдалина, встретив Спасителя у гроба, не узнала Его, пока Он не назвал её по имени [Ин. 20,14]; а  в апокрифическом Евангелии от Марии нет вообще строк, описывающих эту встречу [36,292-297]. 2) Явление Христа женщинам, шедшим к ученикам [Мф. 28,9], не удивило их потому, что среди них была Мария, которая наверняка сообщила им о своей беседе с воскресшим Иисусом. 3) Даже после длительной беседы по дороге в Эммаус ученики Христа не узнали Его [Лк. 24,13-31]. 4) Ближайшие ученики Иисуса во время ловли рыбы не узнали Его; чтобы дать понять им, кто Он, Ему пришлось совершить чудо; однако и после этого «никто не смел спросить Его: “Кто Ты?”[Ин. 11,12]». 5) В одно из Своих явлений, чтобы убедить учеников, что Он – это Он, Христу пришлось демонстрировать им израненные руки, ноги и рёбра [Ин. 20,20] (индийские факиры тоже на такое способны); Фома же поверил, что перед ним его Учитель, только вложив руку в Его рёбра [Ин. 20,27]. 6) В Галилее одиннадцать апостолов, «увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились [Мф. 28,17]»; греческий текст позволяет понять и так, что «сомнение было у всех одиннадцати [37,560]».

Иларион
«Всё это свидетельствует о том, что тело воскресшего Иисуса имело иной вид, чем то, в котором Его знали до распятия [1,3,556]. Мария узнала Его “не по виду, но по голосу”, и то не сразу, а только, когда Он назвал её по имени [1,6,682]».
Порфирий
Но для чего Сыну Божиему понадобился иной вид? В том, например, что воскресший Лазарь – это прежний Лазарь, никто не усомнился.

Иларион
«Евангелист ничего не говорит о его (Лазаря) внешнем виде, но очевидно, что из пещеры выходит то же самое тело, которое было туда положено [1,3,556]».
Порфирий 
Воскресший Бог запросто мог предстать перед Своими почитателями в легко узнаваемом виде, но Его узнавали по голосу или по каким-то действиям, напоминающим прежнего Иисуса. И возникает подозрение, что людям являлся не очень точный двойник Сына Человеческого (например, один из Его братьев), голос Которого был сымитирован (Несложность подобной имитации, думаю, с готовностью подтвердят Владимир Винокур, Елена Воробей и Максим Галкин). Не по этой ли причине воскресший Сын не поспешил предстать перед скорбящей Матерью, дабы утешить её? Опасался разоблачения? Ведь любая мать знает своего ребёнка как облупленного.  Кроме того, хотя апостол Павел говорит, что Христос явился Петру, Иакову и более нежели пятистам братий [1Кор. 15,5-7], но ни Пётр, ни Иаков не сообщают в своих Посланиях об индивидуальной встрече с воскресшим Богом, а ведь такое сообщение сделало бы их проповедь более весомой; да и пятьсот братьев, которым несказанно повезло в жизни, оказались на удивление скрытными и пассивными. Таким образом, есть основания сомневаться в том, что Христос воскрес.

Иларион
«Ориген опроверг мнение Цельса о том, что, если бы Иисус воскрес, “Он должен был бы явиться Своим врагам и судье, который Его осудил, вообще всем без исключения”, а не только группе учеников [1,6,773]».
Порфирий
Вот так называемое опровержение Оригена: «Если же Он не пожелал открыться, то это случилось, конечно, только потому, что Он принял в соображение слабость тех людей, которые были ещё не в состоянии видеть Его [“Против Цельса”, 2,67]». Напомню, что «Бог всё, еже хощет, соделати может [67,218]», даже наделить силой слабых. Пустословие прославленного богослова только усиливает сомнение в действительности Христова Воскресения.

Иларион
«Все раннехристианские источники единогласно подтверждают телесное воскресение Иисуса [1,6,780]».
Порфирий
Ещё бы! Рискнувшие не подтвердить давно преданы анафеме, их писания сожжены  и канули в Лету. Где труды Ария, Валентина, Василида, Маркиона, Цельса и других инакомыслящих? «Неоплатоники сочинили против веры в Евангелие много тщательно обработанных трактатов, которые впоследствии были преданы пламени предусмотрительными православными императорами [65,2,103]». Правоверные христиане тоже иногда писали «неудобные» книги, так и они не дошли до нас. Например, ученик апостола Иоанна епископ «Папий составил пять книг, которые он назвал: “Exegesis” или “Изложение словес Господних”… Исчезновение этого сочинения есть самая прискорбная потеря во всём поле первобытной христианской литературы. Множество затруднений, перед которыми мы останавливаемся в этой тёмной истории, были бы, конечно, устранены, если бы мы имели книгу Папия. Вероятно, именно поэтому, – сожалеет Эрнест Ренан, – мы её не имеем [52,75]». «Неведение – мать благочестия [71,274]», – говаривал Святой Григорий Великий.

Иларион
«Смерть Христа и открывшееся через неё спасение для всех людей – свершившийся факт, но спасение каждого конкретного человека является итогом его собственного ответа на искупительный подвиг Мессии, его готовности принять Иисуса как своего Бога и Спасителя [1,5,208]. Воскресение Христа открывает путь к воскресению из мёртвых для всякого человека, и именно в этом – сердцевина евангельской проповеди, а отнюдь не в той или иной нравственной или социальной программе [1,6,766]».
Порфирий
Похоже, что воскресение Иисуса является избыточным для спасения человека: вполне достаточно смерти Бога. Но  допустим, что как смерть, так и воскресение Христа действительно открывают упомянутый путь. Но как его увидеть ослеплённому языческими верованиями простолюдину? Как по этому пути продвигаться? Как с него не сбиться? Ведь «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их [Мф. 7,14]». Ответ – в учении Иисуса, в Его нравственной и социальной программе. Сердцевина всей евангельской проповеди – в Нагорной проповеди, «содержащей в себе как бы полное изложение новозаветного закона в отличие от ветхозаветного [19,3,256]». Говорит Сын Отцу: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить [Ин. 17,4]», т.е. «сообщил людям спасительное познание об Отце и Себе Самом [4,9,471]». Воскресение же Христа призвано подтвердить, что Он – Бог, и тем самым  максимизировать доверие к Его учению.

Иларион 
«Иисус разъясняет: “Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся [Ин. 10,9]” [1,2,511]. Врата в Царство Небесное – это тоже Сам Иисус: только через Него и благодаря Ему можно войти в это Царство. Путём к жизни, таким образом, является духовно-нравственное учение Иисуса, изложенное, в частности, в Нагорной проповеди [1,2,512]».
Порфирий
И этот путь никак не связан с воскресением Христа. Говорит Он: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт [Ин. 11,25]». То есть Он Сам через Своё учение оказывается воскресением и жизнью для верующих, и не было необходимости Ему воскресать телесно для  их спасения.

                Основные положения учения Христа

Иларион
«”Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша [1Кор. 15,14]”. Из этих слов следует, что центральным событием, которое легло в основу христианской проповеди, было воскресение Христа [1,1,121]. Личность Иисуса, Его жизнь, смерть и воскресение первичны; всё остальное вторично. Именно поэтому, излагая краткую версию Евангелия, которое апостолы проповедали, Павел ни одним словом не обмолвился об учении Христа или Его изречениях. Он не сказал: если нет сборника изречений Иисуса, то вера ваша тщетна [1,1,122]».
Порфирий
Для успешности своей проповеди среди язычников Павел и другие апостолы должны были сначала убедить их в том, что Иисус воскрес, т.е. что Он, по крайней мере, не хуже других языческих богов, и, следовательно, Его учению можно доверять. «Весь же смысл учения и ветхозаветного, и евангельского, и всех религиозных, нравственных и философских учений только в том, чтобы найти разрешение противоречий добра и зла, борющихся в человеке [27,171]. Вопросы веры всегда были и будут только о том, что такое моя жизнь с тою вечной борьбой между злом и добром, которую испытывает человек. Как мне вести эту борьбу? Как мне жить? [27,87]?» – размышляет Лев Толстой. Люди идут в храм Божий не только за тем, чтобы освежить в памяти биографию Иисуса Христа, но и чтобы найти ответы на вопросы, беспокоящие и великого русского писателя. Ответы же даёт нравственное и социальное учение Христа. «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нём, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына [2Ин. 9]». Видимо, поэтому апостол Павел требует: «Отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем [Еф. 6,4]. Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа [Еф. 6,24]». Но невозможно любить Спасителя, верить Ему, не зная Его намерений: кого Он спасает, от чего, для чего, как, когда, зачем Ему это? А как, борясь со злом, не навредить добру? Итак, христиане, «если нет сборника изречений Иисуса, то вера ваша тщетна».

Иларион
«Зло и добро тесно переплетены в мире, подобно плевелу и пшеничному колосу, которые сплетаются даже на уровне корней [1,4,134]».
Порфирий
«Оставьте расти вместе то и другое до жатвы [Мф. 13,30]», т.е. до момента, когда станет совершенно ясно, что – добро, а что – зло. Пока же трудно отличить добро от зла, и то, что сегодня или в одном месте мы воспринимаем как добро, то завтра или в другом месте – как зло. Отсюда практический вывод: не спешите делать добро, ибо не знаете, чем оно обернётся впоследствии. «Переживать по поводу успехов и неудач тоже не следует, – как бы поддерживает меня Виктор Пелевин, – поскольку мы никогда не знаем, в чём на самом деле наше благо [98,399]».  Но как в таком случае понять, в чём смысл жизни, к чему стремиться?

Иларион
«В чём смысл жизни и тайна бытия?.. Господь утверждает, что смысл бытия – в вечной жизни [1,5,603]».
Порфирий
Смысл жизни – в вечной жизни? Но для чего человеку стремиться к вечной жизни? В чём её смысл?

Иларион
«Под жизнью здесь понимается Царство Небесное – конечная цель странствования [1,2,510]. Чтобы войти в эту жизнь, нужно знать Бога. А Бога узнать невозможно иначе, как через посланного Им Иисуса Христа. Через общение с Богом во Христе мы входим в жизнь вечную, достигаем подлинной и конечной цели бытия [1,5,603]».
Порфирий
Бога узнать невозможно ни через Иисуса Христа, ни через кого-либо другого, поскольку, как говорит Святой Дионисий, «по отношению к Нему совершенно невозможны ни положительные, ни отрицательные суждения [48,10]. Более того – Его нет [21,1,436]». И тогда что такое Царство Небесное (Божие), в которое зовёт нас Спаситель?

Иларион
«Царство Небесное не поддаётся определению, потому что оно выше любого определения [1,4,154]».
Порфирий
Но тогда о чём речь? Куда так рвутся христиане? Обращаясь к ученикам, Учитель предупреждает: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное [Мф. 18,3]». А чем отличаются дети от взрослых? Физической, психической, умственной, нравственной недоразвитостью. Неспроста в законодательствах многих стран введён институт несовершеннолетних, т.е. не вполне способных рассуждать и действовать разумно. Если взрослый человек впадает в инфантилизм, то ему место в лечебнице для душевнобольных. Может ли он в таком случае здраво судить о том, какое Царство его ждёт? И кого оно ждёт? Недоразвитых?  «Сиял Он тихо, как звезда; /Манил и звал Он… но куда [109,566]?»

Иларион
«В конечном итоге Царство Небесное тождественно Самому Иисусу, Который есть путь и истина и жизнь [Ин. 14,6]. К Царству Небесному человек может приобщиться – и через учение Иисуса, и через Церковь [1,4,154]».
Порфирий
В таком случае снова возникает сомнение в необходимости смерти и воскресения Сына Божия для попадания человека в Царство Небесное. Его же смысл  следует  искать либо непосредственно в учении Спасителя, либо в Церкви. Однако вне зависимости от того, как понимать это Царство, истинный ученик Иисуса всегда в него попадёт, но, разумеется, не всякий ученик.

Иларион
«Он (Иисус) говорил: “Кто не несёт креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником [Лк. 14,27]”… Современное словоупотребление предлагает следующий перевод: “Кто не несёт креста своего и не идёт за Мною… [1,5,425]».
Порфирий
Предлагаемый современный перевод делает фразу Христа пустопорожней: кто не идет за Христом, тот, естественно, не может быть Его учеником, потому что, например, не хочет. Слова Евангелия совершенно верно отражают мысль Иисуса: кто идёт за Ним, но не готов умереть за Него, тот не может быть Его учеником. Ведь «следовать за Иисусом – значит отречься от себя, взять крест и нести его, А нести крест – значит идти на распятие [1,5,425]». Из этого вытекает, что истинному ученику Иисуса следует пройти путь Христа до конца, т.е. ради своего спасения и спасения людей такой ученик (образ и подобие Мессии) должен добровольно  принести себя в жертву через распятие. Именно так поняли роль проповедника Евангелия  неграмотные инфантильные крестьяне в пронзительной новелле Борхеса «Евангелие от Марка» [47,2,241]. Полезно было бы её прочитать всем священнослужителям. Кто ежедневно ходит в храм Божий, изучает Св. Писание, причащается, проповедует, пишет богословские труды и т.п., но не готов умереть за Него, тот не может быть Его учеником, тот не достоин Его [Мф. 10,38], для того, видимо, и Царство Божие недоступно.

Иларион
«Готовность следовать за Ним должна быть сильнее любых земных привязанностей, включая родственные чувства [1,1,597]. Иисус требует отказа от естественной любви к отцу, матери, жене, детям, братьям, сёстрам ради вступления в общину Своих учеников [1,5,488]».
Порфирий
«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня [Мф. 10,37]», – предупреждает Спаситель. «Если твой отец, – конкретизирует Христово речение Святой Иероним, – ляжет на твоём пороге, если твоя мать обнажит перед тобою ту  грудь, которая вскормила тебя, – растопчи безжизненное тело своего отца и грудь твоей матери и с глазами неувлажнёнными и сухими мчись к Господу, который тебя призывает [15,2,317]!!» Этот призыв несколько противоречит заповеди «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле [Исх. 20,12]». Не хочет Св. Иероним продления жизни христианской. Топтать родителей – грех, думаю, не меньший, чем злословить их, а «кто злословит отца своего или свою мать, того (по заповеди Бога Отца) должно предать смерти [Исх. 21,17]». Но Бог Отец Св. Иерониму не указ. Другие родственники, друзья, коллеги также отвлекают человека от Христа и, стало быть, не заслуживают лучшего обращения, чем то, которое предлагает Иероним. Хамское отношение к родственникам естественным образом распространяется апостолом и на гостей, посетителей, знакомых: «Кто приходит к вам и не приносит сего (Христова) учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его [2Ин. 1,10]».

Иларион
«Следование за Иисусом и начало новой жизни предполагает оставление человеком того, что соединяло его с прежней жизнью [1,3,352]».
Порфирий
Соглашусь с Кьеркегором в том, что «тот, кто, требуя человеческой любви, полагает, будто эту любовь можно доказать, становясь прохладным по отношению ко всему, что было ему дорого прежде, является не просто эгоистом, он прямо-таки глуп… И вот то, что в человеке считается признаком эгоизма и глупости, с помощью экзегетов должно выступать теперь как достойное представление о божественном [53,70]». И всё это ради попадания в некое Царство Божие, которое «приблизилось [Мф. 4,17]» для того, видимо, чтобы сократить путь в него.

Иларион
«Царством Божиим Он (Иисус) называет посмертное бытие человека, который за свои добрые дела удостоился пребывания с Богом [1,2,357]. Царство Небесное является той сверхидеей, которая скрепляет собой всё учение Иисуса [1,2,90]. Чем так привлекательно Царство Небесное? Тем, что Отец наш живёт там, и Он щедро вознаградит нас [1,2,296]. Эту небесную награду можно отождествить с Царством Божиим в его эсхатологическом понимании – как посмертное блаженство праведников [1,2,139]».
Порфирий
По сообщению Св. Фомы Аквинского, «чтобы святые могли полнее насладиться собственным блаженством и благодатью Божией, им позволено наблюдать за мучениями грешников в преисподней [55,448]».

Иларион
«На вершинах святости человек может достичь такой степени богоподобия, при которой, оставаясь человеком, начинает обладать Божественными свойствами [1,5,411]».
Порфирий
Ужасно, если наслаждение от созерцания мучений грешников является свойством Божиим. Садизм, злорадство насельников Царства Небесного и бесконечная скука жизни в нём меня не привлекают, но христиане вон из кожи лезут в попытках обрести его. Они готовы умирать и убивать (что будет проиллюстрировано ниже), лишь бы спастись, лишь бы после смерти жить вечно, самодовольно злорадствуя. Очевидно, такие нравы прививает им Церковь.

Иларион
«Суть христианства – не в нравственных заповедях, не в богословском учении, а в спасении человека благодатью Духа Святого через основанную Христом Церковь [21,1,350]».
Порфирий
Благодать Духа Святого даётся Церковью при совершении таинств крещения и елеосвящения. Но этого для спасения явно недостаточно. Спасение человека – это декларируемая конечная цель христианства, и к достижению этой цели  необходимо серьёзно готовиться, поэтому «во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие [Мк. 13,10]», содержание которого не сводится к биографии Христа. Или Спаситель, проповедуя, заповедуя, уча, просто развлекал слушателей пустыми разговорами, трепался? Нет, Его учение – это важнейшая составляющая часть Евангелия, поэтому Он сказал апостолам: «Идите, научите все народы…, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам [Мф. 28,19-20]». В заповедях Иисуса – суть христианства. Руководствуясь этими заповедями, завлекая людей морковкой призрачного спасения, Церковь перешивает сложившуюся за тысячелетия человеческую нравственность наизнанку, шиворот-навыворот. Для чего? Какая цель преследуется на самом деле? Деморализовать человечество, обречь его на несчастья. В результате падения нравов, «умножения беззакония [Мф. 24,12]» у значительной части населения, «восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам: всё же это начало болезней [Мф. 24,7-8]. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни [Мф. 24,19]! Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира до ныне, и не будет [Мф. 24,21]. Тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлёт Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их [Мф. 24,30-31]. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни [Мф. 24,22]».

Иларион
«В картине Страшного суда, которую Иисус рисует в последнем поучении перед Тайной Вечерей, Сын Человеческий садится “на престоле славы Своей и все святые Ангелы с Ним”. Перед ним собираются “все народы”, и Он отделяет одних от других, “как пастырь отделяет овец от козлов” [1,4,125]».
Порфирий
Кто же эти счастливые избранники Сына? Ответ находим у Отца, по заданию Которого действует Сын: «Не бойся,  раб Мой Иаков, и возлюбленный Израиль, которого Я избрал. Ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твоё и благословение Моё на потомков твоих [Ис. 44,2-3]». Рабби Шимшон Гирш дополняет: «Поверьте, не евреям надо бояться второго пришествия, а христианам. Вас (христиан) Он осудит, вам Он скажет: идите от Меня, проклятые, всё, что вы сделали братьям Моим по крови – сделали Мне [132,300]!» В самом деле, так говорит Господь: «Я соберу все народы и приведу их в долину Иосафата и там произведу над ними суд за народ Мой и за наследие Моё, Израиля, который они рассеяли между народами, и землю Мою разделили [Иоил. 3,2]. И предам сыновей ваших и дочерей ваших в руки сынов Иуды [Иоил. 3,8]».   
 
Иларион
«На каком-то этапе миссия Иисуса воспринималась и Им Самим, и его учениками как адресованная преимущественно “дому Израилеву” [1,1,572]».
Порфирий
То есть на каком-то этапе Бог истинный от Бога истинна не осознавал вселенского масштаба Своей миссии?

Иларион
«Безусловно, Его проповедь была адресована иудеям, Он считал, что послан “только к погибшим овцам дома Израилева [Мф. 15,24]”, и мы не находим в Евангелии ни одного случая, когда Он проповедовал бы перед группой язычников [1,3,122]».
Порфирий
Не сказал Иисус: «Я послан только к овцам дома Израилева», сказал, «к погибшим овцам», т.е. Его проповедь обращена, не ко всем евреям, а лишь к тем из них, кого нельзя считать истинным иудеем, к еврейскому отребью, изгоям, в глазах добропорядочных евреев приравненным к язычникам. Истинным же иудеям Он говорит вполне определённо: «Вы не из овец Моих [Ин. 10,26]». Цитируемые выше слова ([Мф. 15,24]) Иисус произнёс в странах Тирских и Сидонских хананеянке, отказывая ей в помощи. «Златоуст, Феофилакт и Евфимий Зигабен полагают, что целью отказа Христа было откровение веры этой женщины [4,8,271]», которой Он в конце концов помог. Таким образом, Спаситель не был безразличен к судьбам язычников. «Основную часть времени Иисус проводил в Галилее [1,1,674]». «Название Галилея (от Gellil haggoyim) означает “языческий округ” [32,31]». Наиболее существенные положения Иисусова учения изложены Им в Галилее, да и вообще наибольшая часть Его проповеднической деятельности прошла там же. В частности, «по словам Иеронима, также видно, что Нагорная проповедь произнесена была в Галилее [4,8,79]».

Иларион
«К I веку нашей эры Галилея была заселена по преимуществу евреями; язычники в пропорциональном отношении составляли лишь незначительную часть от общего числа жителей области [1,1,453]».
Порфирий   
«Галилея стала полностью нееврейской в 164 г. до Р.Х., когда Симон Маккавей выселил евреев, проникших в Галилею, назад в Иудею… Через пятьдесят лет после Христа, Иосиф, еврейский историк, описывает галилеян как людей, которые настолько отличались от евреев по темпераменту и идеалам, что не могли принадлежать к их расе [32,86]. Еврейскому языку они не в состоянии были выучиться, так как гортанные звуки составляли для них непреодолимую трудность [32,36]», что выявляет их несимитское происхождение. «Предубеждение против Галилеи сохранилось у евреев до такой степени, что когда во времена юности Христа Ирод Антипа построил город Тивериаду и хотел заставить евреев поселиться там, ему не удалось склонить их к тому ни обещаниями, ни силой [32,34]». Если бы Иисус Христос хотел проповедовать среди иудеев, Он делал бы это в Иудее, а не в Галилее, которую ещё пророк Исаия называл языческой [Ис. 9,1].

Иларион
«Свою миссию Иисус видел прежде всего как адресованную народу израильскому. Расширение этой миссии на язычников в Евангелиях имеет лишь эпизодический характер [1,3,306]».
Порфирий
 Но «проповеди Иисуса в синагогах встречали полное отторжение со стороны религиозных лидеров еврейского народа [Лк. 4,16-30], и это было вполне закономерно [1,1,662]», поскольку Его учение «не вмещалось в тесные рамки иудейской традиции [1,1,662]». Да и не интересовали Христа лидеры Израиля, а только погибшие еврейские овцы и язычники.

Иларион
«Антагонизм между Иисусом и религиозной элитой израильского народа прослеживается по всем четырём Евангелиям [1,5,454]. Уже в самом начале Своего служения Иисус предвидел, что Его миссия и миссия Его учеников выйдет за пределы дома Израилева и распространится среди языческих народов [1,1,581]. Если закон и пророки были обращены к конкретному народу, то проповедь Иисуса адресована всему человечеству: одно это требует радикальной ревизии заповедей Моисеевых, их обогащения и универсализации [1,2,173]. Слова и действия Иисуса, как они отражены в четвёртом Евангелии, означали радикальный разрыв с иудейским культом [1,5,268]».
Порфирий
А разрыв с еврейским культом, полагаю, означает разрыв и с еврейским народом. Однако разрыв этот был мнимым: Иисус хотел оградить иудеев от Своего учения.

Иларион
«Он (Иисус) отождествлял Себя с израильским народом, конкретнее – с иудеями [1,5,105]».
Порфирий
Совершенно верно. Именно поэтому и пришёл Сын Божий к язычникам – всемерно способствовать исполнению обетований Бога Отца народу Израиля. К язычникам пришёл Спаситель, к язычникам. Если этот вывод неверен, и Он послан только к иудеям или к иудеям в том числе, то возникает желание обратиться к Пославшему: «Где же Твоя прозорливость, Отец, где же Твоё могущество? Ведь миссия Иисуса имела успех у язычников, но в отношении евреев с треском провалилась, они не пошли за Ним». Великий продолжатель Его дела, апостол Павел, ставит точку: «Итак, да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат [Деян. 28,28]». При чтении Евангелий сохраняется некоторое недопонимание того, к кому пришёл Иисус: к евреям ли, к язычникам ли, ко всем вместе ли. Ввиду важности высказанной выше мысли повторю её ещё раз (и, видимо, не последний): Сын Божий послан к язычникам, чтобы ослабить их, извратив Своим Евангелием их нравственность, способствуя тем самым воплощению в жизнь того, что Бог через пророков обещал евреям в Ветхом Завете. 

Иларион
«В поучении на горе Елеонской Иисус говорил: “И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам [Мф. 24,14]”. Если ранее Он говорил ученикам, что “послан только к погибшим овцам дома Израилева”, то теперь в Его речи явно звучит мысль о вселенском характере Его миссии [1,6,214]».
Порфирий
А что произошло? Бог не мог измениться. Так, может быть, Иисус и не Бог вовсе? Сомнения усиливаются, если вспомнить некоторые Его высказывания: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь [Ин, 15,1]. Моё учение – не Моё, но Пославшего Меня [Ин. 7,16]». Кроме того, «Сам Иисус ясно указывает, что Он как Сын Божий не знает (?) часа конца света: этот час находится в руках Божиих [1,6,162]». Не уверены последователи Христа и в Его способности пользоваться греческим и латинским языком: «Владел ли Иисус этими языками, и если да, то в какой степени [1,1,256]?» В то время как для учеников апостола Павла в этом не было проблемы: «Когда Павел возложил на них руки, нисшёл на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками [Деян. 19,6]». Есть у православных сомнение и в знакомстве Спасителя с античной философией и индуизмом [1,2,500], что совершенно невозможно по отношению ко Всеведущему, эрудиция Которого абсолютна. Претензией на Божественность Иисус очень портил Свою репутацию в глазах иудеев, в отличие от Моисея, который до сего дня пользуется непререкаемым авторитетом у евреев, хотя никогда не изображал  из себя Бога.

Иларион
«Закон Моисеев имеет ценность исключительно в перспективе земной истории: после окончания этой истории он утратит актуальность. Закон, установленный Иисусом, не имеет ограничения во времени: он адресован земным людям, но имеет абсолютную, вневременную ценность. Он соединяет время с вечностью, историю с метаисторией. Грань между земным бытием человечества и Царством Небесным здесь полностью стирается. В этом – абсолютная новизна нравственного учения Иисуса. Может быть, именно потому оно воспринимается как труднореализуемое в условиях земной действительности, что сфокусировано на ценностях, имеющих сверхмирное, вневременное, метаисторическое измерение [1,2,178]».
Порфирий
Господь воплотился, чтобы сфокусировать внимание галилейских крестьян на сверхмирных, вневременных, метаисторических ценностях? Он не понимал, что простецам «нужно молоко, а не твёрдая пища [Евр. 5,12]»? Понимал и говорил о всем понятных вещах: нищенстве, слезах, смирении, безбрачии, непротивлении злу, миротворчестве, презрении к мирским заботам, свободе, равенстве, братстве. Эти «ценности» нужны для подготовки к вхождению в гипотетическое Царство Небесное, но едва ли имеют вневременное измерение. Люди в Царстве Небесном «пребывают, как Ангелы Божии на небесах [Мф. 22,30]». Но Ангелы пребывали там и до того, как Сын Божий дал Свой закон земным людям. Что нового привнёс этот закон в жизнь Ангелов и Святых? Боюсь, что ничего. Новый Завет адресован исключительно людям, находящимся на Земле, якобы помогая им подготовиться к будущей жизни. А законы Царства Божия установлены, думаю, задолго до Рождества Христова и, скорее всего, не нуждаются в евангельской корректировке. Трудно же реализуемым учение Христа является потому, что претит здравомыслящим людям, во многом противоречит человеческой нравственности, является античеловечным, но в то же время проиудейским по своей цели.

Иларион
 «В проповеди Иисуса, как она описана в четвёртом Евангелии, происходит последовательный демонтаж того, что является несущей конструкцией религии Ветхого Завета. Эта проповедь – непрерывная атака на всё, что в иудаизме более всего ценилось [1,5,307]».
Порфирий
 Более всего в иудаизме ценится богоизбранность евреев. Возможно ли, чтобы Бог призывал народ израильский отказаться от неё?

Иларион
Даже «тот факт, что они (евреи) несут ответственность за распятие Христа, не лишает их достоинства богоизбранного народа, которому Бог вверил Свои обетования [1,6,399]. Бог остаётся верен Своему обетованию, Он не отнимает его от Своего народа в наказание за убийство Мессии [1,6,400]». 
Порфирий
Изначально понимая это, Мессия говорит: «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков; не нарушить пришёл Я, но исполнить [Мф. 5,17]». К тому же Он призывал и евреев: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте [Мф. 23, 2-3]».

Иларион
«Иисус прежде всего защищает Себя от обвинений в том, что Он разрушает закон: Он пришёл не разрушить его, но исполнить. Последний термин можно понять в том смысле, что Иисус намеревается воплотить в жизнь то, что было начертано в законе. Однако более убедительное толкование вытекает из более точного перевода этого термина, означающего не столько “исполнить”, сколько “восполнить” [1,2,172]»
Порфирий
Евангелист «Матфей употребляет глагол “плеросай” (“исполнить”), когда говорит об исполнении пророчеств [37,114]». Едва ли он имел в виду их восполнение (дополнение). И Спаситель говорил: «Надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах [Лк. 24,44]». Кроме того, «Иисус неоднократно подчёркивал, что Его миссия есть исполнение пророчеств Священного Писания [37,114]», т.е. их осуществление, а не дополнение. Термин же «восполнить» не более точный, а другой перевод глагола «плеросай», не имеющий отношения к Евангелию от Матфея. Таким образом, слово «исполнить» должно «понять в том смысле, что Иисус намеревается воплотить в жизнь то, что было начертано в законе».

Иларион
«Иисус неоднократно говорил о Своей миссии как продолжении миссии пророков [1,1,491]. Внешние параметры земного служения Иисуса во многом напоминали образ жизни и образ действий пророков, поэтому Его принимали за пророка. Сам Он считал Себя продолжателем дела пророков [1,1,510]. И в Галилее, и за её пределами Иисус приобрёл репутацию великого Пророка [1,6,13]».
Порфирий
Всем людям свойственно высказываться о будущем: о погоде, о видах на урожай, о ходе войны, о перспективах своих детей, о планах на отпуск и т.п. Какие-то их прогнозы сбываются, какие-то – нет. Сын Человеческий не составляет исключения: некоторые Его пророчества и обещания сбылись, некоторые ещё не сбылись, некоторые уже не сбылись. Например, Он предсказывал: «Не успеете обойти городов Израилевых, как придёт Сын Человеческий [Мф. 10,23]. Вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных [Мк. 14,62]. Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе [Мк. 9,1]».

Иларион
«Буквальное понимание этих слов должно было означать, что миссия учеников продлится недолго и что второе пришествие Иисуса застанет их в живых. По всей видимости, именно так ученики поняли Его слова… В раннехристианской Церкви бытовало мнение о том, что пришествие Иисуса наступит очень скоро – возможно, ещё при жизни апостолов [1,1,583]».
Порфирий
«Пророчество не сбылось, и это смущало и продолжает смущать многих [37,220]». Смущение возникает оттого, что неисполнение пророчества подрывает веру в Иисуса Христа как Пророка Божия. Ведь «если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его [Втор. 18,22]».  Обилие лжепророчеств разочаровало Всевышнего: «В пророках Иерусалима вижу ужасное: они прелюбодействуют и ходят во лжи, поддерживают руки злодеев, чтобы никто не обращался от своего нечестия… От пророков Иерусалимских нечестие распространилось на всю землю… Не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас; рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних [Иер. 23,14-16]». Впоследствии Бог Отец ужесточает Своё отношение к самозваным пророкам: «Если кто будет прорицать, то отец его и мать его, родившие его, скажут ему: тебе не должно жить, потому что ты ложь говоришь во имя Господа; и поразит его отец его и мать, родившие его, когда он будет прорицать [Зах. 13,3]». Может быть, и поэтому у Сына Божия сложились натянутые отношения с благочестивой  Богородицей? Ведь Всеблагой не одобряет вранья, от кого бы оно ни исходило. «Не лгите и не обманывайте друг друга. Не клянитесь именем Моим во лжи [Лев. 19,11-12]», – требует Он. Клятва (присяга, обет) – это торжественное обещание, которое нельзя нарушать.

Иларион
«Клятвопреступление рассматривалось как тяжкий грех, за который Бог сурово наказывает [1,2,229]. По утверждению Иоанна Лествичника, “клятвопреступление есть отвержение Бога” [1,2,240]».
Порфирий
«Если дашь обет Господу, Богу твоему, немедленно исполни его; ибо Господь, Бог твой, взыщет его с тебя, и на тебе будет грех. Если же ты не дашь обета, то не будет на тебе греха [Втор. 23,21-22]». Видимо, поэтому Иисус в Нагорной проповеди поучает: «Слышали вы, что сказано древним: ”не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои”. А Я говорю вам: не клянитесь вовсе [Мф. 5,33-34]».

Иларион
«Иисус был принципиальным противником клятвы [1,6,128]».
Порфирий
«Так и поняла эти слова Христа древняя Церковь, в смысле абсолютного воздержания от всякой клятвы [4,8,102]», – рассказывает проф. Лопухин. «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого [Мф. 5,37]», – завершает Свою заповедь о запрете клятвы Сын Божий. В этом неожиданном пассаже раздосадованный, как мне кажется, Сын по сути дела обзывает Отца лукавым, т.е. диаволом, о чём без обиняков говорит Иерусалимская Библия [90,1430]. Чем вызвана такая крайняя непочтительность? По Ветхому Завету, если кто-то поклялся, «то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить всё, что вышло из уст его [Числ. 30,3]». Очень, видать, претит Спасителю клясться, т.е. давать обещания, которые Всевышний требует выполнять, ибо «всякий, клянущийся ложно, истреблён будет [Зах. 5,3]». Поэтому Иисус отменяет заповедь Божию, т.е. освобождает  христиан от необходимости держать своё слово, своё «да, да; нет, нет». Теперь они могут давать обещания, не имея в виду обязательности их выполнения. Запретив клятву, Сын Человеческий разрешил Себе, проповедуя, пускаться во все тяжкие: не отвечать за Свои слова, давать лживые обещания, делать ложные пророчества. Мандеи (мандеизм – единственная в мире выжившая гностическая религия [31,266]) таким и воспринимают Христа: они поклоняются пророку Иоанну Крестителю, но «ненавидят и презирают Иисуса, которого они называют “Иеши, лгущий мессия” [31,267]».
   
Иларион
«Только в эсхатологической перспективе, на Страшном суде, произойдёт окончательное разделение на овец и козлов [Мф. 25,32-33] и откроется, кто был пророком, а кто лжепророком [1,2,526]».
Порфирий
А до той поры нам придётся пребывать в сомнениях относительно истинности как ветхозаветных, так и новозаветных пророчеств, т.е. истинности Библии, якобы написанной Богом.

Иларион
«Священное Писание Нового Завета не является последним словом христианского богословия, но лишь определённым этапом его развития; Сам Христос не сказал в Евангелии всего, что необходимо знать христианину о Боге: Он продолжает открывать Бога людям через посредство Духа Святого, то есть новозаветное откровение продолжается в Церкви [1,5,560]».
Порфирий
Если христианин не знает того, что ему необходимо знать, то какой же он христианин? Апостол Иоанн напоминает забывчивым: «Вы имеете помазание от Святого и знаете всё [1Ин. 2,20]». Далее он поясняет, что «самоё сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте [1Ин. 2,27]». Таким образом, миропомазание даёт всё, что необходимо знать христианину. А Святой Иустин Философ твёрдо отстаивает достаточность Нового Завета для прихожан: «Вечный же нам и последний закон Христос дал, и завет верный, после коего ни закона, ни повеления, ни заповеди не будет [67,32]». И так ли уж необходимо знать христианам что-то о Боге сверх того, что сказано в Евангелии, что давно уже преподаётся в Церкви?

Иларион
«Наши богослужебные песнопения все назидательны, глубокомысленны и возвышенны. В них вся наука богословская и всё нравоучение христианское, и все утешения, и все устрашения. Внимающий им может обойтись без всяких других учительных христианских книг [21,1,182]», – не сомневается Св. Феофан Затворник. «Церковь признала богослужебные тексты в качестве “правила веры”, в качестве непогрешимого вероучительного источника [21,1,360]».
Порфирий
 Главная задача христианина – спастись, т.е. попасть в Царство Небесное, обрести жизнь вечную. «В богослужебных текстах говорится о том, что смерть Христа на кресте имела спасительный и искупительный смысл для всего человечества: “Пригвоздившись к кресту и будучи пронзен копьём, Ты даровал бессмертие людям, Спаситель наш, слава Тебе” [21,1,578]». Из этого следует, что уже нет необходимости ни в воскресении Иисуса, ни в соблюдении Закона Божиего, ибо «если законом оправдание, то Христос напрасно умер [Гал. 2,21]». А если Сын Божий уже даровал людям бессмертие, то незачем и в церковь (храм) ходить, ибо «заниматься тем, чем занимаются в церкви, как говорил Кьеркегор, – значит “принимать Бога за дурака” [132,326]».   Конечно, Всевышний может за плохое поведение обречь человека на вечную смерть, но ведь чтобы этого не произошло, достаточно, по словам Иисуса, выполнения всего шести уже упоминавшихся заповедей Ветхого Завета [Мф. 19,17-19]. По вышеприведённому мнению Л.Н.Толстого, Церковь «не смеет сделать последнего необходимого вывода, что закон излишен». А хотела бы? Нет.  По-моему, она крайне заинтересована в соблюдении паствой заповедей Сына Божиего и своих установлений. Для чего? Опять-таки для вящего благополучия иерейского, для сохранения и умножения доходов.

Иларион
«Любое исследование жизни и учения Иисуса, в котором “исторический Иисус” был бы полностью отделён от предвечного Бога Слова, практически сводит на нет значимость Его личности и учения как нового и последнего откровения Бога человечеству. В таком случае Иисус превращается лишь в одного из многих учителей и пророков, возвещавших людям нравственные истины [1,5,54]».
Порфирий
Человека, который создан Богом по Его образу и подобию, уже по этой причине невозможно полностью отделить от Создателя.

Иларион
«В человеческой природе заложен потенциал богочеловечества в том смысле, что, соединяясь с Богом через веру и добрые дела, человек может настолько приблизиться к Богу, что станет богоподобным [1,6,422]».
Порфирий
Богоподобие может быть двояким: либо таким, как у людей до грехопадения, т.е. без понятия о добре и зле, либо таким, как после грехопадения, в соответствии со словами Господа: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло [Быт. 3,22]». Людей более привлекает второе. Став как одни из Них, амбициозные потомки Адама нередко выступали с учениями, претендующими на то, чтобы быть последним откровением Бога человечеству. К такому откровению относились более уважительно, если Его делал Сам Бог, Которому не составляло труда явить Себя в человеческом облике, причём не всегда царском. «Например, в Индии один бог начал свою земную жизнь в качестве отбельщика хлопка, а другой – в качестве сына плотника [34,102]». Кришна, воплотившийся Бог, учил: «Знай со всей определённостью, что Я – начало и Я – конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире [33,358]». В определённых индуистских кругах именно Кришна и его учение воспринимаются как новое и последнее откровение Бога человечеству. Арианство же, не считавшее Христа Богом, получило в своё время широкое распространение именно потому, что ни в чём не отступало от Библии, «последнего откровения Бога человечеству». «Попытка найти в Библии такую формулу, которая исключала бы возможность арианского понимания догмата, оказалась тщетной: ни одно библейское высказывание не выдерживало критики в этом отношении и охотно было принимаемо арианами [105,240]». Арианство было побеждено православием исключительно благодаря  административному ресурсу.

Иларион
«Император Феодосий Великий (347-395) нанёс по нему (арианству) решающий удар, объявив его в 380 году вне закона и сделав христианство обязательной верой. В 381 году Феодосий созвал в Константинополе II Вселенский Собор, на котором было вновь осуждено арианство [21,1,45]. Принцип “симфонии” между Церковью и государством был заложен уже в царствование Константина… На практике, однако, “симфонией” всегда дирижировал император, а не патриарх, и воля императора навязывалась Церкви как обязательная для исполнения – не только в дисциплинарных, но и в догматических вопросах [21,1,58]».
Порфирий
 Значит, во времена Вселенских Соборов император был для Церкви учителем и пророком: он решал, какое откровение Бога последнее, а какое – предпоследнее. Моисей и Магомет также были всего лишь учителями и пророками, но и они  несли людям, как многие считают, новое и последнее откровение Бога человечеству, Тору и Коран. Будущее, возможно, покажет, является ли Евангелие последним откровением Бога человечеству, но на сегодняшний день главное, что Иисус принёс, – это  новое, совершенно новое и  привлекательное для униженных и оскорблённых нравственное учение. Он дал убедительные для простаков ответы на вопросы: что такое хорошо? что такое плохо? как жить? доколе терпеть? к чему стремиться? где правда? почему Бог попускает зло? Именно эти вопросы интересуют людей, обращающихся к Церкви, а не то, Сын ли Он Бога? единородный ли Он Сын? единосущный ли? рождённый или сотворённый? от Святого Духа или от Иосифа? член ли Святой Троицы? исходит ли Св. Дух только от Отца или от Отца и Сына?

Иларион
«Но тогда остаётся непонятным: в чём смысл всей евангельской драмы? В чём смысл распятия и смерти на кресте?.. Почему Он столь последовательно шёл к кресту как главной цели Своего земного странствования [1,5,54]?»
Порфирий
И смерть, и воскресение Христа побуждают людей  к безоговорочному принятию Его нравственного и социального учения. В этом смысл всей искусно разыгранной евангельской драмы. В неё вошли не только «предательство» Иуды, не только смерть и воскресение Иисуса, но и Его поведение на суде, где «Он отверзает уста только тогда, когда появляется возможность сказать то, за что Его непременно осудят на смерть, и говорит так, чтобы не оставить Себе ни одного шанса [1,6,380]». Если Бог страдал и умер за нас, если Он воскрес для нас, то как можно недооценивать Его учение, не следовать ему?

Иларион
«Если бы Иисус был лишь пророком и учителем нравственности, проповедником и целителем, философом и мыслителем, Он занял бы своё место в ряду других выдающихся личностей, таких как Илия, Иеремия или один из пророков, Платон, Аристотель или один из философов, Аполлоний Тианский или один из целителей. Его казнь вспоминали бы в учебниках, как вспоминают казнь Сократа или Сенеки, но никому не пришло бы в голову строить по всему миру храмы в Его честь и развешивать в них и в собственных домах Его изображения [1,6,612]».
Порфирий
Будда и Магомет были лишь пророками и учителями нравственности, проповедниками и мыслителями, но и в их честь также строят по всему миру храмы.  А достаточно широкое распространение христианства в основном объясняется двумя причинами. Во-первых, предварительным широким распространением центров пропаганды и агитации – синагог. «Христианская проповедь распространялась в одном только направлении и именно в том, по которому шла эмиграция евреев… Обыкновенно синагога предшествовала Церкви [120,187]». Во-вторых, умелым манипулированием массами простецов, на которых и была нацелена пропаганда. «Масса  легковерна и чрезвычайно легко поддаётся влиянию, она некритична, неправдоподобного для неё не существует… Тот, кто хочет на неё влиять, не нуждается в логической проверке своей аргументации, ему подобает живописать ярчайшими красками, преувеличивать и всегда повторять то же самое [121,18]. Масса подпадает под поистине магическую власть слов, которые способны вызывать в массовой душе страшнейшие бури или же эти бури укрощать. Разумом и доказательствами против определённых слов и формул борьбы не поведёшь. Стоит их произнести с благоговением, как физиономии тотчас выражают почтение и головы склоняются [121,20]». «Вовсе не надо всё признавать за правду, надо только осознать необходимость всего [123,262]». Пастор протестантской Церкви И.Г. Гердер писал: «Священные книги христианства, сложившиеся отчасти из сохранившихся, написанных по частным поводам посланий, отчасти из устных рассказов, со временем стали мерою веры, а потом и знаменем всех воюющих сторон… Любая сторона доказывала на основании их всё, что было ей угодно, или же не останавливались даже и перед искажением текстов, нагло и бесстыдно приписывая апостолам всякие лжеевангелия, послания и откровения. Благочестивый обман в делах такого рода хуже всякого клятвопреступления, потому что обмануты бывают целые необозримые поколения, бескрайние времена, но вскоре обман перестали и за грех считать, а видели в нём скорее заслугу – к вящей славе Господней и во спасение душ. Вот откуда пошло множество подложных сочинений апостолов и отцов Церкви, вот откуда бессчётные чудеса, мученики, дарственные грамоты, установления и указы, недостоверные, непроверенные, которые словно тать в нощи крадутся через все века древней и средней истории [122,484]». Так распространялось христианство и так оно стало в своё время государственной религией. Возможно ли в подобном государстве сохранить или приобрести высокую нравственность?

Иларион
«”Дело закона у них (язычников) написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их [Рим. 2,15]”. Этот закон – голос совести, позволяющей им отличать добро от зла… Бог вложил нравственное чувство не только в иудеев, благодаря закону и пророкам, но и в язычников [1,2,502]».
Порфирий
Своим новым законом Иисус заглушил голос совести у нищих, плачущих, гонимых, несчастных язычников. Они в значительной мере утратили способность отличать добро от зла в том числе и потому, что Спаситель Своею смертью и воскресением наложил печать истинного учения на учение ложное. «Войдя в мусульманский дом, мы знаем: тут есть Бог и совесть; войдя в христианский дом, знаем, что тут забыт Бог и забыта совесть [75,183]», – печалится В.В.Розанов.

Иларион
«Иисус принёс не просто новую форму закона: Он принёс благодать и истину. Благодать – это Божественный дар (или Божественное присутствие [1,2,156]), который необходим людям для того, чтобы исполнять заповеди Иисуса и жить в истине. При помощи благодати, а не только своими усилиями Его последователи призваны искать и достигать Царствия Небесного [1,2,68]».
Порфирий
«Учение о благодати, – говорит Л.Н.Толстой, – есть, с одной стороны, неизбежное следствие ложной посылки, что Христос искуплением изменил мир, с другой стороны, оно же и есть основа тех жреческих обрядов, которые нужны для верующих, чтобы отводит им глаза, а для иерархии – чтобы пользоваться выгодами жреческого звания… Кроме того, учение это о благодати, имеющее целью отвести глаза верующих от неисполнения обещаний искупления и приобретение доходов духовенству, носит в себе тот ужасный зачаток безнравственности, который извратил нравственность поколений, исповедовавших это учение. Обман в том, что человек может исцелиться от болезни благодатью миропомазания, если он будет верить в это, или что он будет бессмертен, если получит благодать, или умолчание о том, что земля продолжает быть бесплодной, все эти обманы были относительно безвредны. Но обман о том, что человек всегда порочен и бессилен и стремления его к добру бесполезны, если он не усвоит себе благодати, это учение под корень подсекает всё, что есть лучшего в природе человека [27,172]».

Иларион
«Слово Иисуса было с благодатью, потому что Его устами с людьми говорил Сам Бог. Слово апостолов было с благодатью, потому что через них Он продолжал учить людей. И та христианская проповедь, которая звучит сегодня в храмах, тоже не должна быть лишена этого благодатного присутствия Божия, ибо когда священник или епископ говорит с церковного амвона, Сам Бог может касаться его уст и через него говорить людям то, что они должны услышать [1,2,156]. Игнатий Богоносец утверждал, что “на епископа должно смотреть как на Самого Господа” [21,1,285]».
Порфирий
Отсюда легко следует как непогрешимость Римского папы, так и всех епископов. Но я совершенно не готов видеть в епископе Бога не только потому, что «иной раз на епископские кафедры назначались светские лица [21,1,150]», но и потому, что архиереи не всегда блистали высокой нравственностью. Например, Римский папа Иоанн XXIII даже был подвергнут суду. «Самые скандальные из возведённых на него обвинений были устранены: наместник Христа был обвинён только в морских разбоях, в убийствах, в изнасиловании женщин, в мужеложстве и кровосмесительных любовных связях… Он поплатился тюремным заключением [59,7,485]». Глубоко сомневаюсь, что устами аморального архиерея говорит Сам Бог. Или у Него острая нехватка высоконравственных служителей? Но у Церкви, видать, таких сомнений нет.

Иларион
«Голос Церкви – это голос Божий. Те, кто не хотят прислушаться к нему, идут не только против общечеловеческих ценностей, не только против здравого смысла, они идут против Самого Бога [1,2,157]. Чтобы быть Его учеником, недостаточно просто исполнять некую сумму нравственных предписаний, нужно ещё быть членом Его общины – Церкви [1,2,512]».
Порфирий
Позвольте замереть в глубоком пардоне, но я не могу игнорировать мнение графа Льва Толстого, человека благородного, религиозного, совестливого, искавшего истину, стремившегося понять, что есть добро, а что – зло. Так вот он весьма чутко прислушивался к голосу Церкви: «Православная Церковь? Я теперь с этим словом не могу уже соединить никакого другого понятия, как несколько нестриженных людей, очень самоуверенных, заблудших и малообразованных, в шелку и бархате, с панагиями бриллиантовыми, называемых архиереями и митрополитами, и тысячи других нестриженных людей, находящихся в самой дикой, рабской покорности у этих десятков, занятых тем, чтобы под видом совершения каких-то таинств обманывать и обирать народ. Как же я могу верить этой Церкви и верить ей тогда, когда на глубочайшие вопросы о своей душе она отвечает жалкими обманами и нелепостями и ещё утверждает, что иначе отвечать на эти вопросы никто не должен сметь [27,239]. Если возникнет вопрос душевный для нашего брата, идёшь к умным, учёным мыслителям, к их книгам, или к писанию святых, но не к попам. Люди же из народа, как только в них проснётся религиозное чувство, идут в раскол, штундисты, молоканы. Так что уже давно попы служат для себя, для слабоумных и плутов и для женщин. Надо думать, что скоро они будут поучать и пасти только друг друга [27,240]». Последнее очень спорно, поскольку слабоумные и плуты всегда будут в достатке.

Иларион
И «взгляд Григория Богослова на священнослужителей своего времени весьма пессимистичен [21,1,673]: “Наиболее святейший из всех существующих у нас чинов рискует стать наиболее осмеиваемым, ибо не добродетелью, но происками приобретается у нас председательство, и престолы занимаются не достойнейшими, но влиятельнейшими… В одночасье производим мы святых и приказываем быть мудрыми тем, кто никакой мудрости не учился [21,1,672]”.  Церковь подобна Ноеву ковчегу, в котором чистые животные находились вместе с нечистыми… Даже если в Церкви большинство людей – грешники, всё равно за это не следует поносить Церковь, как делают еретики [21,1,670]».
Порфирий
Не уверен, что и в наше время священнослужители значительно отличаются от тех, о которых говорят Лев Толстой и Григорий Богослов. Но не за то поносят Церковь, что в ней большинство (даже, думаю, подавляющее большинство) людей грешники, а за то, что на глубочайшие вопросы «она отвечает жалкими обманами и нелепостями», дурачит народ своими таинствами и, главное, за то, что несёт она людям ложное, аморальное, разрушительное, но, к сожалению, плодотворное учение Иисуса Христа. «Он хорошо нам послужил, этот миф о Христе [24,85]», – в пароксизме честности признался папа Лев X.

Иларион
«Образ дома, построенного на камне, в полной мере применим к делу, которым занимался на земле Иисус Христос. Он строил здесь Свой дом – Церковь, способную вместить в себя всех Его последователей. Он строил его на твёрдом фундаменте Ветхого Завета, включая Моисеево законодательство и свидетельство пророков [1,2,539]».
Порфирий
Удивительное дело: «Лев Толстой, отрицавший Божественность Иисуса, выступавший против Церкви и хуливший церковные таинства [1,2,541]», при этом не пошёл дальше и не выступил против учения Спасителя, против Нагорной проповеди, в частности. Не выступил против Христовых идей и известный хулитель Церкви Вольтер, который, неоднократно призывая «раздавить гадину [35,2,291]», каковой он считал Церковь, тем не менее говорил, что «Иисус проповедовал единую праведную мораль [35,1,199]». Но именно в области морали церковное учение практически ни в чём не отступает от учения Христа. Как в таком случае можно отделять Церковь, называющую себя Телом Христовым, от Главы её?    

Иларион
«Будучи Телом Христовым, Церковь синонимична Христу. Но в то же время она является общиной людей, объединённых верой в Него. Если раньше, до создания Церкви, люди жили сами по себе, а Бог Сам по Себе, то теперь жизнь Самого Бога – через Христа – нерасторжимо связана с жизнью людей [1,6,768]».
Порфирий
   Можно согласиться, что Христос и Церковь – одно неразрывное целое, поэтому хула на Церковь – это хула на Христа. Не могу поверить, что такие вдумчивые писатели, как Толстой и Вольтер, чего-то недодумали в очень интересовавшем их вопросе. Опасались, что Сын Божий может оказаться Богом и наказать их? А жизнь Создателя, на мой взгляд, связана с жизнью евреев со дня их творения, о чём убедительно живописует Ветхий Завет. Но нет уверенности, что она нерасторжимо связана с жизнью язычников.

Иларион
«Для язычников Он создал новую религию – ту, которая не привязана ни к Иерусалиму, ни к старым иудейским обычаям: эту религию Он называл поклонением Богу в духе и истине [Ин. 4,23-24]. Именно её, а не отживший свой век фарисейский иудаизм, будут проповедовать по всему миру Его последователи [1,6,126]. Иисус воспринимает закон Моисеев как базис, на котором Он будет строить Свою нравственность, как отправной пункт для Его собственного учения, призванного обновить и расширить ветхозаветные установления [1,2,172]».
Порфирий
 Моисей выступал от имени Бога, и Спаситель говорил: «Моё учение – не Моё, но Пославшего Меня [Ин. 7,16]». Как согласовать новое учение Христа со старым учением Моисея, если они, как с первого взгляда кажется, во многом противоречат друг другу, но оба несут слово Божие?

Иларион
«Отвечая на вопрос: какое преимущество быть Иудеем? – апостол Павел говорит: “Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие [Рим. 3,2]” [1,5,125]».
Порфирий 
Отложив в уме, что, по новозаветному представлению, быть евреем в любом случае лучше, чем не евреем, обратим внимание на то, что Павел косвенно подвергает сомнению Божественность слов, которые Христос вверил язычникам. И  Цельс впоследствии спрашивал: «Кто лжёт – Моисей  или Иисус? Или Отец, посылая последнего, забыл, что Он предписал Моисею? Или, осудив Свои собственные законы, Он изменил Своё мнение и послал вестника для проповеди противоположных заповедей [51,319]?» Возможно ли нечто подобное? Чародей Валаам после аудиенции у Всевышнего сообщает: «Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит [Числ. 23,19]?» Позже Сам Яхве заявил через пророка Малахию: «Я – Господь, Я не изменяюсь [Мал. 3,6]». Не забыл Отец, посылая Сына, что Он предписал Моисею. Нет, не забыл! И Сын это крепко помнил. Можно находить противоречия в Ветхом Завете, можно – в Новом, но нет противоречия между этими двумя Заветами. И.В.Гёте создал «Страдания молодого Вертера» и «Учение о цвете». Противоречат ли эти произведения друг другу? Нет, потому что они говорят разное о совершенно разном и разным аудиториям. По тем же основаниям не находятся в противоречии «Сказка о попе и о работнике его балде» и «История Пугачёва» А.С.Пушкина. Нет и не может быть разногласий у бузины в нижегородском огороде с киевским дядькой. Недоумения и нестыковки возникают лишь тогда, когда кто-то пытается убедить нас, что учение о цвете логически вытекает из страданий молодого Вертера, история Пугачёва в виде намёков изложена в сказке о попе и балде, а Тора в прикровенной форме повествует о Христе. Ветхий Завет – это книга, в которой невидимый Бог определяет форму и содержание жизни евреев. Новый завет написан для язычников и говорит об Иисусе Христе и Его учении. По сути ничего общего, но, по мысли основателей христианства, Всевышний был, видимо, обязан надоумить Моисея и других пророков поведать нам хотя бы намёками о жизни и деяниях нашего Спасителя; а в Новом Завете Иисус, по той же мысли, дополнял и кое в чём корректировал Ветхий. В результате такого (за уши притянутого) взаимопроникновения Заветов рассказы о Христе и Его учение становились более обоснованными и авторитетными в глазах язычников.

Иларион
«Иисус же был Богом воплотившимся и, говоря с людьми от Своего лица, одновременно говорил от имени Бога Отца [1,4,101]».
Порфирий
Поэтому можно понимать заповеди Сына как заповеди Отца, обращённые к язычникам. Например, «Вы слышали, что сказано (евреям): “око за око и зуб за зуб”. А Я (Бог Отец) говорю вам (язычникам): не противься злому [Мф. 5,38-39]. Вы слышали, что сказано (евреям): “люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего”. А Я (Бог Отец) говорю вам (язычникам): любите врагов ваших [Мф. 5,43-44]». Евреям Бог Отец дал заповеди моральные, язычникам – аморальные. Сыну же, чтобы не затеряться в толчее языческих богов, было необходимо опереться на единого, главного Бога, на Его Священное Писание. Возможно, поэтому Сын Божий не воплотился сразу в языческой среде, а предпочёл сделать это в Вифлееме, где у Бога Израилева не было конкурентов. Евреи же в массе своей не одобрили стремления христиан примазаться к их Библии, к их Богу, хотя Св. Апостол Павел доходчиво всем разъяснил, что «нет различия между Иудеем и Еллином (язычником [1,5,298]), потому что один Господь у всех [Рим. 10,12]». Господь-то, возможно, и один у всех, но у Господа не все одно, ибо сказал Он евреям: «Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои [Лев. 20,26]». Противопоставление иудеев и язычников легко прослеживается в Ветхом Завете: «Господь разрушает советы язычников, уничтожает замыслы народов [Пс. 32,10]». Большим «камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов [Ис. 8,14]» стало отношение Иисуса к субботе, в которую требовалось соблюдать покой.

Иларион
«Фарисеи постоянно обличали Иисуса за то, что Он нарушает субботу. Им не нравилось, что, идя в субботу по дороге, ученики Иисуса срывали колосья и ели. Им не нравилось, что, приходя по субботам в синагогу, Иисус совершал там исцеления [1,1,654]».
Порфирий
Иисус исцелил в субботу сухорукого [Мф. 12,10-13; Мк. 3,1-5; Лк. 6,6-10], больного водянкой [Лк. 14,1-6], расслабленного [Ин. 5,1-10], скрюченную женщину [Лк. 13,14-16], слепорождённого [Ин. 9,14]. Евреям это не нравилось, и совершенно справедливо. В субботу раввины разрешали проводить любое жизненно необходимое мероприятие, если его невозможно было перенести на другой день; например, вытаскивать ребёнка из горящего дома, стрелять по нападающему врагу, останавливать обильное кровотечение и т.п. Ни сухорукость, ни водянка, ни другие упомянутые недуги не требовали скорой медицинской помощи. Чудо исцеления этих болезней вполне можно было показать и на следующий день, и на следующий год. Что же касается срывания колосьев, то ученики Иисуса этим добывали пищу, «но суббота требует от нас приготовиться к ней заранее, – разъясняет раввин Ньюснер, – дабы избежать приготовления пищи в этот день [44,140]». И закусывать в полях не было никакой необходимости, можно было потерпеть до возвращения в жилище, от которого, кстати, в субботу запрещалось далеко отлучаться.

Иларион
«Евангелисты описывают Иисуса как Человека, Который чётко знает, что делает, идя по пути, предначертанному для Него Отцом [1,1,387]. Все четыре евангелиста рисуют цельный образ Учителя, который во всех ситуациях действует чётко и последовательно [1,5,329]».
Порфирий
Таким образом, как Иисус, так и Его ученики демонстративно нарушали субботу на глазах у фарисеев.

Иларион
«Делать добро можно в любое время; для добра нет ограничений. Эту простую истину Он безуспешно пытался внушить фарисеям, которые считали, что добро можно делать только по расписанию [1,3,181]».
Порфирий
«Смысл субботы не в установлении времени, когда разрешается или не разрешается делать добро. Смысл субботы, – говорит раввин, – заключён в святости, и по Торе святость означает подобие Богу… Празднование субботы определяет то, что делает Израиль Израилем [44,135]. Мы обнаруживаем здесь неразрешимый конфликт: или “Помни день субботний, чтобы святить его [Исх. 20,8]”, или “Сын Человеческий есть господин и субботы [Мф. 12,8]”, но не оба этих утверждения вместе [44,143]».

Иларион
 «Спор между Иисусом и фарисеями относительно соблюдения субботнего покоя был не на жизнь, а на смерть… Исцеления в субботу для Него были связаны с риском для жизни [1,3,174]».
Порфирий
Зачем же Иисус лез на рожон, если иудеи «искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу [Ин. 5,16]», если они считали, что «не от Бога этот Человек, потому что не хранит субботы [Ин. 9,16]»?

Иларион
«Его конфликт с иудеями отнюдь не выглядит случайностью или недоразумением: Иисус последовательно и сознательно шёл на этот конфликт [1,1,56]».
Порфирий
Согласен, ибо Своим пренебрежительным отношением к тому, «что делает Израиль Израилем», Он недвусмысленно даёт понять еврейским овцам: «Отойдите, Моё учение не для вас». Он хотел чёткого разграничения: иудеям – Яхве, язычникам – Христос, который намеревался, полагаю, не только привлечь язычников, но и отпугнуть иудеев, имевших неосторожность внимать Его речам. А как могла отразиться на последователях Христа обязательность или необязательность соблюдения субботы? Да никак. Они, будучи в подавляющем своём большинстве язычниками, её и не соблюдали, но с удовольствием соблюдали бы, если бы Он заповедал им это. Не заповедал: видимо, хотел ещё больше разделить обрезанных и необрезанных. «Христос и христианство не связаны с буквою и не имеют обязательств перед законом Моисеевым [4,11,145]», – считает проф. Лопухин. Христианство – возможно, да, но Иисус имел обязательства перед законом Моисеевым, ибо этот закон дан Отцом, а Сын сошёл с небес, чтобы творить волю Отца [Ин. 6,38], чтобы, в частности,  переформатировать язычников в соответствии с представлением о них Бога Израиля, в соответствии с их предназначением.
 
Иларион
«Критерии оценки значимости того или иного человека, применяемые в Царстве Небесном, противоположны тем критериям, по которым человек оценивается на земле. Эта тема – одна из постоянных в проповеди Иисуса… Заповеди Блаженства из Нагорной проповеди являются раскрытием этой темы [1,4,215]».
Порфирий
Совершенно верно. И Св. Феофан Затворник разъясняет нам, каковы эти критерии: «Осуждай себя всегда и во всём без всякого оправдания и уклонения льстивого, ненавидь свою волю, и хотение, и разумение, поражай себя стыдом и страхом безнадёжности; зри себя висящим над бездной и недостойным пощадения [60,214]. Путь к совершенству есть путь к сознанию, что я слеп, и нищ, и наг, в непрерывной связи с которым состоит сокрушение духа, или болезнь и печаль о нечистоте своей, изливаемая перед Богом, или что то же – непрестанное покаяние [60,195]».

Иларион
«”Надлежит нам знать, – говорит Св. Исаак Сирин, – что всё время в сии двадцать четыре часа ночи и дня имеем мы нужду в покаянии [1,4,277]”.  Во многих случаях покаяние приходит как ответ на предваряющую благодать… Покаяние – это ответ, но прежде всего это дар, который подаёт Сам Бог [1,4,226]».
Порфирий
В таком случае от человека мало что зависит: будет дар Божий – человек покается, не будет – не покается. 

Иларион
«Покаяние является следствием сознательного выбора, сделанного человеком в пользу Бога. Однако этот выбор не всегда бывает результатом одних лишь духовных усилий самого человека [[1,4,225]. Если человек приносит искреннее покаяние, грехи прощаются ему вне зависимости от их тяжести и количества [1,4,459]. В покаянии нуждаются не только те, о которых всем известно, что они грешники; в нём нуждаются и все остальные. Если бы это было не так, Иисус не сделал бы девизом Своей проповеди слова Иоанна Крестителя: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное [Мф. 3,2; 4,17]”. Эти слова были обращены ко всем без исключения Его слушателям [1,4,224]».
Порфирий
Раз такие авторитеты, как Иоанн Креститель и Иисус Христос, призывают к покаянию ввиду приблизившегося Царства Небесного, значит, покаяние является обязательным предварительным условием для всех кандидатов на восшествие в это Царство.

Иларион
«Однозначного ответа на вопрос, является ли, по учению Христа, покаяние условием прощения, Евангелия нам не дают [1,4,233]. В евангельских поучениях и притчах мы не найдём чётко сформулированного учения о покаянии [1,4,370».
Порфирий
Зато народ давно уже усвоил лицемерную приходскую максиму: не согрешишь –   не покаешься, а не покаешься – не спасёшься. Грех необходим для спасения. Где христианин мог этому обучиться? В храме Божием, конечно.

Иларион
«Церковь верит, что любой человек через исповедь может получить прощение грехов, какими бы тяжкими они ни были. Когда человек приходит к священнику на исповедь, в его лице он должен встретить не строгого судью, а милостивого отца: священник призван не выносить приговор кающемуся за совершённые им грехи, а, напротив, засвидетельствовать, что он через покаяние освобождается от вины за эти грехи [1,4,368]».
Порфирий
Если покаяние освобождает от вины, то каков может быть приговор Страшного суда, кроме оправдательного?

Иларион
«Покаяние не освобождает преступника от ответственности перед законом, но оно способно примирить его с Богом. Поэтому Церковь не отказывает в исповеди даже тем, кто за особо тяжкие преступления приговорён к смертной казни. Тем самым Церковь ходатайствует перед Небесным Отцом о смягчении того приговора, который на Страшном суде будет вынесен каждому человеку за его грехи и преступления [1,4,368]. Страшный суд для каждого человека будет лишь закономерным итогом того, какой выбор он сделал в жизни: этот суд не внесёт ничего принципиально нового в его судьбу [1,5,152]».
Порфирий
Если Страшный суд является сугубо формальным, ничего в судьбе человека не решающим  органом Царства Небесного, то он не очень-то и страшен. Нет, не освобождает покаяние от вины, «ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое [2Кор. 5,10]». Но для чего тогда заранее каяться, до судилища? Для того, чтобы батюшка возносил свои молитвы о смягчении приговора. И яснее ясного, что чем большим будет пожертвование грешника на поддержание храма и клира, тем жарче и убедительнее будут эти молитвы, поэтому Церковь относится к грешнику очень милостиво (если он грешит не против неё).

Иларион
«Человек совершает грех потому, что он сбился с дороги, отбился от стада, потерялся. Его надо не осудить, а пожалеть [1,4,219]».
Порфирий
В 2017 году в Костроме судья Виктор Бебешко (видимо, христианин) пожалел педофила Дениса Герасимова (тоже, возможно, христианина), назначив ему наказание в виде четырёх с половиной лет лишения свободы. В январе 2022 года свободный гражданин свободной страны Денис Герасимов похитил, изнасиловал и зверски убил пятилетнюю девочку. Её не пожалел судья Виктор Бебешко. Да и не за что её жалеть: она не сбилась с дороги, не отбилась от стада, не потерялась.  Думаю, теперь педофил не отделается четырьмя с половиной годами. Пожалеем же сбившегося с дороги Дениса Герасимова! Но если он покается, то перед ним откроется дорога в Царство Небесное. А вот девочка не покаялась перед смертью (священника рядом не оказалось), поэтому её попадание в рай находится под большим вопросом. 

Иларион
«Церковь же в лице своих лучших представителей, таких как Филарет Московский, продолжает звать людей, в том числе представителей интеллигенции, на путь покаяния [1,4,370]. “Покаяние, – считает Иоанн Златоуст, – есть врачевство, истребляющее грех” [1,4,315]».
Порфирий   
Говорит апостол Павел: «Да будет известно вам, мужи братия, что ради Него (Иисуса) возвещается вам прощение грехов; и во всём, в чём вы могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий [Деян. 13,38-39]. Человек оправдывается верою, независимо от дел закона [Рим. 3,28]. Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса [Гал. 3,26]». Таким образом, по учению Павла, верующие во Христа в покаянии не нуждаются, им прощаются грехи уже за то, что они христиане, сыны Божии. Но Церковь это не устраивает, потому что подрывает необходимость таинства покаяния, вносящего весомый вклад в благосостояние клира.

Иларион
 «Грех не может остаться безнаказанным [1,6,416]. Если того, кто сознательно противится Богу, ждёт самое суровое наказание, то согрешающий по неведению хотя и будет наказан, но в меньшей степени [1 4,303]».
Порфирий
Если человек искренне раскается, то грех ему будет прощён, но, скорее всего, не оставлен без некоторого наказания (епитимьи, например). Однако покаяние, безусловно, является условием прощения. И если кто-то сомневается в этом, то апостол Павел (какой-то он не очень последовательный) доводит до сведения маловеров, что «Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться [Деян. 17,30]». Повелевает! Так «пусть же каждый из нас ищет прибежище в покаянных стенаниях, пока ему, до смертельного удара, ещё дано время рыдать. Воскресим перед очами нашего ума всё, что мы, заблуждаясь, совершили, и всё, что содеяли недостойного, покараем своими слезами [61,379]», – увещевает Григорий Великий овец Христовых.

Иларион
«А Евагрий Понтийский говорит: “Прежде всего молись о даре слёз, дабы через сокрушение смягчить существующую в душе твоей грубость и, исповедовав свои беззакония Господу, получить от Него прощение [21,1,83]”. Покаянный плач должен быть пожизненным подвигом христианина [1,2,95]».
Порфирий
 Подвиг плача помогает ли совершать подвиги в учении, в труде, в бою? Боюсь, что препятствует. Но христиан подобные подвиги и не прельщают, ибо «блаженны плачущие [Мф. 5,4]», а не учащиеся, трудящиеся, воюющие. Созданию покаянного, скорбного настроя души, необходимого для плача, весьма способствует соблюдение поста, введённого ещё древней Церковью. «Постановления апостольские (ст. 17) поставляют его во вкушении лишь хлеба и овощей… Всякая радость считалась нарушением поста [46,2,376]». В Православной Церкви «грех нарушения установленного поста был приравнен к ереси [46,2,376]». Однако Иисус говорил: «Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон [Мк. 7.18-19]».

Иларион
«Иисус не оспаривает саму практику поста. Он выступает лишь против такого понимания поста, при котором акцент делается на внешние, бросавшиеся в глаза формы при игнорировании внутреннего содержания [1,2,411».
Порфирий
«Могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни [Мк. 2,19-20]», – заповедует Иисус. «Он принимает на Себя образ жениха [4,8,183]», – поясняет проф. Лопухин. Таким образом, пост учеников Спасителя допустим лишь в Его отсутствии, причём заключаться он должен, видимо, не в отказе от вкушения каких-то видов пищи, а в усиленном попечении о содержимом христианского сердца, потому что из него «исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления [Мф. 15,19]». Означает ли постничество христиан, что Бог давно уже не с ними? Нет, не означает, ибо Он также сказал: «Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них [Мф. 18,20]».

Иларион
«Основанная Им Церковь является тем пространством на земле, где Он продолжает присутствовать и осуществлять Свою миссию [1,4,153]. Христос с той же полнотой являет Себя верующим через сегодняшнюю Церковь, с какой Он являл Себя Своим ученикам: Его присутствие в Церкви не умалилось, Его благодать не оскудела, Его спасительная сила не иссякла и не убавилась [20,83]».
Порфирий
Итак, доколе Сын Божий с христианами, они “не могут поститься”. Однако Церковь позволяет себе пренебрегать прямым указанием Христа о запрете поста, потому что постящиеся овцы более внушаемы, послушны и склонны к обильным пожертвованиям. Но таким пренебрежением она демонстрирует своё неверие в незыблемость Его заповедей, т.е. неверие в то, что Он – Бог. В кого же превращается на пути в Царство Божие постоянно кающийся, плачущий и часто постящийся человек? По мнению В.В.Розанова, в христианстве «угодный Богу человек есть умаляющийся, хилеющий, маловкушающий, малопьющий, вовсе недеятельный, всего лучше даже не живущий среди людей человек, старающийся остаться всем неизвестным и ни для кого не видным, ничего не совершивший: минус и минус бытия, отрицание и отрицание его [62,494]». «Все святые, – рассказывает Св. Феофан Затворник, – востекшие на высоту христианского совершенства, вслед за обращением начинали самые строгие подвиги самоумерщвления [60,188]». Вот достойные образцы для подражания! «Страдающий плотию перестаёт грешить [1Петр. 4,1]».

Иларион
«Христианин, страдая, знает, что его страдания не бессмысленны; они соединяют его с Христом, а через Христа – с Богом Отцом… Верующий во Христа сознаёт, что страдания и смерть не просто неизбежны: они необходимы для того, чтобы войти в вечную жизнь [1,6,644]».
Порфирий
Ещё одно условие для обретения жизни вечной. И чем больше христианин страдает, тем, очевидно, скорее он перейдёт в желанную вечность. То есть добрый христианин должен с чувством глубокого удовлетворения принимать голод, холод, стихийные бедствия, предательство, клевету, болезни, пытки, смерть близких людей – ведь всё это несёт ему страдания, а значит соединяет с Богом. Любящий нас Всевышний упивается нашими страданиями? Дичь какая-то.

Иларион   
«Иисус говорит о том, что подлинным счастьем (блаженством) обладает тот, кто по человеческим меркам глубоко несчастлив [1,2,142]. Подлинно счастливыми оказываются не те, которых таковыми считают на земле (богатые, веселящиеся, гордые, успешные), а те, кто по земным стандартам ни в чём не преуспел (нищие духом, плачущие, кроткие, алчущие и жаждущие правды, гонимые). Подлинным победителем оказывается не тот, кто достойно ответит на нанесённое оскорбление, а кто, получив удар в одну щёку, подставит другую [1,4,215]».
Порфирий
Да, таково учение Спасителя: счастлив на небе будет тот, кто на земле несчастлив.   И о самых счастливых Он  говорит в Нагорной проповеди.

Иларион
«Видеть блаженство в духовной нищете, плаче, кротости, искании правды, милости, чистоте сердца, миротворчестве – значит радикально разорвать с общепринятым представлением о счастье, значит жить по иным законам, чем живёт мир, ставить перед собой иные идеалы и цели [1,2,133]. Нагорная проповедь в целом и заповеди блаженства в частности являются руководством на пути в Царство Небесное [1,2,91]. Прежде всего в Нагорной проповеди видели руководство, адресованное христианской общине и требующее буквального исполнения [1,2,49]. Раннее христианство воспринимало Нагорную проповедь как призыв к действию [1,2,48]. В ней Он (Иисус) выступает как новый Моисей, Который пришёл не разрушить закон, но восполнить его [Мф. 5,17], то есть придать ему новое содержание, обновив тот завет, который Бог заключил с древним Израилем через Моисея [1,3,366]. Нагорная проповедь имеет программный характер: она представляет собой квинтэссенцию той духовной программы, которую Иисус предлагает Своим последователям. При этом она мыслится как восполнение закона Моисеева, его новое прочтение и корректировка [1,2,33]».
Порфирий
Как можно называть восполнением, новым прочтением или корректировкой закона Моисеева такое учение, в котором излагаются заповеди противоположные заповедям Моисея! Новым  прочтением, восполнением и корректировкой Торы является Талмуд, а Иисус дал нам совершенно новое учение, коренным образом отличающееся от закона Моисеева. В Нагорной проповеди Иисус действительно выступает как новый Моисей, пришедший исполнить [Мф. 5,17] закон новым способом, т.е. воздействуя не на евреев, а на язычников. Едва ли Он или кто-либо из Его клевретов серьёзно полагал, что евреи будут буквально исполнять требования Нагорной проповеди, например, об отсечении правой руки или о любви к врагам. Только язычников можно пытаться увлечь подобными заповедями.

Иларион
«Учение Иисуса отнюдь не является лишь исправленной и дополненной версией закона Моисеева: по отношению к этому закону оно отличается радикальной новизной, в то же время сохраняя основные черты преемственности [1,3,466]. С самых первых слов Нагорной проповеди закладывается основа того учения, которое апостол Павел назовёт юродством и безумием [1Кор. 1,21-23], имея в виду его радикальное противоречие меркам и стандартам, по которым обычно измеряют счастье. Иисус предлагает людям шкалу ценностей, во многих позициях противоположную привычной для них и кажущейся общепринятой [1,2,143]».
Порфирий
Видимо, поэтому уже первая фраза Христа в Нагорной проповеди вызывает недоумение: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное [Мф. 5,3]». Кто эти счастливые обладатели обещанного христианам Царства?

Иларион
«Его речь была образной, трудной для понимания, полной намёков и иносказаний [1,5,381]. Точный смысл выражения “нищие духом” становится практически неразрешимой экзегетической задачей, если пытаться оторвать его толкование от церковной традиции [1,2,82]».
Порфирий
С какой стати Сыну Божию нести Своё учение в народ с помощью намёков и иносказаний, создавая трудности для понимания и усвоения этого учения? Боюсь, что трудности создали толкователи, переиначивая на свой лад ясные и понятные высказывания Христа. Проповедники, пропагандисты и агитаторы всегда стараются говорить как можно проще.  «Нагорная проповедь не допускает или допускает очень мало отвлечённостей в толковании. Она так хорошо приспособлена к нравам и понятиям окружавшей Христа толпы простонародья, что как только мы забываем о толпе, так сейчас же и вступаем в область отвлечённостей, и выражения Христа делаются нам не вполне ясными [4,8,82]. Во всей Своей Нагорной проповеди Христос … говорит только простому народу, который мог понимать Его слова не иначе, как исключительно в буквальном смысле [4,8,94]», – обращает наше внимание проф. Лопухин на слушателей Иисуса. Какую церковную традицию должны были учитывать эти слушатели? В русском переводе Евангелия от Луки также говорится о нищих духом [Лк. 6,20], но «в огромном большинстве древних кодексов Евангелия Луки этого прибавления (духом) не имеется [4,9,167]». Поскольку между текстами Св. Писания не может быть противоречий и поелику чуть ниже слов о нищих духом Лука приводит высказывание Христа: «Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение [Лк. 6,24]», то очень вероятно, что Иисус имел в виду крайне бедных, т.е. нищих в самом буквальном смысле слова. Блаженны, т.е. счастливы, нищие! Вот к чему должен стремиться истинный христианин. «Не собирайте себе сокровищ на земле… Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться… Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы: и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?.. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне [Мф. 6, 19-34]».

Иларион
«Буквальное прочтение рассматриваемого отрывка вызывает целую серию вопросов. Как может человек вообще не заботиться о завтрашнем дне, не думать о пище и одежде?.. Ответ надо искать в семантическом наполнении термина “забота” [1,2,450]».
Порфирий
«Сложные построения ума доступны философам, юристам и прочим образованным людям, а народу понятно только знакомое по ежедневному опыту: рождение, смерть, женитьба [94,476]», – делится наблюдениями В.Пелевин. Осмелюсь напомнить, что Нагорная проповедь обращена к простонародью, и не стоит ждать от нас, простецов от филологии и богословия, что мы кинемся искать семантические наполнения каких-либо терминов в устной речи Иисуса Христа. Мы, как и Его непосредственные слушатели, понимаем изречения Спасителя в основном буквально.

Иларион
«Иисус предпочитал оперировать не абстрактными понятиями, подобными тем, что были в ходу у греческих философов, а конкретными зримыми образами [1,4,179]. Иоанн Златоуст пишет: “Он беседовал с людьми неискусными и малоучёными, которых к высокому надлежало возводить посредством низких предметов и которые были так просты, что при всём том имели ещё нужду во многих пояснениях” [1,4,156]».
Порфирий
«Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего [Лк. 12,29-30]». Апостол Пётр подбадривает колеблющихся: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печётся о вас [1Пет. 5,7]».

Иларион
«Заповеди Иисуса могут показаться трудными для исполнения, но их исполнение приносит покой душе, потому что освобождает её от бремени земных забот [1,2,101]».
Порфирий
Таким образом, Иисус воспевает беззаботность, безответственность, безделье, подстрекая тем самым язычников к разрушению своей экономики. А что с еврейской экономикой? Надо ли еврею сеять, жать и собирать в житницы? Ещё как надо, ибо сказано ему: «Шесть дней (в неделю) работай [Исх. 20,9]. Всё, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдёшь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости [Еккл. 9,10]. Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто идёт по следам празднолюбцев, тот скудоумен [Притч. 12,11]». «Для христианина нищета, уничижение – добродетели; для иудея – это бедствия, с которыми надо бороться [63,718]».

Иларион
«Тема богатства постоянно возникает в проповеди Иисуса, и термин “богатство” в Его устах всегда имеет отрицательный смысл [1,4,108]».
Порфирий
Богатство бывает праведное и неправедное, причём таковым оно является либо по способу приобретения (честно, нечестно), либо по тому, на какие цели оно используется (моральные, аморальные). Также оно бывает материальное (деньги, недвижимость) и духовное (благость, знание, мудрость). «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия [Рим. 2,4]?» Отзываясь отрицательно о богатстве, Иисус, очевидно, всегда имел в виду неправедное богатство (материальное или духовное). О нём Он говорит и в заповеди Своим ученикам: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным [Лк. 16,9]». А каким богатством обладал Иисус и Его ученики для привлечения друзей, т.е. сподвижников, сторонников, последователей?

Иларион
«В течение всей Своей жизни Иисус (рождённый в бедности [1,1,692]) был нищим странствующим проповедником, не имевшим, где приклонить голову [21,2,499]».
Порфирий
Мог ли быть нищим человек, способный накормить тысячи людей хлебом и рыбой [Мк. 6,41-42]? Стали бы римские воины делить между собой ничтожные обноски нищего еврея [Ин. 19,23]? Да и Сам Иисус Себя, видимо, к нищим не причислял, ибо говорил ученикам: «Нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете [Мф. 26,11]». Слова же Сына Человеческого о том, что Он «не имеет, где приклонить голову [Мф. 8,20]», отдают откровенным ханжеством, потому что любой Его почитатель счёл бы за честь предоставить Ему и стол, и дом; например, «некто именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый [Лк. 19,2]».

Иларион
«У Иисуса в Иерусалиме – вероятно, в доме одного из друзей или тайных учеников – была Своя комната, о которой знал Он, но не знали ученики [1,6,244]».
Порфирий
Ученики Иисуса тоже не были нищими, но и особых материальных богатств у них не было. Более того, посылая их на проповедь, Спаситель говорил: «Ничего не берите на дорогу: ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра, и не имейте по две одежды [Лк. 9,3]». Так каким же неправедным богатством приобретали друзей себе и Сыну Божию Его ученики? Не иначе как учением Христовым. Они старались заворожить людей этой внешне привлекательной «Благой Вестью». Сам Иисус, конечно, прекрасно знал ей цену и её предназначение, потому и напутствовал апостолов: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари [Мк. 16,15]. И будете ненавидимы всеми за имя Моё [Лк. 21,17]. Преданы также будете и родителями и братьями, и родственниками и друзьям, и некоторых из вас умертвят [Лк. 21,16]». За что? За пропаганду разрушительных идей, в частности, нищенства. За призывы к отказу от той нравственности, которая на протяжении тысячелетий вела людей всё выше и выше в их духовном, нравственном, физическом, социальном развитии.   

Иларион
«Да, поистине блаженны нищие в смысле имущества – как легко им приобрести евангельскую лёгкость духа и свободу от земных пут, но блаженны и не имеющие здоровья и молодости (потому что страдающий плотью перестаёт грешить), блаженны некрасивые, неталантливые, неудачники – они не имеют в себе главного врага – гордости, так как им нечем гордиться [1,2,442]».
Порфирий
 Неужели о таких насельниках Своего Царства мечтает Всемогущий? Ненавидит Он здоровых, красивых, талантливых, удачливых? Мне кажется, думать так – это возводить хулу на Бога, создавшего человека по образу и подобию Своему. Но всё-таки зачем Иисус превозносит нищих духом, если, вроде бы, имеет в виду просто нищих? «Так как мы мало знаем, то нам от души нравятся нищие духом, особенно если это молодые бабёнки [38,2,92]», – так говорил Заратустра. Он, несомненно, придерживался лежащей на поверхности трактовки: духовно нищие, т.е., попросту, бездуховные. Такого истолкования первой заповеди Блаженства придерживался, мне кажется, и евангелист Матфей, иначе он написал бы просто «нищие». У позднейших христиан подобное понимание слов Сына Божия не вызывает интереса. Почему? Если первую заповедь главной Своей проповеди Спаситель посвящает бездуховным, то это придаёт всей Нагорной проповеди двусмысленный характер, наводит на противоречивые размышления о Его отношении к слушателям и к предназначенному им Царству Небесному. Что это за Царство, в котором нет места богатым духом, сильным духом, смелым духом, свободным духом? Не подобна ли Нагорная проповедь «Чёрному квадрату» Малевича, в котором одни знатоки находят некоторый смысл, а другие – издёвку над знатоками?

Иларион
«Некоторый свет на значение термина “нищие духом” могут пролить сходные выражения, встречающиеся в Ветхом Завете: например, “сокрушённые сердцем и смиренные духом [Пс. 33,19]”, “смиряться духом [Притч. 16,19]”, “смиренный духом [Притч. 29,23]”… В первой заповеди Блаженства говорится о смирении [1,2,83]».
Порфирий
«Кто видел народную толпу или имел с ней дело, тот хорошо знает, что она всегда состоит из нищих духом. Если бы было иначе, то ни один проповедник не видел бы никакой толпы около своей кафедры [4,8,82]. Становясь, так сказать, лицом к лицу перед учением Христа и перед Его Личностью, которой свойственна необычайная “сила духа”, и отдельный человек, и толпа чувствуют всегда и вполне свою крайнюю духовную бедность, убожество и нищету… Ясно, что здесь (в словах Иисуса о нищих духом) не было и мысли о смирении, или о чём бы то ни было подобном, а лишь простая характеристика людей, которые пришли ко Христу слушать Его учение [4,8,83]», – выражает своё понимание проф. Лопухин. Из этого следует, что Спаситель не очень высокого мнения о Своих слушателях. Уместно отметить, что слово «блаженный» означает не только «счастливый», но и «глуповатый». 
    
Иларион
«Выражение “нищие духом” отчасти проясняется последующим содержанием Нагорной проповеди: нищие духом – это те, кто не противятся злу силой, но подставляют левую щёку, когда ударяют в правую; те, кто любят своих врагов [1,2,84]».
Порфирий
С этим можно согласиться, если под духом понимать нравственную силу. Только нищие нравственной силой, т.е. аморальные, могут не противиться злу и любить своих врагов. Блаженны безнравственные, ибо их есть Царство Небесное?  Катон Старший говорил: «Кто может воспрепятствовать злу и не препятствует, тот ему подстрекатель [64,222]». Рабби Ньюснер разъяснил позицию евреев: «Сопротивляться злу – это религиозная обязанность, так же как совершать добро, любить Бога… В Торе нет ни слова о непротивлении злу… Меня поражает проповедь Иисусом смирения перед злом как религиозной обязанности [44,82]». А Св. Исидор Севильский считал, что «подчиняющийся злу не отличается от того, кто производит зло [61,436]».

Иларион
«Зло не врачуется злом: искоренить зло можно только противопоставив ему добро [1,2,247]».
Порфирий
 Это очень спорное утверждение: ведь «никто не знает ещё, что добро и что зло, – если сам он не есть Созидающий [38,2,142]», – так говорил Заратустра. Абдулла, визави красноармейца Сухова, наверняка не читавший Ницше, тоже сомневался: «Кто на этой земле знает, что есть добро и зло?» «Добра без зла не существует, плохое пустит корни лишь в хорошем. Едино дерево Добра и Зла. Едиными являются плоды его. Не можете вы вкус Добра узнать, одновременно не отведав Зла [97,218]», – уверен известный писатель Михаил Наими. «Хотя в “непротивлении злу” слышна гуманность, но ещё неизвестно, можно ли зло извести гуманностью, если признать, что оно не выводится жестокими карами [139,376]», – размышляет Д.И. Менделеев.

Иларион
«Иисус говорит: “Не противься злому [Мф. 5,39]”. Кто такой “злой”, о котором идёт речь? Прежде всего следует указать, что для обозначения злого здесь употреблено то же самое греческое слово, которое в других местах употребляется в отношении диавола [1,2,249]».
Порфирий
«Златоуст и Феофилакт предполагают, что под “злым” разумеется здесь диавол, действующий через человека. Феофилакт спрашивает: “Неужели не следует противиться диаволу?” И отвечает: “Да, но только не нанесением ему ударов, а терпением” [4,8,106]». Терпеть, когда насилуют твоих детей, когда о тебя вытирают ноги, когда тебе плюют в душу, – однако!

Иларион
«В данном случае злой – это не диавол: идею непротивления диаволу приходится сразу же исключить, так как она противоречит христианскому учению о необходимости противостоять диаволу [Иак. 4,5; 1Пет.5,9-10; Еф. 6,11]… В данном случае “злой” – это любой обидчик, любой человек, намеренно причиняющий зло другому [1,2,249]».
Порфирий
О необходимости противостоять диаволу говорят Иаков, Пётр, Павел, Иоанн [1Ин. 3,8], но не Иисус, который напрямую не призывает противиться кому бы то ни было.
Иларион
«”Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает сердце его [Мф. 13,19]”… Лукавым же здесь называет Христос  диавола, повелевая нам вести против него непримиримую войну [1,2,404]».
Порфирий
 Я не обнаружил в Евангелиях такого повеления Христа. Более того, Сам Сын Божий позволяет диаволу быть Его экскурсоводом по всем царствам мира, предлагать сделку [Мф. 4,8-9], обращаться с просьбой, скорее похожей на предложение [Лк. 22,31]; всё это вполне миролюбиво, в отличие от некоторых Его бесед с фарисеями. А вот апостол Павел учит последователей Спасителя: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских [Еф. 6,11]». Однако враг «не имеет никакой власти над нами, если не будет на то предварительного допущения Божия… Лукавый не может искушать нас, если  не дастся ему власти свыше [1,2,400]». То есть диавол несамостоятелен, он является как бы инструментом общения Бога с человеком.

Иларион
«Взаимоотношения между Богом и сатаной таинственны и непостижимы, и мы не знаем, почему Бог слушает сатану и позволяет ему совершать те или иные деяния над людьми [1,6,300]».
Порфирий
Их взаимоотношения непостижимы, если исходить из того инфантильного взгляда, что добро существует само по себе, а зло – само по себе: добро – в Боге, зло – в диаволе. Но в представлении глубоких богословов это не так. «Бог явился мне как высочайшее единство всех противоположностей [45,59]», – говорил Николай Кузанский. Да и Сам Бог, пожалуй, не возражает против этого: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю всё это [Ис. 45,7]». Обращаясь к людям, Он провозглашает: «Не прогневляйте Меня делами рук своих, и не сделаю вам зла [Иер. 25,6]». Способность Всеблагого творить зло вызывает недоумение при сопоставлении с призывом Иисуса: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный [Мф. 5,48]». Надо ли совершенствоваться во зле? Ведь, по наблюдению Данте, «чем ближе к совершенству каждый станет, тем ярче в нём добро и злее зло». Во избежание подобных вопросов Церковь и выставляет источником зла исключительно диавола. 

 Иларион
«Существование диавола является аксиомой и для Ветхого Завета, и для Нового, и для христианской Церкви [1,1,414]».
Порфирий
Следует заметить, что аксиома – очень удобное изобретение: она не требует доказательств. Объяви какое-либо утверждение аксиомой, и оно автоматически становится истинным. Едва ли существование диавола является аксиомой для Ветхого Завета, ибо в Законе, данном Богом через Моисея нет ни слова о диаволе или сатане. Отождествление же змея, соблазнившего Еву, с диаволом является большой натяжкой и проводится лишь в Новом Завете [Откр. 12,9]. «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог [Быт. 3,1]», но вряд ли такой комплимент был бы воспринят хитрейшим и гордым сатаной с удовлетворением. Упомянутая рептилия едва ли ограничилась в своей деятельности раскрытием глаз первым людям, однако у меня, к сожалению, нет достоверной информации о её дальнейшей роли в просвещении человечества. Представляя же диавола в качестве главного злодея, Церковь убедительнее доносит до верующих свои истины, потому что люди, как правило, с трудом воспринимают единство противоположностей, но с полным пониманием относятся к их борьбе. «Единство противоположностей относительно, временно, борьба противоположностей абсолютна [84,135]», – говорят философы. Это и понятно: при таком воззрении удобнее вырабатывать правила общежития, нормы морали. Хотя в Боге, полагаю, всё абсолютно, и на всё Его воля.

Иларион
«Воля Божия – отнюдь не “на всё”: есть воля Божия на добро, но нет воли Божией на зло и грех [1,2,368]. Слова Иисуса “Нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих [Мф. 18,14]” противоречат общепринятому представлению о том, что на всё воля Божия: и на добро, и на зло; и на спасение людей, и на гибель [1,4,226]».
Порфирий
«Все и всё в руках Божиих [4,2,230]», – уверен проф. Лопухин. Есть воля Бога и на зло, ибо, например, «так говорит Господь: наведу зло на место сие и на жителей его [4Цар. 22,16]». И в словах Иисуса нет противоречия. Здесь осуществлена подтасовка понятий: «нет воли» предлагается понимать как «нет всемогущества», хотя это всего лишь – «нет желания». Не хочет Отец, чтобы кто-то погиб, значит Он хочет, чтобы этот кто-то не погиб. На всё воля Божия, «ибо всё из Него, Им и к Нему [Рим. 11,36]». Народ выражается проще: «Бог не выдаст, свинья не съест». А выдаст, так и съест.

Иларион
«На вопрос о том, почему Бог позволяет диаволу действовать, общепринятым является ответ, согласно которому Бог направляет злые действия диавола к добрым последствиям и попускает искушения от диавола для испытания и духовного преуспеяния человека [21,1,497]».
Порфирий
Очень верной представляется мысль о необходимости злых действий диавола для духовного развития человека. В обстановке неизбежного добра, благоденствия, благодушия не будет стимула к духовному росту – и так хорошо. Чтобы человечество не деградировало, до;лжно быть борьбе со злом. Слава Богу! зло было, есть и будет – на благо всего человечества. «На то и щука в море, чтобы карась не дремал».

Иларион
«Однако земля не является царством диавола: здесь он лишь присутствует, вселяясь в отдельных людей, стараясь навредить тем, кому может, противясь всеми силами и доступными средствами исполнению на земле воли Божией… Иисус разоряет те островки присутствия диавола на земле и в людях, которые диавол выторговал себе у Бога [1,3,295]».
Порфирий
Даже Сын Божий не позволяет Себе торговаться с Богом, что вызывает непроизвольное желание стать перед сатаной во фрунт. А правомерно ли говорить об островках присутствия диавола, если «весь мир лежит во зле [1Ин. 5,19]»? Известно даже, где во времена Иисуса Христа находился престол диавола. Говорит Сын Человеческий Ангелу Пергамской церкви: «Ты живёшь там, где престол сатаны,.. где живёт сатана [Откр. 2,13]». «В Пергаме при храме Эскулапа было образовано обширное учёно-религиозное общество – учреждение, где жрецы являлись исключительными врагами всех болезней. Змей будучи священным символом пергамского бога и обыкновенно содержавшийся живым в его храме, был для христиан предметом отвращения, как символ князя тьмы, виновника язычества [4,11,526]». Едва ли христиане станут отрицать, что Эскулап – это одно из имён диавола, а врачи – его служители. Иисус также врачевал «всякую болезнь и всякую немощь в людях [Мф. 4,23]». Приходится констатировать, что диавол творит не только зло. Или надо считать всех лекарей злодеями? Прям не знаю. В четырнадцатом веке Ф. Петрарка ещё полагал, что «медицина обращена к деньгам, с ними сообразуется и ради них существует [131,350]». Однако за сотни лет многое изменилось, и, уже по мнению В. Пелевина, «никакой медицины в двадцать первом веке нет, есть улыбчивый лживый бизнес, наживающийся на человеческих болезнях и заскоках [136,323]». Неужели в самом деле все врачи осатанели?   

Иларион
«Диавол приобрёл большую власть над миром. Симеон (Новый Богослов) называет диавола “начальником тьмы”, который “господствует над землёй своею злобой, царствует над всеми водами морскими и играет миром, как бы кто играл маленькой птичкой”. Борьба человека с диаволом не прерывается ни на минуту [21,1,500]».
Порфирий
Итак, по представлениям христиан, земля, является царством диавола, который «ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить [1Пет. 5,8]», и делать это будет, полагаю, ещё очень долго. Уже апостол Павел напоминает христианам о необходимости брани «против мироправителей тьмы века сего [Еф. 6,12]». Кто руководит этими мироправителями тьмы? Князь мира сего, о котором Иисус говорит, что он «ныне изгнан будет вон [Ин. 12,31]». Проф. Лопухин уличает Спасителя в очередной промашке: «Решение о диаволе будет произнесено “ныне”, т.е. в час смерти Христа, но исполнение этого решения будет совершаться постепенно, с приобретением всё новых и новых последователей Христу [4,9,434]».

Иларион
«Бог царствует на небе и на земле. При этом на небе Он царствует беспрепятственно, земля же является ареной борьбы между добром и злом [1,2,370]. Вся земная жизнь Иисуса сопряжена с борьбой против диавола, начиная от искушения в пустыне, включая многочисленные случаи изгнания бесов и кончая тем временным и кажущимся торжеством диавола, которое обернулось победой над ним: смертью Иисуса на кресте [1,5,383]. Сам Бог в лице Иисуса вступает в рукопашную схватку с диаволом [1,2,371]. Многие эпизоды евангельской истории, в том числе исцеления и изгнания демонов, воспринимаются как победы добра над злом, Бога над сатаной [1,3,245]».
Порфирий
Какие вообще могут стоять препятствия перед Всемогущим? Кому и зачем нужна эта показуха в виде непрестанной рукопашной схватки с диаволом, если Победитель очевиден? Разве известны случаи победы диавола над Богом? Здесь мне видится стремление Бога натренировать, натаскать диавола на более успешную борьбу с добром. Скучно Ему без сильного спарринг-партнёра. Считать же, что Всемогущий всерьёз борется с диаволом, – это мне представляется богохульством, ибо «диавол не может действовать без согласия Бога [1,2,397]».

Иларион
«Своим пришествием в мир Сын Божий не останавливает действие зла в мире и в людях [1,3,226]».
Порфирий
А мог бы? Очень сомневаюсь, ибо добро и зло нераздельны.

Иларион
«Бог способен помочь людям преодолеть зло в самих себе только в том случае, если они этого хотят [1,3,226]».
Порфирий
Не хотят. Им нравится зло или они не желают пользоваться «помощью» Спасителя? Большинство, очевидно, выбрало второе.   

Иларион
«Зло, выразителем которого является лукавый (диавол), действует в мире. И оно продолжает своё действие даже после того, как Иисус победил мир… До тех пор, пока зло не будет окончательно побеждено и уничтожено и диавол не будет ввержен в озеро огненное [Откр. 20,10], зло сохраняет свою опасность для всех [1,5,612]. Григорий Нисский писал: “Наконец, после длинных периодов, зло исчезнет, и ничего не останется вне добра, напротив, и в преисподней единогласно исповедано будет господство Христа”… В некоторых местах Григорий Нисский говорит также о возможности конечного спасения диавола и демонов [21,1,788]. Святой Максим (Исповедник) многократно говорит о желании Бога спасти всё создание и всякого человека [21,1,790]».
Порфирий
Желание вполне понятное, поскольку «промыслительная забота Бога и Его любовь распространяются на Ангелов, которые были первым произведением творческого акта Бога, – включая тех, которые отпали от Бога и превратились в демонов. Согласно Исааку Сирину, любовь Создателя не уменьшается по отношению к падшим ангелам после их падения, и она ничуть не меньше, чем полнота любви, которую Он имеет по отношению к прочим Ангелам [21,1,448]». «Согласно откровению, которое мы получили на Синае, – рассказывает раввин Шимшон Гирш – сатана не является чисто негативным персонажем. Он такой же преданный слуга Создателя, как и прочие Ангелы [132,296]». Более того, по ветхозаветным представлениям, «сатана был одним из сынов Божиих, находящимся в личном общении с Богом [21,1,493]». Миротворцы тоже «будут наречены сынами Божиими [Мф. 5,9]». Почему? Видимо, миротворческие качества – это неотъемлемые и особенно ценные качества сынов Божиих. Так следует ли христианам воевать с, как кажется, миролюбивым диаволом? Может быть, попытаться договориться? Во всяком случае, борясь с диаволом, противясь ему, надо бы не переходить пределы необходимой самообороны, дабы не получить нагоняй от Бога Отца.

Иларион
«Призывы Иисуса к миротворчеству и к непротивлению злу силой, содержащиеся в Нагорной проповеди, они (абсолютное большинство христиан) воспринимают как относящиеся к сфере межличностных отношений и не распространяющиеся на ситуацию войны: в этой ситуации действуют особые условия [1,2,253]».
Порфирий
Какие особые условия? Предполагаю, что те, которые имел в виду Иисус, говоря: «Огонь пришёл Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся [Лк. 12,49]! Думаете ли вы, что Я пришёл дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение [Лк. 12,51]. Не мир пришёл Я принести, но меч [Мф. 10,34]». Чего стоят после этого призывы Меченосца к миротворчеству, даже если они относятся только к  межличностным отношениям?

Иларион
«Миротворцы – не просто мирные люди: это те, кто “творят мир”, то есть активно трудятся для того, чтобы принести мир людям [1,2,126]».
Порфирий
По словам Златоуста, «тогда особенно и водворяется мир, когда заражённое болезнью отсекается, когда враждебное отделяется… Ведь и врач тогда спасает прочия части тела, когда отсекает от него неизлечимый член; равно и военачальник восстанавливает спокойствие, когда разрушает согласие между заговорщиками [4,8,208]».

Иларион
«Златоуст видел в притче о плевелах вполне конкретное указание на то, что “не должно убивать еретиков”… Своё мнение Златоуст подробно аргументирует: “Христос запрещает войны, кровопролития и убийства. И еретиков убивать не должно, иначе это даст повод к непримиримой войне во вселенной… Господь не запрещает обуздывать еретиков, заграждать им уста, сдерживать их дерзость, нарушать их сходбища и заговоры, но запрещает их истреблять и убивать” [1,4,129]».
Порфирий
Святой Иосиф Волоцкий слегка поправляет в этом вопросе Златоуста: «Разве православные цари и святые отцы, бывшие на Вселенских и Поместных Соборах не милостивы и не милосердны? Но ведь они повелели всем, записали в священных правилах и заповедали всем грядущим поколениям, чтобы цари, князья и мирские судьи предавали еретиков, а тем более отступников, лютым казням и смерти, как убийц, разбойников и иных злодеев… Вот каким судом были осуждены патриархи, митрополиты и епископы, придерживающиеся ересей… Совершенно невозможно ничем иным искоренить еретиков и отступников [21,1,141]». Однако в современных ему условиях преподобный Иосиф полагает возможным смягчить наказание: «Если ввергнуть еретиков и отступников в темницы, до самой смерти их, умиротворится Церковь Божия [21,1,141]». А блаженный Феофилакт считал, что «миротворцы суть и те, которые своим учением врагов Божиих приводят к Богу [4,8,87]». Какие же практические способы используют миротворцы для побуждения врагов Божиих к усвоению истинного учения? Примеров хоть отбавляй: крестоносцы несли из Европы свет учения Христова на Его родину, т.е. были миротворцами; инквизиторы – миротворцы, раз, сжигая тела непонятливых, приводили к Богу их души; в битвах католиков с протестантами наверняка одна из сторон – миротворцы, а возможно, и обе; потрудились на миротворческой ниве и православные, пытаясь вразумить старообрядцев. Пишет Вольтер графу Шувалову: «Я непоколебимо убеждён, что со времён Константина христианская религия погубила больше людей, чем в наши дни проживает во всей Европе [35,2,326]». Только «в 30-летнюю войну между католиками и протестантами в одной Германии погибло, по самым скромным оценкам, около 5 миллионов человек [68,153]». «В июне 1209 года крестоносцы без особого труда взяли город (Безье в округе Лангедок-Руссильон)… Было убито от 15000 до 20000 человек, и только двести из них были еретиками… Именно тогда прозвучала знаменитая фраза: когда папского легата спросили, как отличить еретика от благочестивого католика, он ответил: “Убейте их всех – Бог Своих узнает” [14,109]». Лет через триста после этого Лютер писал по поводу сектантов Мюнцера: «Бейте всех без разбора. Бог разберёт Своих [69,364]». Летят века, но общехристианские идеи не истлевают.

Иларион
«Христианин должен воплощать в жизнь христианские нравственные принципы в том числе в среде людей, чуждых этим принципам [1,2,264]. Миротворчество мыслится не как пассивное ожидание развития событий, а как вмешательство человека в события, развивающиеся не по тому сценарию, по которому должны были бы развиваться с духовной, религиозной точки зрения [1,2,127]».
Порфирий
Таким образом, если события развиваются не по христианскому сценарию, то его необходимо подправить любыми средствами. Однако в первые века христианства бытовало иное представление о миротворчестве. «В одном церковном тексте 215 г., автором которого предположительно был Ипполит Римский, говорится: “Послушник или верующий, которые хотят стать солдатами, будут отлучены, ибо они оскорбляют Бога” [18,187]». А «по уставу Св. Василия всякий, кто запятнал себя кровожадным ремеслом солдата, должен быть на три года удалён от общения с верующими [59,6,222]». «Никаких официальных убийств, убийств на войне или казней преступников, согласно учению Христа, не должно быть. Это закон [4,8,95]», – разъясняет проф. Лопухин.

Иларион
«Иисус призывает к последовательному миротворчеству, к непротивлению злу насилием, к воздержанию от ответных действий при нанесении ущерба или оскорбления [1,5,509]».
Порфирий
«Религия древних почитала блаженными людей, преисполненных мирской славы, полководцев и государей, наша же религия прославила людей смиренной и созерцательной, а не активной жизни. Высшее благо она видит в смирении, униженности, презрении к людским заботам; древние же полагали, что оно в величии духа, крепости тела и во всём, что придаёт человеку силы. А когда наша религия требует крепости, это значит, что ты должен проявить её в терпении, а не в великом деле. Мне кажется, что этот образ действий ослабил мир и отдал его негодяям на растерзание. Когда большинство людей, чтобы попасть в рай, предпочитают переносить побои, а не мстить, негодяям открывается обширное и безопасное поприще [56,210]», – с горечью заметил Никколо Макьявелли. Противиться врагу терпением – это то же, что не противиться.

Иларион
«Церковь не встала на позицию безоговорочного пацифизма, всегда допуская возможность вооружённого сопротивления насилию [1,6,302]».
Порфирий
В самом деле, уже «в 314 г., через год после издания эдикта о веротерпимости, синод епископов, собравшихся в Арле, наказал отлучением от Церкви солдат-христиан, которые дезертировали из императорских армий [18,221]». Более того, Св. Бернар Клервосский провозгласил: «Смерть за Христа – умирает ли рыцарь сам или убивает другого – не может быть преступной, в обоих случаях она заслуживает великой славы [112,317]». Таким образом, с какого-то момента Церковь стала допускать возможность несоблюдения заповеди Христа о непротивлении злу насилием. Только убивать надо, видимо, со смирением, плачем и любовью.

Иларион
«Блаженства представляют собой квинтэссенцию нравственного учения Христа, содержат ту “обратную перспективу”, в которой должен жить каждый христианин. То, что людям представляется несчастьем и слабостью – смирение, кротость, нищета духа и другие качества, перечисленные в заповедях блаженства, необходимы для достижения Царства Небесного [21,2,310]. Заповедь о любви к врагам можно назвать квинтэссенцией всей христианской нравственности: в ней, как в фокусе, отражены другие заповеди Иисуса [1,2,275]. Эта заповедь закладывает основу того нового миропорядка, который, по-видимому, вообще неосуществим вне рамок общины учеников Иисуса [1,2,276]. Христианину не следует делить людей на друзей и врагов, на своих и чужих. Для него все – свои, ближние и родные [20,144]».
Порфирий
Ну, а если попытаться умозрительно разделить, то какие у христиан враги? Это прежде всего, конечно же, враги Божии, и первый среди них – диавол. Их следует считать ближними и родными?

Иларион
«Из заповеди о любви к врагам исключались, в частности, враги Божии и противники на войне. Широкую известность получили слова святителя Филарета Московского, которыми он завершил свою проповедь о любви к врагам: “Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов отечества, любите враги ваша” [1,2,282]».
Порфирий
Боюсь, что если не любить врагов Божиих и врагов отечества, то не останется врагов, которых христианин мог бы полюбить. Это следует из слов апостола Иакова: «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу [Иак. 4,4]». Апостол «”миром” называет здесь всю вещественную жизнь, как матерь тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога [4,10,243]». А кто не приобщается? («А кто не пьёт?!», – восклицал мастер художественного слова А.В.Велюров) Из опыта знаю, что многие христиане дружат с миром и любят тех, кто дружит с миром, т.е. враждует против Бога. Противниками на гражданской войне были и православные христиане, которые наверняка считали друг друга врагами отечества. Им тоже не должно было любить врагов? Остаётся отметить, что Сын Божий в Своей заповеди о любви к врагам [Мф. 5,44] не сделал никаких исключений. Впрочем, Иисус говорил о любви к врагам простонародью, и едва ли он имел в виду диавола, который так же не виден и не понятен народу, как и Бог; скорее всего, в данном случае под врагами Он понимал бытовых врагов: убийц, воров, лжецов, насильников и т.п. Но и в таком случае я далеко не уверен, что даже среди самых робких овец найдётся раболепствующая мразь, способная искренне выполнять требования Иисуса: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас [Мф. 5,44]». В этих указаниях мне слышится издёвка и глубокое презрение Христа к простофилям, с разинутыми ртами внимающим Его «Благой Вести». «Кто возлюбил врагов своих, друзей тот предал, но Иисус не это людям проповедал [66,112]», – уверен У. Блейк. Сам же Учитель демонстрировал простецам вполне им понятное отношение к Своим врагам (якобы врагам), фарисеям: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну [Мф, 23,33]?» Неужто христианину непозволительно, взяв пример с Иисуса, удерживать себя от любви к нехорошим людям?

Иларион
«Человек не должен брать на себя роль судьи, определять, кто относится к пшенице, а кто к плевелам, поскольку конечный суд принадлежит Богу [1,4,132]. ”Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете [Лк. 6,37]”. Суд должны вершить те, кто имеет на это полномочия [1,2,468]. “Отец весь суд отдал Сыну [Ин.5,22]. Теперь вижу (осознал Иоанн Златоуст), что Сын весь суд сей отдал священникам [1,2,395]”».
Порфирий
Видимо, поэтому обещает Иисус будущим пастырям:  «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе… Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного [Мф. 18,18-19]». Иными словами, Спаситель дал пастырям (священникам) карт-бланш, позволяющий им творить как добро, так и зло, чем апостол Пётр и воспользовался, осудив Ананию и Сапфиру на смерть [Деян. 5,1-10].

Иларион
«Всякое тварное  существо драгоценно для Бога, обо всяком Своём создании Он заботится, всякий находит в Нём любвеобильного Отца… Что бы ни происходило с человеком и со всем творением, как бы далеко ни ушло оно от Бога, Бог останется верным ему в Своей любви, от которой не может и не хочет отречься [21,1,451]».
Порфирий
Православные проявляют огромное самомнение, полагая, что им известно, что Бог может и чего хочет.  «Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его, и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию, и указывает Ему путь мудрости [Ис. 40,13-14]?» Никто. Но если уж говорить о любви Божией, то всем нам следовало бы зарубить себе на  носу, что «Бог никого не любит, кроме живущего с премудростью [Прем. 7,28]. Начало её есть искреннейшее желание учения, а забота об учении – любовь, любовь же – хранение законов её, а наблюдение законов – залог бессмертия, а бессмертие приближает к Богу [Прем. 6,17-19]». В премудрости богоподобие, а не в нищенстве, плаче, смирении, любви к врагам. «Главное – мудрость: приобретай мудрость и всем имением твоим приобретай разум [Притч. 4,7]», – учит Священное Писание Ветхого Завета. В согласии с ним Пророк Магомет считает, что «один час учения ценнее ночи, проведённой в молитвах,… а чернила познавшего ценнее крови мученика… Знание заслуживает того, чтобы в поисках его отправиться даже в Китай [140,334]». Апостол же Павла, напротив, не уверен в необходимости приобретения мудрости: «Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?... Благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих [1Кор. 1,20-21]». Несомненно, имеется в виду безумие проповеди христианской. А.П. Лопухин выражает православное понимание этого высказывания Павла: «Он (Бог) спасает людей от погибели необыкновенным и неподходящим с точки зрения человеческой мудрости способом – именно через высшее проявление Своей любви, причём мудрость человеческая должна со стыдом удалиться с арены своей деятельности [4,11,17]. На проявление Божественной любви человек должен отвечать теперь не актом рассуждения, а делом доверия. Бог требует теперь от человека не логических исследований, а преданности, сокрушённой совести и верующего сердца [4,11,18]». Помню, приходской батюшка ставил мне в укор моё стремление познать Бога холодным умом, а не горячим сердцем. Не нужны христианству мудрецы –  оно для безумцев, неучей, простофиль. «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом [1Кор. 3,19] – учит Священное Писание Нового Завета.      

Иларион
«Любовь лежит в основании мира, она управляет миром, и она же приведёт мир к тому славному исходу, когда он будет всецело “поглощён” Божеством [21,1,447]».
Порфирий
Выше отмечалось, что диавол «господствует над землей своею злобой [21,1,500]». Видимо, он делает это в гармонии с Божией любовью. Апостол Иоанн считает, что «Бог есть любовь [1Ин. 4,8]». Если Бог и любовь синонимы, то вопросов к любви нет: она есть Бог. Но Ему свойственна и ненависть: «Всё это Я ненавижу, говорит Господь [Зах. 8,17]». Тогда что это такое – любовь?  Люди лепят образ непознаваемого Бога по образу и подобию своему; они хотят считать Его любящим – вот и считают, к чему их подталкивает и Церковь. Поэтому представление о библейской так называемой любви Божией можно составить, лишь рассматривая любовь человеческую. Платон полагал, что «любовь есть стремление души к прекрасному, влечение подобного к подобному, тяготение божества в нас к божеству вне нас [71,129]». А «суфии утверждали, что на человеческом языке ничто не может выразить любовь между душой и Богом, кроме любви между мужчиной и женщиной, и что, если мы хотим говорить о единении души с Богом, мы можем выразить это только на символическом языке земной любви [70,212]». Примером может служить «Песнь песней Соломона».

Иларион
«Любовь, о которой говорит Иисус, а вслед за Ним христианское богословие, является даром Божиим. Эту любовь невозможно приобрести самостоятельно или выработать в себе: она может быть только дарована [1,5,495]».
Порфирий
Это утверждение может ввергнуть доброго христианина в истерику или панику, поскольку «кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема [1Кор. 16,22]». Григорий Богослов ужесточает поучение Павла: «Кто не поклоняется Распятому, тот да будет анафема и да причтётся к богоубийцам [21,1,566]!» Проф. Лопухин поясняет: «Слово “анафема” у LXX и в Новом Завете обозначает предмет, который Богом обречён на уничтожение [4,11,90]». А ну как дар Божий запоздает с прибытием? Смятение возрастает и от слов Христа: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга [Ин. 13,34]». Похоже, что любовь – это всё-таки не дар Божий, а обязанность христианина, выполнить которую он может лишь зная, ка;к Иисус любит его, а это большой вопрос в свете преследуемой Спасителем цели.

Иларион
«В VII веке Исаак Сирин говорил о “просветлённой любви к людям”, которую невозможно приобрести путём исполнения заповедей и совершения добрых дел [1,5,495]. “Благодаря одним лишь заповедям не обретается совершенная любовь к людям” [1,5,496]».
Порфирий
Очень смелое заявление: если мы будем любить друг друга, как Сын Божий возлюбил нас [Ин. 13,34], то любовь наша (и Его заодно) несовершенна. Но Он (Слава Ему!) не заповедал нам большей любви.  Заповедь – это не просьба, не совет, а повеление, предписание, требование.

Иларион
«Заповедь предполагает обязательное выполнение… Заповеди обязательны для всех [1,2,56]. Бог сурово накажет тех, кто противится Его воле и не выполняет Его повеления [1,4,560]. Иисус первым исполнил Свои собственные заповеди, оставив в Своём лице пример для подражания на все времена [1,2,543]».
Порфирий
 Не похоже, чтобы Иисус исполнял Свою заповедь о любви к врагам, ибо обещал отправить их, козлов проклятых, «в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его [Мф. 25,41]».  Требование же Иисусом взаимной любви Его учеников вызвано, думаю, тем, что добровольно любить своих братьев-христиан, родственников, друзей последователям Христа нет никакой выгоды: «ибо, если вы будете любить любящих вас, – выражает понимание Своих воспитанников Сын Божий, – какая вам награда [Мф. 5,46]?» У нехристей, хочу заметить, вопрос о награде за любовь не стоит, у них она бескорыстна.
 
Иларион
«К Нему (Христу) стекались тысячи людей, и Он общался с ними, исцелял их болезни, вникал в их нужды, проявлял к ним любовь и милосердие, не ожидая ни ответной любви, ни награды за благодеяние [1,2,274]».
Порфирий
Именно так поступает кандидат в депутаты во время предвыборной кампании: помогает больному приобрести нужное лекарство, пенсионеру повысить пенсию, многодетной семье улучшить жилищные условия, подбадривает унывающих, сочувствует страждущим. И всё это в надежде на то, что избиратель проголосует на выборах за данного кандидата. Если же избиратель за него не проголосует, то ни с кем ничего страшного не случится. В случае с Иисусом ситуация несколько иная. Чтобы делать добрые дела, не ожидая ничего в ответ, Сыну Божиему не было необходимости воплощаться. Своими видимыми делами, убедительной проповедью и личным обаянием Он настойчиво приглашал людей идти за Ним, жить по Его учению. И горе непонятливым! ибо напутствовал Спаситель Своих доверенных лиц: «Если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома, или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому [Мф. 10,14-15]».

Иларион
«Иссохшая на глазах учеников смоковница [Мф. 21,19] становится символом Божьего суда над теми, кто не приносит ожидаемых плодов [1,3,443]».
Порфирий
«Смоковница повиновалась Его (Иисуса), слову, но она не смогла дать Ему тех плодов, которые Он от неё ожидал. За это она была наказана [1,3,437]». Иисус и от людей ждал любви, иначе бы Он не обещал наказания за нелюбовь. Но как же всё-таки понимается христианская любовь?

Иларион
«Иисус любил и Лазаря, и его сестёр. Здесь для обозначения любви употреблён глагол ;;;;;;, обозначающий любовь сильную и горячую… Глагол ;;;;;;  и производное от него существительное  ;;;;; (любовь) употребляется евангелистом Иоанном в тех случаях, когда речь идёт о любви Бога к людям и о любви Иисуса к Своим ученикам [1,3,540]».
Порфирий
Неизвестно, что имел в виду Спаситель, когда говорил о любви на древнееврейском или арамейском языке. Разные переводчики вкладывают в греческое слово «агапэ» разный смысл, но считать, что оно означает сильную и горячую любовь, довольно легкомысленно. Мне кажется, Богу не пристало горячиться, а если христианин будет каждого встречного любить сильно и горячо, то он быстро сгорит от чувствс без всякой пользы. Под христианской любовью, по-моему, следует понимать чувство привязанности, основанное на рациональном выборе, волевом решении: ожидать награды за такую любовь гораздо естественнее. Да и Иисус едва ли подбирал Себе в ученики только тех, к кому воспылал сильной и горячей любовью.

Иларион
«В Новом Завете “любовь” (;;;;;) – один из основополагающих терминов, ключевой для понимания всей мировоззренческой системы Иисуса [1,2,275]. Речь в словах Иисуса не идёт о любви, которая определяется общей принадлежностью любящего и любимого к одному народу… Это не та естественная любовь, которая возникает между людьми, скреплёнными кровным родством или узами дружбы… Речь в словах Иисуса идёт о качественно иной любви – той, которая имеет сверхъестественный характер. Источником этой любви являются не человеческие чувства или эмоции: её источником является Сам Иисус, подобно тому как источником любви Иисуса к людям является Бог Отец [1,5,488]. Любовь между Отцом и Сыном имеет сверхъестественный характер и превосходит всякую любовь, которая может существовать между земными родителями и детьми [1,5,218]. Взаимная любовь между Отцом и Сыном отражается во взаимной любви учеников Иисуса между собою [1,5,488]».
Порфирий
Мне не дано понять, что собой представляет любовь между Отцом и Сыном и, соответственно, как она отражается во взаимной любви учеников Иисуса, поэтому я вынужден рассуждать проще, т.е. сравнивать новую заповедь [Ин. 13,34] со старой [Лев. 19,18], призывающей любить ближнего, как самого себя. Президент Израильской академии наук Мартин Бубер разъяснял: «В оригинале эта заповедь не относится ни к степени, ни к роду любви, словно бы человек должен любить другого так же сильно или таким же образом, как и самого себя (представление о любви к самому себе вообще не встречается в Ветхом Завете); на самом деле эта логия означает – “любить подобного тебе” и подразумевает: поступай в этой ситуации таким образом, словно бы дело касалось тебя самого. Всё дело именно в образе поведения, а не в чувстве [72,274]». Итак, смысл ветхозаветной заповеди о любви можно было бы выразить словами «делай для ближнего то, что делал бы для себя». Видим, что еврею не предлагается ждать предварительной или ответной реакции на свою любовь, своё благодеяние. Спаситель же несколько иначе, эгоистичнее, трактует практическое воплощение любви: «Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними [Мф. 7,12]». Сказал также Иисус, что «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих [Ин. 15,13]»; а это значит, что христианской любви присуща градация, и интересно было бы узнать, как далеко на соответствующей шкале отстоит любовь к друзьям от любви к врагам. Но каково бы ни было это расстояние, охватывает чувство удовлетворения оттого, что друзей христиане призваны любить не меньше, чем врагов. Перед евреями проблема такого сравнения не стоит – врагов они не любят ни в какой степени, ибо напутствовал Моисей народ Израиля: «Прибежище твоё Бог древний… Он прогонит врагов от лица твоего и скажет: истребляй [Втор. 33,27]!»

Иларион
«Ненависть к врагам была не просто характерной чертой древних евреев: она была частью их идентичности, их мироощущения [1,2,272]. Отказаться от представления о других народах как врагах своего народа, о язычниках и иноплеменниках как врагах Божиих, для фарисея означало не что иное, как полностью утратить почву под ногами, лишиться одной из главных составляющих своей истории, утратить мотивацию к борьбе за национальное самоопределение [1,2,273]».
Порфирий
То есть любовь евреев к язычникам во времена Христа была невозможна, и возникает сомнение в любви также и Сына Человеческого к ним, поскольку «многие, прежде всего еврейские исследователи, убедительно показали, что Иисус Сам был фарисеем, и что Его критика (фарисеев) не выходила за пределы той самокритики, которую можно найти в Талмуде [132,456]». Продолжая говорить о новой заповеди Иисуса, следует отметить, что новым является и само понятие христианской любви, которая, по разъяснению апостола Иоанна, теперь «состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его [2Ин. 1,6]». Если имеются в виду заповеди Христа, то на такую любовь иудеи точно неспособны. Замечательно, что даже если речь идёт о заповедях Яхве, то и в этом случае евреи далеки от любви, потому что «заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа [1Ин. 3,23]». Я не обнаружил такой заповеди в Ветхом Завете, но не доверять свидетельству Святого Апостола Иоанна у меня нет сил, поэтому полагаю, что где-то когда-то её обронили многочисленные переписчики и переводчики Библии. В любом случае, все верующие обязаны любить Бога и друг друга. Но едва ли Он обязан любить их всех, а тем более неверующих.

Иларион
«Бог равным образом любит и праведников и грешников, не делая различия между ними… Прежде сотворения человека Бог уже знал о его будущей греховной жизни – и всё-таки сотворил его. Бог знал всех людей прежде, чем они стали праведниками или грешниками, и в свое любви не изменился из-за того, что они подверглись изменению [21,1,448]. Среди Его действий нет ни одного, которое не было бы исполнено милости, любви и сострадания: это составляет начало и конец Его отношения к нам [21,1,446]».
Порфирий
Например, «так говорит Господь, Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро своё, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего [Исх. 32,27]». Да и вообще «Он в день гнева Своего поразит царей; совершит суд над народами, наполнит землю трупами [Пс. 109,5-6]». Но, разумеется, с любовью и состраданием.

Иларион
«Само пришествие в мир Сына Божия было следствием Божественной любви: “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную [Ин. 3,16]” [1,3,540]».
Порфирий
«Мир – это сообщество людей, противопоставивших себя Богу, объединённых враждой против Него [1,5,30]». Стало быть, Бог из любви к Своим врагам отдал им (?) Сына Своего на распятие, чтобы верующие в Него не погибли. Воистину, пути Господни и логика Его неисповедимы: судьба верующих в Бога в руках врагов Божиих? Ветхозаветное отношение Бога к враждебному миру более понятно:  «И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человеков до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю; ибо Я раскаялся, что создал их [Быт. 6,7]. И пролил Господь на Содом и Гоморру дождём серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и все произрастания земли [Быт. 19,24-25]». Сын Божий также предрекает нам тяжёлые дни: «Будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет [Мф. 24,21]».

Иларион
«Действия Божии в истории человека лишь внешне могут выглядеть как наказание и кара, в действительности же цель Бога – достичь нашего блага любыми средствами [21,1,737]».
Порфирий
Той же цели и теми же средствами добиваются, естественно, и христианские пастыри. Если верить Иерусалимской Библии [90,1686], то апостол Павел сказал: «Для всех я сделался всем, чтобы любой ценой спасти по крайней мере некоторых [1Кор. 9,22]». А блаженный Августин считал, «что путь нравственного убеждения, конечно, прекрасный и самый лучший, но не всегда практически применимый, что для пользы самих же заблуждающихся следует действовать и страхом и насилием. Тех, которые не входят в дверь Церкви добровольно, следует принудить войти [2,3,81]». При этом Августин ссылается на Св. Писание, а именно: «указывает на слова “принуди войти [Лк. 14,23]”, и на апостола Павла, который обращён не кротким внушением, но ослеплением [2,3,83]». Следует отметить, что и Иоанн Златоуст, «став епископом константинопольским, ревностно преследовал несогласных с Церковью [2,3,81]». Как говорил Св. Игнатий Лойола, «если цель –  спасение души, то цель оправдывает средства». Понятно стремление Церкви увеличить число прихожан, но мне ближе позиция В.С.Соловьёва: «Рай по принуждению для всякого человека, достойного этого имени, ничем не отличался бы от ада [103,133]».

Иларион
«Когда Бог наказывает человека, Он делает это из любви и ради его спасения, а не ради воздаяния [21,1,449]».
Порфирий
Сказал Всемогущий: «Когда изострю сверкающий меч Мой, и рука Моя приимет суд, то отмщу врагам Моим, и ненавидящим Меня воздам [Втор. 32,41]». Иеремия подтверждает: «Господь, Бог воздаяний, воздаст воздаяние [Иер. 51,56]». «Се, гряду скоро, и возмездие Моё со Мною, чтобы воздать каждому по делам его [Откр. 22,12]», – убеждает нас Сын Божий в полном согласии с Отцом. «Так будет при кончине века: изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных и введут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов [Мф. 13,49-50]». «Грамматически и в греческом, и в русском переводе слово “их” относится к слову “праведных” [4,8,254]», что может очень озадачить православных – вдруг перевод правильный. Возможно, любвеобильный Господь хотел утешить злых зрелищем мучений праведников, а им мучения в радость, ибо вызывают страдания, которые, как уже отмечалось, соединяют христиан с Богом [1,6,644].

Иларион
«За каждое злое дело человек получает воздаяние, а за добрые дела – награду [1,2,464]».
Порфирий
«Господь, кого любит, того наказывает [Евр. 12,6]». Любит же Он, по христианским понятиям, всех.  Жутковато становится от любви Божией: никому не избежать наказания. А каковы следствия любви человеческой, если к ней принуждать? Ведь имеют же христиане «от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего [1Ин. 4,21]». Поступать по заповедям Божиим можно как из страха наказания, так и из расчёта на награду. Почитать страх и расчёт стимулами к  любви или видами любви? Едва ли кто-нибудь с этим согласится. Обязывая христиан любить друг друга, Спаситель склоняет их к ханжеству, взаимной неприязни, притворству, лживости. В результате многовекового воспитания в христианской любви сегодня в массе своей «Мы малодушны, мы коварны, /Бесстыдны, злы, неблагодарны; /Мы сердцем хладные скопцы, /Клеветники, рабы, глупцы; /Гнездятся клубом в нас пороки [73,2,139]». Христианская любовь, т.е. обязательная любовь, – разрушительна. Но ведь существует и необязательная, искренняя любовь; например, к жене, детям. Позволительна ли она христианину? Вопрос риторический, ибо, по слову Святого Григория Великого, «если кто алчно жаждет вечных благ, не должен обращать внимания ни на отца, ни на мать, ни на супругу, ни на детей [74,1,133]». Подобное поведение является хорошей тренировкой перед будущей вечной жизнью.

Иларион
«По мнению Иоанна Дамаскина, после всеобщего воскресения “не будет ни брака, ни деторождения” [1,6,87]. Плотское совокупление, зачатие, рождение, питание, смена возрастов, старость, болезнь и смерть – всё это является последствием грехопадения. В будущей же жизни “последует некое другое состояние”, лишённое всех перечисленных признаков страстного естества [21,1,765]».
Порфирий
«Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мёртвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии [Лк. 20, 35-36]», – говорит Иисус. В безбрачии блаженство? В бездетности? В бессмертии? Едва ли людей, находящихся в полном здравии, прельстит перспектива безбрачной и бездетной жизни в Царстве Божием, а вот жизнь вечная многих заинтересует, хотя в древности она не очень привлекала людей. Например, «в книгах, приписываемых Моисею, нет и речи о будущей жизни [35,1,173]».

Иларион
«Жизнь будущего века является постоянным и неизреченным покоем в Боге [21,1,799]».
Порфирий
«Вечный покой сердце вряд ли обрадует, /Вечный покой для седых пирамид». Очевидно, что в христианской вечной жизни не будет размножения, потому что внебрачное размножение – грех; не будет необходимости в пище и питие, потому что умереть от голода или жажды невозможно; не будет развития, потому что некуда и незачем; по тем же причинам не будет никакой деятельности, кроме предполагаемого нескончаемого хорового пения дифирамбов Богу. Но считать Его самовлюблённым идиотом, не пресекающим эти песнопения в зародыше, мне представляется очень хульным. Не будет в вечной жизни ни желаний, ни надежд. Чего желать? На что надеяться? Мигель де Унамуно взывал к проповедникам Евангелия: «Не пишите на вратах Рая то, что Данте написал на вратах Ада, Lasciaqte ogni speranza! (Оставь надежду всяк, сюда входящий) Не убивайте время! Наша жизнь является надеждой, которая беспрестанно превращается в воспоминание, которое, в свою очередь, порождает надежду. Дайте нам жить! Вечность, как вечное настоящее, без воспоминания и без надежды есть смерть [54,239]». Да и земная жизнь истинных христиан пронизана духом смерти, мечтой о ней, в соответствии с которой они эту жизнь всячески уродуют.

Иларион
«По учению Церкви, Иисус был девственником. В аскетической и монашеской литературе Он представлен как абсолютный идеал девства и целомудрия [1,1,685]. В раннехристианской Церкви безбрачие и девство ставились очень высоко. Идеал девства уже в апостольское время проповедуется Павлом [1,1,687]. Восточная богословская традиция исходит из того, что “в раю процветало девство”, и слова “плодитесь и размножайтесь” не означают обязательного брачного союза, “ибо Бог мог умножить род людей и другим способом” [21,1,509]. Вплоть до настоящего времени в Православной Церкви все епископы избираются из числа безбрачных или монашествующих [1,1,689]».
Порфирий
У католиков же целибат распространяется и на священников. Из всего  этого следует, что безбрачие, бездетность, девство и в наше время приветствуются Церковью. «Девство, – поучает Св. Феофан Затворник, – есть скорейший путь к христианскому совершенству [60,248]». Наилучшим хранилищем девства считается монастырь. Однако этому противоречит как-то безнадёжно звучащий вопрос Св. Бернара Клервосского: «Ниспошлёт ли мне Господь милость увидеть перед смертью такие времена, когда отец семейства не будет считать, что отдать дочь в монастырь – то же самое, что сдать её в бордель [77,33]?» А И.Г. Гердер убеждён, что «монастыри – это темницы религии и государства, кузницы жестокости, очаги порока и угнетения или даже омерзительных извращений и гнусностей [122,485]». В.В.Розанов в одной из своих работ приводит возмущённые слова священника Иоанна Руднева: «Девственники стали притчей во языцех. Их разврат стал настолько красноречив, что всякий порядочный человек от заурядных девственников сторонится более, чем от последней распутной бабы [75,179]». Если уж иерей не понимает значения девства для достижения христианского совершенства, то чего ждать от мирян, которые считают, что неимоверно трудно быть девственником здоровому человеку. «А ты, – советует ему Св. Феофан, – умертви половое отправление иссушением плоти [60,247]». Но Иисус прописывает более радикальные средства: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя… И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки её и брось от себя [Мф. 5,29-30]». Неужели эти заповеди христиане должны исполнять буквально? Св. Иоанн Златоуст «не считает какие-либо из заповедей, входящих в Нагорную проповедь, невыполнимыми [1,2,51]». А проф. Лопухин отмечает, что и «новейшие толкователи понимают выражения Христа буквально, т.е. Он говорит, что если даже правый глаз или правая рука соблазняют тебя, то лучше вырвать глаз или отсечь руку [4,8,99]». Однако эти жестокие предписания, по-моему, достаточно бессмысленны, потому что у одноглазых и одноруких сексуальные позывы и возможности не снижаются, а вот отсечение детородного органа решает проблему эффективно. Христос не настаивает на кастрации, но намекает: «Есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного [Мф. 19,12]». Нашлись христиане, которые намёк поняли: «Евсевий знал многих христиан, которые добровольно подвергли себя кастрации [4,8,307]». Вообще, по мнению В.В.Розанова, «все законы христиан – от скопчества и в духе оскопления [76,65]». Призывая к развалу семьи, безбрачию, девству, Иисус стремится не просто разрушить языческое общество, Он побуждает народы к самоуничтожению.

Иларион
«В христианской традиции евангельский рассказ о присутствии Иисуса на браке в Кане Галилейской воспринимается как благословение Им брачного союза и деторождения [1,3,88]».
Порфирий
Если, как заявлено выше, «в раннехристианской Церкви безбрачие и девство ставились очень высоко [1,1,687]», то она не считала, что Иисус благословляет брак и деторождение. Да и Сам Он предупреждает: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестёр, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником [Лк. 14,26]». После таких слов Спасителя пристало ли доброму христианину заводить семью? Сомневаюсь. Если он должен ненавидеть жену и детей, то уж лучше их и не заводить, тем более, что «имеющие жён должны быть, как не имеющие [1Кор. 7,29]». А ежели кто-то по легкомыслию всё-таки решится на женитьбу, то он будет чувствовать себя виноватым, неполноценным. «У христиан в высшей степени редка счастливая семья и в высшей степени редка благоустроенная семья [78,20]», – отмечает В.В.Розанов. Видимо, и поэтому «свадебные песни наши, – рассказывает А.С.Пушкин, – унылы, как вой похоронный [73,6,193]». А чудо превращения воды в вино, сотворённое Иисусом в Кане Галилейской, скорее говорит о благословении Им пьянства.

Иларион
«Обращённость к внутреннему миру человека, к тайникам его души и сердца – важнейший аспект учения Иисуса о браке, разводе, прелюбодеянии и вожделении. Грехи, касающиеся половой сферы, лишь на первый взгляд являются грехами плоти. Источник этих грехов лежит в душевной области, в сердце человека [1,2,223]».
Порфирий
Интимные грехи, к которым человек прилепился всем сердцем, нелегко искоренить, поэтому наиболее тяжкие из них Всевышний требует наказывать особенно строго. Например, Он заповедует: «Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость; да будут преданы смерти, кровь их на них [Лев. 20,13]». Не благословляет Бог гомосексуализма; я тоже, являясь ретроградом в сфере нравственности, не одобряю его. И Сын Божий не корректирует приведённую заповедь, т.е. вроде бы согласен с ней. Однако меня приводит в смущение фрагмент Евангелия от Марка, в котором «один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них [Мк. 14,51-52]». С какой целью он шёл за Сыном Божиим практически нагишом? Зачем вообще Святой Дух надоумил евангелиста включить этот эпизод в Благую Весть?

Иларион
Имя юноши не названо, однако многие толкователи предполагают, что им был сам Марк, говоривший о себе в третьем лице [1,1,144]».
Порфирий
 «Очень вероятно предположение, что здесь он (Марк) передаёт случай, бывший именно с ним [4,9,86]», – подтверждает проф. Лопухин. И едва ли возможно объявить рассматриваемый фрагмент придумкой переводчика или переписчика: им в этом нет никакого резона. А в Слове Божием нет ничего случайного или неважного. И я в свою очередь рискну предположить, что Св. Марк (он первоначально носил имя Иоанна [46,2,86]) включил этот эпизод в своё Евангелие, дабы намекнуть читателям, кто в действительности был любимым учеником Спасителя; а то многие толкователи уверены, что им был евангелист Иоанн. Осуждая традиционную семью, вообще интерес к женщине, ибо «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём [Мф. 5,28]», прославляя девственников [Откр. 14,4], подталкивая к скопчеству [Мф. 19,12]   и повествуя о голом юноше рядом с холостым (по утверждению Церкви [1,1,683]) Иисусом, Новый Завет мягко ведёт  пропаганду нетрадиционных сексуальных предпочтений. В неё естественным образом вписывается и поучение ректора Петербургской духовной академии Св. Феофана Затворника: «Самый верх опасностей для юноши – от общения с другим полом [60,55]». Результаты этой многовековой ненавязчивой пропаганды, вполне гармонирующей с общей направленностью учения Христа на деморализацию и самоуничтожение язычников, проявляются ныне особенно ярко в виде гей-парадов, однополых браков, падения рождаемости в христианизированных странах. Последнее является следствием и того, что  Церковь (Тело Христово) не благословляет чадородие, считая его греховным. Вспомним молитву священника на рождение ребёнка (в законном браке): «Господи Боже наш, прости рабе Твоей, днесь родившей, и всему дому, в нем же родися отроча, и прикоснувшимся к ней, и здесь обитающим всем прости, яко один имаши власть оставлять грехи [79,232]». Но если уж случился грех – родился ребёнок, то ему лучше поскорее умереть – меньше нагрешит и скорее попадёт в Царство Божие. Рассказывает Бертран Рассел: «Испанцы в Мексике и Перу имели обыкновение крестить индийских младенцев и сразу же после этого вышибать из них мозги; так они могли быть уверены, что эти младенцы попадут в рай. Ни один ортодоксальный христианин не найдёт логического основания для того, чтобы осудить их действия [80,122]». Удивительно, что последователи Христа не поступают так со своими чадами и вообще со всеми единоверцами, обрекая их на многотрудную земную жизнь с очень вероятными, по христианским понятиям, последующими вечными муками. Ведь «всякий настоящий христианин не может не жаждать скорее умереть, скорее кончить земной слёзный путь – и перейти в вечную радость [81,514]».

Иларион
«Василий Великий говорил: “Смерть для меня – благодеяние: она скорее пошлёт меня к Богу, для Которого живу и действую [21,1,63]”. А Иоанн Лествичник пишет: “Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий [1,4,287]”. То, что современному человеку представляется парадоксальным и труднообъяснимым, для ранних христиан было естественным: они воспринимали смерть как праздник, а тела усопших – как временно пребывающие под землёй в ожидании всеобщего воскресения [1,3,562]».
Порфирий
Да, оскудела вера в православных: не встречают теперь они ни свою смерть, ни смерть своих близких весёлыми песнопениями, зажигательными плясками и яркими фейерверками. Но, может быть, и ранние христиане праздновали смерть не от души, а из страха наказания? Ведь уже в IV веке «общепринятое мнение признавало справедливым принуждать людей верить в то, что большинство общества считало истиною, и наказывать неверующих [71,242]». А император Карл Великий «беспощадно приводил в исполнение смертную казнь, назначавшуюся за следующие преступления: 1) отказ от крещения; 2) ложное показание о крещении; 3) возвращение к идолопоклонству; 4) убийство епископа или священника; 5) человеческие жертвоприношения; 6) употребление мяса во время Великого поста [71,287]». Смерть перестала приносить христианам радость, видимо, и потому, что утомились они ждать второго пришествия Христа и последующего всеобщего воскресения.

Иларион
«Иисус говорит о признаках Своего пришествия, однако отказывается назвать дату и время: “О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один [Мф. 24,36]” [1,4,513]».
Порфирий
А Он спит (в лучшем случае), ибо «вся история человечества, длящаяся поныне, соответствует седьмому дню, в который Бог “почил от всех дел Своих [Быт. 2,3]” [21,1,480]». Вот проснётся Отец, тогда и узнает Сын, когда Ему прийти к нам. Но тревожно забилось сердце: кто же надзирает за нами, пока Всевышний изволят держать опочив? Иисус говорит: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле [Мф. 28,18]». Иов же считает, что «земля отдана в руки нечестивых [Иов. 9,24]». А по версии Иерусалимской Библии, Иов уверен, что «земля пребывает во власти злодея (malvado) [90,866]». От сопоставления слов Иова и Христа тревога не улеглась.   

Иларион
«Второго пришествия ждали со дня на день (“Ещё немного, очень немного, и Грядущий придёт и не умедлит [Евр. 10,37]”) и удивлялись, что оно не наступало [1,4,132]. Со временем, однако, чувство близости второго пришествия стало притупляться [1,4,302]».
Порфирий
Обещая как Свой приход, так и Царства Божия в ближайшем будущем [Мф. 10,23; Мк. 9,1], Спаситель понимал, что в исторической перспективе долго водить людей за нос не удастся, что и само это Царство, и путь в Него через нищенство, безбрачие, непротивление злу будут вызывать всё меньше и меньше энтузиазма. Когда манящий блеск Царства Небесного потускнеет, как продлить деградацию человечества до её полного завершения? Будучи гениальным Учителем, Иисус предусмотрел в Своём учении заповеди о свободе, равенстве, братской любви, которые всегда будут привлекательны для большинства людей, особенно для человеческих отбросов, отребья и охвостья любого вероисповедания. Воодушевлённо следуя этим заповедям, человечество уверенной поступью идёт к преследуемой Мессией цели. 

Иларион
«Иисус принадлежит всему миру и всякому человеку. Ему есть что сказать каждому – и тому, кто уже в Церкви, и тому, кто на пути к ней, и людям, далёким от неё и вообще от религии и религиозности [1,4,557]. Мир сегодня был бы иным, если бы когда-то Иисус не произнёс Свою Нагорную проповедь и другие наставления. Потребовалось много веков, чтобы христианские нравственные идеалы впитались в плоть и кровь человеческого сообщества [1,2,248]».
Порфирий
Благодаря Будде, Конфуцию, Кришне, Магомету, Моисею и другим деятелям мировой культуры далеко не всё человеческое сообщество сегодня очаровано христианскими нравственными идеалами.

Иларион
«Мир отверг Единородного Сына Божия, люди возлюбили более тьму, нежели свет [1,5,153]».
Порфирий
Мир не возлюбил тьму, тьму ему навязало христианство. В историографии Европы тёмными веками принято считать века с VI по X. Но, по-моему, их отсчёт надо начинать со времени Константина Великого. «Византийцы обладали лучшими образцами в мире по части искусства и литературы, а тем не менее за тысячу лет не произвели сами ничего выдающегося, оригинального. Миллионы греков не двинулись ни на шаг вперёд в области философии или науки, не сделали ни одного практического открытия, не сочинили ни одной поэмы, ни одной трагедии, достойной упоминания… Что же произвело эту умственную пустоту в Константинополе, что вызвало это умственное падение? Тирания теологии над мыслью [71,382]». 

 Иларион
«Христос ни к чему не принуждает человека, но ждёт от него добровольного и сознательного вступления на путь ко спасению [21,1,549]».
Порфирий
Разве может человек сам ступить на путь истинный? Разве от него это зависит? Ведь «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего… А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал [Рим. 8,29-30]».

Иларион
«К спасению предопределены и призваны все без исключения, но спасаются лишь те, кто добровольно откликнулся на зов Божий; те же, кто отверг Божий призыв, не спасаются [1,2,55]. Воплощение Сына Божия и Его спасительное дело не были вторжением в свободную волю человека, не были нарушением дарованного ему “самовластия” [21,1,549]. Всемогущество Бога отступает перед человеческой свободой. Бог может предложить людям путь к спасению, но не может навязать его им [1,6,56]».
Порфирий
«Призвание есть первый момент в осуществлении Божественного предопределения. Оно не обращено ко всем, а только к избранным… Призываемые – это те, кто способен возлюбить Бога и последовать Его призыву, как то предузнано Богом [4,10,476]», – разъясняет проф. Лопухин. И с какой это стати Всемогущий чего-то не может навязать людям? Свобода человека ограничивает свободу Бога? Вряд ли. Не хочет Бог – это было бы понятно. Предложение можно отклонить, предопределение – нет. Если что-то предопределено Всеведущим, значит оно неизбежно, необходимо. И если человек осознал необходимость чего-то, то он осознал свою зависимость от необходимого, свою несвободу. Свобода и необходимость – взаимоисключающие понятия. Либо за мои выходки отвечаю я, либо Тот, Кто предопределяет. Но Господь, что-то запретив, а что-то разрешив, не дал людям полной свободы, хотя человек, как образ и подобие Божие, имел на это право. Такое половинчатое решение привело к тому, что люди в стремлении к расширению своих свобод стали уже со времён Адама нарушать запреты, т.е. грешить. 
 
Иларион
«Все события человеческой истории подразделяются на две категории: те, которые происходят по воле Божией, и те, которые совершаются вопреки воле Божией. Последние Бог “попускает”, но не благословляет и не одобряет [1,2,368]».
Порфирий
Действующий вопреки воле Божией совершает зло. «Бог попускает зло. Но зачем Он попускает зло, когда Он благ и всемогущ? На это богословие не отвечает [27,89]», – сетует Лев Толстой. Богословие знает ответ, но стесняется говорить прямо. Если бы Бог не попускал зла, то в чём бы тогда была свобода человека? Тогда у него не было бы выбора, он был бы вынужден всегда делать только добро. Свобода и зло неотделимы друг от друга, она возможна только тогда, когда возможно зло.

Иларион
«Если для Бога свобода означает бесконечную и непоколебимую волю к добру, то для человека она может означать право выбора между добром и злом [21,1,504]».
Порфирий
Воля Всевышнего к добру едва ли непоколебима, поскольку Он и Сам может творить зло [Иер, 35,17], а не только попускать его. Из этого вытекает, что возлагать всю ответственность за злодеяния на диавола будет логично, если положить, что  диавол – это Бог с особой точки зрения, это как бы одна из Его ипостасей. Если уж приписывать Всемогущему ипостаси, то их, по-моему, должно быть не три, а четыре: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух, Бог Диавол. Любить Бога и одновременно (как заповедал Иисус) любить Его якобы врага диавола – это любить Бога во всей Его полноте. Трудно, потому что нам хотелось бы  видеть в Господе доброго дедушку Мороза, который прощает нам шалости и раздаёт подарки.

Иларион
«Отличительное свойство свободы, по мнению Григория Нисского, заключается в том, чтобы желаемое избирать свободно, поэтому виновник зла – не Бог, создавший “естество нерабское и независимое”, но неразумие, вместо хорошего избравшее худое [21,1,496]».
Порфирий
Для того, чтобы вместо хорошего избрать худое, необходимо наличие и того, и другого. Возможность свободы – это следствие сосуществования добра и зла; сначала добро и зло, «попущенное» Всемогущим, потом свобода человека. Неразумие, кстати, тоже попущено Богом для того, видимо, чтобы зло могло стать желаемым и избираемым. Итак, неразумие необходимо для обретения свободы, т.е. выходит, что свободным может быть только дурак. И зачастую это действительно так; всё зависит от того, как понимать свободу.

Иларион
«”Сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и позна;ете истину, и истина сделает вас свободными [Ин. 8,31-32]”. Он призывает их пребывать в Его слове, что и является опытом ученичества, необходимым для познания истины. Под Истиной же Он понимает Себя [1,5,355]. Иисус определяет свободу не как политическое, а как духовное понятие: Он говорит не о свободе целого народа от иноземного владычества, не о свободе как социальном статусе отдельного гражданина, а о той внутренней свободе, которая произрастает из отказа от греховной жизни. [1,5,360]».
Порфирий
Познав Христа, т.е. Его учение, человек в определённом смысле действительно становится свободным. Это учение освобождает христианина, в частности, от забот о пропитании и завтрашнем дне, от обязанностей по отношению к родителям, жене, детям, от ненависти к врагам, от необходимости военной службы. По учению Христа, человек освобождается вообще от всех земных привязанностей. Апостол Павел констатирует: «О горнем помышляйте, а не о земном [Кол. 3,2]». Такая свобода, воспитывающая в людях беззаботность, безответственность, наплевательское отношение ко всему, кроме своего спасения, безусловно, ведёт к тяжёлым политическим последствиям, что подтверждается примером распада Римской империи. Учение Иисуса, конечно же, ведёт человека к свободе как социальному статусу отдельного гражданина. Этот статус позволяет христианину устранять все препятствия на его пути в Царство Божие, в частности, семью, государство, еретиков. 

Иларион
«Свобода – важнейшая категория христианской нравственности... Христианство – это религия свободы. Она освобождает человека от фарисейского представления о нравственности как сумме законов и предписаний, скрупулёзное исполнение которых приводит человека к Богу. Она освобождает от любых форм зависимости – в том числе от зависимости от греха [1,2,551]. Бердяев говорит: “Христианину безмерно дорога свобода, потому что свобода есть пафос его веры, потому что Христос есть свобода… Путь истины и есть путь свободы во Христе, ибо Сын освобождает” [1,2,552]».
Порфирий
«Слово “свобода” звучит так прекрасно, что от него нельзя отказаться, хотя бы оно означало заблуждение [82,418]», – говорит И.В.Гёте. Это слово для нас как огонёк для бабочки или мёд для мухи: мы готовы безоглядно бежать за каждым, кто это слово произнесёт, хотя судьба бабочек и мух, полетевших на огонёк или мёд, должна бы нас насторожить. Разговоры о свободе без объяснения, что под ней понимается, означают призыв к борьбе против всякой власти и всякого авторитета. То, что христианская религия «освобождает от любых форм зависимости», – пугает. Анархисты тоже полагают необходимым условием свободы личности отсутствие любых форм власти и правового принуждения [84,21]; такая свобода, без сомнения, идёт рука об руку с хаосом. В.В.Розанов, например, считает, что «хуже “свободы” вообще ничего нет, и она нужна хулигану, лоботрясу, сутенёру [83,347]». «Там, где существует полная свобода выбора и можно поступать как хочешь, там сразу начинаются смуты и беспорядки [56,95]», – убеждён Никколо Макьявелли. По Аристотелю же, «там, где нет порядка, не может быть бытия, не может быть мышления, там, где царит свобода, не может быть творчества [85,82]». В Декларации прав человека и гражданина (1789 г.) говорится, что «свобода состоит в возможности делать всё, что не наносит вред другому». Но как жить, не нанося вред окружающим? Люди всегда вредят друг другу: воруют, воюют, конкурируют, запрещают курить в общественных местах, не повышают зарплату, плюют в душу, толкаются в метро.   «Ни один человек не живёт, никого не задевая и никем не задетый; он должен обязательно проложить себе путь, толкаясь локтями. Жизнь его – борьба [86,436]», – уверен Томас Карлейль. Но эта борьба, как правило, ведётся в определённых рамках, которые устанавливаются законом. «Должен быть свободен человек, но в пределах закона, при полном соблюдении условий, налагаемых обществом [73,6,202]», – считает А.С.Пушкин.

Иларион
«В религии Христа, – пишет Бердяев, –  свобода ограничена только любовью, христианство – религия свободной любви и любящей свободы. Новый Завет – завет любви и свободы [1,2,552]».
Порфирий
По мнению христиан, «Бог любит человека не за его заслуги, а потому, что любовь – неотъемлемое свойство Бога [1,4,364]». Таким образом, Всевышнему некуда деться: Он обязан любить Своё творение. Соответственно и человек, образ и подобие Божие, обязан любить Его и людей. Но такая обязательная, ханжеская любовь ведёт к распаду личности, к деградации, потому что открывает дорогу к лицемерию, неискренности во всём, в частности, в исполнении всех заповедей Божиих. С другой стороны, «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода [2Кор. 3,17]». Поэтому Он, «как Единый владыка в душе обращённого человека, уничтожает все покрывала, все преграды, принадлежащие посторонней силе [4,11,145]». Безграничная свобода в соединении с ханжеской любовью – это отрава, призванная уничтожить человечество. Разглагольствования Бердяева о свободной любви и любящей свободе – это демагогия, имеющая целью одурачить простой народ броскими лозунгами, дабы повести его туда, куда нужно пастырям. Почему сборища, сходки, толпы с готовностью откликаются на призыв бороться за «свободу»? Потому что они воспринимают её как право на безответственность, пренебрежение своими обязанностями, разнузданность. Таких «борцов» легко направить на разрушение «старого мира», особенно если пообещать им что-то подобное обещанию Христа:  «Нет никого, кто оставил бы дом… или земли ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов… и земель, а в веке грядущем жизни вечной [Мк. 10,29-30]».

Иларион
«Пётр спрашивает Иисуса: “Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?”… Как говорит Иисус, всякий, кто оставит что-либо ради имени Его, “получит во сто крат и наследует жизнь вечную [Мф. 19,27-29]”. [1,4,428]».
Порфирий
Понимая, что для привлечения сторонников совершенно недостаточно рассуждений о свободе, вырастающей из познания истины, и о жизни вечной, которая наступит после страданий и смерти, Иисус без зазрения совести обещает Своим последователям стократное возмещение утраченного имущества. Кто из христиан получил такое возмещение? Разве что некоторые архиереи. Остальные ждут. Домов и земель нет, но вы держитесь: «терпение нужно вам, чтобы исполнивши волю Божию, получить обещанное [Евр. 10, 36]». Однако Спаситель обещал (или предрекал) и нечто более реальное: «Многие же будут первые последними, и последние первыми [Мф. 19,30]». 

Иларион
«Эти слова у Матфея связывают ответ Иисуса на вопрос Петра с притчей о работниках в винограднике [1,4,428]. Основной смысл притчи заключается в том, что Бог по отношению к людям поступает не так, как люди поступают по отношению друг к другу [1,4,433]. Равная награда, которую получили работники, не означает того, что в Царстве Небесном все будут равны… Вошедшие в Царство Небесное будут находиться на различных степенях близости к Богу в соответствии со способностью каждого вместить свет Божества. Однако различные степени не будут означать иерархического неравенства между спасёнными [1,4,439]».
Порфирий
Апостол Павел уговаривает христиан: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные [Еф. 5,1]». Это означает, что уже на земле надо стремиться к жизни подобной жизни в Царстве Небесном. В частности, различные способности не должны и на земле приводить к иерархическому неравенству среди людей. Но стоящие на верхних ступенях иерархической лестницы наверняка будут возражать против устранения неравенства. Как быть? Спаситель даёт указание: «Так будут последние первыми, и первые последними [Мф. 20,16]». То есть должны поменяться местами рабы с рабовладельцами, управляемые с управляющими, слабые с сильными, овцы с волками и пастырями. «Бог скоро пришлёт с небес Освободителя – того, кто низвергнет сильных мира сего и возвысит смиренных. Это не просто какой-то заумный полёт мысли Иисуса. Это самая суть Его апокалиптического учения [87,284]», – убеждён проф. Барт Д. Эрман, «один из ведущих специалистов в изучении раннего христианства [87,9]».  Она отражается и в притче о блудном сыне [Лк. 15,11-37], которая говорит примерно о том же, о чём и притча о работниках в винограднике: сын, живший распутно и расточивший своё имение, облагодетельствован отцом ничуть не меньше сына добропорядочного.

Иларион
«В каком-то смысле притча о блудном сыне является сокращённым изложением всего Евангелия. Если бы из всех притч, произнесённых Иисусом, надо было выбрать одну, наиболее полно отражающую общий смысл Его вести, обращённой к человечеству, следовало бы выбрать именно эту притчу… Если бы требовалось найти один символ, наиболее ёмко и лаконично отражающий христианское видение человечества в его взаимоотношениях с Богом, это был бы блудный сын [1,4,337]».
Порфирий
Блудный сын, получив свою долю наследства, расточает её. Осознав, что поступил неправильно, он возвращается к отцу. «Вместо заслуженного наказания сын получает полное и немедленное прощение, вместо осуждения на него изливается безграничная любовь отца [1,4,357]», во владении которого осталась лишь доля праведного сына. Таким образом, блудник будет жить при отце за счёт того, что предназначено праведнику. Оставит ли отец после своей кончины непутёвого сына без наследства, обрекая его на нищету? Безграничная любовь этого не допустит – отец наверняка снова выделит блудному сыну долю имения, но теперь уже из доли праведного сына. Так чему же нас учит притча, являющаяся в каком-то смысле сокращённым изложением всего Евангелия? Грешник получает от Отца больше, чем праведник. Грешником быть выгоднее! Это не Бог Отец таков, это таким Его представляет язычникам Иисус, Который «пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию [Мф. 9,13]», каковое необходимо для желающих попасть в заманчивое Царство Небесное.  По-моему, этим призывом и притчей о блудном сыне Спаситель искушает языческих праведников, побуждает их образумиться, переобуться на ходу, перековаться. Этому же служит и ряд других притч. В притче о званных на ужин [Лк. 14,16-24] хозяин, разгневавшись на порядочных людей, отказавшихся по уважительным причинам от приглашения, велел пригласить за стол нищих, увечных, хромых и слепых, тем самым сделав последних первыми. Притча о фарисее и мытаре [Лк, 18,10-14] повествует о том, что грешный, но смиренный, мытарь более оправдан перед Господом, чем благочестивый, но самодовольный фарисей. Оба грешны, однако снова предпочтение презираемому. И апофеозом первенства последних является притча о богаче и нищем Лазаре [Лк. 16, 19-25]: нищий, у которого не видно других достоинств, утешается в раю, а богач, у которого не отмечено других недостатков, страдает в аду. Можно предположить, что богач угодил в преисподнюю за недостаточное внимание к нуждам нищего. А за что нищий осчастливлен? Видимо, Христос его за муки полюбил. Можно смело сказать, что Ветхий Завет просто преисполнен вниманием к нуждам обездоленных. Например, Яхве настаивает: «не обижай наёмника, бедного и нищего из братьев твоих [Втор. 24,14]». Царь Соломон тоже озабочен судьбой страдальцев: «Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчастного у ворот; потому что Господь вступится в дело их, и исхитит душу у грабителей их [Притч. 22,22-23]. Кто милосерд к бедным, тот блажен [Притч. 4,21]». Но при этом ни один ветхозаветный глашатай не призывал поменять местами первых и последних – это новация Сына Божия. 

Иларион
«По словам философа (Бердяева), подлинное христианство не допускает деления человека на два лагеря – добрых и злых, праведников и грешников [1,2,546]».
Порфирий
Все равны, однако с той поправкой, вытекающей из учения Иисуса, что равенство – это тот максимум, на который могут претендовать в настоящей и будущей жизни первые, считающиеся праведниками, и тот минимум, на который должны претендовать последние, считающиеся грешниками. А могут ли последние рассчитывать на то, чтобы стать первыми уже в этой жизни, если Иисус требует не противиться злому? Могут, если им разъяснят, что первые – плохие парни, т.е. враги Божии, ведомые диаволом. Таковыми, например, выглядят в Евангелиях богатые. В том-то и заключается гениальность учения Христа, что Его по видимости взаимно противоречивые заповеди не противоречат друг другу по существу: хоть ты, последний, не противься злому, хоть становись первым, итог один – деградация общества. Но не противиться злому душа не лежит, а вот стать первыми, борясь за свои права, права большинства, в частности, бездельников, неучей, нищих, плачущих, опустившихся и т.п., мы всегда готовы. «Весь мир насилья мы разрушим /До основанья, а затем /Мы наш, мы новый мир построим: /Кто был ничем, тот станет всем!» «Христианство есть восстание всего по-земле-пресмыкающегося против того, что над ней возвышается [38,2,672]», – уверен Ф.Ницше. Беру на себя смелость утверждать, что Иисус не был дураком и прекрасно понимал, что равенства в природе нет и не будет («рождённый ползать летать не может»), оно противоестественно, оно возможно только декларативно, понарошку. Сын Божий сознательно провоцировал нищих и бездарных на бунт против богатых и одарённых, на достижение как минимум формального равенства с ними, чтобы ослабить и тех, и других, чтобы облегчить выполнение заветов Бога Отца.

Иларион
«Выражая полную и всецелую солидарность со всеми нуждающимися, называя их меньшими братьями, Иисус тем самым призывает людей воспринимать друг друга как братьев [1,6,184]».
Порфирий
И апостол Пётр говорит: «Всех почитайте, братство любите [1Петр. 2,17]». Однако «эта любовь к человеку вообще на практике означает предпочтение недужных, обделённых, выродившихся [110,157]», – констатирует Ницше. Такое предпочтение ослабляет человечество, потому что любому биологическому виду для процветания «требуется гибель неудавшихся, слабых, выродившихся особей: но именно к таковым всегда и обращалось христианство [110,157]».

Иларион
«Он (Иисус) готов отождествить Себя даже с заключённым в тюрьму преступником, которого, в числе прочих, называет Своим меньшим братом [1,6,183]».
Порфирий
Такое отождествление с преступником особенно рельефно проявилось в сцене распятия Христа. Он шёл на казнь не один. «Вели с Ним на смерть и двух злодеев [Лк. 23,32]». Но на греческом эта фраза выглядит таким образом, что перевести её точнее можно как «ещё двоих, которые тоже были злодеями, вели на смерть вместе с Ним [88,280]». В Иерусалимской Библии так и написано [90,1533]; не решились испанские переводчики исказить глаголы Божии. «И сбылось слово Писания: “и к злодеям причтён” [Мк. 15,28]». Одному из собратьев по несчастью Иисус говорит: «Ныне же будешь со Мною в раю [Лк. 23,43]». За что такое счастье распятому на кресте преступнику? Он даже не покаялся толком, лишь признал, что осуждён справедливо. Знамо дело, «Как станешь представлять к крестишку ли, к местечку, /Ну как не порадеть родному человечку [133,59]!» Просьбу же другого разбойника о спасении [Лк. 23,39] Спаситель не удовлетворил – обиделся, видать, на его злословие, не простил, хотя и обещал: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему [Мф. 12,32]». В теории все мы готовы делать добро, однако практика не всегда с ней согласуется.

Иларион
«Ещё в VI веке император Юстиниан спрашивал, справедливо ли “тех, которые до конца вели жизнь, исполненную совершенства, соединить с беззаконниками и педерастами и признать, что как те, так и другие будут наслаждаться одинаковыми благами [1,6,188]?” Можно ли приравнять палачей к мученикам, насильников и убийц к их жертвам [1,6,189]?»
Порфирий
По христианским представлениям – можно, ибо, как говорит Исаак Сирин, «если очевидно, что милосердие относится к области праведности, то справедливость – к области зла. Как сено и огонь не могут находиться в одном месте, так милосердие и справедливость не могут сосуществовать в одной душе [21,1,449]». А «Господь весьма милосерд и сострадателен [Иак. 5,11]. Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных [Мф. 5,45] ». Однако в Ветхом Завете Бог Отец выглядит более строгим: «”Бог – судия праведный… всякий день строго взыскивающий [Пс. 7,12]”. Он “одного унижает, а другого возносит [Пс. 74,8]”… Справедливость Бога выражается в том, что Он щедро награждает за праведность и сурово карает за грехи [21,1,378]». Похоже, что в душе Всевышнего и милосердие, и справедливость прекрасно сосуществуют.

Иларион
«В Новом Завете представление о Божественной справедливости почти полностью замещается идеей Божественного милосердия [1,2,113]. Церковные писатели подчёркивают, что покаявшийся разбойник был первым, кто вошёл в рай [1,6,542]. “Честь раю иметь такого Владыку, Который и разбойника делает достойным райского блаженства. Когда Он ввёл в Царство Небесное мытарей и блудниц, то сделал и это, не бесчестя его, а, напротив, почтил, показав, что Господь Небесного Царства так могуществен, что и блудниц и мытарей делает столь славными, что они являются достойными тамошней чести и награды [1,6,541]”. Из одного поучения в другое Иисус проводит мысль о неизреченной любви Бога к человеку, – любви, не укладывающейся в рамки человеческих представлений о справедливости, награде, воздаянии [1,4,441]».
Порфирий
Но не только в Царстве Небесном ждут почести и награды разбойников, мытарей и блудниц; и в мире сём Церковь принимает их с распростёртыми объятьями. Известный общественный деятель Лев Тихомиров писал: «Все угнетённые, страждущие и обременённые, бедные и рабы с восторгом прислушивались к радостной вести о новой, несущей отраду и утешение, религии (христианстве) и всей душой устремились ей навстречу, так как своим учением о свободе, о братской любви и равенстве всех людей она отводила им достойное место в гражданском обществе [69,246]». Заняв с помощью христианства это место, они, часто обладая  большинством в собраниях и пользуясь сочувствием более счастливых, внушили обществу, что оно должно держаться идей свободы, равенства и братства. Опьянённое этими идеям, человечество слетело с катушек, и ничто, кажется, его уже не остановит на пути к вырождению.

Иларион
«Идеалы гуманности и милосердия, характерные в том числе для правовой системы современных цивилизованных государств, своими корнями уходят в христианское нравственное учение [1,2,247]».
Порфирий
Можно, обобщая, с уверенностью сказать, что идеалы гуманности характерны сегодня для цивилизованных государств в целом, а не только для их правовой системы. Совокупность этих идеалов выступает под названием «гуманизм». «Кредо гуманизма: человечество едино – все мы братья и сёстры по разуму и крови, все вышли из одного лона [68,143]. Человек, и только он, есть не столько мера, сколько высшая ценность мира [68,28]». «Антропоцентрическое чувство бытия было древнему человеку чуждо. Он чувствовал себя неразрывной частью природы. Только христианство дало это антропоцентрическое чувство, которое и сделалось основной движущей силой новых времён [100,91]», – говорит Николай Бердяев.

Иларион
«Индивидуализм вообще не характерен для библейского восприятия мира и человека. С точки зрения Библии (Ветхого Завета) человек – не изолированный индивидуум, а часть целого: семьи, рода, народа, человечества [1,3,207]. Вся ветхозаветная нравственность базируется на представлении о необходимости сохранить целостность народа, даже если для этого требуется пожертвовать отдельными индивидуумами [1,4,218]. В Новом Завете Бог от коллектива обращается к отдельному человеку [1,4,219]. Воплотившийся Бог имеет дело с конкретными людьми, к каждому из которых Он подходит индивидуально [1,3,160]. Каждый человек имеет для Него абсолютную и непререкаемую ценность [1,4,221]».
Порфирий
«Гуманизм вот уже две с половиной тысячи лет ведёт титаническую битву с коллективизмом за умы и сердца людей [101,212]. Экономическая целесообразность становится реальной альтернативой религиозным, национальным, идеологическим и прочим предрассудкам коллективного сознания [101,390]», – констатирует доктор Гивишвили. «Всё, что имеет место на земле, должно оцениваться и рассматриваться сквозь призму отношения к человеку. Таков первый и ключевой принцип гуманизма [68,28]».

Иларион
«Мы не видим, чтобы Иисус любовался пейзажами, останавливался посмотреть на закат, садился погладить кошку или собаку, понюхать цветы. Его отношение к природе – спокойное и трезвое. Он исходит из того, что природа должна прежде всего служить нуждам человека… Если природа не выполняет свои функции, Иисус наказывает её: не найдя плодов на смоковнице, Он проклинает её, и она засыхает [1,3,343]».
Порфирий
Если «всё для человека, всё для его блага», то, естественно, как призывал И.В.Мичурин, «мы не можем ждать милостей от природы, взять их у неё наша задача». Выполняя эту задачу, человек уже с древних времён «показал себя чрезвычайно эффективным хищником по отношению почти ко всем видам млекопитающих, птиц, морских и речных животных, выедая один “пищевой” пласт за другим [101,43]. Сверххищническая эксплуатация природных биологических ресурсов привела к чрезвычайно быстрой по геологическим меркам деградации окружающих ландшафтов, уменьшению видового разнообразия и ухудшению качества оставшихся биологических ресурсов [101,44]. Поскольку в части потребления человечество не склонно к умеренности и самоограничению, то величайшая мощь рационального сознания, служащая иррациональному, таит в себе и гигантскиё потенциал разрушения [101,387]», – рассказывает Г.В.Гивишвили.

Иларион
«Изначальное назначение природы заключалось в том, чтобы служить человеку [1,3,437]».
Порфирий
А ведь Бог Отец, заповедуя людям владычествовать «над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле [Быт. 1,28]», едва ли имел в виду уничтожение, пожирание их, поскольку «сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу [Быт. 1,29]». И с какой стати полагать, что человек Богу более дорог, чем каракатица? Ведь, по слову Исаака Сирина, «на всё творение изливается от Него единая любовь и милость, которые неизменны, вневременны и вечны [1,4,359]». И если человек создан по образу и подобию Божию, то это не значит, что он может безнаказанно уничтожать вокруг себя всё живое. Скорее наоборот: «от всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут [Лк. 12,48]». Однако эгоцентризм христианства никак не способствует сбережению природы, да и в человеческом обществе ведёт к негативным изменениям.

Иларион
«Мы знаем о том, какое преображающее действие христианство оказало на всё человечество. При полном отсутствии у Иисуса характерных черт социального реформатора Его учение с течением веков стало причиной глубоких, радикальных изменений во всей системе человеческих взаимоотношений – не только на уровне личной нравственности, но и на социальном уровне [1,2,154]».
Порфирий
Если учение Иисуса привело к глубоким социальным реформам, то Он, безусловно, является социальным реформатором.

 Иларион
«Учение Иисуса не вырывает человека из обыденной жизни, не ставит его в оппозицию к властям, обществу, государству… Он (Иисус) не призывал ни к свержению власти римлян, ни к какому-либо иному переустройству общества [1,2,362]».
Порфирий
Однако Спаситель обнадёживал Своих учеников: «Вы будете ненавидимы всеми народами за имя Моё [Мф. 24,9]». Но почему? Все евангелисты сочли нужным обратить наше внимание на слова Христа о ненависти к Нему и Его последователям [Мф. 10,22; Мк. 13,13; Лк. 21,17; Ин. 15,18-19], хотя Иисус, как утверждают христиане, любил людей и желал им только добра. А.Дж. Тойнби суммирует высказывания выдающихся деятелей истории о причинах этой ненависти: «Согласно одному из самых старых и устойчивых взглядов, христианство послужило разрушению той цивилизации, в недрах которой оно зародилось и развивалось. Этой точки зрения придерживался, мне кажется, уже император Марк… Этот же взгляд разделял – но в очень резкой и яростной форме – его последователь, император Юлиан, и того же мнения был историк Гиббон [57,408]». В 64-ом году, при Нероне, Рим охватил большой пожар; в поджоге подозревали христиан, хотя «следствие очевидно доставляло гораздо больше материала для обвинения христиан не в поджоге, а в ненависти к человеческому роду [2,2,53]», которая, подозреваю, и породила ответную ненависть. 

Иларион
«Сведения об этом сохранились у римского историка Тацита: “Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виновных и предал изощрённейшим казням тех, кто своими мерзостями навлёк на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами… Сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащим к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличённых не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому [21,1,29]”. На уничтожение христианства была брошена вся карательная мощь Римской империи [1,2,553]».
Порфирий
Ненависть к роду людскому – это, видимо, своеобразное проявление (или неизбежная метаморфоза) заповеданной Спасителем обязательной любви к врагам. Как говорил Аристотель, от любви до ненависти – один шаг.  Думаю, сожжение Рима не очень опечалило последователей Сына Божия. Ведь «христиане желали в сущности, чтобы всё шло сколь возможно хуже. Они не только не стояли заодно с добрыми гражданами и не старались победить опасности, угрожающие обществу, но, напротив, ликовали по их поводу… Римское общество инстинктивно чувствовало своё ослабление; оно лишь смутно осознавало его причины и не без основания приписывало его христианству [58,41]. Не без причины ненавидели этих людей, по внешности столь кротких и благодетельных. Они действительно разрушали Римскую империю [58,234]», – уверен Эрнест Ренан. «Те бедствия, которые постигли разрушавшуюся империю или угрожали ей в будущем, единогласно приписывались язычниками новой религии Христа и Константина [59,3,304]». Государство, естественно, ущемляло христиан в правах, однако «гонения не были избиениями массовыми и производились на юридических основаниях [2,2,44]. Приходится ставить вопрос, почему государство мало преследовало христиан, почему свой долг оно исполняло слабо [2,2,10]», – удивляется проф. Болотов. Но зачем было христианам разрушать Римскую империю? Ведь они не стремились к насильственному захвату власти где бы то ни было, а она не препятствовала и не могла воспрепятствовать осуществлению их заветной мечты – как можно скорее оказаться в вожделенном ими Царстве Небесном: исповедался, причастился и – вперёд. Однако последователи Христа разрушали империю; может быть, невольно. Не была ли задача по достижению Царства Божия прикрытием для решения каких-то других, политических задач? Великий шейх суфиев Идрис Шах настаивал: «Люди, думающие, что духовные, эзотерические, высшие движения в мире возникают ни с того ни с сего, должны уяснить, что нет ничего более далёкого от истины, чем подобное предположение. Чрезвычайно сложное планирование и подготовка должны предшествовать любому подлинному учению [91,82]». Президент США Рузвельт подтверждает: «В политике ничего не случайно! Если нечто происходит, можно быть уверенным, что это было запланировано именно так [92,179]».

Иларион
«Послание Иисуса само по себе было лишено политической составляющей, и Он не ставил ни перед Собой, ни перед Своими учениками каких-либо политических целей [1,2,361]».
Порфирий
«Для христиан было важно доказать, что Иисус – несмотря на всё, что убеждало в обратном (самым вопиющим доказательством было именно распятие), – был фигурой неполитической [138,129]»: ведь Царство Его «не от мира сего [Ин. 18,36]». «И тем не менее проповедуемое Им учение вступало в перманентный конфликт с земными стандартами по той причине, что оно ориентировало людей на иные ценности [1,2,361]». Среди них основные – это нищета и безответственность, безбрачие и бездетность, непротивление злу и любовь к врагам, свобода, равенство и братство. Если бы человечество неуклонно придерживалось этих ценностей, оно также неуклонно шло бы к таким политическим последствиям, как деградация и самоуничтожение. Представители Англиканской Церкви, например, говорили: «Нагорная проповедь, если бы её осуществить на практике, привела бы к полному разрушению нашей страны менее чем за три недели [93,332]». В чьих интересах действовал Иисус, посылая апостолов научить все народы, уча их соблюдать всё, что Он повелел [Мф. 28,19-20]? Отвечает Сам Сын Божий: «Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца [Ин. 6,38]».

Иларион
«Послушание воле Отца было основной движущей силой земной миссии Сына Божия [1,2,364]. Он пришёл в мир не по Своей воле. И Его смерть произошла тоже не по Его инициативе или желанию. Такова была воля Бога Отца, и Он со смирением и полным послушанием принял эту волю [1,5,584]. Иисус не призывает Своих учеников к пассивному ожиданию исполнения воли Божией: Он призывает их быть соработниками Бога в исполнении Его воли [1,2,368]».
Порфирий
И, видимо, чтобы эта воля не оскудевала, Иисус призывает христиан: «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится  имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе [Мф. 6,9-10]».

Иларион
«Нигде Иисус не говорит о том, чтобы с молитвой обращались к Нему Самому [1,5,530]. При этом Иисус подчёркивает, что Он не будет посредником в передаче молитвы к Отцу: ученики получают к Нему непосредственный доступ и могут обращаться с твёрдой надеждой, что получат просимое [1,5,531]. В III веке Ориген ещё пытался доказывать, что молиться Иисусу не следует, так как молиться можно только Отцу. Однако этот взгляд был опровергнут церковной практикой [1,5,542]».
Порфирий
Церковная практика – это мощный инструмент для опровержения и исправления чего угодно, даже для корректировки рекомендаций Самого Сына Божия. Церковь считает возможным практиковать молитвы Иисусу, Богоматери, всем святым, тем самым  подправляя Сына и заслоняя прямой доступ верующих к Отцу. Однако расшибать лоб в молитвах недостаточно: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдёт в Царство небесное, – говорит Иисус, – но исполняющий волю Отца Моего Небесного [Мф. 7,21]».

Иларион
«Сын Божий пришёл для того, чтобы исполнить волю Отца – совершить дело, которое Отец поручил Ему [Ин. 17,4]… Исполнять слова Иисуса – значит исполнять волю Бога Отца [1,2,537]».
Порфирий
Совершенно с Вами согласен. Но какова же она – воля Отца? Читайте, христиане, Ветхий Завет: в нём изложены обязательные для вас заповеди Бога Отца. Правда, обязательны только те, которые не идут вразрез с  заповедями Нового Завета, которые тоже отражают волю Отца. Почему евреям достаточно Ветхого Завета, а язычникам необходим ещё и Новый? За что первым такая поблажка? Господь признаётся: «Израиль есть Сын Мой, Первенец Мой [Исх. 4,22]». В дальнейшем Он напоминает через пророка Иеремию: «Я – Отец Израилю, и Ефрем – первенец Мой [Иер. 31,9]». «Первенцем Божиим называется здесь Ефрем, т.е. Израильское царство [4,6,94]».

Иларион
«”Бог послал в мир Единородного Сына Своего (Иисуса) [1Ин. 4,9]”. Термин “Единородный” указывает на единственность и уникальность рождения Сына от Отца: у Отца нет и не может быть другого Сына, Которого можно назвать сущим в недре Отчем [1,5,38]».
Порфирий
Сын Божий, «сущий в недре Отчем [Ин. 1,18]», – это и есть Сын Божий. Евангелист использует тавтологию, видимо, для усиления впечатления. Хотя, по большому счёту, всё сущее есть сущее в недре Отчем, поскольку «всё и во всём Христос [Кол. 3,11]». Но как можно, вопреки очевидности, отказывать Всемогущему в способности быть многодетным? «Был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и сатана [Иов. 1,6]».  А Дева Мария напоминает Елисавете и нам, что Господь «воспринял Израиля, отрока Своего [Лк. 1,54]» (Здесь “отрока” невозможно понять иначе, как “сына”). Первородство же Израиля подтверждается и православным богослужением Великой Пятницы: «Два и лукавые сотвори перворожденный Сын Мой Израиль [21,2,512]». Поэтому-то Отец и выделяет евреев, говоря им: «Вы – овцы Мои, овцы паствы Моей; вы – человеки, а Я – Бог ваш [Иез. 34,31]». Только евреи – человеки, остальные – нелюди, вытекает из слов Бога Отца (если бы Он считал всех человекообразных людьми, то выражение «вы – человеки» было бы излишним). Отец ведёт иудеев от победы к победе, и Сын, Второе Лицо Троицы, Ему помогает, ведя язычников Своим учением от поражения к поражению. Могут ли язычники или христиане наперекор воле Бога Отца преградить иудеям путь к окончательной победе, первые шаги к которой сделал ещё Моисей? Нет, конечно, нет. Более того, исполняя Его волю, переданную через Бога Сына, христиане приближают эту победу. Вот для чего они разрушали Римскую империю, прививая римлянам христианскую мораль.
 
 Иларион
«Иисус неоднократно подчёркивал преемственность Своей миссии от миссии Моисея и пророков [1,3,466]. В иудейской традиции Моисей был фигурой номер один [1,5,42]. Иисус считает Себя продолжателем дела Моисея… В Моисее Он видит Своего предтечу [1,3,467]. Связь между Моисеем и Иисусом не следует трактовать только в учительном или миссионерском аспекте, то есть рассматривая соотношение между их учением и миссией. Между ними, несомненно, была ещё глубокая внутренняя связь, которая на страницах Евангелий раскрывается через многочисленные упоминания Иисусом Моисея и – особенным образом – через рассказ об их встрече на горе Преображения [1,3,468]. Через весь корпус Нового Завета – от Нагорной проповеди до Послания к Евреям – прослеживается одна и та же мысль: Иисус – это новый Моисей, Который пришёл, чтобы обновит завет, заключённый Богом с народом израильским [1,2,544]».
Порфирий
Да, Иларион, да! Я был уверен, что Вы, человек умный и образованный, понимаете это, но не думал, что Вы отважитесь открыть правду широким народным массам. Брависсимо! Моисей – это вождь иудеев, который вел их в землю обетованную. Через посредство Моисея Бог дал народу израильскому завет, говоря, в частности: «Если вы будете слушать гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым [Исх. 19, 5-6]. Вы овладеете народами, которые больше и сильнее вас. Всякое место, на которое ступит нога ваша, будет ваше… Никто не устоит против вас: Господь, Бог ваш, наведёт страх и трепет перед вами на всякую землю, на которую вы ступите [Втор. 11,23-25]». Иисус обновил этот завет, дополнив его новыми заповедями, предназначенными для ослабления тех народов, которыми должны овладеть иудеи.  Спаситель наш через христиан продолжил победоносное дело Моисея!

Иларион
«Иудеи знали, что владычество Бога распространяется на всю землю, но благословение Бог преподаёт всем народам через Свой избранный народ, завет с которым является нерушимым и вечным [1,5,359]».
Порфирий
Бог Отец поясняет: «Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним [Втор. 27,26]!» Таким образом, любые попытки «скорректировать» закон Божий, данный иудеям через Моисея, – тщетны. И не сбудется пророчество Спасителя о том, что «сыны царства извержены будут во тьму внешнюю [Мф. 8, 12]» («Иисус назвал сынами царства народ израильский [1,4,122]»), иначе все народы останутся без благословения Божия, т.е. будут, скорее всего, прокляты. По разъяснению проф. Лопухина, «евреи будут не союзом, не собранием священников, а “царством”, потому что им по праву должно будет принадлежать господственное, царское положение среди остальных народов [4,1,333]». Моисей вёл иудеев к этому, но не довёл дело до конца, и через 1300 лет пришёл долгожданный новый Моисей – Мессия.

Иларион
«Вся ветхозаветная история начиная с Авраама представляет собой историю борьбы евреев за право обладания землёй обетованной [1,1,244]. Универсализм в представлении о Мессии не был характерен для евреев: они видели в Нём прежде всего своего вождя, Который оправдает все их надежды и чаяния [1,3,509]».
Порфирий
«Приход Мессии должен был освободить Израиль от подчинения другим народам и империям и навсегда установить желательные и определённые Торой условия для жизнедеятельности священников и мудрецов [44,204]», – говорит рабби Ньюснер. А по представлениям Хаяма Маккоби, Иисус Мессия ставил Своей целью в битве с чужеземными врагами привести мир к тому, что «богоданная миссия евреев как народа Господня будет признана всеми народами, а Храм в Иерусалиме станет рассматриваться как духовный центр мироздания. Принципы же социальной справедливости и свободы, как они изложены в Писании и еврейской традиции, будут приняты всеми народами [138,157]». Однако новые времена диктуют новые методы освобождения и завоевания, отличные от тех, которыми пользовался Моисей. Если Моисей вёл еврейский народ к победе с помощью Завета Божьего, то новый Моисей, имея ту же цель, ведёт христианские народы к поражению с помощью Нового Завета Божьего.

Иларион
«Цель, ради которой Он пришёл на землю, будет достигнута вне зависимости от внешних обстоятельств, от содействия или противодействия людей [1,4,141]».
Порфирий 
Это так, потому что Бог Отец, как кажется, на их стороне, стороне евреев, Моисея, Иисуса. И в своей роли на земле Бог Сын для всего остального человечества –  то  же самое, что Иван Сусанин для поляков: свой среди чужих, чужой среди своих. «Но вы не понимаете этого? У вас нет глаз для того, чему потребовалось две тысячи лет, дабы прийти к победе?.. Разве не на окольном пути этого “Спасителя”, этого мнимого противника и отменителя Израиля достиг Израиль последней цели своей утончённой мстительности? Разве не тайным чёрным искусством доподлинной большой политики мести, дальнозоркой, подземной, медленно настигающей и предусмотрительной в расчётах мести, является то, что Израиль должен был перед всем миром отречься от орудия собственной мести, как от смертельного врага, и распять Его на кресте, дабы “весь мир” и главным образом противники Израиля могли не моргнув глазом клюнуть как раз на эту приманку [38,2,425]?» – обращается  с вопросами к христианам удивлённый их недомыслием и слепотой Фридрих Ницше.

Иларион
«Тема окаменения сердца, неоднократно звучащая в речи Иисуса применительно к народу, не понимающему смысла Его учения, звучит также и в Его обращениях к ученикам: “Ещё ли не понимаете и не разумеете? Ещё ли окаменело у вас сердце? Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не понимаете [Мк. 8,17-18]?” [1,1,541]».
Порфирий         
Верно оценивая Христа как орудие политики евреев, Ницше ошибается, полагая, что они руководствовались исключительно местью рабов господам. Иудеи считают, что они «не были рабами никому никогда [Ин. 8,33]», они никогда не забывали, что являются избранным народом Божиим. Месть не была основным мотивом их деятельности, ибо не мстят волки овцам, как не мстили, в частности, бледнолицые пришельцы краснокожим аборигенам, а татары с монголами – славянам, хотя вторые в этих парах, как учит И.А.Крылов, и виноваты перед первыми. Политика евреев не была политикой мести, она была просто политикой, основанной на глубокой и твёрдой вере в непоколебимую истинность заповедей Торы, которая, например, обещает: «Будете прогонять врагов ваших, и падут они пред вами от меча. Пятеро из вас прогонят сто, и сто из вас прогонят тьму, и падут враги ваши пред вами от меча [Лев. 26, 7-8]». Мне представляется, что под мечём здесь имеется в виду не что-то вроде палаша из дамасской стали, а «меч духовный, который есть Слово Божие [Еф. 6,17]». В данном контексте это Слово Сына Божия, которое «живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого [Евр. 4,12]».

Иларион
«Еврейский народ дал миру множество великих людей, чья жизнь и учение оказали и продолжают оказывать колоссальное влияние на миллионы людей, не принадлежащих к еврейской нации. Вклад израильского народа в формирование христианства был решающим [1,6,410]».
Порфирий
Это вне всякого сомнения. И касается не только апостольских времён. «Национальное тайное общество евреев является источником всех религиозных споров, которые веками порождают рознь в христианстве [115,189]», – писал еврей Дармештетер, весьма компетентный в истории иудеев. Для чего нужна эта рознь? Она порождает взаимную вражду христиан, гонения, войны между ними, что вносит весомый вклад в дело растления человечества, задуманное Иисусом и Его покровителями из Синедриона. В «Настольной книге для священно-церковно-служителей» приводятся сведения о более чем сотне христианских расколов, ересей, сект [134,1592]. Однако при всей их взаимной неприязни они дружны в положительной оценке Нагорной проповеди. Ни одно из этих сообществ не выступило против её аморальных положений, т.е. христиане любого толка нацелены на решение одной задачи (может быть, не осознавая этого): гармонично сочетая бесконечные раздоры и Нагорную проповедь, ускорить деградацию человечества, претворить в жизнь великое начинание Иисуса Христа.   

Иларион
«В конечном итоге нам хотелось бы ответить на главный вопрос: что Иисус принёс людям и зачем Он нужен современному человеку [1,1,9]? Распятый, умерший и воскресший Иисус – это ответ Бога на основные вопросы человека: для чего он живёт, зачем страдает, почему умирает? Суть христианства заключается в победе над главным врагом человека – смертью. Эту победу одержал Христос за всех людей [1,6,789]. Ко всякому, кто верует в Него, распятого, умершего и воскресшего, обращены Его слова: “Верующий в Меня, если и умрёт, оживёт. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрёт вовек [Ин. 11,25-26]” [1,6,790]».
Порфирий
Выше было показано, что Сын Божий не всегда выполняет Свои обещания, да Он, отменив клятву, и не считает это обязательным. Кроме того, Спаситель снимает с Себя ответственность за возможные неудачи в привлечении сторонников: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня [Ин. 6,44], если то не дано будет ему от Отца Моего [Ин. 6,65]». Таким образом, вера в Иисуса Христа и  исполнение Его обещаний – в руках Бога Отца, Бога Израилева, Который один определяет, кого к чему привлечь и кому что дать. Каковы же сегодня реальные результаты деятельности Сына Божия и Его последователей? Заповеди Христа о покаянии, нищенстве и непротивлении злу поначалу произвели сильное впечатление на достаточно широкий круг людей, однако, надо признать, крепко не прижились. А вот заповеди о безбрачии и бездетности, свободе, равенстве, братстве нашли благодатную почву в душах рабов, бездельников, бездарей, изгоев, вообще несчастных. Из этих заповедей взросли привлекательнейшие для всякого рода отребья цветы либерализма, демократии и гуманизма, упиваясь спиртовой настойкой  которых, человечество не очень быстро, но верно деградирует. Зачем это Отцу и Сыну и Святому Духу?   

Иларион
«Бог вмешался в человеческую историю, послав на землю Мессию, в пришествии Которого нашли своё исполнение надежды и чаяния богоизбранного народа [1,1,312]».
Порфирий
«Ты сказал [Мф. 26,64]». Аминь. Евреи никогда не мечтали поскорее умереть и обрести жизнь вечную, они всегда хотели овладеть народами, которые больше и сильнее них. Иисус же принёс людям (за исключением евреев) новое, привлекательное для верхоглядов учение, следуя которому, христиане способствуют исполнению надежд и чаяний богоизбранного народа. Именно к такому выводу подводит неверующих, сомневающихся и колеблющихся внимательное чтение упомянутой в начале диалога серии книг [1,1,8], а также великого множества других книг об Иисусе, включая писания Нового Завета. 

                Послесловие

Итак, в нашем диалоге мы, думаю,  выяснили, что народы, придерживающиеся Христова учения, служат, сами того не замечая, целям еврейского народа. Очевидно, что евреи наделены некими свойствами, позволяющими им верховодить и манипулировать народными массами. В чём же отличие богоизбранных иудеев от остальных народов? «Благодаря какому-то рецепту, который они не захотели нам раскрыть, наши отрицательные заряды становятся у них положительными: то, что у нас вызывает оцепенение, их зовёт в путь.  То, что заставляет нас замереть на месте, у них оборачивается бегом вприпрыжку: нет такого барьера, который устоял бы перед их паническим поиском новых горизонтов. Они – кочевники, которым мало пространства, кочевники, которые, покидая один континент ради другого, ищут неведомо какую родину. Посмотрите, как легко они меняют свою национальную принадлежность. Родившийся русским, вот он уже немец, француз, а там глядишь – превратился в американца или ещё кого-то. Но, несмотря на метаморфозы, он сохраняет внутреннюю самотождественность; у него есть характер, у всех евреев есть характер… Мы сделаны не из того теста, из которого делаются скитальцы, мы слишком закоснели в своей неподвижности и лежим, простёртые ниц, растерянные, с дремотными желаниями и оголтелыми амбициями… Ковыряя землю ради того, чтобы в конце концов поуютнее в ней успокоиться, коротая жизнь по соседству с могилой, причём такую жизнь, что смерть казалась по сравнению с ней наградой и привилегией, наши предки завещали нам свой бесконечный сон, своё немое и слегка опьяняющее уныние, свой долгий вздох полуживых [127,188]. Обитатели земного шара делятся на две категории: на евреев и неевреев. Если бы кто-нибудь взвесил заслуги тех и других, то, несомненно, первые одержали бы верх [127,180]. В отличие от рас, находящихся в состоянии упадка, они (евреи) цепляются за предстоящее и вторгаются в возможное: у них в крови непроизвольная тяга к новому, объясняющая и действенность их вымыслов, и их неприятие какого бы то ни было интеллектуального уюта… Собравшиеся вместе, они составили бы совокупность способностей и талантов, не имеющих аналогов ни у одной другой нации [127,186]», – считает известный французский философ, сын православного священника Сиоран. Евреи, уверен Ф.Ницше, «без всякого сомнения, самая сильная, самая цепкая, самая чистая раса из всего теперешнего населения Европы [38,2,371]». А Ф.М.Достоевский, не питавший горячей любви к иудеям, писал: «Не даром царят повсеместно евреи на биржах, не даром они движут капиталами, не даром они властители кредита и не даром они же властители и всей международной политики: близится их царство, полное их царство [115,262]!» Неужели всё это потому, что иудеи пользуются, как они полагают, всемерной поддержкой Бога Отца? Нельзя этого исключать. А христианам так уж давно известно, что у евреев перед другими народами «великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие [Рим. 3,2]». «Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит охраняющий тебя, и меч славы твоей? Враги твои раболепствуют тебе, и ты попираешь выи их [Втор. 33,29]», – уверенно смотрит в будущее прообраз Иисуса пророк Моисей. «Нет такой силы, которая заставила бы их (иудеев) отступить [127,187]». Враги евреев – это «народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла [Втор. 32,28]… Близок день погибели их, скоро наступит уготованное для них [Втор. 32,35]». Так следует ли враждовать с евреями, развлекаясь антисемитизмом? Древнегреческий полководец Фокион, сорок пять раз избиравшийся стратегом, учил афинян: «Советую вам или быть сильными, или дружить с сильными [64,202]». Быть сильными, если верить Библии, у неевреев не получится, значит стараться дружить с иудеями – вот правильная линия поведения первых. И при этом учиться у богоизбранного народа целеустремлённости, трудолюбию, терпению, решительности, организованности, непреклонности, любознательности, коллективизму. Ведь «его прошлое представляет собой “конспект” нашего будущего. Чем больше мы заглядываем в наш завтрашний день, тем сильнее приближаемся к нему (еврейскому народу). Приближаемся, пытаясь подальше от него убежать, поскольку с ужасом думаем о перспективе когда-либо полностью ему уподобиться… Он как бы говорит нам: “Вы скоро пойдёте по моим следам” [127,175]», – предрекает Сиоран. И что тогда будет? «Когда церкви навсегда опустеют, евреи в них вернутся, или построят другие церкви, или – что наиболее вероятно, водрузят крест над синагогами [127,177]». Во славу нового Моисея – Иисуса Христа!

                Литература

1. Митрополит Иларион (Алфеев) «Иисус Христос. Жизнь и учение», в 6 кн., изд. Сретенского монастыря, Москва, 2017.
2. Болотов В.В. «Лекции по истории древней Церкви», в 4 томах, изд. Спасо-Преображенского Валаамского Ставропигиального монастыря, Москва, 1994.
3. Блаватская Е.П. «Тайная доктрина», т. 3, изд. «ЭКСМО», Москва, 2007.
4. «Толковая Библия», изд. преемников А.П.Лопухина в 11 томах, второе изд. Института перевода Библии, Стокгольм, 1987.
5. Пинкер С. «Язык как инстинкт», изд. «URSS», Москва, 2015.
6. Лёзов С. «Попытка понимания», изд. «Университетская книга», Москва, 1999.
7. Кармайкл Джоэл «Разгадка происхождения христианства», изд. «Республика», Москва, 2002.
8. «Второй Ватиканский Собор, конституции, декреты, декларации», изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1992.
9. «Полный православный богословский энциклопедический словарь», т. 1, изд. «Возрождение», Москва, 1992.
10. Евсевий Памфил «Церковная история», изд. «Амфора», СПб, 2007.
11. Карнеги Д. «Как завоёвывать друзей и оказывать влияние на людей», изд. «Прогресс», Москва, 1993.
12. Бейджент М., Ли Р. «Свитки Мёртвого моря», изд. «ЭКСМО», Москва, 2006.
13. Крывелев И.А. «Раскопки в “библейских” странах», Изд. «Советская Россия», Москва, 1965.
14. Пикнетт Л., Принс К. «Леонардо да Винчи и Братство Сиона», изд. «ЭКСМО», Москва, 2006.
15. Блаватская Е.П. «Разоблачённая Изида», тома 1,2. изд. «ЭКСМО», Москва, 2007.
16. Мид Дж.Р.С. «Аполлоний Тианский», изд. «Сфера», Москва, 2001.
17. Бейджент М., Лей Р., Линкольн Г. «Священная загадка», изд. «Кронверк-Принт», СПб, 1993.
18. Донини А. «У истоков христианства», Политиздат, Москва, 1989.
19. Лопухин А.П. «Библейская история», репринтное издание в 3 томах. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998.
20. Митрополит Иларион (Алфеев) «Катехизис. Краткий путеводитель по православной вере», изд. «Познание», Москва, 2017.
21. Митрополит Иларион (Алфеев) «Православие», в 2 томах, изд. «Познание», Москва, 2021.
22. Амбелен Р. «Иисус, или смертельная тайна тамплиеров», изд. «Евразия», СПб, 2007
23. Вербер Б. «День муравья», изд. «РИПОЛ классик», Москва, 2015.
24. Найт Кр., Ломас Р. «Ключ Хирама», изд. «ЭКСМО», Москва, 2006.
25. Генон Р. «Царь мира. Очерки о христианском эзотеризме», изд. «Беловодье», Москва, 2008.
26. Старберд М. «Мария Магдалина», изд. «Феникс», Ростов-на-Дону, 2005.
27. Толстой Л.Н. «Исследование догматического богословия», изд. «URSS», Москва, 2018.
28. Хасснайн Фида М. «В поисках исторического Иисуса», изд. «Саттва», Москва, 2006.
29. Гроф С. «Космическая игра», изд. «Ганга», Москва, 2017.
30. Кресуэлл П. «Мессия под цензурой», изд. «Столица-принт», Москва, 2007.
31. Пикнет Л. «Код Марии Магдалины», изд. «ЭКСМО», Москва, 2007.
32. Чемберлен Г., Коннер Дж. «Христос не еврей или тайна вифлеемской звезды», изд. «Алгоритм», Москва, 2013.
33. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада «Бхагавад-Гита как она есть», изд. «Бхактиведанта Бук Траст», Москва, 1990.
34. Фрэзер Дж.Дж. «Золотая ветвь», изд. «АСТ», Москва, 2010.
35. Вольтер «Бог и люди», в 2 томах, изд. Академии наук СССР, Москва, 1961.
36. «Апокрифические Евангелия», изд. «Амфора», СПб, 2000.
37. Кузнецова В.Н. «Евангелие от Матфея. Комментарий», изд. Общедоступного православного университета, Москва, 2002.
38. Ницше Ф. «Сочинения», в 2 томах, изд. «Рипол Классик», Москва, 1998.
39. Шестов Л. «Сочинения», в 2 томах, изд. «Наука», Москва, 1993.
40. Ошо «Мессия», изд. «София», Москва, 2008.
41. Фёрштайн Г. «Тантра», изд. «ФАИР-ПРЕСС», Москва, 2002.
42. Скотт Э. «Люди тайны», изд. «Эннеагон», Москва, 2006.
43. Рассел Б. «История западной философии», Сибирское университетское издательство, Новосибирск, 2007.
44. Ньюснер Дж. «Рабби беседует с Иисусом», изд. «Мосты культуры», Москва, 2007.
45. Штайнер Р. «Мистика на заре духовной жизни нового времени и её отношение к современным мировоззрениям», изд. «Ной», Ереван, 1993.
46. «Христианство», Энциклопедический словарь в 3 томах, изд. «Большая Российская энциклопедия», Москва, 1995.
47. Борхес Х.Л. «Сочинения», в 3 томах, изд. «Полярис», Москва, 1997.
48. «Мистическое богословие», изд. «Путь к истине», Киев, 1991.
49. Прот. Сергий Булгаков «Православие», изд. «YMCA-PRESS», Париж, 1985.
50. «Кровь в верованиях и суевериях человечества», изд. «София», СПб, 1995.
51. Ранович А.Б. «Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства», Политиздат, Москва, 1990.
52. Ренан Э. «Христианская Церковь», изд. «Терра», Москва, 1991.
53. Кьеркегор С. «Страх и трепет», изд. «Республика», Москва, 1993.
54. Унамуно Мигель де «О трагическом чувстве жизни у людей и народов», изд. «Символ», Москва, 1997.
55. Докинз Р. «Бог как иллюзия», изд. «Ко Либри», Москва, 2008.
56. Макьявелли Н. «Государь. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», изд. «Транзиткнига», Москва. 2006.
57. Тойнби А.Дж. «Цивилизация перед судом истории», изд. «Айрис», Москва, 2006.
58. Ренан Э. «Марк-Аврелий», изд. «Терра», Москва, 1991.
59. Гиббон Э. «Закат и падение Римской империи», тома 3-7, изд. «Терра», Москва, 2008.
60. Святитель Феофан Затворник «Путь ко спасению», изд. «Христианская жизнь», Клин, 2005.
61. «Памятники средневековой латинской литературы IV-VII веков», изд. «Наследие», Москва, 1998.
62. Розанов В.В. «Около церковных стен», изд. «Республика», Москва, 1995.
63. Ренан Э. «История израильского народа», изд. «В. Шевчук», Москва, 2001.
64. Плутарх «Застольные беседы», изд. «ЭКСМО», Москва, 2008.
65. Гиббон Э. «История упадка и разрушения Римской империи», тома 1,2, изд. «Наука», СПб, 2004.
66. Блейк У. «Видения страшного суда», изд. «ЭКСМО-Пресс», Москва, 2002.
67. Иустин Философ «Разговор с Трифоном Иудеанином о истине христианского Закона», изд. Свято-Троицкого Ново-Голутвинского женского монастыря, Коломна, 1995.
68. Гивишвили Г.В. «Вечный человек: Концепция универсального гуманизма», изд. «ЛИБРОКОМ», Москва, 2006.
69. Тихомиров Л.А. «Религиозно-философские основы истории», изд. журнала «Москва», Москва, 1998.
70. Успенский П.Д. «Tertium Organum», изд. «Андреев и сыновья», СПб, 1992.
71. Дрэпер Дж.В. «История умственного развития Европы», Южно-Русское книгоиздательство Ф.А. Иогансона, Киев-Харьков, 1900.
72. Бубер М. «Два образа веры», изд. «Республика», Москва, 1995.
73. Пушкин А.С. «Собрание сочинений», в 10 т., изд. «Правда», Москва, 1981.
74. Дешнер К.Х. «Криминальная история христианства», тома 1,2, изд. «Терра», Москва, 1996.
75. Розанов В.В. «В мире неясного и нерешённого», изд. «Республика», Москва, 1995.
76. Розанов В.В. «Уединённое», изд. «Правда», Москва, 1990.
77. Амбелен Р. «Драмы и секреты истории», изд. «Прогресс-Академия», Москва, 1993.
78. Розанов В.В. «Семейный вопрос в России», изд. «Республика», Москва, 2004.
79. Розанов В.В. «Во дворе язычников», изд. «Республика», Москва, 1999.
80. Рассел Б. «Почему я не христианин», Политиздат, Москва, 1987.
81. Розанов В.В. «Религия и культура», изд. «Правда», Москва, 1990.
82. Гёте И.В. «Поэзия и правда», изд. «Азбука», СПб, 2013.
83. Фатеев В. «В.В. Розанов. Жизнь. Творчество. Личность», изд. «Художественная литература», Ленинград, 1991.
84. «Философский словарь», Политиздат, Москва, 1991.   
85. Шестов Л. «Sola Fide – Только верою», изд. «YMCA-PRESS», Париж, 1966.
86. Карлейль Т. «Прошлое и настоящее», изд. «Книжный Клуб Книговек», Москва, 2014.
87. Эрман Б. «Пётр, Павел и Мария Магдалина», изд. «Весь мир», Москва, 2009.
88. Эрман Б. «Искажённые слова Иисуса», изд. «ЭКСМО», Москва, 2009.
89. Брюсов В. «Избранная проза», изд. «Правда», Москва, 1986.
90. «Biblia de Jerusalen», Desclee de Brouwer, Bilbao, 1998.
91. Шах Идрис «Знать как знать», изд. «Эннеагон Пресс», Москва, 2007.
92. Боголюбов Н. «Тайные общества XX века», изд. «Атлант», СПб, 1996.
93. Блаватская Е.П. «Скрижали астрального света», изд. «ЭКСМО», Москва, 2008.
94. Пелевин В.О. «Непобедимое Солнце», изд. «ЭКСМО», Москва, 2020.
95. Мережковский Д. «Иисус неизвестный», изд. «Республика», Москва, 1996.
96. Черняк Е.Б. «Пять столетий тайной войны», изд. «Международные отношения», Москва, 1991.
97. Наими М. «Книга Мирдада», изд. «Весь», СПб, 2012.
98. Пелевин В.О. «Бэтман Аполло», изд. «Э», Москва, 2015.
99. Кьеркегор С. «Философские крохи», изд. Института философии, теологии и истории св. Фомы, Москва, 2009.
100. Бердяев Н.А. «Смысл истории», изд. «Мысль», Москва, 1990.
101. Гивишвили Г.В. «Феномен гуманизма: Практический гуманизм в истории и политике, экономике и праве», изд. «ЛЕНАНД», Москва, 2017.
102. Каутский К. «Происхождение христианства», Политиздат, Москва, 1990.
103. Соловьёв В.С. «Литературная критика», изд. «Современник», Москва, 1990.
104. Фрейд З. «Тотем и табу», изд. «Азбука», СПб, 2013.
105. Спасский А. «История догматических движений в эпоху вселенских соборов», репринтное изд., Сергиев Посад, 1914.
106. Гюисманс Ж.К. «На пути», изд. «Энигма», Москва, 2010.
107. Карсавин Л.П. «Святые отцы и учители Церкви», изд. Московского университета, Москва, 1994.
108. Бейджент М., Ли Р., Линкольн Г. «Мессианское наследие», изд. «ЭКСМО», Москва, 2006.
109. Лермонтов М.Ю. «Сочинения», т. 1, изд. «Правда», Москва, 1988.
110. Ницше Ф. «Воля к власти», изд. «Культурная революция», Москва, 2005.
111. Блаженный Августин «О граде Божием», т. 3, изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, Москва, 1994.
112. Ньюман Ш. «Подлинная история “Кода да Винчи”», изд. «Книжный клуб 36,6», Москва, 2006.
113. Поснов М.Э. «История Христианской Церкви», изд. «Путь к истине», Киев, 1991.
114. Тиллих П. «Избранное: Теология культуры», изд. «Юрист», Москва, 1995.
115. Селянинов А. «Тайная сила масонства», изд. «Русский вестник», Москва, 1999.
116. Боголюбов Н. «Тайные общества XX века», Изд. «Атлант», СПб, 1996.
117. Гюисманс Ж.К. «Собор», изд. «Энигма», Москва, 2012.
118. Рижский М.И. «Библейские пророки и библейские пророчества», изд. «Политиздат», Москва, 1987.
119. Тейбор Дж.Д. «Династия Иисуса», изд. «АСТ», Москва, 2007.
120. Ренан Э. «Апостолы», изд. «Терра», Москва, 1991.
121 Фрейд З. «Психология масс и анализ человеческого “Я”», изд. «Азбука», СПб, 2014.
122. Гердер И.Г. «Идеи к философии истории человечества», изд. «Наука», Москва, 1977.
123. Кафка Ф. «Процесс», изд. «Азбука», СПб, 2016.
124. Рид Д. «Спор о Сионе», изд. «Тверь», Москва, 1993.
125. Бейджент М. «Бумаги Иисуса», изд. «ЭКСМО», Москва, 2008.
126. Ошо «Горчичное зерно», изд. «София», Москва, 2008.
127. Сиоран «Искушение существованием», изд. «Республика», Москва, 2003.
128. Карташёв А.В. «Вселенские соборы», изд. «Республика», Москва, 1994.
129. Деревенский Б.Г. «Иисус в документах истории», изд. «Алетейя», СПб, 2013.
130. Вениамин (Федченков), митрополит «О вере, неверии и сомнении», изд. «Отчий дом», Москва, 2014.
131. Петрарка Ф. «Письма», изд. «Наука», СПб, 2004.
132. Барац А. «День шестой», изд. «Издательские решения», 2022.
133. Грибоедов А.С. «Избранное», изд. «Правда», Москва, 1985.
134. Булгаков С.В. «Настольная книга для священно-церковно-служителей», изд. Московского Патриархата, Москва, 1993.
135. Рижский М.И. «Книга Иова», изд. «Наука», Новосибирск, 1991.
136. Пелевин В.О. «Тайные виды на гору Фудзи», изд. «ЭКСМО», Москва, 2019.
137. Орбини М. «Царство Славян», изд. «Вече», Москва, 2022.
138. Маккоби Х. «Революция в Иудее», изд. «Мосты культуры», Москва, 2007.
139. Менделеев Д.И. «Заветные мысли», изд. «Мысль», Москва, 1995.
140. Шах Идрис «Караван сновидений», изд. «Фаир-пресс», Москва, 2002.

                Оглавление

О Священном Писании ……………………………… 1
О жизни Иисуса Христа ……………………………... 25
Основные положения учения Христа ………………. 65
Послесловие …………………………………………... 131
Литература ……………………………………………. 132