Кто, живя на земле, не грешил? Отвечай!

Кто, живя на земле, не грешил? Отвечай!               
Ну, а кто не грещил – разве жил? Отвечай!               
Чем Ты лучше меня, если мне в наказанье               
Ты ответное зло совершил? Отвечай!
      
        Это один из известных стихов Хайяма, за которые его называли бунтарём. Здесь он как будто бы ведёт беседу с Богом и задаёт Ему каверзные вопросы. Но эти вопросы можно разобрать через призму ведической философии, философии Бхагавад Гиты и Шримад Бхагаватам.
        Омар Хайям задаёт три вопроса: Можно ли жить на Земле и не грешить? Второй вопрос: Если жить без греха, то разве это жизнь? Какой смысл в такой жизни, если не грешить? И третий вопрос: Чем Ты, Бог, лучше нас, если Ты нас наказываешь за грехи? Если Ты нас жестоко наказываешь за грехи, то где Твоё милосердие? Чем тогда Ты лучше нас грешных, если Ты жестокий, а не милосердный?
Кто живя на земле не грешил? Бхагавад Гита отвечает, что жить на Земле и не грешить можно. Это подтверждается во многих стихах. Бхагавад Гита объясняет, что такое грех, и как избавиться от греховных последствий, и как действовать, чтобы впредь грехов не совершать. Бхагавад Гита — в переводе Песнь Бога, в ней Сам Господь отвечает на эти важнейшие вопросы.
Что понимать под грехом и что понимать под ценностью жизни? Обычно понимание греха и ценности жизни у людей связано с мирским пониманием греха и ценности жизни. А в чём заключается мирское понимание? Не убивай, плохо другим не делай обычно понимается под словом не грешить, а ценность жизни обычно понимают, как посади дерево, построй дом, народи детей, имей счастливую семью и т.д.
        Кришна, Бог, в Бхагавад Гите говорит: «Любая деятельность должна выполняться, как жертвоприношение для Вишну, иначе она явится причиной рабства деятельности в этом мире. Поэтому выполняй свои предписанные обязанности ради Его, Господа, удовлетворения, и ты всегда будешь свободен от этого рабства.» (Б.Г.3.9.)
        Ягя, жертвоприношение для Бога — это не убийство животных или кого-либо, как обычно люди могут подумать. Ягя, согласно Бхагавад Гите, — это деятельность ради удовлетворения Бога, это санскритский термин, его трудно перевести дословно, поэтому приходится переводить как жертвоприношение. Но это не связано ни с каким убийством, это скорее жертва своими чувственными наслаждениями ради того, чтобы доставить удовольствие Богу. В этом мире наиболее близкий пример — это любовь матери к ребёнку, когда мать готова всем пожертвовать ради ребёнка.
Что такое рабство деятельности, карма бандхана? Это рабство кармы. За благочестивые поступки мы должны снова родиться, чтобы получить за них наслаждения, а за греховные и неблагочестивые поступки мы должны снова родиться, чтобы за них отстрадать. И хорошая карма и плохая карма — это цепи, которые нас держат в материальном мире. Просто хорошая карма — это золотые цепи, а плохая карма — это железные цепи.
        У Шрилы Прабхупады в комментарии к стихам Бхагавад Гиты есть такое выражение: благочестивые и неблагочестивые греховные поступки. То есть поступки, ведущие к хорошей карме с более широкой, с духовной точки зрения тоже являются грехом. Хорошая карма — это тоже карма бандхана, рабство деятельности.
Любое действие, не направленное на удовлетворение Бога, не являющееся ягьёй, служением Богу, Вишну, (это одно из имён Бога), является ведущим к карме, к рабству деятельности, является закабаляющим нас в этом мире.
Кришна здесь называет грехом не только действия, ведущие к плохой карме, но и действия, ведущие к хорошей карме.
        Грех — это, в более широком смысле, любые действия, направленные на личное чувственное удовлетворение, а не на удовлетворение Бога. Они являются грехом и закабаляют, связывают нас в этом материальном мире, заставляя снова и снова рождаться в этом мире, то на Земле, то на райских, то на адских планетах. Душа, как на чёртовом колесе, то поднимается до Брахмалоки, высшей планеты материального мира, то опускается до Паталы, самой низшей адской планеты этого материального мира. Это называется колесо самсары, колесо рождения и смерти.
        Кришна говорит: «Как огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания сжигает в пепел все последствия (реакции) материальной деятельности. В этом мире нет ничего более высшего, чем трансцендентальное (духовное, не подверженное влиянию гун материальной природы) знание. Такое знание — зрелый плод всего мистицизма (духовной практики). И тот, кто достиг успеха в этой практике преданного служения (Богу), наслаждается этим знанием внутри себя постоянно (испытывает духовное блаженство в душе, получив это знание).» (Б.Г.4.37-38.)
        «Ответственные за различные вещи, необходимые в жизни, полубоги, будучи удовлетворёнными жертвоприношениями, снабдят тебя всем необходимым. Но тот, кто наслаждается такими дарами, не предлагая их в свой черед полубогам, несомненно является вором. Бхакты Господа, вкушающие пищу, предложенную в качестве жертвоприношения, освобождаются от всех грехов. Те же, кто готовят пищу для себя, воистину вкушают один лишь грех.» (Б.Г.3.12-13)
        Когда человек обретает духовное знание, он начинает понимать, что необходимо действовать для удовлетворения Бога, Вишну. Все полубоги, ответственные за поставление нам материальных благ, являются частями тела Верховного Господа. И, если доволен желудок, Сам Бог, то и все части тела Господа, полубоги, тоже становятся довольны и снабжают нас всем необходимым для жизни.
        Любой человек, который живёт для собственного чувственного удовлетворения, с духовной точки зрения, является грешником и вором. Даже, если человек выпивает стакан воды и не предлагает эту воду Богу, то он становится вором. А что же те люди, которые накапливают большие богатства и не используют их для служения Богу? Они являются большими ворами, и тем большее наказание они себе зарабатывают. Так говорил Шрила Прабхупада.
        «Благодаря поклонению, служению Господу, который является Всепроникающим и источником всех существ, человек может достичь совершенства, выполняя свою собственную деятельность (работая в соответствии со своим призванием). Лучше выполнять свою собственную деятельность, даже если человек выполняет её несовершенно, чем принять чужие обязанности (чужую деятельность) и выполнять их совершенно. Обязанности, выполняемые в соответствии с природой каждого, никогда не затрагиваются греховными реакциями. Каждое стремление покрыто каким-либо недостатком, также как огонь покрыт дымом. Поэтому ты не должен оставлять работу, рождённую из твоей природы, о сын Кунти, даже, если такая работа полна недостатков (изъянов).» (Б.Г.8.47-49.)
        «Отказавшись от всех дхарм (религиозных предписаний), просто предайся Мне, и Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Ничего не бойся.»  (Б.Г.18.66.)
        Поэтому в ответ на вопрос Омара Хайяма, опираясь на слова Кришны, нужно сказать: «Не грешил живя на Земле тот, кто обрёл от истинного духовного учителя духовное знание. Это духовное знание сжигает все последствия грехов в пепел, потому что человек, живущий в соответствии с духовным знанием, предаётся полностью Господу и служит ему всей своей жизнью. И вся его жизнь становится ягьёй, жертвоприношением Господу, и поэтому Господь берет на Себя заботу о Своём преданном слуге и освобождает его от всех грехов, которые могут быть при выполнении им своих предписанных обязанностей.»
        Также это неправильное понимание греха распространено и сейчас. Люди говорят: «Мы все грешные, мы зачаты во грехе и не грешить не можем (поэтому особо и не стараются не грешить) и поэтому надеемся на прощение Божие, и молимся всё время о прощении грехов.» Но такой взгляд осуждается и в Ведических писаниях (Шримад Бхагаватам), где такое покаяние сравнивается с купанием слона, который, выйдя из реки, тут же принимается осыпать себя песком и грязью, и в Библии, где такое покаяние сравнивается с псом, который возвращается на свою блевотину.
        Да и Сам Христос говорит: «Не тот Мой ученик, кто говорит: «Господи, Господи», а тот, кто соблюдает заповеди Отца Моего.» В Коране также постоянно подчёркивается важность соблюдения заповедей Всевышнего. Ни в одном Писании мира не говорится, что человек должен только молиться: «Прости меня Господи». Там всегда добавляется, что человек ещё должен просить у Господа защитить его разум от греха, от влияния майи («защити нас от лукавого», «веди нас путём прямым, путём тех, которых Ты облагодетельствовал, а не путём тех, кто находится под Твоим гневом, и не заблудших»). В религии вайшнавов молятся: «О Всепривлекающий, о Всерадующий Господь, о энергия Господа, займи меня преданным служением Тебе.» Потому что, занимаясь служением Богу, человек и его разум выходят из под контроля майи, иллюзии. «Кришна - это солнце, майя - это тьма, там, где есть солнце,- там нет тьмы, там, где есть Кришна - там нет майи."Когда человек занимается служением Господу, его ум постоянно занят мыслями о Нём, о Господе, как доставить Ему удовольствие, и майя, иллюзия, не может проникнуть в ум, ум становится защищён от майи.
        Поэтому не грешить можно, но только по милости Господа, когда Господь защищает разум Своего преданного от падения. В Бхагавад Гите (18.7.) есть стих: «Тот, кто не мотивирован ложным эго, чей разум не запутан, даже убивая людей в этом мире, не убивает. И не связывается своими действиями.»
        Это очень сложный вопрос, как действовать без греха, но для этого требуется совершенное духовное знание, а не просто вера в Бога и надежда на прощение. Когда человек обладает совершенным духовным знанием, он не спутает приказ Бога, Кришны, исходящий из сердца, от Параматмы (Верховной Души, экспансии Бога, пребывающей в сердце каждого) со своим умом, который хочет наслаждаться и мотивирован ложным эго.
        Существует три источника совершенного знания: гуру (духовный учитель, шастры (священные писания) и садху (святые люди), и они не должны противоречить друг другу. И также Бог подсказывает изнутри из сердца, даёт буддхи, духовный разум. «Тем, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я даю понимание, с помощью которого они приходят ко Мне.» (Б.Г.10.10.)
        Полностью прожить без насилия человек не может, даже, если мы не едим животных, мы едим растения, они тоже живые. Даже, шагая по улице, мы нечаянно убиваем насекомых, приходится убивать тараканов, мышей и т.д. Есть насущные потребности в еде, сне, половой жизни и самозащите. Но если мы предлагаем молочную и растительную пищу Богу, то она очищается от грехов, и вкушение такой пищи способствует духовному прогрессу. Половые отношения в браке ради зачатия хороших детей являются служением Богу. Кришна говорит (Б.Г.7.11.): «Я сила сильных, свободных от страсти и желания. Я есть половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам.» Сильные люди, воины, должны использовать свою силу для защиты дхармы, религиозной справедливости, быть свободными от страсти и желания, т.е. от личных корыстных мотивов.
        Бог не отнимает у нас наслаждения чувств, Он их регулирует правилами и предписаниями дхармы, религии. Тот, кто следует этим правилам и предписаниям, обязательно будет духовно прогрессировать из жизни в жизнь, и в конце достигнет высочайшей степени отречения, сможет полностью предаться Богу. (Б.Г.18.66.) Тогда он уже выше правил и предписаний и непосредственно контролируется Господом.
        Но пока у человека есть ещё личные желания наслаждения чувств, он должен следовать правилам и предписаниям и совершать ягьи, жертвоприношения Богу, чтобы очиститься от грехов, плохой кармы, и в следующей жизни духовно прогрессировать. В Бхагавад Гите Кришна говорит: «Из всех жертвоприношений Я есть джапа, воспевание святых имён Бога.» (Б.Г.10.25.)
        Если человек следует дхарме, религиозным предписаниям, он накапливает хорошую карму, и в следующей жизни продолжает духовное развитие, и, достигнув полной преданности Богу, он становится полностью безгрешным, и освобождается даже от хорошей кармы, не только от плохой. И, достигнув такого совершенства, он возвращается к Богу после оставления тела.
        Если человек выполняет предписанные для его варны (варна — это профессиональные обязанности человека в соответствии с его врождённым типом, склонностью к определённому виду деятельности, конституцией), религиозные обязанности, и посвящает все плоды своего труда Богу, то он не совершает греха, хотя может казаться, что он совершает грех. Поэтому жить и не грешить можно.
Ценность человеческой жизни заключается в том, насколько он преуспел в осознании Бога и в служении Ему. Слава, яшас, в соответствии с Бхагавад Гитой, трактуется так: «Если человек является великим преданным слугой Господа, то это истинная слава, если он не имеет такой славы, то он бесславен.»
        Обычно мирские люди думают, что все мирские «радости жизни» созданы Богом, чтобы ими пользоваться включая еду, питьё, отношения с противоположным полом, богатство и т.д. И, когда люди слышат об аскезе, об ограничениях ради духовной жизни, то говорят: «А зачем тогда жить?»
        Но Ведические писания говорят, что человеческая жизнь предназначена для аскезы, для духовной аскезы ради осознания Бога. Животное идет по рынку и, увидев морковку или какую-либо пищу на столе продавца, будет её есть и жевать. А человек знает, что брать чужое — это грех и не будет трогать, брать то, что не его. Человек, в отличие от животных, способен на аскезу, он способен контролировать свои чувства. Но когда человек опускается в гуну невежества, то его разум слабеет, и он уже не способен контролировать свои чувства. В гуне благости же человек обладает сильным разумом и контролирует свои чувства.
Если человек пытается воздерживаться от мирских удовольствий (наслаждения чувств), но не занимает их духовной деятельностью, то тяга к удовольствиям в уме остаётся, и его будет постоянно тянуть к ним. Человек всё равно продолжает грешить в уме. Но есть духовный метод контроля чувств (отказа от греха), он даётся Самим Богом, Кришной.
        В Бхагавад Гите даётся метод позитивного контроля чувств: человек просто занимает все свои чувства в служении Богу, и, тем самым ум, являющийся центром деятельности чувств, оказывается под контролем. В служении Богу, в духовной практике, человек начинает ощущать высший духовный вкус, духовное счастье, наслаждение, которое несравнимо выше всех мирских наслаждений. Взамен мирских греховных наслаждений человек получает гораздо более высшее духовное наслаждение. Он просто меняет худшее на лучшее и ничего не теряет.
        «Обусловленная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, но вкус к ним остаётся. Но, испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.»(Б.Г.2.59.) Именно, благодаря этому высшему вкусу духовного счастья, человек может быть способен отказаться от всех греховных удовольствий. Природа души, живого существа, такова, что мы всегда ищем счастья, наслаждения, ананды, блаженства. Но мы его ищем не там, где нужно. Мы его ищем в иллюзорном, временном, мирском счастье, основанном на удовлетворении своих чувств и ложного эго. (Ложное эго — это ложное отождествление себя с телом и желание использовать весь мир для своего личного наслаждения, иначе говоря, быть на месте Бога. Существует истинное эго, оно говорит: «Я — душа, частичка Бога, и являюсь вечным слугой Бога.)
        Это материальное, эгоистичное, мирское счастье иллюзорно, потому что оно временно, оно удовлетворяет лишь наши чувства и ум на какое-то время, но оно не может удовлетворить нашу душу. Душа может удовлетвориться лишь в служении Богу, в духовной деятельности, направленной не на собственное удовлетворение, а на удовлетворение Бога. Поэтому те, кто говорят: «Зачем тогда жить, если не грешить?», просто не знают о существовании истинного духовного счастья. Можно жить счастливо в духовной аскезе, ограничивая материальные чувства от наслаждений и испытывая при этом более высокое духовное счастье, духовное наслаждение. Можно жить не греша и быть счастливым.
        Поначалу духовной практики духовные методы кажутся человеку горькими, подобно яду. Но, по мере духовного выздоровления, человек начинает испытывать это духовное блаженство всё больше и больше. «То, что вначале подобно яду, но в конце подобно нектару, и что пробуждает человека к самоосознанию, даёт милость, удовлетворение, душе и разуму, есть счастье в гуне благости». (Б.Г.18.37.) Этот процесс сравнивают с лечением больного желтухой в аюрведе. Больному желтухой сладкие продукты кажутся горькими, из-за болезни у него извращён вкус. Но лечение заключается в том, что больному дают лекарства в виде сладких леденцов, и ему эти леденцы кажутся горькими. Но другого лечения просто не существует, и больному нужно просто продолжать принимать эти сладкие лекарства, и, по мере выздоровления, он начинает всё больше и больше ощущать истинный сладкий вкус леденцов. И, когда выздоравливает, он может наслаждаться истинным сладким вкусом.
        Так и в духовной жизни, методы духовной практики, духовная аскеза в преданном служении, может показаться поначалу горькой, подобно яду. Но, по мере духовного выздоровления, человек начинает всё больше и больше ощущать истинную сладость духовной жизни. Поэтому истинно счастливая жизнь без греха возможна, и она и является единственно счастливой жизнью. А так называемая «счастливая жизнь в грехе» несёт за собой расплату, страдание. За незаконные наслаждения надо отвечать перед законом Всевышнего Господа, подобно тому, как вору или преступнику приходится отвечать перед законом государства.
        В действительности, не следуя духовному методу контроля ума и чувств, практически невозможно жить без греха и испытывать духовное счастье. «Несомненно очень трудно подчинить беспокойный ум, но это возможно с помощью соответствующей (правильной) практики и отречения. Для тех, чей ум необуздан, самореализация (духовное развитие, безгрешная жизнь) очень трудная работа (занятие). Но тот, чей ум под контролем и кто стремится с помощью правильного метода, несомненно добьётся успеха. Таково Моё мнение.»(Б.Г.6.35-36.) «Человек должен освобождать себя с помощью ума, а не вести себя к деградации. Ум - и друг обусловленной (находящейся в теле, в материальном мире) души, и её враг одновременно. Для того, кто победил, покорил свой ум, ум является лучшим другом. Но для того, кто не смог сделать этого, его ум останется величайшим врагом.» (Б.Г.6.5-6.)
Майю, иллюзорную материальную энергию, невозможно преодолеть без помощи Бога, потому что за Ней стоит Сам Господь, Она работает под Его управлением. Но, предавшись Богу, человек способен выйти из под влияния майи, этой непреодолимой материальной энергии. «Эту Мою Божественную энергию, состоящую из трёх гун, невозможно  преодолеть. Но те, кто предались Мне, могут легко пересечь Её, (подобную океану страданий)». (Б.Г.7.14.)
        Почему Господь наказывает за грехи? И где тогда Его милость? Это можно сравнить с заботой отца или матери о маленьком неразумном ребёнке. Родители лучше, чем неразумный ребёнок знают, что для него полезно, а что вредно. И поэтому, для его же блага, ограничивают ребёнка в его действиях, не дают ему спички, не пускают к электрической розетке, к острым предметам, таким, как нож, и т.д. А, если ребёнок не слушается, они его наказывают для его же блага, потому что, если не наказывать ребёнка, то он погубит себя. Со временем, когда ребёнок вырастет и поумнеет, он поймёт, что родители были правы, и не будет обижаться на родителей, а будет, наоборот, благодарен им.
        «Чем Ты лучше меня?», — спрашивает Хайям. Но Бог действительно лучше, потому что Он мудрее, как родитель мудрее ребёнка, так и Бог знает, что лучше для нас, не для нашего тела и ума, которые являются одеждой, а для самой нашей души. Через страдания Он вразумляет нас, избавляет от грехов, от плохой кармы, которая лишает нас духовного разума, заставляет грешить всё больше и больше. Бог освобождает нас от этой кармы.
        Омар Хайям не был безбожником-атеистом, наоборот, он был глубоко верующим человеком, суфием. Возможно, что он даже пошёл дальше, дальше, чем отношения Господина и слуги, благоговейного страха и трепета перед Богом. Его отношения с Богом больше похожи на дружеские отношения, только близкий друг может упрекать своего друга, как будто спорит с ним.
        Это разумные вопросы, и они требуют ответа и разъяснения для разумных и философского склада людей. Возможно он не находил ответа на них в современной ему и доступной религиозной философии. А возможно он задавал эти вопросы для нас, для будущих поколений, чтобы вдохновить на поиск этих ответов, как бы самостоятельная домашняя работа, которую задаёт учитель. И ответы на них можно найти в Ведических писаниях.
        «Верховный Господь не несёт ответственности за чьи-либо праведные и греховные поступки. Воплощённые в теле существа сами вводятся в заблуждение из-за невежества, которое покрывает их истинное знание.» (Б.Г.5.15.)
Подобно тому, как есть огонь, и не следует совать в него руку, так и существуют законы Господа, нарушение которых ведёт к страданиям. Подобно тому, как существуют законы государства, где есть наказание за преступления. Мы ведь никто не спрашиваем, почему есть наказание за грабёж, убийство, воровство и т.д.
Если не будет наказания, то весь мир превратится в хаос, в адскую планету, в тюремную камеру, где верховодят злодеи. В Ману Самхите, своде законов человечества, говорится, что если Царь не будет наказывать преступников за злодеяния, то сильные зажарят слабых, как рыбу на вертеле. Это будет общество животных, а не людей.
        В Бхагавад Гите описывается фундаментальный закон: «Вожделение, каму, невозможно удовлетворить никаким количеством наслаждений.» В Ману Самхите приводится пример: чем больше в огонь подбрасывают дров, тем больше он разгорается. Поэтому, когда материалисты говорят: «К чему эти ограничения?», Мол, «Раз Господь создал красоту, красивых женщин, почему бы не наслаждаться?» В Бхагавад Гите описывается закон, что женщин необходимо защищать, защищать их целомудрие. Иначе рост прелюбодеяния создаст хаос, разрушение всех религиозных, моральных норм, и развращённые женщины дадут рождение варна санкаре, нежелательному населению. Родятся дети с уже заложенными в них с прошлой жизни греховными наклонностями. Такие дети почти не поддаются воспитанию ввиду своей демонической природы. И такое население превратит Землю в адскую планету.
        Вспоминаются истории из Библии, где Бог уничтожил Содом и Гомору огнём с неба. Поэтому Бог, подобно царю на Земле, бережёт нас от деградации и поэтому создал страдания в этом мире. А потом описал в священных писаниях этот закон кармы: «Что посеешь, то пожнёшь.» И дал нам свободу воли, свободу выбора, - слушаться ли нам наставлений Бога или нет.
        Наказываем мы сами себя, просто мы не знаем своей прошлой жизни, поэтому иногда кажется, что Господь посылает страдания незаслуженно кому-то. Но это только кажется. Чистый преданный слуга Бога всё принимает, как милость Бога. Когда к нему приходит счастье, он считает себя недостойным такого счастья и благодарит Бога за это, и считает, что только милостью Бога его положение так благоприятно. Когда же к нему приходят страдания, он считает, что за свои прошлые грехи, заслужил гораздо большего наказания, чем он испытывает, и Господь наказывает его лишь слегка.
        Добро и зло, эти понятия, существуют из-за нашего несовершенного знания. Находясь в телесной концепции жизни, мы мыслим категориями двойственности. Добро и зло, победа и поражение, приобретение и потеря, мы привязаны к наслаждению плодами своего труда. В духовном сознании человек должен освободиться от двойственности: победа или поражение — забота Кришны, Бога, а его, человека, дело - лишь выполнять свой долг в служении Богу.
        Всё, что творит Бог — это абсолютное Благо, а наше дело - лишь изо всех сил стремиться выполнять Его волю. Зло лишь кажется злом из-за нашего несовершенного знания.
        «Насколько человек предаётся Мне, настолько Я награждаю его. Каждый во всём следует Моим путём, о сын Притхи.»(Б.Г.4.11.) Причина наших страданий — мы сами.
«Господь даёт возможность живому существу совершать праведные, благочестивые поступки и духовно возвыситься. Господь даёт ему возможность совершать неблагочестивые поступки и отправиться в ад.» (Каушитаки упанишад 3.8.)
        «Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ. Воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто невежеством.»
        Комментарий Шрилы Прабхупады: Слово вибху в переводе с санскрита означает «Верховный Господь, в полной мере обладающий безграничным знанием, несметными богатствами, беспредельным могуществом, славой, красотой и самоотречением». Самоудовлетворенный и самодостаточный, Он остается безучастным к греховной и благочестивой деятельности живых существ. Не Господь помещает их в те или иные условия — они сами, невежественные и сбитые с толку, хотят оказаться в определенном положении, и с этого начинается цепь действий и их последствий. Принадлежащее к высшей энергии Господа, живое существо по природе своей исполнено знания. И тем не менее из-за ограниченности своих сил оно склонно попадать под власть невежества. В отличие от живого существа, Господь всемогущ. Господь — вибху, всеведущий, а живое существо — ану, бесконечно малое. Будучи духовной искрой, живое существо обладает свободой воли и способностью желать. Но исполнить его желания может только всемогущий Господь. Поэтому, когда живое существо обуревают материальные желания, Господь позволяет ему осуществить их, но Сам Он не несет ответственности за действия и их последствия, порожденные теми обстоятельствами, в которых живое существо оказалось по своему желанию. Сбитая с толку обусловленная душа отождествляет себя с бренным материальным телом и испытывает радости и невзгоды, которые также являются преходящими. Господь в образе Параматмы, или Сверхдуши, всегда находится рядом с индивидуальной душой и знает обо всех ее желаниях, подобно тому как, находясь рядом с цветком, мы можем ощутить его аромат. Желание является тонкой формой обусловленности живого существа, и Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно того заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Таким образом, индивидуальное живое существо не способно само осуществить свои желания. Но Господь может исполнить их все, и, будучи беспристрастным, не мешает ничтожно малым живым существам, наделенным некоторой независимостью, выражать любые свои желания. Но, когда предметом их желаний становится Сам Господь, Кришна, Он проявляет о них особую заботу и направляет их желания так, чтобы они могли постичь Господа и обрести вечное счастье. Ведические гимны гласят: эша у хй эва садху карма карайати там йам эбхйо локебхйа уннинишате. эша у эвасадху карма карайати йам адхо нинишате — «Господь позволяет живым существам совершать благие дела, чтобы они могли возвыситься, и Он же позволяет им грешить, чтобы они могли оказаться в аду» (Каушитаки-упанишад, 3.8)." Б.Г.(5.15)

Кто, живя на земле, не грешил? Отвечай!               
Ну, а кто не грещил – разве жил? Отвечай!               
Чем Ты лучше меня, если мне в наказанье               
Ты ответное зло совершил? Отвечай!