Вместо злата и жемчуга с янтарём. Хайям. Комментар

Вместо злата и жемчуга с янтарём               
Мы другое богатство себе изберём,               
Сбрось наряды, прикрой своё тело старьём,               
Но и в жалких лохмотьях останься — царём!


В этом стихе поставлены два вопроса: что является истинным богатством? и Кто является по настоящему великим человеком?
Здесь под словом царь не нужно подразумевать мирского царя, для духовного человека быть мирским царём не является ценностью, как говорится в Гите (14.22-25): «Он одинаково смотрит на кусок земли, камень или золото.» Под словом «Царь» нужно подразумевать того, кто достиг истинного величия. Истинное величие, истинная слава, яшас, согласно Бхагавад Гите, — это когда человек стал истинно великим преданным слугой Господа, вот это истинное величие, истинная слава. Когда же человек не имеет такой славы, то он бесславен, даже будь он царём.
Истинное богатство, согласно Бхагавад Гите (4.38.), — это духовное знание. «В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем духовное, трансцендентальное знание. Такое знание — зрелый плод всей духовной практики (мистицизма, совершенство йоги — yoga samsiddhi). И тот, кто достиг его, наслаждается в душе, внутри себя постоянно.»
Любое материальное богатство кончается со смертью тела, ничего материального забрать с собой никто не сможет. С собой мы забираем только плоды хороших и плохих поступков, а также духовное знание, которое не утрачивается со смертью тела.
Христос говорил: «Не копите богатство на Земле, где моль и ржа разъедает и где воры подкапывают и крадут, а копите богатство на небесах, где ни моль, ни ржа не разъедает, и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где богатство ваше, там будет и сердце ваше.»
Другое богатство, вместо материального, — это именно духовное богатство. Это духовное богатство никак не связано с мирской гордыней. Оно наоборот связано со смирением, смирением перед Богом. В Бхагавад Гите (13.8-12) при перечислении качеств духовного знания самым первым идёт аманитвам, смирение. Но это не смирение перед злодеями и агрессорами, как иногда неправильно понимают в некоторых конфессиях. Истинное смирение — это смирить свои личные эгоистичные желания и все свои желания подчинить желаниям Бога. Вот, что такое истинное смирение.
Когда воля Кришны, Бога, была сражаться на поле битвы во имя высшей справедливости, Арджуна подчинил все свои желания воле Бога, воле Кришны, и стал сражаться. Смирение — это не терпеть несправедливость, думая: их накажет Бог. Это смирение своих страстей, своих греховных желаний, которые иногда могут маскироваться под так называемое ненасилие.
Для духовного человека авторитетами являются только духовные авторитеты, мирские авторитеты для него таковыми не являются. Он на всё смотрит через призму духовного знания. С точки зрения духовного знания тот, кто не является преданным Господа, будь он даже царь, является глупцом.
Иногда, даже, таких людей, сильно материалистичных, сравнивают с животными. Шримад Бхагаватам сравнивает невежественных, лишённых духовного знания людей с животными: с собаками, свиньями, верблюдами и ослами. Собаки — это те, кто пресмыкается перед вышестоящими, свиньи — это те, кто ест, что попало, верблюды — это те, кто привязан к сексу, подобно верблюду, который жуёт колючки, они ранят его язык, и верблюду нравится вкус колючек, смешанных с собственной кровью. Те, кто привязаны к сексу, пьют собственную кровь. А глупые труженники, работающие, как ишаки, на своих хозяев, сравниваются с ослами.
Лидеры таких человекоподобных животных, так называемые цари, также являются животными, только более сильными, более могущественными. В силу их атеистического склада ума их нельзя считать человеком.
Животным может быть не обязательно атеист, им может быть и внешне верующий человек, но лишённый духовного знания. Животное — означает, находящийся в невежестве, лишённый духовного знания. Несмотря на то, что такой человек позиционирует себя как верующего, из-за того, что он находится в невежестве, все его стремления продиктованы ни желанием служить Богу, а желанием наслаждаться самому. С высшей духовной точки зрения все мы — животные, пока не придём к истинному духовному пониманию и служению Богу.
Истинно человеческую жизнь человек начинает жить только тогда, когда обретает духовное знание и живёт в соответствии с этим знанием. Духовное знание означает победить своё вожделение, личные желания, и жить по воле Бога, все свои желания связывать с выполнением воли Бога.
В Бхагавад Гите (2.69.) говорится: «То, что является ночью для всех существ — время пробуждения для владеющего своими чувствами, а время пробуждение для всех существ — есть ночь для обладающего духовным видением мудреца.»
Когда человек обретает духовное знание, его жизненные ценности меняются. Существует история про Санатану Госвами: у него был философский камень, который превращает любой металл в золото, и он хранил его в куче мусора. Один человек пришёл и попросил у Санатаны Госвами философский камень. Санатана Госвами сказал ему, что он может взять его себе, что он лежит в куче мусора. Но этот человек был разумный, и, увидев, что этот камень лежал в куче мусора, он спросил есть ли у Санатаны Госвами что-то более ценное. И получил святое имя Господа.
Для истинного садху, святого, мудреца, нет ничего более ценного, чем святое имя Господа, в котором заключено всё духовное знание. В Шримад Бхагаватам (3.33.7.) есть стих:
«Слава и хвала тем, чей язык повторяет Твое святое имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие Твое святое имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все добродетели ариев. Чтобы получить возможность повторять Твое святое имя, они должны были совершать омовения в святых местах паломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр.»
Повторение святого имени Господа является высшей целью духовного знания. Тот, кто практикует повторение святых имён Бога, уже шёл много жизней по духовному пути.
Для такого человека мирские стремления к богатству, почестям и славе являются не более, чем детскими играми. Когда неразумный ребёнок предаётся играм, взрослый знает, что придёт время, этот человек повзрослеет и будет заниматься более серьёзными взрослыми делами. Так и люди находятся на разных ступенях обретения духовного знания. Кто-то ещё совсем ребёнок, кто-то уже начал обучаться, а кто-то уже в высшем учебном заведении. А кто-то является великим учёным.
Мудрец, обладающий духовным видением, избирает себе другое богатство — духовное. Все наслаждения этого мира для него поблекли, он ищет только духовное счастье служения Богу.
Иногда святые мудрецы специально принимали одежду нищего, чтобы невежественные люди их не беспокоили. Невежественный человек видит лишь одёжку, он неспособен увидеть духовный уровень человека. Но тот, кто искренне ищет Бога, того Господь обязательно приведёт к истинному духовному учителю.
В Шримад Бхагаватам есть история о Бхарате Махарадже: В прошлых жизнях он достиг очень высокого уровня и, поэтому родился в семье праведного брахмана уже полностью отречённым от этого материального мира. Он ни с кем не разговаривал. И, однажды, когда он бродил по лесу, его заметил царь Рахугана и взял к себе в слуги нести паланкин. Царь думал, что взял к себе нищего бродягу. И когда Махараджа Бхарата (в этой жизни его звали Джада Бхарата, безумный Бхарата) нёс паланкин, он всё время старался не наступить на насекомых на дороге и, поэтому, иногда подпрыгивал и трёс паланкин. Когда царю Рахугане это надоело, он стал кричать на нищего бродягу, не зная, кто он есть. И тогда Джада Бхарата, в первый раз в жизни, заговорил. Он сказал: «Ты отождествляешь себя с этим телом и, поэтому, ты думаешь, что ты царь, а я нищий. Но на самом деле ты — душа, частичка Бога, которая попала в этот материальный мир, в этот тёмный лес иллюзии. И он рассказал царю Рахугане аллегорию о душе, попавшей в тёмный, полный опасностей лес, где она скитается и не может в темноте найти дороги, чтобы выбраться из этого леса, где опасности подстерегают на каждом шагу. Тогда царь Рахугана склонился перед этим святым в обличье нищего, прося прощения и раскаиваясь в своём оскорблении. Позже он принял этого нищего святого, в прошлой жизни Махараджу Бхарату, своим духовным учителем.
 
Истинное величие человека заключается в его преданности Богу, и великие цари прошлого, раджа риши, это понимали и всегда с почтением относились к святым людям, прося их совета и наставлений.
Сейчас наступил век Кали юги, век греха, и нынешние «цари», в большинстве своём являются греховными людьми, демоническими натурами. В Бхагавад Гите (3.21.) говорится: «Что бы ни делал великий человек (шрештха), обыкновенные люди идут за ним, и какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им.»
Глядя на разложившихся царей, весь мир начал портиться. Таково влияние века греха, Кали юги. Люди утратили понятие об истинной ценности жизни, что человеческая жизнь предназначена для самоосознания: для познания Бога и своих взаимоотношений с Ним. Мир встал с ног на голову. Невежество стало считаться знанием, а истинно мудрых, святых людей предают осмеянию.
Понимал это и Омар Хайям, и эти глубокие мысли рифмовал в короткие четверостишья. Чтобы те, кому не дано знать, ничего в них не видели, а те, кому Господом дано понять, могли в них увидеть истины духовного знания.
 

Вместо злата и жемчуга с янтарём               
Мы другое богатство себе изберём,               
Сбрось наряды, прикрой своё тело старьём,               
Но и в жалких лохмотьях останься — царём!