Буддизм в средневековом Приморье. Связи с Японией

Какое-то время я думал, стоит ли здесь публиковать этот наукообразный текст? Но потом решил, что его научная ценность очень уступает литературному описанию,  и в большей степени это просто научно-популярное изложение довольно известных сведений в области истории и искусства. Поэтому решил его здесь запостить в продолжение очерка о проповедниках буддизма в Китае. К описательной части этого текста хорошо бы присоединить иллюстрации, но здесь это проблема, поэтому тем, кому особенно интересно, нужно будет самостоятельно смотреть эти материалы в поисковиках. На заглавной фото изображен Золотой зал Тосёдайдзи. Должен предупредить, что этот текст написан по книгам, а не по личным наблюдениям и взятым с места материалам. Еще хочу сказать, что если кто-то из читателей окажется действительно близок этой теме, и у него будут какие-то замечания, мне будет интересно услышать мнение со стороны, пишите (postnikoff@mail.ru). Только пожалуйста, по существу и подумавши.

***

История буддизма на территории Приморья в эпоху Средневековья представляет интересный вопрос для изучения. Главными источниками информации для этого являются археологические материалы VIII-XIII вв.: раскопки храмов, находки предметов культа. При этом, дополнительным источником сведений может послужить культурное наследие сопредельных стран, где буддийские памятники и традиции сохранились в значительной мере. Чтобы увидеть какой была культура буддистов в Бохае – государстве, которое занимало значительную часть территории современного Приморья в VIII-X вв., можно познакомиться с памятниками раннего японского буддизма эпохи Асука (593-710) и Нара (710-794). Они представляют особенности господствовавшего тогда в нашем регионе буддийского стиля, являются уникальными образцами восточноазиатской архитектуры VII-VIII вв., и могут создать общее представление о культуре буддизма на Дальнем Востоке того времени.

В Приморье буддизм начал распространяться в VIII в., и главным источником этого учения в то время для наших территорий был Китай и корейские государства. В то же время большое значение для Бохая приобрела и Япония, переживавшая тогда свой первый исторический расцвет. Ее правители считали себя равными китайским императорам и перенимали китайские культурно-политические традиции. В 710 г. в истории Японии началась эпоха Нара, по названию новой столицы, которую стали возводить в этом году. Нара строилась в подражание Чанъаню – столице могущественной китайской империи Тан (618-907), находившейся тогда в своем зените, и где в то время процветал буддизм. Район Нара также стал центром монастырского и храмового строительства. В новой для Японии архитектуре воплотились характерные принципы китайского стиля эпохи Тан - равновесие, симметрия, иерархия и регулярная организация пространств, которые служили выражением идей государственного порядка и буддийской картины мира.

Так относительно недалеко от Бохая и Приморья, на западе острова Хонсю, на равнине Нара, сформировался молодой, но сильный политический и буддийский центр. Он находился вблизи от южного побережья Восточного (Японского) моря, и был вполне досягаем для бохайцев, которые с 727 г. от-правляли морские посольства ко двору японских императоров. Главными морскими воротами Бохая был порт Яньчжоу – Краскинское городище в южном Приморье, откуда в VIII-X вв. начиналась «Дорога в Японию», а по суше – к столичным городам Бохая. За всю его историю было отправлено 34 посольства в Японию, и в ответ принято 13 посольств (8, с. 102). Они поддерживали стабильные политические и культурные связи между двумя странами.

Одним из первых буддийских святилищ, которое могли увидеть бохайцы в Японии, был монастырь Хорюдзи (Храм торжества Закона) в районе Нара. Он был основан в 607 г. по приказу принца-регента Сётоку тайси, известного как главный проводник буддизма в Японии. Хорюдзи является одной из важнейших культурных ценностей Японии. Главные постройки комплекса – Золотой зал (собственно храмовый павильон, по-японски – кондо, его размеры 18 х 15 м.), пагода высотой около 32 м., зал для проповедей, и парадные южные ворота с прямоугольной оградой. В 623 г. в Золотом зале была поставлена буддийская триада – Будда Сяка (Шакьямуни) и два бодхисатвы по сторонам. Эти сравнительно небольшие бронзовые статуи высотой около 90 см. напоминают китайские образцы VI в. Оформление храма происходило не единовременно, а десятилетиями и даже столетиями. Например, настенные росписи, частично сохранившиеся в Хорюдзи, создал корейский художник Тамджин в начале VIII в., их уникальность в том, что они сохраняют стиль индийской буддийской живо-писи эпохи Гуптов (IV-V вв.). Среди других реликвий нужно отметить дере-вянное изваяние бодхисатвы Авалокитешвары, датируемое VII в. и шелковый занавес с вышитой картиной небесного царства и изречением, приписываемым Сётоку тайси: «Наш мир – обман. Только Будда – истина» (1, 3, 4, 5). Как и сейчас, и в прежние времена реликвии и древность Хорюдзи производили большое впечатление на посетителей.

Чтобы продемонстрировать значение Японии в Восточной Азии, около 730 г. в окрестностях Нара началось строительство гигантского буддийского монастыря Тодайдзи (Великий храм Востока), который был завершен в 750-х годах. Монастырь был чудом строительного искусства своего времени. Его главный павильон (Золотой зал) был покрыт двухъярусной кровлей и достигал высоты почти 50 метров, а двухъярусные Южные ворота с пятью пролетами опирались на колонны из цельных стволов дерева высотой 21 м. По сторонам от широкой главной дороги к храму стояли две мощные высокие пагоды. Принято считать, что Золотой зал Тодайдзи повторяет стиль танской архитектуры, и во многом является памятником китайской традиции. В храме высилась огромная отлитая из бронзы позолоченная статуя сидящего Будды Вайрочаны («Всеозаряющий свет»). Высота фигуры была около 16 м., а ширина одного глаза – 1 м. Для того времени это было чудо литейной техники (1, 4).

Тодайдзи со своими масштабами стал одним из наглядных проявлений расцвета буддийской культуры в Азии того времени, и приобрел значение, выходящее за пределы Японии. Само его название говорит о том, что основатели Тодайдзи мечтали превратить его в оплот буддизма на всем Востоке (1, 3). Разумеется, что уже с 750-х годов он стал известен в Бохае. Вероятно, что участники бохайских посольств видели и посещали этот храм, и он стал важен как священное место для буддистов региона и объект паломничества.

Некоторые японские храмы той эпохи помогут нам ближе представить, какими были буддийские храмы в Приморье. К примеру - монастырь Тосёдайдзи недалеко от Нара. Его Золотой зал заметно меньше и проще чем в Тодайдзи – у него одноярусная четырехскатная крыша, размеры павильона примерно 28 х 15 м. (фасад и боковая стена), высота с кровлей около 15 м. Крыша здания в более позднюю эпоху была перестроена, и изначально была несколько ниже, но основная часть кондо сохранилась со второй половины VIII в., и представляет еще один пример стиля Тан в Японии (3, с. 152). Одноярусную крышу имел и главный павильон монастыря Фогуансы в Китае, построенный в 857 г. в провинции Шанси (фасад 36 м.) – один из старейших сохранившихся в Китае памятников деревянной архитектуры Тан (4, с. 48-59). Общий вид этих храмов нам интересен тем, что на них похожи наиболее крупные из известных сейчас бохайских храмов в Приморье. У них также были одноярусные крыши, но размеры павильонов значительно меньше (около 9,5 х 8 м. у краскинского храма и примерно 12 х 10 м. у храма у с. Борисовка).

По своему символична история возникновения Тосёдайдзи: его основал китайский монах Гандзин, который несколько раз настойчиво пытался приехать в Японию, но только с шестого раза он смог прибыть туда, и в 759 г. основал этот монастырь. Считается, что главное здание обители – Золотой зал, был построен уже после смерти Гандзина, около 781 г.

В этом храме находится несколько примечательных реликвий. Главная - это статуя Будды Вайрочаны высотой немного более 3 м., созданная в технологии сухого лака и позолоты. Она предположительно повторяет облик гигантской статуи, изначально находившейся в храме Тодайдзи, но погибшей в пожаре в более позднее время (3, с. 151-153).

Вторая значимая реликвия - статуя «тысячерукого» Авалокитешвары высотой 5,5 м., сделанная из дерева и лака (3, с. 151). Похожая высокая многорукая статуя находится и в Тодайдзи (5, с. 51). Авалокитешвара (в китайской традиции – Гуаньинь, в японской – Каннон) считается у буддистов главным защитником от разнообразных земных невзгод, поэтому его часто изображают многоруким. Многочисленные руки этого божества распростерты веерообразно по правую и левую стороны статуй, словно обещая помощь каждому просящему, а две главные сложены ладонями в жесте моления. В других руках бодхисатва держит различные атрибуты, имеющие символический смысл: четки, изображение колеса закона, кувшин для омовений, бутон лотоса, жемчужину, лук и другое оружие, лассо или рыболовную сеть для извлечения душ грешников из мрака неведения, и т.п.

Образ Авалокитешвары был очень популярен на Дальнем Востоке, наравне с Буддой, и особенно был почитаем мореходами, на всем пространстве буддийского мира от Шри-Ланки до Японии. Глядя на эти статуи, можно вспомнить, какими сложными и опасными были походы через Восточное море. Например, в 739 г. бохайская флотилия по дороге в Японию попала в шторм, во время которого затонуло одно судно и погибло 40 чел., а в 776 г. бохайское посольство попало в шторм, в котором утонуло 120 чел., а выжило 46. И это только два примера из многих! Трудно представить, что без этого образа могли обойтись приморские храмы, в частности, храм под Краскино, где причаливали бохайские и японские корабли. Также трудно представить, что древние жители Приморья могли обойтись без легенд о чудодейственной помощи Авалокитешвары:

«Возвращался Фа-сянь морем на большом торговом судне. В лодке было около двухсот человек. Поднялся ветер, лодку стало заливать, и всех обуял страх. Стали хватать все без разбору и бросать за борт. Фа-сянь испугался, как бы не выбросили его сутры и изваяния, и стал истово взывать к Гуаньшииню (Авалокитешваре), уповая на покровительство сангхи Китая. Ветер сменился, и опасность миновала. Поклажа Фа-сяня осталась невредима» (о событиях около 400 г., 7, с. 163-164).

Третий по значимости образ из Тосёдайдзи - исцеляющий Будда Бхайшагджьягуру (яп. - Якуси). Обращение за излечением является одним из самых распространенных ритуалов во всех религиозных культах, и это так же должно было повторяться в местных храмах в Бохае.

Нужно отметить еще одну реликвию – статую основателя монастыря Гандзина, сделанную после его смерти, в конце VIII в. Она изображает сидящего в состоянии медитации монаха, изготовлена в технологии сухого лака, высотой около 80 см. Это произведение является одним из известных шедевров древнего японского искусства (3, с. 153-154).

Таким образом, знакомство с монастырем Тосёдайдзи помогает нам лучше представить бохайские храмы в Приморье – их внешний облик, интерьеры с сакральными образами, облик монахов и участие иноземных миссионеров.

В целом, значение японских памятников для визуализации буддийской культуры в Бохае определяет их уникальность: нигде более на Дальнем Востоке (включая весь Китай и Корею) не сохранились культовые деревянные постройки, относящиеся к VII-VIII вв. Более того, памятники раннего японского буддизма могут считаться своеобразным заповедником восточноазиатской буддийской культуры того времени: «Японцы в значительной степени сохранили (во многом благодаря известной изолированности островного государства) формы культа без изменения…, тогда как в Китае и обрядность, и формы религиозной практики претерпели несравненно более серьезные изменения» (2, с 350).

Внутреннее убранство японских храмов того времени позволяет достаточно достоверно представить общую схему интерьера буддийских храмов эпохи Тан, в том числе бохайских. В центре помещения создавалось алтарное возвышение (платформа), на котором ставилась скульптурная триада – образ Будды того или иного канонического типа, и по сторонам от него – два стоящих бодхисатвы. У каждой из трех фигур был крупный пламевидный нимб. Над этой группой должен нависать балдахин с подвесками. По сторонам от триады симметрично могли находиться другие изваяния, если позволяли размеры помещения. Перед главными образами располагался ряд нескольких второстепенных мифологических персонажей – охраняющие божества, бодхисатвы и т.п. И уже перед ними находилось место для подношений и преклонений, где располагались церемониальные столики, курильницы, ритуальная посуда, вазы с цветами и прочие атрибуты культа. Пространство внутри храмов, как правило, было организовано так, чтобы можно было совершать обходы вокруг алтаря, на его тыльной стороне можно было устроить дополнительный второстепенный алтарь, и еще задействовать заднюю и боковые стены постройки для каких-либо ритуальных целей. 

Обзор японских древностей позволяет говорить, что большая часть буд-дийских образов в небольших храмах Приморья бохайской эпохи были сделаны из дерева, вероятно, в сочетании с другими техниками. Металлические статуи были слишком дорогими, а использование скульптур из камня или глины, как показывают небогатые археологические находки в Приморье, не являлось преобладающим. Наиболее доступной технологией являлось вырезание скульптур из цельного крупного куска дерева, как это делалось тогда в Японии. Далее изваяния либо покрывали позолотой, либо красили в цвета, присущие внешности различных персонажей буддийского канона. Такие образы могли дополняться лепными, лаковыми, металлическими, текстильными и другими декоративными деталями. Также из дерева делались нимбы. Эта технология могла вполне обеспечить небогатые приморские храмы достаточным количеством изваяний. Металлические образы тоже были в ходу, но чаще они были небольшими и представляли определенную материальную ценность. При этом нужно учитывать, что дерево не считалось каким-либо второсортным сырьем для изготовления буддийских скульптур, из этого материала создано большинство изваяний во многих древних монастырях Японии.

Кроме образов буддийского пантеона, интерьеры храмов могли дополнять другие атрибуты, например реликварии в виде пагод. Их использование было вполне вероятно, поскольку достоверных остатков самих пагод бохайской эпохи в Приморье не обнаружено. Известно, что пагода – это модификация ступы – места для хранения буддийских реликвий. Видимо, в силу удаленности приморских храмов, особо ценных реликвий в них не было, и вместо отдельных построек для менее значимых реликвий или ценных небольших образов могли использовать портативные пагоды внутри храмов. Примером такого атрибута может послужить «святилище Тамамуси» - переносная кумирня VII в., хранящаяся в Хорюдзи. Она сделана из кипарисового дерева, высотой 233 см., повторяет форму храмовой постройки с черепичной крышей, покрыта лаком и изображениями буддийских историй. В верхней камере реликвария за дверцами хранится небольшая статуя бодхисатвы. О распространении портативных атрибутов культа говорит и алтарь госпожи Татибана, представляющий Будду Амитабху в окружении двух бодхисатв. Это небольшое произведение из позолоченной бронзы  (высота около 33 см.) также хранится в Хорюдзи и датируется началом VIII в. В числе других атрибутов, в описаниях ранних буддийских культов Японии упоминаются «священные хоругви» и балдахины.

Говоря об истории буддийской архитектуры в Приморье, нужно учитывать, что древние храмы Восточной Азии в своем первозданном виде практически не сохранились. Постройки часто страдали от пожаров. Например, историки полагают, что знаменитый Хорюдзи сгорел в 670 г., и нынешний комплекс был восстановлен в конце VII - начале VIII вв. (6, с. 153). Существовала распространенная практика перестройки или переноса храмов, чему способствовала сама технология традиционной деревянной архитектуры Восточной Азии. Российские археологи определили, что краскинский храм в течение 200-300 лет своего существования перестраивался три раза, с небольшим перемещением (8, с. 85-86). Также горели, переносились и перестраивались храмы около Кроуновки. Поэтому сохранность храмов обеспечивала не долговечность постройки, а постоянный уход и преемственность традиции. 

Нужно сказать не только о внешних проявлениях, но и об общем характере буддийской культуры на начальных этапах ее истории в Восточной Азии. Ранний японский буддизм основывался на принципе «служения государству», и поэтому его условно можно назвать «придворным буддизмом». Затем с IX в. он пережил этап развития эзотерических сект и религиозных общин, и только в XIII в. буддизм проник в среду крестьян, ремесленников и горожан и обрел черты «простонародного буддизма» (1, с. 64). Кроме того, для большинства населения тогда было характерно неглубокое понимание буддийского учения: «на первом этапе буддизм распространялся в Японии не как учение о спасении, а как искусство магии, защищавшее от бедствий, способствующее достижению счастья» (6, с. 153). Считается, что такой поверхностной в своих общих чертах была культура буддизма и в Бохае. Но именно буддизм с его наднациональным характером стал в странах Восточной Азии проводником китайской культуры, которая тогда считалась очевидным ориентиром и символом цивилизации, и поэтому он был востребован активно развивающимися обществами Дальнего Востока в эпоху раннего Средневековья (2, с. 347-350). Поэтому, кроме эстетического интереса, изучение распространения буддизма является важным вопросом истории государств Восточной Азии.

В IX в. развитие буддизма на Дальнем Востоке усложнилось. В Китае происходят массовые гонения на буддистов, а в Японии начинает формироваться своя национальная традиция, развиваются свои буддийские школы. В IX-X вв. бохайцы по прежнему приезжали в Японию, и могли посещать как старые знаменитые храмы, так и новые, построенные в районе ее новой столицы Хэйан (Киото). Среди них наиболее известны такие, как монастыри Муродзи, Энрякудзи, Тодзи и др. Материалы этих памятников также могут быть предметом для сравнений с бохайскими, но должны восприниматься более избирательно, чем наследие прежней эпохи.

март-апрель 2023, Владивосток
 
Литература:
1.Кузнецов Ю.Д. и др. История Японии: учебник для студентов вузов. – М.: Высшая школа, 1988. 432 с.
2.Торчинов Е.А. Введение в буддизм. – М.: АСТ, 2022. 512 с.
3.Фишер Р. Искусство буддизма. – М.: Слово, 2001. 224 с.
4.Виноградова Н.А., Николаева Н.С. Малая история искусств. Искусство стран Дальне-го Востока.  – М.: Искусство, 1979. 372 с.
5.Мировое искусство. Япония. Нара. Камакура. (Альбом на яп. языке). Изд-во Коданся, 1965. 144 с.
6.Кожевников В.В. Очерки древней истории Японии. – Владивосток:ДВГУ, 1998. 204 с.
7.Жизнеописания достойных монахов (Гао сэн чжуань). Перевод, комментарии, исследование М.Е. Ермакова. В 3-х т. Т. 1 (Раздел 1: Перводчики). – М: Наука, 1991. 251 с.
8.Города средневековых империй Дальнего Востока / отв. ред. Н.Н. Крадин. – М.: ИВЛ, 2018.