Бог создал звёзды, голубую даль. Омар Хайям. Комме

Бог создал звёзды, голубую даль
Но превзошёл себя, создав печаль.
Рассеет смерть волос душистый бархат,
Набьёт землёю рот, и ей не жаль.


Всё сущее создано Богом, весь этот мир, жизнь и смерть. Бог — источник всего, и плохого, и хорошего. Без ведома Бога, без Его дозволения, ничего не может произойти: ни пылинка не упадёт, ни травинка не шелохнётся. Так описывают Бога священные писания. Бог — по своему определению Тот, Кто управляет всем миром, Кому всё подчиняется, Хозяин судьбы каждого.
Поэтому у любого разумного человека, у философа, возникает разумный вопрос: «Почему Ты, Господь, создал столько страданий в мире? Для чего Ты создал этот мир, полный страданий? Почему Ты создал смерть?»
Самое ужасное в этом мире — это то, что существует смерть. Она неизбежно приходит к каждому. Никто не может её избежать. На самом деле вся эта жизнь — это лишь камера смертников. Каждый ждёт своего часа, не зная, когда он наступит. У Пушкина есть произведение «Пир во время чумы». Так и вся наша жизнь — это тоже пир во время чумы. Только там чума видимая, уносит жизни людей быстро. А здесь чума невидимая, незаметно забирает людей так, что они и не подозревают об этом, и не ждут. И «пируют», не думая о «чуме», о смерти.
Вопрос о смерти — почему Бог создал смерть - является сложнейшим философским вопросом, и, во все времена, все философы и учёные искали на него ответ. Но ответ можно найти в ведических писаниях.
Обычно в религиях на этот вопрос ясного ответа нет. Там говорят просто: Бог так создал, значит так надо, не нашего ума дело, будешь много задавать вопросов к «Богу», к «первосвященикам», впадёшь в грех, станешь еретиком.
Но эти вопросы невозможно скрыть, их невозможно удержать. У любого разумного человека они возникают. Бог, если всё творится по воле Твоей, то почему творится несправедливость? Откуда в мире столько зла? Почему Ты это позволяешь? Почему многие злодеи живут припеваючи и никакого наказания к ним не приходит? Почему хорошие люди страдают, за что?
С другой стороны, если все делаешь Ты, то в чём виновен злодей, грешник? Он ведь лишь выполняет Твою волю? И, если я грешу, то почему я должен отвечать за грехи, если Ты меня таким создал, грешным? Дал мне такой склад ума, такой характер, грешный? Такой вопрос может задать любой грешник.
«Неудобные» вопросы к Богу и к «первосвященникам» на самом деле не являются неудобными. Они все требуют ответа для того человека, кто не согласен на слепую фанатичную веру, а хочет знать на что идёт. Человека зовут на революцию, а он должен спросить: «А за что я иду, может быть умирать, за какого лидера? А сам он кто такой? А на кого мы меняем нынешнего злодея? Чем он, новый, лучше нынешнего?»
Так и для того, чтобы отдать свою душу, и свой разум, и свои стремления Богу, мы должны спросить: «А почему я должен верить, что Бог хороший, если существует столько зла? Куда Он смотрит? Дайте мне ответ.» Если мы не хотим быть слепыми верующими.
Бхагавад Гита начинается с описания поля боя: Арджуна задаёт вопросы Кришне, Богу. И Бог отвечает на них. Арджуну тоже волнует вопрос о смерти. Он, предвидя неминуемую смерть своих родственников и друзей, очень скорбит об этом, о неминуемом расставании с дорогими ему людьми и также не хочет быть причиной смерти многих других людей, думая, что за убийство многих и участие в битве ему придётся обитать в аду.
Кришна начинает Свой рассказ с описания науки о душе. Он излагает науку о душе, такого подробного описания души нет в других священных писаниях мира. Душа бессмертна, она никогда не рождалась, не рождается и не родится, она существует вечно. Рождается только тело живого существа. У всех живых существ одинаковые души, частички Бога, но каждая душа индивидуальна, как снежинка.
Рождается и умирает только тело живого существа, сама же душа существует вечно. Душа никогда не стареет, стареет только тело. Душу невозможно уничтожить никаким оружием, независимо от его природы и могущества. Душа неуничтожима в силу своей духовной, нематериальной природы. Подобно тому, как мы меняем старую одежду на новую, так мы меняем и материальное тело, когда приходит срок, отпущенный нам судьбой по воле Бога.
Судьба же в этой жизни — есть результат поступков в прошлой жизни. А своими поступками в этой жизни мы готовим себе судьбу на следующую жизнь. Это называется законом кармы (что посеешь, то пожнёшь) и законом перевоплощения души, реинкарнации. Это основные понятия ведической религии и философии. Без понимания их невозможно понять устройство нашего мира и Бога.
Не принимая перевоплощения души и закона кармы (судьбы), мы вынуждены будем всё валить на волю Бога и будем вынуждены признаться, что не знаем зачем Бог творит столько зла, просто на то Его воля. Кого-то может быть и устраивает такой ответ, но для человека философского склада ума необходим разумный ответ, ответ заключается в законе кармы и перевоплощения души.
Каждый страдает только за свои грехи, совершённые в прошлом. Только кажется, что мы страдаем по чьей-то вине, на самом деле всё происходит по воле Бога, и тот человек или живое существо, которое причиняет нам страдания, — лишь инструмент в руках Бога для того, чтобы мы получили то, что заслужили своими поступками в прошлой и этой жизни.
Существуют три вида страданий: от собственного тела и ума, от других живых существ и от природных бедствий, таких как холод, жара, землетрясения, наводнения и т.д. Количество страданий и наслаждений в этой жизни уже предопределено нашими поступками, благочестивыми и неблагочестивыми, в прошлой жизни.
Говорится, что также, как неожиданно к нам приходят страдания, также неожиданно к нам приходит и счастье, наслаждения, потому что всё предопределено с прошлой жизни. Наш хлеб, который мы получим в жизни, уже предопределён нашей судьбой, кармой.
Ведическая философия, вернее ведическое духовное знание, ведическая наука говорит: Бог создал этот материальный мир, полный страданий и временный, для того, чтобы здесь могли осуществить свои греховные желания души, которые отказались служить Богу, которые захотели наслаждаться сами, без Бога. И здесь же в этом мире Бог создал страдания, создал рождение, смерть, старость и болезни. Ни одно живое существо в этом материальном мире не может избежать страданий в виде рождения, болезней, старости и смерти. Даже на Брахмалоке, самой высшей райской планете вселенной, есть рождение, старость, болезни и смерть.
Страдания существуют, созданы Богом для того, чтобы дать нам возможность разочароваться в материальных, личных, эгоистичных, чувственных наслаждениях, к которым мы всегда стремимся. И когда душа, живое существо разочаровывается в материальных чувственных удовольствиях, тогда она, душа, задаётся вопросом: «А где же истинное счастье, где же истинное блаженство, которого мы всегда так жаждем, к которому всегда стремимся?» Душа, по своей природе, всегда ищет ананды, счастья, блаженства, такова природа каждого живого существа, каждой души. Но мы ищем это счастье не там, где нужно, мы ищем воду в пустыне, в мираже, в материальных, чувственных наслаждениях, а не в служении Богу.
Подобно тому, как рука не может есть пищу сама, она должна отдать пищу желудку. И когда пищу получает желудок, тогда и сама рука тоже получает питание. Сама по себе рука не способна наслаждаться пищей, это невозможно. Так и мы, живые существа, неспособны быть счастливы независимо от Бога, только вместе с Богом, служа Богу и доставляя удовольствие Богу, душа, живое существо может быть счастливо.
На самом деле, мы всегда жаждем этого счастья, этой ананды, этого блаженства, нектара. Но без Бога его невозможно получить, невозможно наслаждаться нектаром, не отдав его желудку. Мы — рука, не желудок, мы не умеем переваривать пищу, мы можем наслаждаться, лишь наслаждая желудок.
Таков закон жизни, закон биологии, закон природы, закон физики, описанный Самим Богом в ведических писаниях, в Бхагавад Гите и Шримад Бхагаватам, где собраны сливки ведического знания. К сожалению, физика и биология в современной науке, несмотря на своё название, ничего не смыслят в науке о Боге. Это влияние Кали юги: наука, которая должна через познание жизни и природы вести к познанию Бога, превратилась в лженауку, где ни слова не говорится о Боге.
Итак, этот мир создан Богом для нашего исправления, это исправительная колония для взбунтовавшихся против Бога душ. Это подобно тому, как непослушный сын воспротивился воле Отца и покинул Его. И Отец позволил ему идти: «Что ж, раз так хочешь, пойди, хапни горя, когда натерпишься страданий, может быть вспомнишь о своём любящем Отце, который всегда желал тебе добра.» Мы все в этом мире непослушные, блудные сыновья нашего Отца, Бога. Мы сами выбрали себе путь к страданиям на чужбину, и Отец, Бог, позволил нам это сделать.
В этом материальном мире существуют адские планеты, существуют райские планеты, существуют средние планеты, к которым относится Земля, здесь есть и страдания, и наслаждения. Но все эти планеты, начиная с Брахмалоки и кончая Паталой, системой адских планет, являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть.
Богом созданы смерть и перевоплощение души в различных телах и на разных планетах, в различных видах жизни, которых существует, согласно Ведам, 8400000 лишь для того, чтобы заблудшая душа могла осуществить свои различные желания наслаждения, личного эгоистичного наслаждения, независимого от Бога. Поэтому существует столько видов жизни для удовлетворения бесконечных материальных желаний (материальных — значит личных, для собственного наслаждения, не связанных со служением Богу)
И затем, чтобы душа, в конце концов, настрадавшись во всех этих видах жизни, разочаровалась в материальных наслаждениях. Закон этого материального мира таков, что за материальными чувственными наслаждениями всегда следуют страдания. За любое личное наслаждение надо платить страданиями.
Согласно ведическим писаниям, если мы хотим законно наслаждаться в этом мире и не запутываться в своей карме, а прогрессировать духовно из жизни в жизнь, то мы должны совершать добровольную аскезу, добровольное принятие трудностей ради служения Богу. Это называется ягьёй, жертвоприношением Богу. Если же мы просто берём что-то и наслаждаемся, не совершая аскезы служения Богу, то становимся ворами перед Богом и несём наказание за свои грехи, несём вынужденную аскезу.
Причина того, что мы сюда попали, в этот временный, полный страданий материальный мир, заключается в том, что мы злоупотребили своей частичной независимостью, свободной волей, которую нам дал Бог. Так как мы являемся неотъемлемыми частичками Бога, душами, живыми существами, мы обладаем всеми качествами Бога, и одно из этих качеств — независимость, свободная воля.
Подобно капле воды из океана, которая обладает всеми качествами воды в океане, мы обладаем теми же качествами, что и Бог, но количество этих качеств несравнимо мало по сравнению с Богом. Капля воды из океана несравнимо мала по сравнению с океаном, а океан безгранично велик по сравнению с каплей океанской воды. Мы — качественно равны Богу, но количественно мы безгранично малы перед Ним.
Наша независимость подобна независимости ребёнка, он играет в комнате, но всегда находится под контролем родителей. Ему даётся частичная независимость играть в пределах комнаты, но за пределы комнаты он выйти не может. Так и мы, Бог дал нам частичную независимость, и она проявляется в том, что мы можем подчиниться Богу или отказаться Ему служить и действовать независимо. На самом деле мы не можем быть независимы, мы всегда под контролем Бога, но, находясь в материальном мире, под влиянием майи, иллюзорной энергии Бога, нам кажется, что мы независимы. Ребёнок может думать, что он независим, но он всегда под контролем родителей.
Могут задать вопрос: «Почему Бог дал нам эту свободную волю, частичную независимость, что у нас появилась возможность злоупотребить своей свободной волей, отказаться служить Богу? Лучше бы не давал её, и мы бы не страдали.» Но мы — неотъемлемые вечные частички Бога, и у нас те же качества, что и у Бога, только в мельчайшем количестве. Раз мы — частички Бога, мы должны иметь независимость, свободную волю, иначе мы будем неполноценными частичками Бога. Маленький ребёнок, у него такие же руки, ноги, глаза, лицо, как и у Отца.
Отец не хочет нас заставить слушаться Его силой, Он хочет, чтобы мы поняли сами необходимость слушаться Его, сами осознали это. Поэтому Он даёт нам свободную волю.
Также в отношениях любви невозможно заставить любить человека силой. Царь может заставить пленницу быть его женой, но полюбить себя силой он заставить не может. Так и в отношениях между Богом и душой, Бог не хочет лишать нас свободной воли, насильно заставить любить себя. Бог хочет от нас истинной любви к Нему.
Мы находимся в этом мире, перевоплощаемся в разных телах до тех пор, пока не подчинимся Богу, пока не станем Его чистыми преданными слугами. В этом заключается изначальное естественное положение живого существа — быть вечным слугой Бога, Кришны. Когда живое существо исправляется, становится чистым преданным слугой Бога, тогда Господь забирает эту душу в Царство Бога, в духовный мир.
Бог создал так, что, перевоплощаясь, душа забывает всё о прошлой жизни, ведь, если бы мы помнили миллионы и миллиарды своих прошлых воплощений в 8400000 видах жизни, представьте, что творилось бы у нас в голове. Но духовный опыт, плоды духовного знания остаются с душой и не утрачиваются в следующей жизни. Поэтому можно видеть, что люди находятся на разном уровне духовного развития.
Подобно тому, как учитель математики по уровню знания может определить в каком классе находится ученик или понять, что он новичок, так и существуют разные уровни духовного развития. Если человек имеет сильный интерес к духовной жизни, значит он уже шёл по духовному пути в прошлой жизни. Об этом говорится в Бхагавад Гите (6.37-45.) Иногда, очень редко, бывают случаи, когда человек, обычно дети, помнит прошлую жизнь, и это проверяли на опыте. События, о которых говорили эти дети, люди, подтверждались.
Смерть и перевоплощение души, закон кармы, созданы Богом, согласно ведическому знанию, с той целью, чтобы дать живому существу возможность наслаждаться самому без Бога в различных формах жизни и на разных планетах. Хотя на самом деле наслаждаться без Бога, не служа Ему, невозможно, но под влиянием иллюзии, майи, материальной энергии Бога, живому существу кажется, что оно наслаждается. Но затем, косвенно, через страдания Бог подталкивает живое существо искать истинного духовного счастья.
С целью дать душам знание о том, как найти это духовное счастье, как достичь истинно счастливой жизни, Бог либо приходит Сам, либо посылает в этот мир Своих преданных слуг и даёт духовное знание. Изначально, когда Бог создавал этот мир, Он дал духовное знание первому живому существу, полубогу Брахме. От Брахмы ведическое знание передаётся от учителя к ученику с незапамятных времён.
И когда религия, дхарма, приходит в упадок, Бог приходит Сам, либо посылает Своего посланника. Хотя разные религии, данные разными посланниками, могут отличаться друг от друга, но цель всегда одна — привести людей к соблюдению принципов религии, которые всегда остаются неизменными. Согласно Шримад Бхагаватам существует четыре столпа религии: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость.
Если нет перевоплощения души, если нет вечности души, то весь смысл творения Бога подлежит сомнению. Для чего Бог создал эту камеру смертников, если мы погибаем вместе с телом? Что за смысл создавать живых существ только для того, чтобы они страдали? Неужели Богу нравится смотреть на наши страдания, какой же Он тогда Всеблагой? Он что садист что-ли?
Если же душа вечна, то смысл творения меняется. Как разумный Отец может иногда наказывать неразумного ребёнка для его же блага, Отец знает намного больше неразумного ребёнка, знает, что для него полезно и что вредно, что является для него истинным благом. Ребёнку может казаться, что не нужно ходить в школу, это страдания, что-то учить, что-то зубрить, слушаться кого-то, кто-то может ругать его в школе за непослушание. Но отец знает, что это для его блага: ходить в школу, получать образование, знания, специальность, всё это принесёт ему пользу в будущем.
Когда человек страдает, его плохая карма уходит. Плохая карма мешает, не даёт обрести духовное знание, это самое главное. Бог наказывает за грехи тем, что лишает духовного разума, и человек, потеряв разум, продолжает грешить и готовит себе дорогу в ад. Это описывается в Бхагавад Гите в главе про божественные и демонические натуры. Страдания же очищают душу.
Мы видим только эту жизнь, а Бог видит в нас вечную душу и знает, что, избавившись от плохой кармы в этой жизни, нам легче будет в следующей жизни прийти к Богу и служению Ему. Бог заботится о нашей душе, а мы видим лишь наше тело в этой жизни.
Когда у человека всё хорошо, когда он наслаждается жизнью, обычно он забывает о Боге, и словно пьянеет от мирских удовольствий, и теряет духовный разум, подобно пьяному. Под воздействием страданий человек трезвеет: его духовный разум начинает пробуждаться, он начинает избавляться от гордыни, ложное эго уменьшается.
Страдания, если человек обращается к Богу в тяжёлый момент, являются духовным лечением для души. Это подобно тому, как при обычной болезни человек должен обратиться к врачу, а если он не обращается к врачу, то болезнь губит его. Так и в страданиях, если человек обращается к Богу и к духовному учителю в момент страданий, то страдания принесут духовное благо. Бывает, что, благодаря болезни, человек избавляется от плохих привычек. Это называется извлечь наибольшую пользу из невыгодной сделки.
А если человек в страданиях не обращается к Богу, то его страдания ещё больше погружают человека в невежество и ведут к духовной деградации. Если под влиянием страданий человек предаётся гневу, то гнев затмевает разум, и человек может начать грешить ещё больше. Например, от бедности может стать вором или убийцей.
Вся наша материальная жизнь в этом мире — в каком-то смысле, невыгодная сделка.
Кришна говорит (Б.Г. 2.14-15.): «Временное проявление счастья и страданий и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, и человек должен научиться их терпеть и не быть обеспокоенным. Воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, и кто остаётся твёрд в обоих случаях.»
Нужно научиться терпеть страдания, поскольку они неизбежны в этом мире и заложены в самой его природе, но нужно продолжать двигаться к главной цели жизни, которой является познание Бога и духовное развитие. Так мы извлечём наибольшую пользу из невыгодной сделки.
Если мы хотим помочь ушедшим близким людям, мы можем помочь им, помочь их душам, служа Богу и молясь за них, за их души. Сохранить тело невозможно, оно неизбежно будет стареть, болеть и умрёт. Но мы можем помочь душе человека, дав ему духовное знание при его жизни, а после его смерти служить Богу и думать о нём, молиться за него.
Омар Хайям здесь в своём стихе задаёт вопрос: «Почему Бог, создав столько прекрасных вещей, создал горе и страдания, создал смерть, смерть близких людей, почему так жестока жизнь?»
Лучший ответ можно найти в Бхагавад Гите, где Кришна говорит:
Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари. И в будущем никто из нас не прекратит существование. 2.12.
Также, как душа в этом теле переходит от детства к юности и затем к старости, также и после смерти она переходит в другое тело. Мудрые не вводятся в заблуждение этими переменами. 2.13.
То, что пронизывает всё тело, ты должен знать, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу. 2.17.
Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет в будущем. Она нерождённая, вечно существующая и изначальная. Она не погибает, когда убивают тело.2.20.
Как человек снимает старую одежду и надевает новую, также и душа принимает новое материальное тело, оставив старое и бесполезное. 2.22
Тот, кто родился обязательно умрёт, а умерший обязательно родится вновь. Поэтому, в неизбежном выполнении своего долга, не стоит скорбеть ни о ком. 2.27.
Верховный Господь не несёт ответственности за чьи-либо греховные и праведные поступки, живые существа сами вводятся в заблуждение из-за невежества, покрывающего их истинное знание. 5.15.
Даже, если человек совершает самые отвратительные поступки, если он занят в преданном служении, он должен считаться праведником (садху), потому что он правильно расположен в своей решимости. Он быстро становится праведником и достигает прежнего мира. О, сын Кунти, смело заявляй всему миру, что Мой преданный никогда не погибнет. 9.30-31.
О, сын Кунти, те, кто принимают приют во Мне, даже люди низкого происхождения (рождённые в греховных семьях), женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие), достигают высшего назначения. Насколько же больше это в отношении праведных брахманов, бхакт (преданных слуг Господа) и святых царей. Поэтому, попав в этот временный, полный страданий мир, займись преданным служением Мне. 9.32-33.
Бог создал смерть и страдания для нашего блага, для нашего исправления, чтобы мы, настрадавшись, снова вернулись к Нему. Иначе блудного сына не перевоспитать, он должен хлебнуть страданий, чтобы начать ценить своего любящего Отца.
В Бхагавад Гите 2.23. говорится, что душа не горит в огне. Также и в огне страданий, в огне смерти, душа не горит. И также, как огонь сжигает всё нечистое, так и мы, наши души, в страданиях, получаем стимул к духовному развитию, к тому, чтобы вступить на путь возвращения к нашему Вечному Отцу, Богу.


Бог создал звёзды, голубую даль
Но превзошёл себя, создав печаль.
Рассеет смерть волос душистый бархат,
Набьёт землёю рот, и ей не жаль.