Бушуют в келиях, мечетях, синагогах и церквах

Бушуют в келиях, мечетях, синагогах и церквах,               
Надежда в рай войти и перед адом страх.               
Лишь у того в душе, кто понял тайну мира,               
Сок этих сорных трав весь высох и зачах.
 
Обычно в местах, таких, как мечеть, церковь и т.д. присутствует много людей. Многие люди считают своим долгом прийти раз в неделю в храм, отдать должное Богу. И это хорошо, если сравнить с временами, когда верующих высмеивали и в церковь и мечеть ходили одни пожилые люди.
Есть разные категории людей, разная степень интереса к Богу и к философии жизни. Здесь Омар Хайям говорит о том человеке, кто понял мудрость жизни. Таких людей не много. Бхагавад Гита (7.3.) говорит: «Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из многих и многих достигших совершенства, едва ли один воистину познал Меня.»
Для большинства людей необходимо напоминание о соблюдении религиозных принципов в виде заповедей: не убий, не кради, почитай отца и мать и т.д. Если не будут соблюдать эти заповеди, то мир превратится в ад, Земля станет адской планетой, если не будет никаких моральных и этических норм. Ману Самхита говорит, что, если не будет наказания за грехи, такие, как убийство и т.д., то сильные зажарят слабых, как рыбу на вертеле.
Лишь немногие люди живут с этими заповедями в душе, для них их соблюдение естественно и соответствует их природе.
Но основной массе людей необходимо иметь страх перед несоблюдением этих естественных для цивилизованного человека заповедей. В прежние века, особенно в Сатья югу, практически все люди были праведными. Но сейчас идёт век греха Кали юга, и люди стали гораздо более грешными, чем в прежние юги, века.
Поэтому для людей этого грешного века, Кали юги, Господь по месту, времени и обстоятельствам дал религии: христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие. До этого была по всему миру ведическая культура.
С наступлением века Кали люди отошли от ведических принципов и начали есть мясо и убивать животных, не придерживаясь никаких ограничений. В Ведах есть дозволение есть мясо, обычно для людей низших сословий и кшатриев (воинов), но с ограничениями и после обряда жертвоприношения. Кто хочет есть мясо, ему разрешалось съесть мясо, обычно козла, но ни в коем случае не коровы.
Но люди перестали придерживаться этих ограничений. И поэтому пришёл Будда, воплощение Бога, Он описан в Шримад Бхагаватам. В Его миссию входило прекратить убийство животных и утвердить ведический принцип ненасилия. Будда дал людям учение буддизма. Он приходил на земле Индии.
Но за пределами Индии люди разрушили ведическую культуру так, что перестали поклоняться Верховному Господу, а стали поклоняться только полубогам, утратив понятие о Едином Боге. И там Господь дал так называемые аврамические религии: иудаизм, христианство и ислам. Они близки друг другу по происхождению, имеют одних пророков. Просто, когда одна религия приходила в упадок, Бог снова посылал посланника, чтобы дать новое учение.
В этих религиях преобладает понятие страха наказания перед Богом, страх ада после смерти, где будут вечные муки. И, что интересно, в так называемых аврамических религиях: иудаизме, христианстве, исламе, - исчезло понятие реинкарнации, перевоплощения души. Хотя есть мнение, что понятие перевоплощения души было в иудаизме и христианстве, но потом почему-то исчезло, то ли было уничтожено кем-то специально.
Понятие перевоплощения, реинкарнации души, и понятие закона кармы открывает глаза человеку на этот мир. Становится понятно почему мы попали сюда, почему существует так называемая несправедливость, становится понятно, что на самом деле несправедливости не существует, что всем управляет Господь, и что всё происходит в соответствии с кармой, последствиями поступков живых существ. Становится понятна цель творения Бога, чтобы дать возможность заблудшим живым существам осуществить свои похотливые желания, желания наслаждаться независимо от Бога, и потом исправить эти души через механизм закона кармы, наказания за грехи.
Господь, сотворяя этот мир, даёт и инструкцию к нему: ведические знания о том, как прожить жизнь в этом мире, наслаждая свои чувства, но не запутаться в плохой карме. А для более разумных душ, уже разочаровавшихся в мирских, материальных, чувственных наслаждениях, Он дал знание, как достичь освобождения и вернуться обратно в духовный мир, в царство Бога, религию вайшнавов, науку о преданном служении Богу.
Ведическая философия объяснения жизни очень проста и логична. Но без знания о ведической философии жизни религия теряет логичность и научность и превращается в слепую веру, веру в догмы религии.
Если сравнить две концепции, две философии, аврамическую и ведическую:
В иудаизме, христианстве, мусульманстве считается, что: либо душа появляется вместе с рождением тела, либо на вопрос, где душа была до рождения, накладывается табу. После смерти, считается, что душа где-то хранится до страшного суда, а потом единовременно для всех, будет страшный суд, и все души людей на Земле поднимут или разбудят и начнут каждого человека судить.
И по решению Суда кто-то пойдёт в вечный рай, а кто-то в вечный ад, у кого, что перевесит, либо грехи, либо праведные поступки. Кто попал в ад, будет там вечно, ему больше не даётся шанса исправиться. У кого его хорошие поступки перевесили над плохими, будет в раю, так же, как и тот, кто достиг святой жизни, высшего духовного совершенства. Также в ад попадают и тот, у кого перевесили грехи, и тот, кто был явным грешником. И будут там вечно. А что же происходит с душами растений и животных, об этом не говорится.
По аврамической системе все животные и растения предназначены в пищу человеку, и никаких угрызений совести за убийство животных быть не должно. Просто надо прочитать молитву. Хотя в Ветхом завете есть противоречивые высказывания. Помимо слов: «Всё даю вам в пищу», - есть слова: «Только плоти с её кровью не ешьте»; но иудеи придумали для соблюдения этой заповеди испускать из бедного животного всю кровь. Считается, что если выпустили кровь, то в мясе уже крови не осталось, и что такое мясо уже не плоть. В Коране говорится, что запрещена мертвечина и кровь, но является ли тело мёртвого животного, пусть даже убитого по обряду, мертвечиной, и свободно ли оно от крови? Есть утверждения, являющиеся намёком на запрет в употреблении мяса.
В ведической системе разрешается есть мясо животных только после жертвоприношения (обычно жертвоприношение богине Кали) и с ограничениями, так же и вино, и алкоголь — только после жертвоприношения, и с ограничениями. Обычно это делают те, кто поклоняется полубогам. Тот, кто ест мясо, придерживаясь ведических ограничений и совершая жертвоприношения, не будет деградировать, и в следующей жизни родится человеком, и получит возможность духовно прогрессировать и со временем сможет следовать религии вайшнавов. Но вайшнавы (преданные Кришны, Вишну, не полубогов, а самого Бога) не едят мяса, и не пьют вина, и не принимают никаких одурманивающих средств.
В ведической системе каждое живое существо является частичкой Бога, все мы Его дети, и мы попали в этот мир для исправления, и скитаемся в различных телах, в различных формах жизни и на разных планетах до тех пор, пока не исправимся и не предадимся полностью служению Богу. Душа вечная и никогда не умирает. В конце концов мы должны вернуться в духовный мир, царство Бога, где больше никогда не будет рождения, смерти, старости и болезней, и где вечное счастье, где вечность, знание, блаженство.
Если мы стремимся достичь высшего духовного совершенства, то должны стараться жить без насилия, ограничиваться минимумом насилия. Полностью жить без насилия невозможно, ведь мы должны есть хотя бы растения, но растения тоже живые. Но хотя бы не убивать животных, потому что убийство животных — это большее насилие, чем убийство растений, т.к. сознание животных более развито, они больше чувствуют боль.
Судьба в этой жизни — результат поступков в прошлой жизни, а судьбу на следующую жизнь мы нарабатываем сейчас своими поступками в этой жизни. Что посеешь, то пожнёшь — это закон кармы. Поэтому судьба предрешена, но, одновременно, мы можем влиять на неё, если приходим к Богу. Когда человек приходит к Богу и начинает жить по заповедям Бога, то его судьба улучшается, страдания, предназначенные по судьбе, смягчаются.
А страшный суд для каждого существа отдельный: после смерти душа попадает на суд, и Высшая воля решает: куда направить данную душу в соответствии с её поступками. Либо на райские планеты, либо на адские, либо снова душа родится на Земле. Либо, если душа достигла высшего духовного совершенства, она отправляется в духовный мир, в царство Бога.
Санскритское слово мясо звучит как мамса, что означает мам — меня, са — тот, он. Это означает сейчас я ем это животное, а потом оно ест меня в будущем. И что интересно русское слово мясо тоже состоит из мя — меня (старорусский) и со (съест). Английское слово meat — мясо состоит из me и eat, что значит меня ешь. В слове мясо в этих языках зашифрован закон кармы: что посеешь, то пожнёшь.
Если мы принимаем ведическую философию жизни, то поедая мясо, нас будет мучить совесть, потому что мы знаем, что каждое живое существо — это душа, частичка Бога, дитя Бога, значит наш брат или сестра. Тем более очевидно, что убийство животных, особенно коров (корова — это мать человечества), это гораздо большее насилие, чем поедание растений. В ведической религии человек знает, что все живые существа — это наши братья, такие же души, как и мы, такие же частички Бога. Просто из-за своей разной кармы мы находимся в разных телах.
Полностью ничего не есть мы не можем, но поедая растения и молочную пищу, мы ограничиваемся минимумом насилия. Поэтому ведическая теория и закон кармы, теория перевоплощения души, не очень-то благоприятствует мясоедению. По ведической системе само употребление мяса ограничивалось. Но вайшнавы же, преданные Господа, не едят мяса вообще: ни мяса, ни рыбу, ни яйца, ни морепродукты.
Насколько же удобнее сказать самому себе, что у животных нет души, что душа только у человека, или сказать, что у человека душа живая, а у животных неживая. Или просто думать, что все живые существа даны нам в пищу, или же есть животных с какими-то ограничениями, но спокойно есть коров, которые являются матерью человечества. И при этом совсем не думать, что у животного - такая же душа, как у нас. Для человека, находящегося под влиянием невежества, трудно понять боль животных, которых он ест. Это подобно тому, как в басне Крылова, волк говорит ягнёнку: «Ты виноват лишь в том, что хочется мне кушать.» Волку невозможно объяснить, что такое сострадание и любовь к другим живым существам. Под влиянием гуны невежества волк неспособен этого понять.
Это подобно тому, как страус закапывает голову в землю, думая, что так спасается от врага. Так же и, если мы думаем, что никакого греха в убийстве животных нет, это не освобождает нас от ответственности перед законом кармы.
Греки тоже придумывали себе философию, что души греков более развитые, чем души варваров, и, поэтому, можно спокойно завоёвывать варваров и превращать их в рабов.
Ум всегда придумывает ложные философии, оправдания, чтобы заглушить совесть, чтобы оправдать грехи. Когда человек ест мясо, то на его сознание влияет гуна невежества, и он не видит вещи так, как они есть. Если человек знает о перевоплощении души, о законе кармы, о ведическом знании, то он не ест мяса, его сознание более благостное, и его трудно обмануть, трудно навязать ложную идеологию.
Появление религий, где едят мясо, можно объяснить лишь тем, что люди в Кали югу деградировали, и что посланники Бога давали религиозные принципы по месту, времени и обстоятельствам, столько, сколько люди могли вместить. И дали лишь основные моральные нормы. У посланников не было цели запретить мясо или вино, как нет запрета в христианстве, но была цель привести людей к соблюдению заповедей. Были даны посты, постные дни, ограничивающие потребление мяса и дающие возможность больше времени уделять поклонению Богу. Посты очищают ум человека и помогают соблюдению заповедей.
И если человек соблюдает заповеди религии, то он - несмотря на то, что ел мясо, не попадёт в ад и может попасть на райские планеты. Но, чтобы полностью вырваться из этого материального мира, человек должен достичь высшего духовного совершенства. Высшее духовное совершенство требует полной преданности Богу.
В Бхагавад (18.3-4.) Гите Кришна, Бог, говорит, что в зависимости от того, в какой гуне материальной природы находится человек, он исповедует определённый вид веры или религии, мировоззрения. Если человек находится в гуне благости, то и его вера тоже в гуне благости. Если человек находится в гуне страсти, то и его вера тоже в гуне страсти. Если человек находится в гуне невежества, то и его вера тоже в гуне невежества. Чтобы прийти к чистому преданному, бескорыстному служению Богу, человек должен достичь чистой гуны благости, без примеси страсти и невежества.
Но для тех, кто находится в гуне невежества или страсти тоже нужна религия, чтобы они не деградировали после смерти, а прогрессировали в более высокую гуну, из невежества поднимались в следующей жизни в гуну страсти, из гуны страсти постепенно поднимались в гуну благости. Каждому пациенту на его уровне болезни нужно подходящее лечение, то, которое он способен перенести в данном состоянии.
С наступлением века Кали, века греха 5000 лет назад, люди стали деградировать, становиться более греховными, стали есть мясо, убивать коров. И люди, находящиеся у власти, за редким исключением, стали в основном демоничными, греховными людьми. И они, эти демоны у власти, стали искажать религию. Вместо пути духовного совершенствования и просвещения они стали использовать религию, как инструмент оболванивания людей, как инструмент угнетения и инструмент, как держать людей в невежестве, как опиум для народа.
Когда религия приходила в упадок, Бог опять посылал Своих посланников, чтобы восстановить следование принципам религии. Когда иудеи исказили данную им религию единобожия, Бог послал Иисуса Христа, чтобы восстановить принципы религии. Но затем также демоны у власти исказили христианство, то же и, когда было дано мусульманство, тут же его стали искажать, как только ушёл посланник.
Цель этих искажений — закрепить людьми, стоящими у власти, свою власть, сделать так, чтобы основная масса людей находилась на определённом уровне невежества, чтобы никто особенно не возмущался тем, что люди, стоящие у власти, не следуют заповедям религии. Потому что, если люди будут разумными, то они будут избирать на пост царя только праведного человека, истинного преданного Господа, который будет заботиться о своих подданых, как о своих детях, будет заботиться о духовном благе своих подданых, в первую очередь.
Кали южные же демоны-правители людей считают быдлом, невежественной толпой, которую надо подгонять палкой, и не заботятся о духовном благе подданых, о распространении истинного духовного знания. Они заботятся, чтобы была религия, которая держит людей в повиновении, но не заботятся о распространении духовного знания, о духовном просвещении людей.
Истинное духовное знание учит любить Бога и всех живых существ. Кали южные же цари заботятся лишь о своей власти, своём богатстве и о чувственных наслаждениях. До определённой степени религия нужна правителям Кали юги, чтобы люди соблюдали какие-то моральные нормы, чтобы не было преступности. Но им не нужна религия, которая откроет людям глаза и люди скажут: «Нами же управляют грешники, нас же обворовывают, грабят, нас же духовно разлагают?» Им нужна религия, которая будет защищать их власть, невзирая на то, грешник правитель или нет.
Ведическая религия защищает власть царя, но она тут же говорит, каким должен быть царь, какими качествами должен обладать человек, чтобы быть достойным стать царём. Естественно, отсюда следует вывод, что, если человек не обладает качествами истинного царя, то он недостоин им быть и не имеет быть им права. А это самое страшное для правителей Кали юги, они боятся потерять свою власть, поэтому и превращают религию в опиум для народа, искажают её.
Поэтому в религии стали преобладать догмы вместо чистого и ясного духовного знания. Вместо науки о душе, о взаимоотношениях души с Богом, религия превратилась в догму о том, что мы живём один раз, что перевоплощения души нет. Каждый имеет свою судьбу, данную Богом, но почему именно такая судьба, а не другая, на этот вопрос ответа нет.
И говорится, что задавать слишком много вопросов — это грех. Появилась догма о том, что нам не следует задавать много вопросов, что это грех, и, что нужно просто верить в рай после смерти. Появилась догма, что правитель всегда прав, что грех критиковать правителя, в независимости от того, праведный он или нет. На всё воля Бога. Нам не дано знать почему Бог так делает. Остаётся терпеть и надеяться на рай после смерти.
Временами религия превращалась в откровенный сатанизм, взять хотя бы инквизицию и другие преступления под видом религии. Религию заменили на слепую веру без духовного знания. Религия стала превращаться в ритуал, как просить у Бога материальные блага. Бог стал нужен лишь для выполнения своих желаний.
Но в Бхагавад Гите (3.09.) ведь о том только и говорится, что стремление к выполнению собственных желаний является причиной рабства в этом мире, рабства кармы, своей деятельности:
«Каждое действие должно выполняться как жертвоприношение (для Вишну, Бога), иначе оно явится причиной рабства в этом мире. Поэтому выполняй свои предписанные обязанности для Его удовлетворения, и ты всегда будешь свободен от этого рабства.»
Бхагавад Гита призывает все свои желания подчинить желаниям Бога, т.е. наши желания должны быть желанием служить Богу, желанием выполнять волю Бога.
Ведическая религия с наступлением Кали юги пришла в упадок, и вместо неё появились различные языческие религии, люди стали поклоняться только полубогами, забыли про поклонение Всевышнему Господу. Стали нарушать религиозные принципы, и поэтому Бог дал людям религии для Кали юги, чтобы люди не деградировали в животные формы жизни и на адские планеты, а могли прогрессировать из жизни в жизнь. Потому что, человек без религии превращается в животное, доходит до скотского состояния, чему есть примеры в Библии.
Лишь на земле Индии сохранилась ведическая культура, хотя тоже приходит в упадок. Но Индия сохранила для нас традицию вайшнавов, высшую ступень ведической религии, сохранила цепь истинных духовных учителей. И через призму философии вайшнавов все религии кажутся, как данный Богом, постепенный путь к достижению высшего совершенства.
Высшее совершенство — это полное предание себя Господу и обретение любви к Богу. В Бхагавад Гите Кришна говорит: «Отринув все дхармы, религиозные обязанности, ритуалы, просто предайся Мне, и Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Ничего не бойся.» (18.66.)
Высшая религия, пара дхарма — это полная преданность Богу.
В Шримад Бхагаватам (1.2.6.) говорится:
«Высшим занятем [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.»
Тот, кто достиг такой ступени не желает ни райских планет, ни боится адских планет, даже не желает возвращения в духовный мир, царство Бога. Он желает лишь преданно служить Богу жизнь за жизнью. Это высшая ступень духовного сознания, чтобы её обрести человек должен был много жизней до этого заниматься духовным развитием, идти по пути к Богу. (Б.Г.6.35-47)
Подобная полная преданность Богу есть и в других религиях, не только в ведической религии. Но таких людей очень мало, о чём говорится в Бхагавад Гите (7.3.) и говорит об этом Христос. «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. И, потому что, узки врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.»
«Из многих тысяч людей едва-ли один стремится к совершенству, а из многих и многих достигших совершенства едва-ли один воистину познал Меня.» (Б.Г.7.3.)
Многие люди, большинство людей, привязаны к ритуалам религии без полного понимания её смысла, они думают, что достижение рая — это высшая цель, совсем забывая о развитии любви и преданности Богу. Они привязаны к телесной концепции жизни, считают себя этим телом, землю, на которой родились, считают своей собственностью, привязаны слишком сильно к своим родственникам и не стремятся обрести духовное знание. Они делят людей на своих и чужих по нации, по вероисповеданию, по принадлежности к стране, руководствуясь временными телесными связями. Такова основная проблема людей в Кали югу, отсутствие истинного понимания религии и её цели.
Истинный рай — это не райские планеты, а духовный мир, и чтобы попасть туда необходимо достичь высшего совершенства религии.
«Придя ко Мне, великие души никогда не возвращаются в этот временный, полный страданий мир, потому что достигли наивысшего совершенства.» (Б.Г.8.15.)
В то же время Кришна говорит (Б.Г.7.16.), что четыре типа праведных людей приходят к преданному служению Богу: страдающие, нуждающиеся в деньгах, любознательные и разумные. Они имеют свои корыстные цели в служении Богу, но Кришна называет их праведными душами. Поначалу Бог выполняет их желания, и их вера в Бога укрепляется. Со временем, если у них будет общение с истинными преданными Господа, они могут избавиться от личных мотивов в служении Богу и начать поклоняться Богу уже бескорыстно.
Говорится, что даже, если человек имеет материальные желания, ему рекомендуется обращаться только к Богу. Христос тоже говорил: «Стучите — и отворят вам, просите — и дано вам будет.»
Путь к Богу лежит постепенный, через постепенное отречение от материальных привязанностей. Чем больше привязанность к Богу, тем меньше привязанность к личным, материальным, чувственным наслаждениям. Чем больше привязанность к материальному, мирскому, к личному, эгоистичному, тем меньше привязанность к Богу. Это обратная пропорциональность, как в математике.
И главное - чтобы человек попал к правильному учителю, который даст правильное направление, правильное понимание духовного. Но это зависит от искренности человека, если человек искренне ищет Бога, то Бог приведёт его к истинному духовному учителю. Если же человек неискренен, то Бог приведёт его к обманщику, к лжегуру.
Поэтому, даже если человек имеет материальные желания, но он искренен, то Бог приведёт его к истинному учителю и постепенно избавит от материальных привязанностей. Искренний – это значит быть честным перед собой, перед своей совестью и перед Богом. Человек должен признаться: «Да, я виноват, я грешу, пока не могу избавиться от греха, но прошу: помоги мне, Господь, избавиться от грехов, противостоять греховным желаниям.» Он должен иметь искреннее желание жить по воле Бога.
В Шримад Бхагаватам есть история о Дхруве Махарадже:
Дхрува Махараджа был пятилетним мальчиком, когда однажды вторая жена царя, отца Дхрувы, однажды ему сказала, когда он полез на колени к отцу вслед за своим младшим братом. Она сказала ему: «Это мой сын будет царём, а не ты, ты и не надейся.» Дхрува тут же оскорбился и прибежал к матери. Мать обняла его и со слезами сказала: «Это действительно так, потому что отец, царь, больше любит вторую жену, а не её, мать Дхрувы. И, что несмотря на то, что Дхрува был старше своего брата, трон достанется его брату.» Тогда Дхрува спросил: «Что же мне делать?» Мать Дхрувы ответила: «Тебе может помочь только Бог, великие мудрецы уходят в лес и там совершают аскезы, чтобы встретить Бога.»
И Дхрува тут же ушёл в лес, не боясь ни тигров, ни диких зверей, и там в лесу встретил великого духовного учителя Нараду муни. Нарада муни сначала испытывал Дхруву, говоря: «Ты ведь маленький мальчик, в лесу очень опасно, возвращайся домой.» Но, увидев непоколебимую решимость Дхрувы, он дал ему наставления, научил духовной практике медитационной йоги и велел Дхруве медитировать на образ Бога в сердце.
И однажды Сам Господь явился Дхруве и сказал, что Он выполнит его желание, и Дхрува станет царём. Но Дхрува, увидев Господа, тут же избавился от всех материальных желаний. И он сказал: «Я искал осколки битого стекла, а нашёл алмаз. Теперь, увидев Тебя, Господь, я больше ничего не хочу, только постоянно видеть Тебя.»
Это пример, того, как человек, обратившись к Богу, поначалу с материальными целями, может, благодаря общению с истинным духовным учителем, таким как Нарада муни, полностью очистить своё сердце и развить любовь к Богу, т.е достичь высшего совершенства религии. Но для этого необходимо общение с истинными духовными учителями, но не с лжегуру. Нужно найти того, кто понял тайну мира и является истинным преданным слугой Бога.
В Шримад Бхагаватам 2.3.10. есть стих:
Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — Личности Бога.

Человек широких взглядов, возвышенный разумом (удара-дхих)- не имеет ли он материальных желаний (акама, состояние бхакт, чистых преданных Бога), полон ли он материальных желаний (сарва кама) или стремится достичь мокши, освобождения, (мокша кама) — поклоняйтесь (йаджета) лучом бхакти йоги, с помощью луча бхакти йоги, преданного служения, (тиврена бхакти йогена) Парам Пуруше, Верховному Наслаждающемуся, Верховному Господу (пурушам парам).
Комментарий Шрилы Прабхупады: В «Бхагавад-гите» Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну называют Пурушоттамой, Верховной Личностью. Только Он дарует освобождение имперсоналистам, погружая их в брахмаджйоти — сияние тела Господа. Брахмаджйоти так же неотделимо от Господа, как сияющие лучи солнца от солнечного диска. Поэтому тот, кто стремится к слиянию с высшим безличным брахмаджйоти, тоже должен поклоняться Господу, практикуя бхакти-йогу, как рекомендует данный стих «Шримад-Бхагаватам», который особенно подчеркивает, что с помощью бхакти-йоги можно достичь любой цели. В предыдущих главах говорилось, что бхакти-йога — конечная цель как карма-йоги, так и джнана-йоги, а в этой главе не менее категорично утверждается, что бхакти-йога является высшей целью всех обрядов поклонения различным полубогам. Таким образом, бхакти-йога является универсальным методом самоосознания, в этом качестве ее и рекомендует данный стих. Поэтому каждый — даже тот, кто жаждет материальных наслаждений или стремится к освобождению из материального рабства — должен со всей серьезностью отнестись к практике бхакти-йоги.
Акамах называют того, у кого не осталось материальных желаний. Назначение живого существа, являющегося составной частью верховного целого, пурушам пурнам, — служить Верховному Существу, так же как назначение членов тела, его составных частей, — служить всему телу. Следовательно, не иметь желаний — не значит быть неподвижным, как камень. Не иметь желаний — значит сознавать свое истинное положение и искать удовлетворения только в Верховном Господе. В своей книге «Сандарбха» Шрила Джива Госвами описывает это состояние следующем образом: бхаджанийа-парама-пуруша-сукха-матра-сва-сукхатвам, — то есть единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу. Даже обусловленные существа в материальном мире иногда интуитивно чувствуют это, и такое прозрение, преломляясь в их неразвитых умах, принимает формы концепций альтруизма, филантропии, социализма, коммунизма и т.д. Стремление делать добро другим: обществу, семье, государству или всему человечеству, — которое можно наблюдать в материальном мире, — не что иное, как частичное проявление того изначального состояния счастья, которое чистое живое существо испытывает тогда, когда счастлив Верховный Господь. Именно такие возвышенные чувства переполняли девушек Враджабхуми, стремившихся доставить удовольствие Господу. Гопи любили Господа, ничего не ожидая взамен, и их бескорыстная любовь является самым совершенным проявлением духа акамы. Кама, то есть стремление к собственному удовлетворению, во всей полноте представлена в материальном мире, тогда как акама полностью представлена в духовном мире.
Стремление слиться с Господом, то есть погрузиться в брахмаджйоти, тоже может быть проявлением камы, если за ним стоит эгоистическое желание избавиться от материальных страданий. Чистый преданный не стремится к освобождению ради того, чтобы покончить со страданиями материальной жизни. И без этого так называемого освобождения у чистого преданного достаточно причин для того, чтобы стараться удовлетворять Господа. Под влиянием духа камы Арджуна пытался уклониться от участия в битве на Курукшетре, стремясь ради собственного удовлетворения спасти своих родственников. Но он был чистым преданным и потому, выслушав наставления Господа, согласился сражаться, так как опомнился и понял, что должен заботиться в первую очередь об удовлетворении Господа, пренебрегая своим собственным. Так он стал акамой. Это высшая ступень совершенства, которой может достичь совершенное живое существо.
Удара-дхих означает «человек широких взглядов, дальновидный». Те, кто жаждет материальных удовольствий, поклоняются второстепенным полубогам. В «Бхагавад-гите» (7.20) таких людей осуждают, и их разум назван там хрита-джнаной, «разумом умалишенного». Полубоги ничего не могут дать без дозволения Верховного Господа. Поэтому дальновидный человек понимает, что в конечном счете все, даже материальные блага, дает Господь. Сознавая это, такой человек — даже если он стремится к материальным наслаждениям или освобождению — должен поклоняться непосредственно Господу. В интересах каждого — будь он акама, сакама или мокша-кама — со всем усердием поклоняться Верховному Господу. Таким образом, одного метода бхакти-йоги без примеси кармы или джнаны достаточно для достижения любых целей. Как чистый солнечный луч обладает огромной силой и потому называется тиврой, так и практика чистой бхакти-йоги, которая заключается в слушании, повторении и т.д., благотворна для каждого, независимо от его целей и побуждений.
В Чайтанья Чаритамрите есть стих:
Анйа-ками — преданный может желать чего-то не связанного со служением Господу; йади каре кршнера бхаджана — но если он при этом служит Господу Кришне; на магитеха кршна таре дена сва-чарана — Кришна дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, хотя такой преданный и не стремится к этому. Кршна кахе — Господь говорит; ама бхадже — «Он служит Мне»; маге вишайа- сукха — «Однако он просит у Меня материальных, чувственных удовольствий». Амрта чхади’ виша маге — «Это все равно что вместо нектара просить яд». Эи бада муркха — «Он поступает очень глупо». ;ми — виджна: «Но Я поступлю мудро». Эи муркхе ‘вишайа’ кене диба? — «Зачем позволять этому глупцу предаваться грязным, материальным наслаждениям?» Сва-чаранамрта дийа — «Лучше Я дам ему прибежище у Моих лотосных стоп». ‘Вишайа’ бхулаиба — «Я помогу ему забыть обо всех материальных желаниях». Кама лаги’ кршне бхадже — тот, кто служит Господу, надеясь обрести чувственные удовольствия; пайа кршна-расе — в конце концов обретает вкус к служению лотосным стопам Господа. Кама чхади’ ‘даса’ хаите хайа абхилаше — тогда он отбрасывает все материальные желания и хочет только одного: стать вечным слугой Господа.
 
Бушуют в келиях, мечетях, синагогах и церквах,               
Надежда в рай войти и перед адом страх.               
Лишь у того в душе, кто понял тайну мира,               
Сок этих сорных трав весь высох и зачах.