Скоро праздник великий, Аллаху хвала! Омар Хайям

Скоро праздник великий, Аллаху хвала!               
Скоро всё это стадо пропьётся дотла:               
Воздержанья узду и намордник намаза               
Светлый праздник Господень снимает с осла!

Согласно ведическим писаниям человека, от животных, отличает способность контролировать свои чувства и желания. Маленький ребёнок тянется к чему-нибудь, а мама ему говорит: «Это нельзя!»  Говорит для его же блага, чтобы он не обжёгся или не испортил что-нибудь, не навредил себе и другим. Господь является для нас и отцом, и матерью, мы все Его дети, неразумные дети. Как малых детей надо учить кнутом и пряником, так и Бог учит нас через страдания и наслаждения. Бог даёт нам наставления, как жить в этом мире, чтобы свести к минимуму страдания, в Своих священных писаниях. Если мы следуем наставлениям Бога, то будем жить счастливо, если не следуем, то сами себе выписываем приговор, как преступник, совершивший преступление.
В государстве существуют государственные законы, и никто не спрашивает, никому в голову не приходит сказать: «Почему существует наказание за убийство или воровство? Это неправильно, это надо отменить». (Хотя при демонических правителях иногда это происходит, только в скрытой форме.) Также и в государстве Бога существует наказание за непослушание законам Бога.
Также, как в государстве все должны платить налоги царю, так и в государстве Бога мы должны платить налог за все блага, которые получаем от Господа. Всё, что мы имеем, нам даёт Бог, и, если мы выпиваем даже стакан воды и не предлагаем эту воду с молитвой Богу, то становимся ворами. А те люди, кто накапливает большие богатства и не использует их для служения Богу, являются большими ворами и подлежат наказанию по законам Всевышнего Господа.
Поэтому Бог дал людям предписание — совершать различные аскезы и жертвоприношения, чтобы отблагодарить Его за блага, которые мы от Него получаем. Потому что тот, кто пользуется благами, даруемыми Господом, и не служит Господу или не совершает жертвоприношений и аскез для Его удовлетворения, является вором и грешником. Одним из видов таких жертвоприношений и аскез является пост ради удовлетворения Бога, добровольное воздержание от пищи или от определённых видов пищи.
С духовной точки зрения все люди, всё человечество, являются стадом, стадом животных, потому что, так устроено Богом, большинство людей, особенно в век Кали юги, который идёт сейчас, являются невежественными. «Введённый в заблуждение трёмя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством) весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого». (Б.Г.7.13.) И это стадо невежественных людей должны пасти разумные люди: праведный царь и духовные учителя общества. Царь всегда должен прислушиваться советов духовных людей. Иисус Христос говорил, что люди, как овцы, не имеющие пастыря, и Он стал пастырем, духовным учителем людей. Он говорил: «Я пастырь добрый». Бывают злые пастыри в виде демонов-правителей и лжеучителей-лицемеров. Если пастырь злой, то он ведёт своих подопечных в греховную жизнь своим греховным примером. Если же пастырь праведный, то он ведёт людей к праведной жизни своим личным примером. В Бхагавад Гите (3.21.) говорится: «Что бы ни делал великий человек, шрештха, обыкновенные люди идут за ним, и какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им». За лидерами общества следуют простые люди и берут с них пример. Поэтому важно, чтобы лидер общества был праведный. Само слово лидер, с английского, означает «тот, кто ведёт за собой».
Лидеры должны поддерживать религию, следование религиозным принципам в обществе. Иначе человек без религии превращается в животное. Отличие человека от животного в том, что человек способен совершать аскезу, а животное нет. Человек способен понять Бога, понять священные писания, а животное нет. Человека Бог наделил достаточным разумом для осознания Бога. И если человек не использует свой разум по предназначению, а использует его лишь для более изощрённого наслаждения чувств, то, с духовной точки зрения, он не имеет права называться человеком. Если мы используем свой разум лишь для еды, сна, совокупления и обороны, четырёх потребностей животной жизни, то ничем не отличаемся от животных, только лишь являемся более сильными животными, благодаря развитому разуму. Говорят, что самое страшное животное — это человек. Но это говорится про греховного человека, не следующего законам Бога.
В Бхагавад Гите (4.7-8.) Кришна, Бог, говорит:
«Когда религия, дхарма, приходит в упадок и воцаряется адхарма, безбожие, лжерелигия, Я нисхожу Сам. Чтобы защитить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам прихожу из века в век (из юги в югу)».
Говорится, иногда Бог приходит Сам, а иногда посылает Своего преданного слугу, чтобы распространить духовное знание и привести людей к соблюдению религиозных принципов. И обычно посланники Господа дают духовное знание людям по месту времени и обстоятельствам, столько, сколько люди могут вместить в данное время, в данном месте и в данных обстоятельствах.
У каждого посланника Бога своя миссия, своё задание, возложенное на него Богом. Поэтому разные религии могут отличаться, хотя суть духовного знания, религиозные принципы остаются неизменными. Посланники Бога лишь адаптируют эти вечные принципы религии к конкретному месту, времени, обстоятельствам, сохраняя суть религии.
Сейчас идёт век Кали юги, век греха, он начался 5000 лет назад.  В этот век люди деградировали, утратили ведическую культуру, появились различные языческие религии, остатки искажённой ведической религии. В языческих религиях люди утратили знание о Едином Верховном Господе, вместо Него появился целый пантеон различных богов. Люди стали греховными и невоздержанными, понятия о добре и зле настолько исказились, что греховные поступки стали нормой поведения. Это и есть деградация человека до животного, до невежественной животной жизни, жизни по закону джунглей — кто сильнее, тот и прав.
Поэтому Бог посылал Своих посланников и дал людям в эту Кали югу упадхармы, различные религии для людей Кали юги. Господь упростил религиозные нормы, но в то же время принципы остались те же. И те, кто хочет дальше продвинуться в познании Бога, будет следовать этим принципам и сможет достичь более высокого уровня. Но не всегда этот более высокий уровень понятен большинству людей. Большинство людей не хотят отказываться от чувственных удовольствий, они думают, что жизнь дана для наслаждения своих чувств. Ешь, пей, веселись — основные стремления большинства людей. Но в соответствии с ведическим знанием такой образ мыслей ведёт к деградации, к деградации души, в ад.
И вот для таких невежественных людей, подобных животным (самых страшных животных), чтобы они не деградировали в ад, а могли духовно прогрессировать из жизни в жизнь, Бог дал духовную практику, определённую практику молитв, постов, ритуалов. Если не будет этой практики молитвы, поста, посещения храма Бога, общения с духовными людьми, то человек не сможет духовно прогрессировать, а будет деградировать в адскую жизнь.
Мы все, когда рождаемся, находимся в невежестве, потом получаем воспитание и знания. Хотя есть разный уровень духовного развития у людей, идущий еще с прошлых жизней. Если кто-то серьёзно занимался духовной практикой в прошлой жизни, то его естественным образом тянет к Богу, к духовному развитию.
Для основной массы людей необходимо руководство правильного, духовного лидера, благодаря которому невежественные люди будут заниматься духовной практикой, практикой молитвы и поста, посещения храма, памятования о Боге. Это необходимо, необходима узда воздержанья и намордник намаза, мы все, если не будем следовать духовной практике, практике молитвы, превратимся в животных, в ослов. Без духовной практики человек становится животным.
В Шримад Бхагаватам говорится: «Люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам превозносят тех, кто никогда не слушает повествований о Всеблагом Господе, несущем избавление от всех бед». Людей, пресмыкающихся перед сильными сравнивают с собаками, людей неразборчивых в еде со свиньями, тех, кто привязан к сексу, с верблюдом, который, жуя колючки, пьёт собственную кровь, а глупых труженников, работающих с утра до вечера и не интересующихся наукой о душе, с ослами.
Так что в язвительном сравнении Омара Хайяма людей с ослами и намаза с намордником, воздержанья с уздой, нет ничего обидного. Здесь важнее не то, что практика молитвы названа намордником, а воздержание, пост, назван уздой, это действительно так и есть, мы должны обуздывать свой ум и чувства, свои греховные желания, а важнее то, что после окончания поста люди снова возвращаются к неограниченному наслаждению чувств, что они не понимают смысла и цели духовной практики.
Цель духовной практики — научиться контролировать свои чувства и занять их в позитивной духовной деятельности в служении Богу. Невежественные же люди, которых Хайям называет ослами, живут лишь для собственного наслаждения, и они не понимают, что цель поста — духовное развитие, научиться отрекаться от собственных желаний и свои желания направить на служение Богу. Вместо того, чтобы стать более аскетичными благодаря посту, они начинают отрываться, как только пост заканчивается, и устраивают праздник живота.
Хайям критикует людей, не понимающих смысла религии, и лишь следующих ритуалам, без понимания того, для чего эти ритуалы делаются. Как говорил Христос: «Поймите, что не человек для субботы, а суббота для человека.» Иудеи в своём фанатичном следовании субботнему дню, что в субботу нельзя работать, запрещали даже лечить больного, когда Христос исцелял людей. Христос сказал: «Что должно делать в субботу зло или добро?» И когда они молчали, сказал больному: «Протяни свою руку». И рука стала здорова.
К сожалению, это болезнь всего человечества, религия существует, люди, казалось бы, следуют религии, соблюдая ритуалы, но не понимают смысла и сути религии, сути духовного знания. И поэтому, на самом деле, не следуют религии. Потому что не зная смысла религии, не зная смысла законов Бога, невозможно им следовать.
Религия — это выполнение воли Бога. А как можно выполнять волю Бога, если человек не знает в чём заключается воля Бога?
Пост и молитва — это практика, предназначенная для того, чтобы научить человека обуздывать свои чувства, свои телесные потребности и научить человека всегда помнить о Боге, никогда о Нём не забывать. В этом цель намаза, молитвы, и воздержанья. Цель этой практики постепенно уменьшить телесные потребности и развить привязанность к Богу. Потому что, чем больше мы привязаны к Богу, тем меньше привязаны к материальному. И наоборот, чем больше привязаны к материальному, тем меньше привязаны к Богу, тем больше забываем о Нём.
В Бхагавад Гите тоже говорится:
«Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум – и друг обусловленной души, и враг её. Для того, кто победил ум, он – лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум остаётся величайшим врагом. Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы (Бога, пребывающего в сердце), ибо он обрёл спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почётом и бесчестьем.» Б.Г.(6.5-7.)
«Куда бы не убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе, нужно неизменно возвращать его назад, под контроль своего «я».» Б.Г.(6.26.)
Арджуна спросил Кришну, Бога: «Система йоги (духовной практики), которую Ты вкратце описал, кажется мне неосуществимой и непосильной, потому что ум мой беспокоен и неустойчив. Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силён, о Кришна, и подчинить его, я думаю, труднее, чем управлять ветром. Господь Шри Кришна сказал: О сильнорукий сын Кунти, несомненно, очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно с помощью соответствующей практики и отречения. Для того, чей ум необуздан, самореализация – тяжкий труд. Но обязательно добьётся успеха тот, кто властвует над своим умом, и кто идёт к цели верным путём. Таково Моё мнение». Б.Г.(6.33-36)
Таким образом главная цель духовной практики – научиться контролировать свой ум, очистить его. Потому что корень греха и греховной жизни, а значит и корень наших страданий, находится в наших желаниях, которые пребывают в уме. Грех надо остановить на уровне желания, которое появляется в уме. Для этого существует во всех религиях практика молитвы, намаза. Ум — как комната, в которой нужно постоянно делать уборку, чистить её. Метод очищения ума – это постоянное памятование о Боге, практика медитации или молитвы.
В Чайтанья Чаритамрите говорится:  Кришна — это солнце, а майа – это тьма. Где есть солнце — там нет тьмы, где есть Кришна – там нет майи. Майа – это иллюзорная материальная энергия Бога, которая вводит человека в заблуждение и заставляет стремиться к удовлетворению чувств, к грехам. Если наш ум постоянно занят размышлениями о Боге или молитвой Богу, повторением мантры со святым именем Бога, то майа, иллюзия, неспособна проникнуть в наш ум. Но как только человек забыл о Боге, то майа тут как тут. Тут же человек может попасть под влияние иллюзии, майи и совершить греховный поступок.
Поэтому во всех религиях Бог предписывает постоянно помнить о Нём и читать молитвы. Должна быть определённая практика молитв для контроля, очищения ума. Также во всех религиях Бог предписывает ограничивать себя в удовлетворении чувств, контроль чувств начинается с контроля языка, для этого предназначен пост. Также воздержание от половых отношений является аскезой и способствует продвижению в духовном развитии. Если человек переедает, то он не сможет контролировать своё половое желание. Кроме того, для здоровья вредно переедание и излишество в половых отношениях. Неограниченное же наслаждение чувств ведёт человека к деградации. Сознание человека погружается в гуну невежества, и он не может видеть вещи так, как они есть. В гуне невежества человек неспособен понять Бога и Его волю. Поэтому неограниченное наслаждение чувств является главным препятствием в познании Бога и в достижении цели человеческой жизни.
Посты во всех религиях предназначены для постепенного ограничения человека в наслаждении чувств, сознание человека очищается, у человека уменьшается гуна невежества и увеличивается гуна благости. В гуне благости человек уже может понять науку о Боге.
Таким образом воздержанья узда и намордник намаза необходимы для понимания науки о Боге. Когда человек понимает науку о Боге, он действительно становится человеком и перестаёт быть животным в человеческом обличьи. Поняв науку о Боге, человек восстанавливает своё изначальное естественное состояние вечного слуги Бога и обретает истинное духовное счастье, которое несравнимо выше любого материального наслаждения.
В Ведических писаниях описывается аллегория: человек – это пассажир в колеснице тела, разум – это возничий, ум – это вожжи, а чувства подобны пяти бешенным коням (обоняние, осязание, зрение, слух и вкус). Если возничий, разум, слабый, то ум и чувства, вожжи и бешенные кони, несут душу, пассажира в колеснице тела, в пропасть. Разум должен быть сильным, чтобы быть способным удержать ум и чувства. Разум становится сильным благодаря развитию духовного знания. Духовное знание – это плод преданного служения Богу под руководством истинного духовного учителя, плод духовной практики, плод аскезы и молитвы.
Тем, кто постоянно преданно служит Мне, Я даю буддхи, разум, с помощью которого они приходят ко Мне. Б.Г. (10.10.)
Духовное развитие и стремление к чрезмерным материальным наслаждениям, помимо насущных материальных потребностей, плохо сочетаются друг с другом. Невозможно разжечь огонь, постоянно поливая его водой. К сожалению, распространено неправильное понимание религии, где люди считают, что Бог должен выполнять все их материальные желания, религия, вместо духовного развития, превращается в торговлю с Богом: «Ты мне, я тебе.» И люди постоянно ждут от Бога новых материальных благ, т.е. они мечтают о собственном материальном наслаждении и для этого поклоняются Богу, следуют определённым ритуалам. Но Бог — не мальчик на побегушках, чтобы выполнять все наши искусственно раздутые, эгоистичные желания.
Чем больше человек продвигается в познании Бога, духовно, тем менее привязанным он становится к мирским наслаждениям и тем более привязанным к Богу. Но если, несмотря на долгую духовную практику, человек остаётся всё ещё сильно привязанным к мирским удовольствиям – это значит, что он ещё не развил привязанность к Богу, что его духовное развитие тормозится.
Хайям саркастически называет верующих, но не обладающих аскетизмом людей, стадом. Аскетизм, привязанность к Богу и духовное знание идут рука об руку. Если нет аскетизма – значит нет и духовного знания, и нет любви к Богу. Для невоздержанного человека невозможно достижение высшего совершенства жизни. Люди ошибочно ищут счастья в мирских удовольствиях, но там его нет, это иллюзорное счастье, временное.
«В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем духовное знание (о Боге). Это знание – зрелый плод всей духовной практики. И тот, кто достигнет совершенства в духовном развитии (в преданном служении Богу), насладится (обретёт высшее счастье) этим знанием в своё время.
Верующий человек, стремящийся к духовному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и достигнув его, быстро обретает высший духовный покой, мир, счастье (парам шантим)». Б.Г. (4.38-39.)
Без воздержанности (аскетизма), без развития духовного знания невозможно достижение высшего счастья, развития любви к Богу.
Не обладающие истинным знанием о Боге, но имеющие слепую веру люди, являются орудием в руках грязных политиков, подобно стаду, которое злой пастырь, пастух, посылает в пропасть, все они падают вниз. Слепая вера без духовного знания очень опасна. Истинное духовное знание подразумевает как сильную непоколебимую веру в Бога, так и глубокое философское познание духовных истин. Для этого нужно духовное просвещение и поддержка истинных преданных Господа праведным царём.
Заканчивается пост, и снова люди возвращаются к своей обычной жизни, погружаются в мирские заботы. Без узды, без правил и предписаний, человеку невозможно духовно прогрессировать. Но если он выполняет правила и предписания без понимания их смысла и остаётся привязанным к мирскому, не развивает привязанность к Богу, то его духовное развитие тормозится.
В Бхагавад Гите (7.3.) говорится:
Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству (к высшему духовному совершенству, к святой жизни), а из многих и многих достигших совершенства, едва ли один воистину познал Меня.
Христос говорил: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель. И многие идут ими. И потому что узки врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».
Так было и пять тысяч лет назад, и две тысячи лет назад, и сейчас, в век Кали юги тем более, происходит то же самое: большинство людей интересуется лишь мирскими удовольствиями и не стремится к истинному пониманию Бога и своих взаимоотношений с Ним.


Скоро праздник великий, Аллаху хвала!               
Скоро всё это стадо пропьётся дотла:               
Воздержанья узду и намордник намаза               
Светлый праздник Господень снимает с осла!