Мистический метод познания. Отождествление

    МИСТИЧЕСКИЙ МЕТОД ПОЗНАНИЯ. ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ.
                Нам не дано предугадать
                Как наше слово отзовётся,
                Но нам сочувствие даётся,
                Как нам даётся благодать.
                Ф. Тютчев.

    Ещё Кант в своих исследованиях о способностях познания выделил две стороны этого процесса: познание “ОТ СЕБЯ” и познание “ВЕЩИ В СЕБЕ”.
   Первое есть познание объективное, то есть познание реальностей как объектов, существующих для нас, взаимодействующих определённым образом с нами, и порождающих в наших органах чувств определённые ощущения, складывающиеся в образ предмета. В процессе этого  мы познаём, как говорил Кант, не сам предмет, а лишь наши чувства, им порождаемые. То есть предмет в наших чувственных образах воспроизводится внутри нас, мы таким образом включаем предмет в себя, вбираем его, делаем частью себя, и познаём как часть себя, уже в своём внутреннем опыте. Однако длительный опыт изучения предметов показывает, что наши ощутительные образы могут не точно отображать предмет, каков он есть на самом деле, поэтому со временем наши представления о предмете могут существенно меняться. То есть наше познание “от себя” не очень-то достоверно.
   Познать же предмет сразу до конца таким, каков он есть не только для наших переменчивых чувств, но каким он пребывает неизменно для себя, то есть познать “вещь в себе”, Кант считал невозможным ни в какой степени, то есть принципиально, абсолютно невозможным.
   Вообще классическая  рациональная философия пришла к выводу, что реально человек не может познать ничего существующего вне пределов его существа, то есть нельзя познать запредельное (трансцендентное — лат.) Проще говоря - я познаю что-либо через мою реакцию на это. Таким образом, я знаю не саму эту вещь, для себя сущую, а знаю лишь как я, моё тело, моё сознание реагирует на эту вещь. Значит я познаю в любом опыте лишь себя самого, свои различные состояния вновь и вновь, а состояние вещи, вне меня пребывающей, то есть трансцендентной, не для меня данной, я в принципе познать не могу - таков вывод классической рациональной философии в отношении познавательных способностей человека.
  Потому в ней всё резко делится на имманентное – внутреннее, присущее человеческому сознанию, и трансцендентное. И между ними ставится непреодолимая граница. Говоря простыми словами: я могу почувствовать мир только так, как чувствую я, а ощутить его так, как чувствует его другой человек, как другая вещь реагирует на мир, мне недоступно. То есть "Я" не могу быть "не-Я".  Я есть Я - и только.

   Однако сформулируем и развернём следующий тезис: человек наделён способностью к выходу за пределы своего наличного "Я", способен к трансцедентации, то есть способен быть "не-Я" хотя бы на время. В этом коренное отличие метода чувственно акцентированного познания (мистицизма) от метода рационализма. Суть его в том, что человек умаляет свою волю и активность своего беспокойного ума по максимуму, как бы затихает внутри себя, как писал Владимир Соловьёв, делает себя прозрачным для мира, впуская его в себя, давая ему возможность произвести в нас впечатления без нашего искажающего действия. Так мы можем познать истинное состояние мира с минимумом ошибок. Такая способность на обычном языке зовется СПОСОБНОСТЬЮ  К  ГЛУБОКОМУ  СОЧУВСТВИЮ, когда собственные чувства и собственная активность, а также собственная мыслительная деятельность человека не мешают ему воспринимать чувства других. При этом чувства других могут переживаться даже острее и глубже чем свои, и человек становится воистину другим, отождествляясь с ними. Так вот, о реальной возможности, у каждого врождённой (быть"не-Я"), и пойдёт речь далее.
  Сначала сошлёмся на Владимира Соловьёва:
    “В пределах своей данной действительности человек есть только часть природы, но он постепенно и последовательно нарушает эти пределы; в своих духовных порождениях - религии и науке, нравственности и художестве - он обнаруживается как центр всеобщего сознания природы, как душа мира, как осуществляющаяся потенция абсолютного всеединства...” (Вл. Соловьёв, том 2, стр. 503-504).

     ЧУВСТВЕННО-АКЦЕНТИРОВАННЫЙ (МИСТИЧЕСКИЙ) МЕТОД ПОЗНАНИЯ.

    Рассмотрим метод познания, чувственно акцентированный (мистический), вне принадлежности людей к какому-либо вероисповеданию, так как эта всеобщая человеческая способность. Начнём с примеров.
    В одном авиационном конструкторском бюро существовал странный обычай. Когда модель, точнее - пробный экземпляр, уже была полностью собрана и подходило время полётных испытаний, то главный конструктор удалял всех сотрудников из ангара и пребывал там в полном одиночестве в течении нескольких часов. Затем выходил, собирал весь персонал на “летучку”  и объявлял, что в таких-то и в таких-то узлах могут обнаружиться при полёте неисправности такого-то и такого-то характера. Обычно эти неисправности затем после его указаний находили и устраняли. Если ограничивались поверхностно-халатным осмотром, то неисправности действительно давали о себе знать в полёте. И с течением времени сотрудники убедились, что если не в 100%, то в 70-80% случаев главный бывает прав. Но для них оставалось загадкой: как он успевал продиагностировать машину, состоящую из сотен узлов, да ещё знать, как они себя будут вести именно в полёте? Раз они подглядели, чем же он занимается в их отсутствии. Оказалось: он просто садился напротив самолёта на стул и “погружался в себя”. Когда они решились задать ему вопрос: как же он обнаруживает неисправности? - Он ответил: “Я пытаюсь представить себя самолётом в полёте. Ощущаю его как самого себя. И если где-то внутри “меня” что-то барахлит, то я предполагаю недоделки именно в этом узле”.

    Другой пример связан с областью полеводства. Известный курганский полевод Терентий  Семёнович Мальцев был знаменит тем, что получал высокие и стабильные урожаи даже тогда, когда в соседних хозяйствах трудные погодные условия приводили к низким результатам. Он, конечно, изучал физиологию растений, проводил опыты, писал книги, делился результатами экспериментов. Но до конца уловить суть его методики, перенять его опыт, как полностью научный, не мог никто. Всегда оставалось непонятным что-то существенное. К нему в хозяйство часто приезжали делегации, чтобы перенять “секреты” опыта. И всё же он оставался уникумом, ибо даже, когда его метод у других не давал желаемого результата,  он всё же оставался “с прибылью”.
  В чём же было дело? Однажды очередной член многочисленной делегации, изучавший опыт Т.С. Мальцева, “пристал” к нему с вопросом: “Терентий Семёнович, вот я читал ваши рекомендации по срокам сева. Но вы каждый раз сеете в разное время. Я так и не понял, как вы определяете - когда же нужно сеять?”
  Мальцев вывел вопрошающего в поле, снял штаны и голым задом сел в пашню. “Вот, - сказал он, - когда ему тепло, тогда и зерно можно в почву бросать”.  Такой пассаж не говорит, конечно, что вопрошавший теперь усвоил секрет мастера, и Мальцев вряд ли всегда поступал именно так. По-видимому, в данном случае он просто хотел так выразить тот невыразимый обычным языком опыт, что проявлялся у него как само собою разумеющаяся способность.
  Речь идёт о том, что Мальцев мог так сильно ОТОЖДЕСТВЛЯТЬСЯ  с зерном растения, а затем с колосом, что начинал ощущать мир так, как ощущают его они. И эти ощущения подсказывали ему и когда сеять, и другие сроки и приёмы земледелия. И вот именно эту-то интуитивно-мистическую часть метода не могли перенять любые другие люди. Конечно, важно было иметь знания о земледелии, опыт работы, приёмы, но у мастера всегда есть непознаваемый интеллектом мистически-чувственный опыт отождествления с тем предметом, материалом, над которым он ведёт работу, с которым имеет дело.

    Ещё лучше понять суть дела поможет другой пример. Допустим, человек посадил растение и знает по сельскохозяйственной науке, что его нужно поливать таким-то количеством воды столько-то раз в неделю. Если он будет делать всё это только по инструкции, то нет никакой гарантии, что он не погубит растение избытком или недостатком воды. Но если он до того лелеет растение, любит и чувствует его состояние как своё, то он будет лить столько, сколько надо, и тогда, когда оно испытывает жажду, так как он будет чувствовать жажду растения как свою собственную, и её удовлетворение тоже ощутит вполне как своё.  Для этого он вольно или невольно должен отождествиться с растением, представить себя на его месте, вжиться в его состояние.

    Водитель-ас чувствует автомобиль почти как своё тело, ощущает перегрузки и перегревы как своё недомогание. Столяр-ас чувствует все изгибы и сучки дерева как свои, знает, где можно нажать сильнее, а где дерево уже лопнет от избытка усилия. Токарь высокого класса чувствует, как резец  вонзается в металл, где нужно дать какие обороты и тому подобное.  Всё это можно назвать как бы сенсорным проникновением в другого, когда понятия “ты” и “он” пересекаются.

    Лев Семёнович Выготский тоже подтверждает возможность феномена ОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ, называя его “психическим заражением” (Л.С. Выготский, “Мышление и речь”, с.с. в 6-ти томах, том 2, с. 16).
   Феномен отождествления наиболее ярко подтверждается существованием такой сферы человеческой  культуры как инструментальная музыка. В ней нет условного человеческого языка, но переживания и эмоции “заражают” слушателя пропорционально его способности тонко сопереживать. Точнее, пожалуй, было бы назвать одно из привычных для нас частных проявлений спонтанного, неконтролируемого отождествления не “заражением”, а “наведением” — психической индукцией, когда состояние одного из людей наводится на других даже без словесного (вербального) контакта: человек своё уныние или радость наводит на присутствующих иногда даже без физического общения с ними.

    
    Вот ещё примеры. Известный гипнотизёр и исследователь парапсихических феноменов Д.В. Кандыба, который подтвердил в своей лаборатории феномен глубокого отождествления опытным путем, пишет в статье “Секреты чарования”:
   “Великий мошенник всегда остро чувствует, он просто чувствует настроение и мысли “лоха” каждой клеточкой своего организма, поэтому легко прогнозирует любую его реакцию, в этот момент он просто влюблён в своего “лоха” (простака-жертву - С.Б) и отождествляется с ним в одно целое, начиная ощущать происходящее, как будто действительно находится в шкуре “лоха”. Интересно: если в этот момент уколоть одного из этой “парочки”, то другой одновременно закричит от настоящей боли, хотя его никто не колол; получается, что мы имеем дело с единым разумным биоорганизмом и единым информационным комплексом, а не с двумя”. (Д.В. Кандыба “Секреты чарования”, журнал “Наука и религия” 1996 г. № 12 стр.55).
 
   Примеры можно умножать, цель их изложения - показать, что мистическое познание, то есть познание с чувственной доминантой, возможно. Что отождествление доступно в той или иной степени любому человеку и зачастую происходит спонтанно без усилий и контроля со стороны человека. Другое дело, что этот важнейший дар можно развить и сочетать с контролем сознания, тогда мистицизм и рационализм не будут противопоставлены друг другу, а напротив, будут дополнять друг друга в гармоническом синтезе.

    Как сказал поэт: “НАМ  НЕ ДАНО ПРЕДУГАДАТЬ, КАК СЛОВО НАШЕ ОТЗОВЁТСЯ, но НАМ СОЧУВСТВИЕ ДАЁТСЯ, КАК НАМ ДАЁТСЯ  БЛАГОДАТЬ”.
    Человек, умеющий чувствовать чужую боль и чужую радость как свои, умеющий разделять переживания других не из приличия, а глубоко внутренне, имеет воистину БЛАГОДАТНЫЙ ДАР, и его отношения с миром не могут стать отношениями сознательного причинения вреда и насилия.

    Как же это происходит? Какая тайна мироздания открывается нам через этот процесс отождествления? Приведём вначале цитату из книги Сатпрема "Шри Ауробиндо или путешествие сознания" о известном и глубоко одарённом мистически индийском философе ХХ века Шри Ауробиндо:

  “Этот новый способ познания в действительности не отличается от нашего. В самом деле: любое переживание, любое знание какого бы то ни было порядка - от чисто физического уровня до метафизических высот - неявно есть ПОЗНАНИЕ через ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ: мы знаем что-то постольку, поскольку мы сами уже и есть это, что мы познаём. Истинное знание достигается не размышлением, оно есть то, чем вы являетесь; оно есть то, чем вы становитесь. Не будь этой скрытой тождественности, этого тотального единства, лежащего в основе всего сущего, мы были бы не способны обладать хоть каким-нибудь знанием о мире и о существах. Рамакришна, кричавший от боли и истекающий кровью при виде ран буйвола, которого хлестали бичом у него на глазах; медиум, который определяет местоположение спрятанного предмета; йогин, излечивающий болезнь ученика, который удалён на сотни миль от учителя, или Шри Ауробиндо, не позволяющий циклону проникнуть в его комнату, - это лишь несколько поразительных иллюстраций естественного явления, ибо естественным является не разделение, не различия, а неделимое единство всех вещей.
 Если бы существа и предметы отличались от нас, если бы мы в сущности своей не были бы циклоном или буйволом, спрятанным предметом или больным учеником, то мы не только не могли бы воздействовать на них, чувствовать их или познавать, но они были бы просто невидимы и не существовали бы для нас. Только подобное может знать и ощущать подобное, только подобное может воздействовать на подобное. Мы можем познать лишь то, чем мы являемся: Разум нельзя научить ничему, что бы уже не было заключено в качестве потенциального знания в разворачивающейся душе Творения.
  Таким образом, и всё совершенство, на которое способен внешний человек, - это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. МЫ ПОЗНАЁМ  БОЖЕСТВЕННОЕ и СТАНОВИМСЯ БОЖЕСТВЕННЫМ  потому, что уже ЯВЛЯЕМСЯ ИМ ПО СВОЕЙ СКРЫТОЙ  ПРИРОДЕ. Всякое обучение - это раскрытие (откровение), всякое становление - это развёртывание. Обретение себя - это тайна; самопознание и растущее сознание - это средство и процесс” (Сатпрем “Шри Ауробиндо или путешествие сознания” стр.149-150).

    Итак, познание возможно, так как во всех вещах и существах мира есть ОБЩИЙ  ГЕНОМ, благодаря которому существует  ВСЕОБЩЕЕ  ГЛУБИННОЕ  ПОДОБИЕ.
   Единое, как писал Владимир Соловьёв, присутствует во всём, в каждой даже мельчайшей частице мира можно найти тот же общий геном, что и во всём мире, как целом (геном - набор скрытых признаков, определяющих закономерности строения и функционирования организма).
   Поясним примером: плод груши может познать ствол груши, лист груши, корень груши... - ибо у них один набор хромосом - и здесь  «познать» - означает не теоретическое представление, а потенциальную способность «быть тем же». То есть из клеточки плода можно вырастить всю грушу целиком - в этом состоит принцип клонирования. Но из клеточки груши в обычном процессе, при обычных условиях не вырастить яблони, а тем более животное или человеческое тело.

   Так вот, принцип более ГЛУБИННОГО  ПОДОБИЯ  утверждает, что есть более глубокий неотъемлемый и нераздробимый “геном”, так что ВСЯ  ВСЕЛЕННАЯ  ПОДОБНА  ЕЁ МЕЛЬЧАЙШЕЙ ЧАСТИЦЕ  и при необычных, но возможных условиях из этой частички можно получить (“клонировать”) всю Вселенную. Этот принцип ещё можно назвать  ГОЛОГРАФИЧНОСТЬЮ  ВСЕЛЕННОЙ, так как известно, что в снятой при определённых условиях голограмме можно воспроизвести всё изображение даже по маленькому осколку от неё.

   Почему этот “геном” столь мал и нераздробим?  И в то же время столь всеобъемлющ? Потому, отвечает мистицизм, что он не подлежит категориям пространства и времени, и для него не существует масштабных соотношений “малого” или “большого”. Не существует в нём категорий “части” или “целого”, потому он нераздробим. Его можно назвать ИСТИННО-СУЩИМ, ибо из него всё произошло, а потому он содержится в каждом из нас, а значит мы каким-то образом им являемся, то есть так или иначе его знаем и ощущаем.

    Владимир Соловьёв говорит об этом так: “Мы познаём ИСТИННО - СУЩЕЕ во всём, что познаём; но мы не могли бы различать его от этого частного познаваемого, от этой его являемости, если бы оно не было дано нам ещё как-нибудь иначе, само по себе. Оно не может быть дано нам само по себе в познании - это было бы противоречие; но будучи единым истинно-сущим, то есть субстанцией всего, оно есть первоначальная субстанция и нас самих, и, таким образом, оно может и должно быть нам дано не только извне, в своих отражённых проявлениях, образующих наше объективное познание, но и ВНУТРИ НАС, КАК НАША СОБСТВЕННАЯ ОСНОВА” (с.с. том 2, стр. 221-222).