Град Москва Святой Афон К 1000-летию пребывания ру

О роли Афона в формировании русского самосознания

Русь, просвещенная Святым Крещением, очень рано в своем духовном кругозоре отметила три духовно-мистических центра: Святой Град Иерусалим или Святая Земля, Царьград и Святая Гора Афон. Святая Земля – место, где развивались священные события, откуда вышло Евангельское просвещение, где родилась Церковь. Царьград – столица православной вселенской цивилизации. Святая Гора Афон – уже сформировавшийся общепризнанный центр православного монашества, в котором соединились практически все древнейшие иноческие традиции, вытесненные с востока исламским нашествием. Три этих священных места являлись очагами вселенского значения православной государственности, культуры, духовности и подвижничества.
С одной стороны, Русь старалась почерпнуть оттуда все необходимое для своего развития в новой, христианской цивилизации. Из Константинополя мы приняли Святое Крещение, апостольскую преемственность, Мономахов венец и бармы, из Иерусалима – богослужебный устав, со Святой Горы Афон – монашескую традицию, навсегда сделавшую Русь отраслью вертограда Богородицы.
С другой стороны – Россия с первых же дней своего крещения старалась оставить след своего пребывания в этих значимых для себя местах. Почти сразу же после крещения образовалась русская диаспора в Константинополе. С XI века начались регулярные паломнические посещения Святой Земли, становится известно о существовании в Иерусалиме Русского монастыря Пресвятой Богородицы . В это же самое время появляется Русский монастырь Пресвятой Богородицы и на Святом Афоне. Стоит отметить, что если в Царьграде и в Палестине русское присутствие спустя всего несколько веков пресеклось, то на Святой Горе Афон Руси удалось с первых же дней своего христианского бытия обосноваться твердо посредством своего собственного, самостоятельного монастыря – Богородичной обители Ксилургу. Доныне там находится древнейший русский храм, посвященный Успению Божией Матери, являющийся связующим звеном между Святой Горой и Святой Русью.
Эти сакральные места имеют самое непосредственное отношение к формированию русской самосознания. Отождествление Руси с каждым из них стало фактором, способствовавшем объединению народа Руси в периоды таких исторических вызовов, как княжеская раздробленность и монгольское иго в XIII-XV веках, смутное время и польская интервенция XVI веке.
Попытка отождествление Руси со Святым Градом Иерусалимом привела к появлению идеи "Русь – Новый Иерусалим". Самоопределение Руси в качестве преемницы Византии привело к появлению идеи "Русь – Новый или III  Рим. Отождествление Руси со Святой Горой Афон, являющимся земным Уделом Божией Матери, – к появлению идеи "Русь – Удел или Дом Пресвятой Богородицы".
Первые две идеи опоздали в своем развитии на несколько веков, хотя и сформировались сразу же после крещения Руси: ни о каком Новом Риме нельзя было мечтать в условиях государственной раздробленности и иноземного владычества; плач о погибели Земли Русской, утопающей в крови братоубийственной розни и испепеляемой огнем монгольских пожарищ также сделал неосуществимым самоопределение Руси в качестве Нового Иерусалима. Но именно в этот период наибольшего развития достигло представление о Руси, как об особом Уделе Пресвятой Богородицы. Русская Земля в условиях постепенной гибели своей государственности по причине княжеской смуты осознала себя взятой в Удел и в особое попечительство Божией Матери. Раздираемая на лоскутки княжеской удельной междоусобицей, она, тем не менее, оставалась единой, будучи Уделом и даже более того – Домом пресвятой Богородицы. "Русь – Дом Пресвятой Богородицы" – так можно назвать модель идентичности, сформировавшуюся в эпоху Владимиро-Суздальской Руси. Именно эта идея объединила внешне раздробленные русские земли в нерушимый духовный оплот под покровом Пречистой Богоматери, и  словно детоводитель, провела Русь сквозь, став особенно близким для русского самосознания в эпоху княжеской раздробленности и ордынского ига. В эпоху же Московской Руси – этаже идея способствовала возвращению и реализации идей "Русь – III-й Рим" и "Русь – Новый Иерусалим".
В правление Великого Князя Василия III Ивановича Москва осознала себя Третьим и последним Римом. В царствование же святого благоверного Царя Феодора Ивановича Московский Кремль был отождествлен с Новым Иерусалимом. Благоверный Царь Феодор намеревался построить внутри его Воскресенский Собор, однако совершить свое намерение не успел. Идею почившего Государя хотел осуществить Царь Борис Годунов, но ему помешало сделать это начавшееся лихолетье и преждевременная смерть. Лишь по окончании смутного времени, хотя и на ином месте,  идея получила свое воплощение благодаря трудам Патриарха Никона, создавшего грандиозный Монастырский комплекс Новый Иерусалим в окрестностях Москвы. Еще ранее при Царе Иоанне IV, на площади перед Кремлем, было воздвигнуто подобие Голгофы, или Лобного места с Распятием. Оно было задумано и фактически функционировало отнюдь не как место массовых казней «кровавого царского режима», а как символ отождествления Града Москвы со Святым Градом Иерусалимом .
Взаимосвязь этих трех моделей самоопределения со временем привела к их слиянию в одну идентичность, которую мы называем "Святая Русь". Наиболее ярким выражением этого единства является девиз, поднятый ополчением Минина и Пожарского, освободившем Москву в 1613 году от польского ига: «Встанем за Русь Святую, за Дом Пресвятой Богородицы!»
Рассмотренные нами модели самоидентификации зафиксированы и в литургической памяти Церкви возведением символических храмов-памятников. Так в разных административных центрах Руси (Киеве, Новгороде, Ярославле) появились Софийские Соборы, копии Константинопольской Софии, как видимое отражение политической преемственности Руси от Византии в качестве третьего Рима. В период рассвета Московской Руси появляется монастырский комплекс «Новый Иерусалим» с центральным храмом Воскресения Христова – копией храма Гроба Господня в Иерусалиме, как видимое воплощение идеи тождественности Святой Руси и Святой Земли. Преемственную же связь Руси со Святою Горою Афон в качестве Удела или Дома Пресвятой Богородицы запечатлела в литургической памяти русского народа Киево-Печерская Лавра с центральным собором во имя Успения Пресвятой Богородицы.
Храмы-символы на Руси имели свои конкретные первообразы в тех сакральных местах, преемственность от которых они имели целью подчеркнуть. Так русские Софийские соборы копировали Софийский собор Константинополя; храм Нового Иерусалима – Воскресенский собор над гробом Господним; все Успенские соборы Руси – Успенский собор Киево-Печерской Лавры, который в свою очередь являлся проекцией Успенского собора первой Русской Лавры на Афоне. Успенский храм первой Русской лавры на Афоне является связующим звеном благодатной преемственности двух Уделов Божией Матери – Святой Руси от Святой Горы. Ведь именно здесь зажглась первая русская лампада на Святой Горе; именно здесь, у престола этого храма принял постриг первоначальник всех русских монахов, от сюда принял он благословение своего старца-Игумена и перенес это благословение на Русскую Землю, запечатлев им все русское монашество.
Значение Успенского собора обители Ксилургу было настолько священно для насельников Русской обители, что он вновь и вновь, с каждым переселением русского братства, воспроизводился на каждом новом месте. При переходе в обитель Фессалоникийца (Старый Нагорный Руссик) в 1169 году при игумене Лаврентии Успенский собор Богородичного монастыря был воспроизведен и там. А спустя еще более шести столетий, в начале XIX века, при игумене Савве, когда будет возведен Новый Прибрежный Руссик, Успенская церковь вновь будет также перенесена и туда, причем с сохранением статуса собора.
Такую же особенность можно наблюдать и в отношении Успенского собора Киево-Печерской Лавры, который с постепенным перемещением центра русской цивилизации на северо-восток, воспроизводился во всех главнейших административных и духовных центрах Руси в виде точных или увеличенных копий (что мы видим на примере Ростова, Владимира, Москвы).
Удивительно то значение, какое приобрел собор Киево-Печерской Лавры для Русской Земли. Он становится главным собором Руси, собором по преимуществу, общерусской святыней – ведь ни одна другая отечественная церковь не именуется так, как она: Великая Успенская церковь, архимандрития всея Русския Земли . Причина, кроется не только в чудесных особенностях построения Печерской церкви – такие чудеса нередко бывали при построении и других храмов – сколько в том символическом значении, которое она носила и носит в качестве иконы Афонского первообраза.
Построение копий Успенского собора в других городах Руси повлияло на развитие и распространение там представления Земле Русской как об Уделе Пресвятой Богородицы.
При князьях Владимире и Ярославе главные соборы всех административных центров Руси посвящались Софии Премудрости Божией, по аналогии с Константинопольской церковью Святой Софии. Это являлось выражением идеи тождественности или преемственности Русского государства от Византии. В период княжеской раздробленности эта идея перестала объединять народ. Со времен Андрея Боголюбского при создании кафедральных соборов начали копировать уже не Константинопольский Софийский собор, но Успенский собор Киево-Печерской Лавры, как видимый и понятный всем символ того, что Русь является Уделом не мятежных и сумасбродных князьков, но Самой Царицы Небесной. Эта идея стала объединительным и собирательным фактором для Русской Земли, рассыпающейся в междоусобных войнах. В новых административных центрах возводились в качестве кафедральных уже не Софийские, а Успенские Соборы.
Отнюдь не географическое, якобы экономически выгодное положение Москвы  является главной причиной ее внезапного и стремительного возвышения, а «перенесение» туда общерусской святыни – Дома Пресвятой Богородицы, собора в честь Ее Успения. «Если, сын, меня послушаешь и храм Богородицы воздвигнешь и меня успокоишь в своем городе, то и сам прославишься более других князей, и прославятся сыны и внуки твои, и город этот славен будет среди всех городов русских, и святители станут жить в нем, взойдут руки его на плечи врагов его, да и кости мои в нем положены будут» , – сказал святитель Петр князю Московскому Иоанну Калите (1304-1340). Именно послушание Иоанна Калиты святителю и перенесение Дома Пресвятой Богородицы из Владимира в Москву стало главной причиной возвышения этого города. Перевод в Москву и кафедры митрополитов сделало Московского князя как бы Государем церковной отчины, ставшей оплотом для собирания Руси . Так постепенно, образно говоря, границы Удела Божией Матери, первоначально включавшие в себя только Печерскую Обитель, распространились на всю Русскую Землю.
Успенский Кремлевский Собор становиться не просто кафедральным столичным храмом, но символом, объединяющим Русь. Великие князья Московские, осознав себя хранителями Дома Пресвятой Богородицы, по-другому стали смотреть и на свое служение: отныне они собиратели Земли Русской, старшие сыны митрополитов, хранители и покровители русского Православия, служки Божией Матери, оберегающие земной Ее Удел. Однако первым открыто об этом смог заявить лишь Иоанн III (1440-1505). Сто лет понадобилось роду Калиты, то есть Московским князьям, для собирания раздробленной Руси. Но если другие князья, стремившиеся к тому же, объединяли Русь с помощью экономических и военных союзов, или же путем захвата, то Московские князья, и в особенности Иоанн III, практически в одночасье объединили Русь, объявив себя хранителями и покровителями Православия, строителями Дома Пресвятой Богородицы .
В 1508 наконец были восстановлены связи Руси с Русской обителью на Афоне. Вдова сербского деспота Стефана и мать последнего деспота Иоанна, преподобная инокиня Ангелина, торжественно передала великому князю Василию III Иоанновичу (1479-1533) в собственность право на древнюю и славную его отчину – Русский Свято-Пантелеимонов монастырь, о котором некому более было позаботиться, кроме его царственности . Именно с этого момента начинаются тесные отношения Русского Государя со Свято-Пантелеимоновым Монастырем. Через посредство Русского Монастыря, в этот периуд времени, по воле Великого князя, доставлялась милостыня для самого Прота и других Обителей Афона. Это не могло не привести к усилению значения Русской Обители на Афоне, как было это в прежние времена в домонгольский периуд.
Упомянутый эпизод истории является важной вехой во взаимоотношениях Русского Афона и России. Русь вышла из периода кровавой междоусобицы, сплотившись вокруг стольного грады Москвы, вокруг Дома Пресвятой Богородицы – Успенского собора Кремля, осознав себя в качестве Удел Божией Матери. Московские великие князья как хранители Дома Пресвятой Богородицы, осознали себя хранителями православной веры на Руси, собирателями и строителями государства Российского. Ныне же десница Промысла Божия открывает перед ними новый, им еще неизвестный горизонт: отчина и ктитория их – не только Русская земля, но и вся православная вселенная. Инокиня Ангелина умоляла великого князя Василия III принять покровительство хотя бы только над сродственной ему Русскою обителью. Но русские государи и цари осознали себя ктиторами и хранителями всей Святой Горы, каковыми некогда были византийские императоры и сербские господари. Фактически – это было постепенное вступление русских государей в обязанности удерживающего. Русик же стал их посредником во взаимоотношениях со Святой Горой и другими славянскими Православными Государствами. С посланцами Игумена Русского Монастыря, Василий III посылает неоднократно милостыню в Сербскую Землю, в митрополию, в Монастыри, и самой преподобной Ангелине. Между Монастырем и Государем завязывается постоянная переписка.
Взаимное притяжение Святой Руси и Святой Горы в это время было обусловлено еще и тем, что они вместе остались единственным оплотом и единственной опорой Православия в мире. Все другие Православные Государства, все другие Поместные Церкви находились в пленении.
Наивысшего расцвета взаимоотношения Русика и Московской Руси достигли в царствование первого Русского самодержца Иоанна IV Васильевича и его сына благоверного царя Феодора Иоанновича. В этот период обитель носила официальный статус "Первой царской богомолии" ("Второй богомолией" являлся сербский монастырь Хиландарь). Такое внимание, как при Царях Иоанне Васильевиче и Феодоре Иоанновиче, не оказывалось Русской Обители на Афоне и ее Игуменам ни при каком другом царствовании, ни в прошедшие, ни в последующие времена. Это свидетельствует об осознанном и ответственном отношении освободившейся от монгольского ига и собравшейся воедино Руси к своей отчине в Уделе Пресвятой Богородицы. Более того, сама Русь, по аналогии со Святой Горой, стала осознаваться в качестве Удела и Дома Божией Матери.
Воззрение на Русь как на Земной Удел Божией Матери сохранило ее в эпоху княжеской раздробленности и монгольского ига от конечного распада. В эпоху же Московской Руси – способствовало возрождению и реализации концепций Третьего Рима и Святой Руси.
В Петровскую эпоху перемен обществу были предложены новые идеи, которые должны были переориентировать его в сторону западной цивилизации. Не святыни Константинополя, Иерусалима и Афона вдохновляли его и созданную им новую Россию, но античный Рим, "блистательный" Париж, вся коммерческая Европа с их преобладающими материальными интересами и ценностями. Государство «Россия», спроектированное и построенное Петром,  носило чисто светский характер, в этом и заключалось подражание Европе, охваченной идеями Просвещения. В 1695 году, осаждая Азов, Петр еще лелеял мысль, в духе московской эпохи, освободить Константинополь, изгнать турок, и восстановить православную греческую империю , а Гроб Господень «перенести» из Иерусалима в Россию . О своих связях с Европой сам он на первых порах говорил, что Европа нужна нам только на несколько лет, а потом мы повернемся к ней спиной. Но увлечение Европой оказалось настолько сильным и завораживающим, что стало необратимым.
Петровскую Россию вдохновляли другие идеалы. Старые символы были не нужны, а потому – оставлены и забыты практически все, кроме одного: в течении всего петербургского периода, все без исключения преемники Петра, для того, чтобы сохранить преемственность власти Петербургских Императоров от Московских Царей, покидали северную столицу и приезжали в Первопрестольную Москву для совершения таинства Священного миропомазания (коронования) на Царство в Соборе всея Руси, в Великой Успенской церкви Московского Кремля, в Доме Пресвятой Богородицы.

Святая Гора Афон. Русский монастырь святого великомученика и целителя Пантелеимона

;
На втором развороте:
   -левая сторона- большая икона Афонской Божьей Матери и на цветном фоне контура карты Афона. И афонский герб - двуглавый орел.
  Герб Святой Горы Афон

…-правая – вступление:

Святая Гора Афон представляет собой полуостров в северо-восточной части Греции, на котором возвышается на 2033 м над уровнем моря сама величественная гора Афон. Но наименование горы распространяется на всю монашескую республику, исключительно с мужским населением. Полуостров растянулся приблизительно на 80 км в длину и около 12 км в ширину.
Верховная власть в монашеской республике принадлежит Священному Киноту, состоящему из представителей 20 афонских монастырей и юридически владеющих земельной собственностью. Все монастыри входят в духовную юрисдикцию Константинопольского Патриархата, и не допускается «поминовение иного имени, кроме имени Вселенского Патриарха». Все обители, согласно Уставу Святой Горы, являются самоуправляющимися. Греческое государство на Афоне представляет губернатор, находящийся в подчинении МИД Греции, при котором имеется штат административных сотрудников и полиции, следящих за соблюдением здесь гражданского законодательства.
Каждый из существующих 20 монастырей имеет соответствующий статус, с которым связаны имущественно-правовые привилегии. Создание новых монастырей запрещено. Монастыри в официальной святогорской иерархии представляются в следующем порядке:
1. Великая Лавра (греческая)
2. Ватопед (греческий)
3. Иверский (греческий)
4. Хиландар (сербский)
5. Дионисиат (греческий)
6. Кутлумуш (греческий)
7. Пантократор (греческий)
8. Ксиропотам (греческий)
9. Зограф (болгарский)
10. Дохиар (греческий)
11. Каракал (греческий)
12. Филофей (греческий)
13. Симонопетра (греческий)
14. Святого Павла (греческий)
15. Ставроникита (греческий)
16. Ксенофонт (греческий)
17. Григориат (греческий)
18. Эсфигмен (греческий)
19. Пантелеимонов (русский)
20. Констамонит (греческий)

Помимо монастырей на Святой Горе находится еще 12 скитов, порой очень крупных, ничем, кроме статуса, от монастырей не отличающихся, а также множество келлий и калив. Но только монастыри имеют права на земельную собственность и участие в органах самоуправления.

  На вершине Святой Горы. Недостроенный храм Преображения
   
  палаты Священного Кинота

;
Третий разворот:
 -левая сторона- карта Афона
-правая – следующий текст:            
                Гравюра Посещение Богоматерью Св.Горы (из путеводителя)
Вместо предисловия
Что такое монашество-
это непрестанное следование
заповедям божиим.

Святая Гора Афон для православных всего мира является одним из самых почитаемых святых мест на земле, которое в течение многих веков было колыбелью монашества и школой монашеского благочестия. Афон и сегодня остается центром духовного подвижничества и единственной уникальной «монашеской республикой» в мире.
Христианская история Афона вобрала в себя много великих имен и событий, произошедших на афонской земле. Но главное событие, промыслительно определившее судьбу Афона произошло в 49 г., через несколько лет после Вознесения Иисуса Христа. По древнему церковному преданию, судно, на котором отправилась Пресвятая Богородица, вместе с апостолом Иоанном Богословом на остров Кипр по приглашению кипрского епископа Лазаря Четверодневного, бурей было отнесено к Афону. Его прибило к берегу в том месте, где ныне находится Иверский монастырь. Дева Мария так была восхищена красотой этого места, что попросила у Сына в дар всю афонскую Гору. На что раздался глас с небес: «Да пребудет место сие уделом твоим и садом твоим и раем и пристанью спасительной для желающих спастись». Так Святая Гора стала земным Уделом Богородицы.
Первые монахи появились здесь еще в раннее христианское время. А в 676 г. византийский император Константин Погонат уже передал весь полуостров в собственность населяющим его монахам. Первоначально наименование Святая Гора (по-греч. ;;;;; ;;;;) было народным, но с середины XI в. наименование закрепляется официально.
Святая Гора Афон входит в Список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО. Здесь многочисленные памятники византийской культуры сохранилась в уникальном состоянии. Поэтому Афон является частицей живой Византии, существующей в современном бушующем мире, раздирающемся от противоречий.
Но тысячи паломников устремляются сюда, в первую очередь, чтобы поклониться христианским святыням, сохраняемых трудом и молитвой многих поколений монахов. Здесь непрестанная молитва звучит на протяжении более тысячелетней истории. Здесь все пронизано зримым ощущением присутствия Бога, и каждый камень здесь дышит молитвой. Именно поэтому Святую Гору Афон называют оплотом Православия во всем мире. 

;
Разворот в книге во введение, в сам текст:

На фоне ландшафтной в разворот панорамы Афонской Горы текст:

«Оставь мир и присоединяйся к нам; с нами ты обретешь счастье. Только взгляни на это уединенное место, окруженное величественными стенами, на жилища отшельников на склонах горы, на отблески заходящего солнца! На прекрасную часовню среди яркой зелени каштанов, виноградных лоз, лавра, мирта и валерианы. На то, как плещется и блестит на солнце вода, как журчит она среди кустов олеандра! Ощути свежий морской ветерок на лице! Ты найдешь здесь величайшее из всех блаженств – свободу и душевный покой. Ибо по-настоящему свободен только тот, кто преодолел соблазны мира и поселился на горе Афон – этой кузнице всех добродетелей».

Ответ афонских монахов
немцу Якобу Фальмерайеру,
посетившему Афон в 1840-х годах

 

 
Оглавление
 

Вместо предисловия

Введение – Духовное влияние Афона на становление русского монашества…

Глава I. Московские подворья афонских обителей и часовни афонских святынь…

1. Иверская часовня….
2. Подворье афонской Иверской обители - Николо-Греческий монастырь…
3. Афонская часовня Богоявленского монастыря и
часовня св. Пантелеимона Целителя…
4. Подворье Русского Пантелеимонова монастыря…….

Глава II. Московского царства милостыни и посольства на
Святую Гору

Глава III. Афонские старцы и святыни на Москве в течение веков..

Глава IV. Московские храмы в честь афонских святынь…
1. Иверский храм «что на Всполье»…
2. Иверский храм при Иверской общине сестер милосердия…
3. Новые храмы по программе строительства г. Москвы…

Глава V. Афонские святые образы в современных храмах Москвы…

Заключение – Духовная роль Афона в современном мире……….


;
Введение – Духовное влияние Афона на становление
русского монашества

На Востоке  у нас есть очень
важная точка опоры, созданная
самой историей нашей……..Афон

Константин Леонтьев
русский философ XIX в.

Святая Гора Афон на протяжении столетий являлась уникальным центром для всего православного мира, крепко соединяя своим духовным опытом все восточные поместные церкви. Вся история существования этой «монашеской страны» являет богатейшее достояние нашей Вселенской Церкви, служа высоким образцом христианского подвижничества и святости. Афон и сегодня, чутко сохраняя многовековые богослужебные обряды давно ушедшей Византии, остается ярким свидетельством чудотворной монашеской молитвы среди моря бушующего и суетного мира.
Святая Гора заняла особое место и в жизни нашей Русской Церкви. Со времени крещения Руси Святой Афон - земной Удел Божией Матери, наравне со Святой Землей – местом земной жизни Спасителя, и венценосным Константинополем, именовавшимся славянами Царьградом, стал зримым воплощением православной идеи, одним из главных мест приобщения русских к христианской традиции. Этому способствовала и близость к славянским землям и слава дивных подвигов его выдающихся подвижников христианского благочестия. Уже с середины I тысячелетия Афон занял, бесспорно, ведущее место пустынножительства в христианском мире, вместо прежних пустынь Египта и Палестины, захваченных и уничтоженных исламской экспансией. Именно с Афоном связано и начало монашества на Руси.
Древнерусские литературные памятники сохранили нам многие бытовавшие «хождения» на Святую Гору, жития и сказания об афонских подвижниках. Первым из них стал преподобный Антоний Печерский (983-1073).
Еще юношей на Святую Гору, при жизни крестителя Руси святого князя Владимира, прибывает будущий преподобный и основатель Киево-Печерской Лавры святой Антоний (в миру Антипа), где в греческом монастыре Эсфигмен принимает монашеский постриг. В этой обители и сегодня свято сохраняется память о его пребывании и бережется место его подвижничества – пещера на скале, над которой возведена памятная часовня (1849 г.), а сам он именуется как преподобный Антоний Эсфигменский. Как свидетельствует его Житие, после того, как Антоний был посвящен в тайны иноческого подвига, игумен монастыря получил внушение от Бога отправить святого инока на Русь: «Иди обратно в Русскую землю, - пусть и там живущие через тебя преуспевают и утверждаются в вере христианской; да будет с тобою благословение Святой Горы!». Вернувшись в Киев и видя развернувшуюся княжескую междоусобицу, затеянную Святополком Окаянным и убившим своих младших братьев святых Бориса и Глеба, преподобный Антоний вскоре снова возвращается на Афон для богоугодной монашеской жизни. Лишь после нескольких лет духовного подвижничества, около 1028 г. он вновь смиренно, по воле игумена обители, получившего вновь божественное откровение, отправляется с афонским благословением обратно на родину, где настоятель предсказывает ему, что «в земле русской явится он отцом многих черноризцев».

 Монастырь Эсфигмен
 Часовня на склоне горы во имя св.Антония
   

Греческий монастырь Эсфигмен

 

Первый монастырь, согласно преданию, здесь был построен в V в. императором Феодосием II вместе с сестрой Пульхерией. Первые документальные свидетельства относятся только к X в. Здесь принял, по преданию, монашеский постриг св. Антоний, и отсюда он принес на Русь традиции монашеского благочестия. В часовне его памяти много икон русского письма, сохраняется аскетическое ложе преподобного.
Монастырь неоднократно подвергался разграблению пиратами и страдал от пожаров. В XVII в. монастырь переживал финансовые затруднения, тогда же царь Алексей Михайлович разрешил монахам Эсфигмена собирать милостыню в России. Во времена освободительной борьбы греков за независимость, монастырь отказался выдать предводителя восстания, за что сильно пострадал от турок. В 1821-1831 гг. здесь находились турецкие войска.
Собор был построен в 1810 г. и освящен во имя Вознесения Господня. Библиотека содержит 372 рукописи и 8000 печатных книг.
С 1974 г. братия монастыря отказывается возносить имя Константинопольского Патриарха, обвиняя его в экуменизме. Позднее братия отказалась молиться вообще со всеми насельниками других монастырей, в которых поминали патриарха. Объявив эсфигменских монахов схизматиками, с помощью властей пытались изгнать их из монастыря силой. Однако монахи угрожали минированием монастыря и вывесили флаг с надписью: «Православие или смерть». На сегодняшний день монастырь по-прежнему занимает раскольническую позицию и единственный на Афоне не подчиняется Константинопольскому патриарху.
В обители много мощей святых и реликвий, как стопа Марии Магдалины, крест Пульхерии, мозаичная икона Спасителя VII в.
Занимает 18-е место в иерархии афонских обителей.

  св. Антоний Печерский

О пребывании прп. Антония Печерского на Афоне существует и другое предание, о котором также важно упомянуть, согласно ему он был насельником русского монастыря Ксилургу, о коем наше повествование впереди. Не следует выискивать противоречий в преданиях, ведь прп. Антоний дважды бывал на Святой Горе.
Вернувшись на Русь и поселившись в пещере на Киевских горах, преподобный Антоний соберет вокруг себя учеников и вскоре вырастет на том месте великая обитель будущей Лавры, во имя Пресвятой Богородицы, ставшей матерью русского монашества, а святой Антоний Печерский будет почитаться как «начальник всех российских монахов». Духовная жизнь братии преподобным будет устроена по образцу афонских монастырей и опыта их благочестивой подвижнической жизни. Подчеркивая преемственность афонской традиции, прп. Антоний говорил братии: «Да будет на месте сем благословение Святой Афонской Горы и старца, который постриг меня». И многие традиции монашеского делания будут и впредь переноситься на нашу землю именно со Святого Афона.
Согласно церковному преданию первые русские иноки на Святой Горе появились еще во второй половине Х века во времена святой княгини Ольги, получившей святое крещение в Царьграде вместе со своими дружинниками, а некоторые из них потом остались на Афоне. Ведь хорошо известно, что многие, вступив только раз на Святую Гору, уже не возвращались в суету мира, а оставались здесь навсегда. По преданию, они и стали основателями первой русской обители. После крещения Руси на Афон прибывало немало новопросвещенных насельников, и уже в начале XI века русская братия имела на Афоне свой монастырь Ксилургу (что в переводе значит «Древодел», скорее по обозначению плотницкого ремесла ). Эта обитель в виде небольшого скита существует и в наше время, а ее соборный храм во имя Успения Богоматери, неоднократно перестроенный, по церковной традиции сохраняет свой первоначальный древний алтарь. Древнейшим документальным свидетельством о пребывании русских иноков на Афоне и наличия у них собственного монастыря считается подпись монаха Герасима на одном из актов, сохранившихся в обители Великой Лавры от 1016 года, где значится: «Герасим монах, милостию Божией пресвитер и игумен обители Роса, свидетельствуя, собственноручно подписал». Эта упомянутая в акте обитель Роса идентифицируется исследователями именно с русской обителью Ксилургу, игуменом которой и предстает нам монах Герасим.
Хотя русские иноки и появились на Афоне значительно раньше упомянутого срока, но эта задокументированная дата послужила основанием для предстоящего юбилейного празднования в 2016 году 1000-летнего присутствия русского монашества на Святом Афоне.
То, что постриг прп. Антоний Печерский принимает здесь в Ксилургу, первой русской обители на Афоне, и получает благословение именно от русского игумена Герасима возвращаться на Русь, служат также некоторые косвенные данные. Ведь соборный храм в Ксилургу освящен во имя Успения Пресвятой Богородицы, где святой, возможно, и получал пострижение в монахи. А по возвращении на Русь ученики св.Антония, с его благословения возводят в Печерских пещерах деревянный храм именно во имя Успения Богородицы. Воочию прослеживается определенная духовная преемственность. Соборные храмы во всех городах Владимиро-Суздальской Руси в дальнейшем также будут освящаться во имя Успения Пресвятой Богородицы, подражая прообразу Великой Успенской церкви в Печерской Лавре.
Когда число русской братии в монастыре Ксилургу значительно возростет, то по просьбе «игумена обители Ксилургу» афонский Протат в 1169 г. передает руссам опустевшую обитель «Фессалоникийца», освященную во имя святого великомученика Пантелеимона. Она получила наименование «Руссика» или из-за расположения в горах «Нагорного Руссика».
 Русский скит Ксилургу
  в храме Ксилургу


  В Руссике

 В Руссике

 древний алтарь в Старом Руссике

  храм св. Пантелеимона в Старом Руссике

Во времена завоевания латинянами Константинополя и прямого подчинения главной твердыни православия - Афона Римскому папе, Святую Гору около 1220 г. посещает игумен Киево-Печерской Лавры архимандрит Досифей, подвизавшийся там длительное время. На Афоне духовный интерес у русских монахов, в первую очередь, вызывали монастырские уставы и практика умной молитвы, что переносилось и благотворно усваивалось потом в обителях Руси. По возвращении своем архимандрит Досифей подробно описывает правила афонских подвижников, передав молитвенный дух Святой Горы, а также привозит в свою обитель богослужебные книги афонитов. К сожалению, многие его рукописи дошли до нас лишь в отрывках и преимущественно в поздних списках - сборниках XV и XVI веков. Но и они особо ценны своим первым письменным упоминанием отдельных иноческих правил. Вот один из уникальных отрывков: «Послушники живут на Афоне по воле и благословению старца. А братия, живущие отдельно в своих кельях, держат во всю жизнь такое правило: во всякий день прочитывают половину Псалтири и 600 раз говорят молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя….. Сверх того полагается от трех до пятисот поклонов……. Не умеющие грамоте совершают семь тысяч молитв Иисусовых, кроме поклонов и церковного правила, а немощным легчайшее правило…».
После взятия древнего Киева татарами многие киево-печерские монахи бежали на запад и поселились у Почаевской горы. Здесь основателем знаменитой православной обители – Свято-Успенской Почаевской Лавры станет святогорец преподобный Мефодий, житие которого ярко свидетельствует о его неустанной молитве, благочестии и чудотворстве.
Духовный авторитет Афона к середине XIII в. в православном мире был достаточно высок, так что галицские князья братья Даниил и Василько приглашают на епископскую Владимиро-Волынскскую кафедру афонского монаха Иоасафа, которую затем унаследовал также святогорец Василий. В Черниговской епархии также на святительской кафедре в это время афонский монах Евфросин.
И саму константинопольскую кафедру с середины XIV в. почти сто лет будут занимать последовательно лишь монахи, прошедшие высокую школу благочестия Святой Горы.
Великий князь Московский Василий II в 1439 г. советуется в своем послании с афонскими старцами по вопросу о заключении Ферраро-Флорентийской унии. Неприятие его монахами Святой Горы укрепило и позицию Русской Церкви, что выразилось в дальнейшем аресте бывшего русского митрополита Исидора, подписавшего унию.
Святая Гора с самого начала стала духовным центром всех православных, где не создавалось препятствий братьям по вере по национальной принадлежности. И хотя среди славян русские первыми устроят свою обитель, гостеприимный богоугодный приют для монашеского делания обретут здесь многие славянские народы, обустраивая свои прославленные монастыри - болгарский Зограф и сербский Хиландар. Именно эти обители навсегда будут иметь особо тесные связи с русскими насельниками. Но постепенно присутствие русских на Афоне к XIV в. оскудевает из-за разорительного монголо-татарского нашествия на родине. В это же время на Руси начинается золотой век русского монашества, которое благотворно усвоив духовный опыт Афона, начинает свое стремительное возрождение. Этот промыслительный взлет начнется в эпоху величайшего молитвенника и чудотворца Сергия Радонежского (+1392). Именно ему посылает послание святогорец и друг св. Григория Паламы Константинопольский Патриарх Филофей Коккин (+1379) с благословением превратить его обитель в общежительный монастырь: «Поэтому … даю тебе благословение и разрешение создать святой киновий, а милость и благодать Божественной Троицы да  пребудет с тобой вечно…».  Учениками и духовными чадами прп. Сергия Радонежского, игумена Земли Русской, будет потом основано до 40 монастырей; а из них, в свою очередь, выйдут основатели еще 50 монашеских обителей.

---------------------------------------------------------
Болгарский монастырь Зограф

 
Монастырь был основан в X в. тремя братьями-монахами выходцами из Охриды: Моисеем, Аароном и Иоанном. Согласно преданию, когда они решили воздвигнуть храм, то между ними случился спор, какому святому его посвятить Они поочередно предлагали построить его во имя Пресвятой Богородицы, свт. Николая или вмч. Георгия. Наконец они решили запереть в храме иконную доску, покрытую левкасом, и встали на молитву. А утром они обнаружили на доске изображение вмч. Георгия Победоносца, в честь которого и был освящен монастырь.
К XIII в. обитель почти полностью была заселена болгарскими монахами. В 1276 г. здесь приняли мученическую смерть от латинян 26 монахов, отказавшихся принять унию с Римом; они были сожжены посланниками императора. В память этого события в 1873 г. в монастыре был установлен памятник- кенотаф (гробница). К середины XIX в. в монастыре уже жили сербы и греки, но постепенно в обители болгарская братия возобладала.
Соборный храм монастыря воздвигнут в 1801 г. Главные святыни монастыря - нерукотворный образ вмч. Георгия, к которому прикоснулся однажды усомнившийся в нерукотворности образа один епископ, и у которого после этого отпал палец; он до сих пор на иконе.
Имеются в обители две чудотворные иконы Пресвятой Богородицы, именуемых Акафистной и Услышательница, а также множество других святынь. Библиотека обители содержит 162 греческих и 388 славянских рукописей, из которых 26 написаны на пергаменте. Кроме того более 8000 печатных книг, большинство из которых на болгарском языке.
Занимает 9 место в иерархии афонских обителей.


Сербский монастырь Хиландар

 

Монастырь был основан сербским королем Стефаном Немани и его сыном Радко. Последний, будучи наследником престола, предпочел монашеский путь, сбежав из дома и приехав на Афон. Он примет иноческий постриг в 1192 г. в русском монастыре – Руссике, и станет в дальнейшем одним из самых известных сербских святых и основателем автокефальной национальной церкви - Саввой Сербским.
Из Руссика Савва перейдет в греческий монастырь Ватопед. А вскоре на Афон переберется и его отец, который к тому времени уже принял монашеский постриг под именем Симеон. Оба монаха пребывали здесь, пока Ватопедская обитель не передала им пустующую Хиландарскую пустынь. Под их началом пустынь преобразилась и разрослась. Савва скоро уехал в Сербию, где стал архиепископом, а Симеон до своей кончины пребывал в монастыре. После их смерти они были канонизированы в лике святых.
В XVII в. в монастыре пребывали болгары и греки, но к концу XIX в. здесь снова обосновались сербы.
Соборный храм построен в 1293 г., и освящен в честь праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы. В нем расположен кенотаф св. Симеона (мощи его были еще в древности вывезены в Сербию), а с внешней стороны его растет виноградная лоза, ягоды которой чудодейственным образом излечивают от женского бесплодия.
Главной святыней монастыря является икона Божией Матери Троеручица, которая в VIII в. была личной иконой св. Иоанна Дамаскина. Она в обители размещается на игуменском месте. С ней связано церковное предание, по которому в эпоху иконоборчества святой, отстаивавший иконы, был оклеветан перед  сарацинским князем, у которого он был визирем. По его приказу святому отрубили руку, которую святой Иоанн по молитве приложил к иконе Богоматери и просил исцелить его. Рука чудесным образом срослась и св. Иоанн в память о происшедшем чуде приделал кисть из серебра к иконе. Она, после упокоения святого несколько веков находилась в Лавре Саввы Освященного около Иерусалима, которую передали в XII в. Савве Сербскому, при его посещении Святой Земли. Соборную чудотворную икону украшает серебряный оклад русской работы. Также в соборном иконостасе весь местный ряд состоит из икон русского письма. В соборном храме также находится чудотворные святыни - икона Божией Матери Попская, в окладе русской работы, а также Акафистная икона. Среди монастырских святынь - два Креста с с частями Животворящего Древа Креста Господня, части тернового венца, тростины и плащаници Христа, ковчеги с мощами святых и другие регалии.
Также в хиландарской келлии Постница или именуемой также Типикарницею, т.к. в ней и находился Типик свт. Саввы, около административного центра Кареи хранится чудотворная икона, именуемая «Млекопитательница», которую, по преданию, вместе с Троеручицей получил Савва Сербский в Палестине.
В библиотеке монастыря содержится более 800 славянских и 180 греческих рукописей, из которых 47 пергаментные, а также более 20000 печатных изданий.
Занимает 4 место в иерархии афонских обителей.

  икона Божией Матери Троеручица в окладе русской работы

Одним из учеников св. Сергия Радонежского был святогорец, будущий чудотворец, преподобный Сергий Нуромский (+1412), грек, принявший постриг на Святом Афоне и перебравшийся в середине XIV в. на Русь. Через него в Троице-Сергиевской обители знакомились со многими афонскими традициями. Позднее по благословению «игумена всея Руси» он основал на реке Нурме монастырь Преображения Господня, прославившись духовным деланием и различными чудотворениями.
Немало способствовал повышению авторитета Святой Горы среди русского монашества и московский святитель Киприан (+1406), являвшийся последователем афонской исихастской  духовной практики, оказавшей на Р огромное влияние и сформировавшей идеалы монашеского подвижничества. Мистическая практика исихазма подразумевала непрестанное творение в уме Иисусовой молитвы, с целью уподобления Христу и соединения человека с Богом. Безмолвная молитва ради созерцания стала основой монашества. Наиболее ярким представителем этой духовной традиции на Руси стал преподобный Сергий Радонежский и последующие его ученики. Следует отметить, что между ним и преподобным Киприаном существовала глубокая духовная связь, подтверждаемая перепиской великих русских святых.

Преподобный Сергий Радонежский
Игумен земли Русской и всея Руси чудотворец

Память 25 сентября (8 октября) – преставление;
5 (18) июля - обретение мощей; имеются и другие дни памяти

  В миру Варфоломей, родился в боярской семье 3 мая 1314 г. в с. Варницы под Ростовом. Основными сведениями о прп. Сергии является житие, написанное его учеником Епифанием Премудрым. Он пишет, что «преподобный отец наш Сергий родился от родителей благородных и благоверных: от отца, которого звали Кириллом, и матери, по имени Мария».
Учился в школе Ростова, хотя на остальной разоренной Русской земле школы были редкостью. Скоро обедневшая семья перебралась в г. Радонеж.
После упокоения родителей в Покровском Хотьковском монастыре, отдает свою долю наследства младшему брату Петру, и вместе со старшим братом Стефаном уходит на пустынное жительство, где они начинают возведение храма во имя Пресвятой Троицы. Но вскоре брат, увидев «что трудна жизнь в пустыни» покидает обитель и перебирается в Москву в Богоявленский монастырь. Там вскоре станет игуменом. Варфоломей, оставшись один, призвал некоего игумена Митрофана и принял от него постриг под именем Сергия, в день памяти мчч. Сергия и Вакха. Через 3 года заговорили о святой жизни отшельника, и у него появились ученики. Стал известен аскетической практикой исихазма и монашеского общежития. Около 1376 г. он получает послание Вселенского Патриарха Филофея, вместе с параманом  и крестом с частицами мощей святых. Введенное им общежительное устройство не всеми принимается братиями. Не желая конфликта, он уходит, и основывает обитель на р. Киржач. Но вскоре, по просьбе братии, возвращается.
Митрополит Алексей, управлявший государством при малолетстве великого князя Дмитрия, перед смертью уговаривает о. Сергия возглавить кафедру, но тот отказывается. Перед Куликовской битвой к нему приходит князь, впоследствии известный как Дмитрий Донской, с вопросом, выступать ли ему против безбожных агарян. «Иди против безбожных, и если Бог поможет тебе, ты победишь и невредимым в свое отечество с великой честью вернешься», - ответил старец.
Упокоился 25 сентября 1392 г. Обретены нетленные мощи в 1422 г. и помещены в раке в Троицком соборе Сергиевой обители. Вывозились от французов в 1812 г. в Кирилло-Белозерский монастырь, а также в 1941 г. эвакуировались в г. Соликамск Пермского края.
Жизнь прп. Сергия сопровождалась многочисленными чудесами. Основал 5 монастырей, а его учениками основано еще до сорока обителей.
Прп. Сергий величайший подвижник и молитвенник земли Русской, с которым связан культурный идеал Святой Руси и возникновение русской духовной культуры. Стал одним из самых почитаемых русских святых, которому посвящено большое количество храмов Украины, России и Белоруссии (только в России 743 храмов и часовен). В 2014 г. праздновалось его 700-летие со дня рождения.
С XV в. почитается Русской Православной Церковью в лике святых как преподобный, а с 1969 г. и католической церковью.
«Главное чудо преподобного Сергия - он сам», - сазал о нем Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

На долю преподобного Киприана выпало немало лишений, испытаний и жизненных тягот, которые он смиренно переносил, впитав главные заповеди афонского подвижничества. По происхождению болгарин или серб, он начал свой монашеский путь в Болгарии. Уже в зрелом возрасте перебравшись в Константинополь, высокообразованный монах был замечен Патриархом Филофеем Коккиным, благословившем нашего преподобного Сергия Радонежского, став его доверенным лицом. Для духовного подвига будущий чудотворец отправляется на Святую Гору, где подвизается в келлии около монастыря Великая Лавра. Это время расцвета Сербской державы, в состав которой входит Афон, и расцвета сербской культуры, литературные памятники которой проникают во многие афонские монастыри. И здесь прп. Киприан знакомится со многими богословскими книгами, активно занимается переводами и своими трудами приобретает широкую известность. Через несколько лет молитвенных подвигов св. Филофей отправляет его в Литву для церковного замирения с Москвой, а в 1375 г. хиротонисует преподобного Киприана одновременно в митрополита Киевского, Русского и Литовского, стремясь объединить митрополии, находившиеся тогда в непозволительном разделении. Но лишь в 1390 г., после многих лет мытарств и тюремных заточений, он займет московскую кафедру, став настоящим, истинным архипастырем, заботившимся, прежде всего, о единстве Русской Православной Церкви.
На рубеже XV в. известен автор уникальных письменных памятников «Устава Святой Горы» и «Чина пения 12 псалмов» архимандрит Досифей Печерский, настоятель нижегородско-печерского монастыря, составивший свои записки по результатам паломничества на Святой Афон. Он писал их по просьбе игумена Спасо-Прилуцкого монастыря Пахомия, дабы донести аскетический дух Святой Горы. Есть версия принадлежности Досифея к Киево-Печерскому монастырю, но для нас главное содержание памятника. Досифей пишет, что афонские «послушники живут по воле старцев и благословению, а братья живут – которые по своим кельям, – держатся правил равно от начала до конца живота своего». Объясняя суровые монашеские правила, он подчеркивает, что святогорцы «держатся молчания и избегают молвы, мятежа мирского».
Много афонских монахов в течение веков прибывало на Русь, принося традиции и дух благочестия Святой Горы. Одним из таких подвижников веры был грек - святогорец Дионисий (+1425), который прибыл в Москву из Царьграда и был благосклонно принят великим князем Московским Дмитрием Донским. Вначале он поступил в древний московский Богоявленский монастырь, отличавшийся особым благочестием своих иноков, и где игуменствовал старший брат прп. Сергия Радонежского Стефан. А затем был утвержден настоятелем Спасо-Каменного монастыря на Кубенском озере, в котором ввел строгий устав Святой Горы. Здесь он прославился своим подвижничеством, и в его обители собралась большая монашеская братия, из которой выйдут потом многие святые. Он был позднее хиротонисан во епископа Ростовского и Ярославского, с возведением в сан архиепископа, прославившись пастырским служением.
Известным гимнографом, составителем многих житий святых, похвальных слов и канонов, в середине XV в. станет ученый-книжник Пахомий Логофет или Пахомий Серб, прибывший в Московское княжество в 1440 году. Афонский иеромонах более 20 лет проведет в Троице-Сергиевой обители, став знаменитым стилистом и мастером написания житий. Позднее он переберется в Новгород. Его литературные труды воедино свяжут древние центры церковной русской книжности – Новгород и Троице-Сергиев монастырь.
Многие основатели знаменитых русских обителей отправлялись на обильно благодатную далекую Святую Гору для духовного совершенствования, просвещения, чтобы пройти школу смирения и покаяния и получить образцы иноческих правил и афонских уставов. Их не пугала многомесячная дальняя дорога туда и обратно, полная лишений и опасностей. Три года подвизался на Афоне преподобный Арсений Коневский, будущий основатель Коневской обители на Ладожском озере. Вернувшись на Русь в 1387 г. с собой он привез благословение Святой Горы – двустороннюю чудотворную икону с изображением Нерукотворного Спаса и Богородицы, во имя которой основал позднее монастырь и был прославлен как просветитель чуди, о чем сохранилось много преданий.
В 1418 г. в окрестностях Новгорода на реке Вишера основал обитель будущий преподобный Савва Вишерский (+1461), до этого посетивший Святой Афон, где духовно упражнялся в умной молитве. Прославился он своим подвижничеством, аскетизмом и столпничеством, где на столпе проводил целую неделю, лишь спускаясь к братии на воскресную службу, дабы получить святое причастие.
На рубеже XV в. в земной Удел Царицы Небесной, как именовали Афон в православном мире, совершали в разное время паломничества два других знаменитых инока Зосима и Епифаний Премудрый, в дальнейшем насельники Троице-Сергиевой обители. Зосима оставил знаменитые записки «Хождения» о посещении Святого Града, а преподобный Епифаний стал одним из первых русских духовных писателей и автором многих житий и посланий.
В 1453 г. падет под ударами мусульман, казавшийся вечным царственный Константинополь - «второй Рим»; величественной Византии больше не стало, и это удручающее событие потрясет христианский мир. Хотя Святая Гора оказалась в зависимости от турок намного раньше, еще в конце XIV в., получив от султанов значительные привелегии. Но Афон сохранит ограниченную автономию также и в Оттоманской империи, а его авторитет и просветительное значение, как высокого образца греческой культуры и источника христианского просвещения, даже возрастет в православном мире.
Активное духовное влияние Святой Горы приведет к возникновению на Руси новой формы монашеской организации, такой как скитское жительство. По примеру святогорских скитов, одним из выдающихся деятелей Русской Церкви преподобным Нилом Сорским (+1508), прозванным Великим Старцем, недалеко от Кирилло-Белозерского монастыря на реке Соре, будет основан первый русский скит (впоследствии Нило-Сорская пустынь). Его основанию предшествовало десятилетнее паломничество будущего преподобного уже по территории Оттоманской Порты, примерно между 1475-1485 гг., в Палестину, Константинополь и на Афон. Особенно плодотворным было его ученичество на Афоне, пребывание в русской обители Ксилургу, где он постигал сокровенные глубины монашеского жития. Последователь духовной мистическо-созерцательной практики, он много внимания будет уделять в дальнейшем в своих трудах благодатности Иисусовой молитвы. Главным его трудом станет «Устав скитской жизни», скорее ставший не просто регламентом, а аскетическим наставлением в духовной борьбе для многих поколений монашествующих.
Учеником преподобного Нила Сорского и спутником его в паломнической поездке по святым местам, в т.ч. и на Святой Афон, был княжий сын Охлябина - преподобный  Иннокентий Вологодский (+1508). По возвращению на Русь он уйдет вместе с прп. Нилом в Сорский скит, а потом, по благословению преподобного отправится в Комельский лес, где станет основателем монастыря, получившего впоследствии наименование Иннокентиева или Комельского (упразднен в 1764).

Преподобный Нил Сорский
Память 7 (20) мая в день преставления и в 3-ю Неделю по Пятидесятнице вместе с Собором Вологодских святых

  икона 1908 г. (написана к 400-летию со дня кончины преподобного)
В миру Николай Майков, родился в 1433 г.; социальное происхождение прп. Нила неизвестно, хотя сам он себя называл «невежей и поселянином». До монашеского пострига служил подьячим и занимался переписыванием книг. В одном из монастырских сборников упоминается о преставлении его брата Андрея, который был видным дьяком при великих князьях Василии II и Иване III.
В монастыре занимал достаточно видное положение; его имя упоминается в ряде документов среди монастырских старцев. Примерно между 1475-1485 гг. прп. Нил вместе со своим учеником Иннокентием совершил паломничество на Святую Землю, в Константинополь и на Афон.
По возвращении, недалеко от Кирилова монастыря, основал скит на р.Сорь, на основе древних традиций пустынного жительства скитов Египта, Афона и Палестины. От желающих подвизаться в скиту прп. Нил требовал знание Священного Писания. «Если есть и воля Божия, чтобы они пришли к нам, то подобает им предания святых знать, хранить заповеди Божии и исполнять предания святых отцов». В скит принимались только грамотные монахи.
Главный труд - «Устав скитской жизни». Также был составителем многих житийных сборников, а также автором ряда посланий.
Исполнясь духовной силой, кротостью и терпением, был воплощением деятельной евангельской любви. Проповедывал главную цель христианской жизни – стяжание Духа Святого.
Став крупным деятелем русской церкви выступил на соборе 1503 г. против монастырского землевладения, всяческого украшения церквей, возглавив партию сторонников нестяжательного монашеского устройства. Иосиф Волоцкий сумел отстоять монастырское землевладение, учитывая огромное социальное служение церкви и ее политическое влияние.
Преставился прп. Нил в 1508 г., был похоронен в скиту, а над гробом святого была возведена деревянная церковь во имя Иоанна Предтечи. Канонизирован в лике преподобных во второй половине XVII века. В мае 2008 г. в с. Ферапонтово был освящен храм во имя прп. Нила Сорского.

Еще одно имя золотого века русского монашества неразрывно связанного со Святой Горой – это имя выдающегося богослова, переводчика и религиозного писателя преподобного Максима Грека (+1566), насельника знаменитого Ватопедского монастыря. После десятилетнего подвижничества на Афоне, он по просьбе великого князя Василия III в 1515 г. был отправлен в Москву для перевода на славянский язык толкования на Псалтирь и других богослужебных книг. Но по окончанию работ московский князь не позволил ему вернуться, поручив «книжную справу» - исправление богослужебных книг по греческим образцам. Он переводил святоотеческие толкования на Евангелия, исправил Триодь Цветную, Часослов, Праздничную Минею, писал письма против язычников, магометан, папизма, его перу принадлежат более трехсот сочинений духовно-просветительного характера. Его труды высоко ценились в церковных кругах, и он был широко известен. Со свойственной ему бескомпромиссностью и жаждой духовной истины он вступил в дискуссию о праве церкви иметь свою земельную собственность, выступив на стороне нестяжателей, сторонников преподобного Нила Сорского, отрицавших ее необходимость, чем нажил немало недругов. Блестящий публицист и книжник, он являл высокий образец богословской учености. Но он не очень хорошо владел славянским языком, из-за чего порой возникали некоторые неточности при переводах богослужебных книг. Эти ошибки позднее были поставлены ему в вину и он был осужден как еретик, когда выступил против развода великого князя со своей супругой Соломонией, ввиду ее неплодства. Отважный исповедник Максим призвал князя не покоряться животным страстям и с этого времени начался многострадальный период жизни преподобного. Его заключили в темницу Иосифо-Волоцкого монастыря, а через 6 лет отправили под церковный надзор в Тверь. Лишь через 20 лет церковное запрещение было снято, и он доживал свой век в Троице-Сергиевой Лавре, где и был похоронен. На его могиле было отмечено немало чудотворений. Но все эти годы, не сломленный инок продолжал свою подвижническую деятельность, став самым ярким представителем Греции в истории русской культуры. Его труды получили широкое признание уже после смерти, и он был канонизирован Русской церковью в лике преподобных. Труды преподобного Максима Грека были включены позднее и в великие Минеи четии – жития святых выдающегося предстоятеля и реформатора Русской Церкви, митрополита Московского Макария (+1563), который находился под его сильнейшим влиянием.
Эпоха Смутного времени надолго прерывает сношения Руси с Афоном, но как свидетельствует история, он по-прежнему остается духовной школой для всего православного монашества.
С утверждением в 1589 г. на Руси автокефального Московского Патриархата, Россия осознается в новой роли в православном мире, а христианский Восток с ней связывает освобождение от турецкого господства. От процветающей России святогорские обители и ждут значительной материальной помощи, которая поступает взаимообразно на многочисленные святыни с Афона.
В эпоху Патриарха Никона начинается значительная правка русских богослужебных книг по греческим образцам. Авторитет Святой Горы и благочестие его иноков были надежным залогом «правильности книг». Для доставки греческих образцов, на Афон посылается в 1653 году монах Арсений Суханов, привезший со Святой Горы 498 древних рукописей и книг, в т.ч. списки Евангелий, Апостола, служебные Минеи, творения святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина и др. Здесь были древние манускрипты и греческие рукописи VI - XV веков. Кроме богослужебной литературы было доставлено значительное число рукописей светского содержания, предназначенных для открывавшихся тогда в Москве греко-латинских школ: труды Гесиода, Илиада и Одиссея Гомера, сочинения Аристотеля и пр. Наибольшее количество книг и рукописей, за которые платились обителям немалые деньги, были взяты из Иверского, Ватопедского и Великой Лавры монастырей. Иинтересно, что из Руссика было взято три книги: одна рукописная и две печатные. Одной из них было сочинение Павла Эгинского 1538 г. базельского издания, приобретенное в 1613 г. в Москве Арсением Элассонским и отосланное им в качестве вклада в Пантелеимонов монастырь. Из почти пятисот книг, привезенных Арсением Сухановым, 395 были отправлены в библиотеку Ново-Иерусалимского монастыря, возведенного Патриархом Никоном.
Помимо книг, в царствование Алексея Михайловича в Москву со Святого Афона также были привезены несколько списков прославленных чудотворных икон Божией Матери: Иверской из Иверского монастыря и Троеручицы из сербского Хиландара, пользовавшихся особым поклонением на Святой Горе. В Москве они также были встречены с особым почтением и окружены всеобщим почитанием.
Вместе с царем Алексеем Михайловичем Патриарх Никон утверждает на Руси не только образ Святого Града Иерусалима, воплощенного в строительстве Ново-Иерусалимского монастыря. Но и воплощает образ афонского Иверского монастыря, в созданной им Иверской Валдайском обители, посвященной главной святыне Святой Горы – Иверской иконе Божией Матери. И в грандиозных строительных проектах этой обители была очевидная попытка воплотить для верующих зримые представления о земном рае. Недаром здесь было напечатано сочинение инока Стефана Святогорца «Рай мысленный», с описанием истории Святой Горы и куда вошло повествование самого Патриарха Никона о строении Иверской обители на Святом озере.
В эпоху богомольного царя Алексея Михайловича в Москву устремляются представители многих афонских монастырей для получения царских милостей, которыми их щедро наделяли, и даровали возможности для сбора пожертвований по городам Руси, а они в благодарность привозили списки чудотворных икон, частицы мощей и монастырские святыни.
Интересно сочинение иеродьякона Чудова монастыря Дамаскина, посетившего Святую Гору в 1698 г. и описавшего все афонские монастыри и скиты. Его описание интересно, в первую очередь, сравнением с нашим Соловецким монастырем, в котором он отдает немалое предпочтение Афону, и в коем «узревший доброту и красоту его, не захочет вспять возвратиться». О. Дамаскин покажет себя еще неустрашимым борцом за веру и в других своих сочинениях.
Хотя XVIII век станет периодом оскудения русского монашества на Афоне, чему причиной станут многочисленные войны с Турцией и пренебрежительное отношение к монашеству в новой императорской России, но неискоренимая православная вера прославит мученичеством многих русских святогорцев. Таким стал святой мученик Пахомий (+1780), родившийся в Малороссии и еще в детстве попавший в плен к татарам. В рабстве он проживет 17 лет, терпеливо снося все лишения, а получив свободу, отправится на Афон, где подвизался 12 лет. Вернувшись в место своего прежнего проживания в г. Усаки (в турецкой Анатолии), он был схвачен и принуждаем к принятию магометанства. За отказ изменить вере он был обезглавлен. Мощи святого покоятся на острове Патмос, в обители св. апостола Иоанна Богослова.
Принял мученическую смерть за веру Христову также иеромонах Константин Новгородский (+1742)  (в святцах Констанций Русский), бывший настоятелем посольской церкви в Константинополе. После начала русско-турецкой войны 1735 г. он совершил паломничество по Святой Земле, а затем подвизался в уединенном скиту на Святой Горе. Через 5 лет он вернулся в Константинополь, но вскоре грубо рассорился с посланником и перешел по неразумию к туркам. Осыпанный милостями султана он отрекся от Христа, как свидетельствовала молва, и исповедал Магомета. Но вскоре его охватило такое глубокое раскаяние, что на глазах султана он стал оскорблять Пророка и истоптал султанские дары, за что был тут же предан смерти стражей. Он был причислен к лику святых Константинопольской православной церковью и имя его внесено в Собор Афонских преподобных.
Уже в новое время многие благочестивые святогорцы оставили огромный след в истории Русской Церкви своим беспримерным подвижничеством. Одним из них стал последний митрополит Готфейский и Кефайский, этнический грек, святитель Игнатий (+1786), православная кафедра которого размещалась в Тавриде, находившейся тогда под татаро-турецким управлением. Еще с ранней юности он подвизался в ватопедской обители вместе со своим родственником, где принял монашеский постриг и впитал дух и аскетические учения Святой Горы. Он прошел все иерархические ступени священства и в 1769 г. возглавил кафедру в Тавриде, расположенную недалеко от ханской ставки в Бахчисарае. Став духовным пастырем и вождем крымских греков он семь лет защищал притесняемую христианскую паству, страдания которой заставили его начать переговоры с Российским правительством о принятии в русское подданство. Это было похоже на новый грандиозный Исход, а святитель предстал как новый Моисей, который в 1778 г. вывел притесняемых татарами более 30 тысяч своих единоверцев из Крыма. Они бросят все свое нажитое имущество, дома и могилы предков и уйдут в русское Приазовье, где будет заложен новый город Мариуполь, в честь их покровительницы Божией Матери Марии. Здесь же была основана новая кафедра под омофором Русской Православной Церкви. За проявленный подвиг императрица Екатерина II наградит святителя Игнатия бриллиантовой панагией. И сегодня основателя города почитают благодарные жители Мариуполя.
Неразрывна связь Святой Горы с лучшими подвижниками Русской Церкви, трудами которых окормлялось спасительное иночество. Одним из таких подвижников нового времени, стал архимандрит Паисий Величковский (+1794), основатель одного из крупнейших скитов на Афоне – Ильинского скита. Он родился на Полтаве, а в 17 лет уже поступил в монастырь. В 24 года он отправляется на Святой Афон, где подвизается в монастыре Пантократор, а через несколько лет основывает новый скит во имя пророка Илии. Он становится последователем исихастских традиций и умной молитвы и своей подвижнической жизнью, а также искусными переводами на славянский язык святоотеческих творений скоро прославится на Афоне. В 1763 г. он приглашается с братией из 35 человек в монастырь Симонопетра, где не хватало насельников, но он там долго не задерживается и уезжает в Молдо-Валахию, где положит усилия к совершенствованию монашеской жизни. О почитании и авторитете преподобного Паисия свидетельствует его изображение в трапезной обители Симонопетры, в котором он пребывал совсем кратковременно. А монастырь Пантократор, уже после отъезда Паисия со Святой Горы, в знак признательности к «блаженнейшему общеначальнику» определит основанному преподобным Паисием Ильинскому скиту большие права и льготы.
Став наместником Нямецкой обители (сегодня территория Румынии), он соберет под своим началом большую монашескую братию из России, Румынии и Болгарии. Здесь же был написан главный труд – славянский свод «Добротолюбие», ставший настольной книгой для многих поколений монахов, в т.ч. и преподобного Серафима Саровского. Переводы Паисия с греческого на церковнославянский язык долгое время были единственными и широко распространялись в России. Таковы переводы, Иоанна Златоуста, Григория Паламы, Исаака Сирина, Феодора Студита и др. Святой Паисий стал во многом отцом для русского старчества; с его духовным наследием связаны истории монашества прославленных Оптиной пустыни и Саровской обители, двух духовных центров новой России, а также других монастырей. На протяжении всех лет подвижничества в молдавских монастырях преподобный Паисий продолжал аскетические афонские традиции.
Еще одно имя, связанное с Молдавией - преподобного Антипа Валаамского (+1882), родившегося в Бессарабии. Монашеский подвиг он начал на родине, а затем подвизался в Эсфигменовом монастыре на Афоне, где принял схиму. Когда возник на Святой Горе молдавский скит, то стал его келарем. Но скоро получил послушание на подворье Афонского монастыря в Яссе в Молдавии. А уже оттуда отправился для сбора пожертвований в Москву и Санкт-Петербург, связав дальнейшую жизнь с Россией. В 1865 г. он поступил в Валаамский монастырь, где также следовал строгому постническому уставу. Согласно завещанию был похоронен вне стен скита, чтобы духовные чада смогли приходить на его могилу. В 1991 г. были обретены нетленные благоухающие мощи валаамского подвижника, пребывающие ныне в раке в храме во имя преподобных Сергия и Германа Валаамских.
Особо насыщенной страницей русско-афонских связей стала эпоха конца XIX – начала ХХ вв., время расцвета русского монашества на Афоне. Этому способствовала многогранная деятельность Свято-Пантелеимонова монастыря, во главе которого с 1875 г. стал русский игумен о.Макарий (Сушкин). Он сумел по меткому выражению «…всю Россию увлечь на Афон, или точнее, увлечь Россию Афоном». Благоговейное отношение к Афону распространилось среди всех сословий населения, и огромные пожертвования из России позволили создать там множество келий и скитов. Русское паломничество на Афон многократно увеличивалось из года в год, а русское монашество искало там спасительного уединения. В начале ХХ века на Афоне было уже, кроме Пантелеимонова монастыря и двух крупнейших скитов - Ильинского и Андреевского, еще около 70 русских келлий и калив. Более половины почти десяти тысячного многонационального монашеского братства Афона, было представлено русскими насельниками, из них две тысячи подвизалось в Пантелеимоновом монастыре. Огромное влияние и материальные возможности русского присутствия даже пугало монахов других национальностей и создавало отдельные конфликты. В Пантелеимоновом монастыре был создан крупнейший книгоиздательский центр, который выпускал огромное количество изданий духовно-нравственного содержания, предназначенных для бесплатной раздачи паломникам и отсылке в Россию. На московском подворье монастыря выпускался журнал «Душеполезный собеседник», повествовавший о монашеской жизни на Святой Горе, и дававший жизнеописания афонских подвижников. Авторитет афонского монашества был настолько велик, что свои труды выдающийся богослов-аскет святитель Феофан Затворник печатал только в Пантелеимоновой обители. Святые образы, писанные в русских иконописных мастерских Афона, считали за честь иметь все храмы и монастыри России, сохраняемые и до настоящего времени с особым почтением. Даже святитель Николай Японский просил прислать с Афона святой образ для чад Японской Православной Церкви, куда иконы святогорские изографы отправляли не раз. Пантелеимонов монастырь и многие русские скиты и келлии поддерживали духовные связи со многими обителями в России, а также с некоторыми Духовными Миссиями, как на Святой Земле или Алтайской Миссией, оказывая им значительную материальную поддержку, а также посылая иконы и книги. Духовное взаимодействие, несомненно, было также Афона и с одним из главных духовно-монашеских центров России - Троице-Сергиевой Лаврой. Иноки Лавры неоднократно совершали паломничество на Афон, совершенствуясь там в духовном делании. Особое взаимодействие установилось во время пребывания наместником Лавры (с 1877) архимандрита Леонида (Кавелина), бывшего начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, неоднократно бывавшего на Афоне и занимавшегося там научными исследованиями книжных собраний и архивов в славянских монастырях – русского Пантелеимонова, болгарского Зографа и сербского Хиландара. По результатам исследований им было немало введено в научный оборот письменных памятников и опубликовано научных работ.

  Пантелеимонов мон.

  В Русском Пантелеимонове монастыре


Вспоминая святогорцев рубежа XX века нельзя не упомянуть и о преподобном Аристокле Афонском (+1918), много лет подвизавшемся на Святой Горе, а затем пребывавщим настоятелем подворья Свято-Пантелеимонова монастыря в Москве, где он развил интенсивную духовную деятельность. И хотя о нем будет еще наш подробный рассказ в следующих главах, отметим, что он передал братии Троице-Сергиевой Лавры знаменитые афонские списки образов Божией Матери «Достойно есть» и «Скоропослушница». Ныне икона «Достойно есть» находится в трапезной Лавры, а икона «Скоропослушницы» - в Никольском храме г.Пушкина Московской области.
В конце нашего введения упомянем ярчайший светильник Святой Горы XX века, молитвенника за весь мир, одного из величайших русских святых прп. Силуана Афонского (+1938). Еще совсем молодым он приехал на Афон, посвятив себя монашескому деланию, и стал великим подвижником. Повторим его правило, которому он учил своих духовных чад: «Знай порядок духовной жизни, дары даются простой, смиренной послушливой душе. Кто послушлив и во всем воздержан: в пище, в слове, в движениях, тому Сам Господь подает молитву». Его огромное духовное влияние ощутимо и до настоящего времени и на Афоне и в России. Он был канонизирован в 1978 г. в Константинопольском патриархате, а в 1992 г. прп. Силуан был включен и в месяцеслов Русской Православной Церкви.

Преподобный Силуан Афонский
Память 24 (11) сентября
  В миру Семен Иванович Антонов, родился в 1866 г., в селе Шовском Лебедянского уезда Тамбовской губернии в благочестивой крестьянской семье. Отличался крепким здоровьем и огромной физическй силой: ударом кулака перебивал толстую доску, поднимал большие тяжести и мог много физически работать.
Еще в молодости ощутил влечение к монашеству и даже просил отца отпустить его в Киево-Печерскую Лавру, но отец наставил сначала кончить военную службу, а потом самостоятельно выбирать свой путь. Военную службу проходил в Санкт-Петербурге в саперном батальоне. По окончании службы ездил к о.Иоанну Кронштадтскому за благословением, но батюшку не застал. Написал ему короткую записку: «Батюшка, хочу пойти в монахи; помолитесь, чтобы мир меня не задержал». Осенью 1892 г. прибывает на Афон, где поступает в Русский Пантелеимонов монастырь.
В 1896 г. был пострижен в мантию с именем Силуан, а в 1911 г.- в схиму с оставлением прежнего имени. Послушание первоначально проходил на мельнице, затем исполнял последовательно должности экономома, заведующего мастерскими, складом, торговой лавкой. Жизнь его мало чем отличалась от жизни остальной братии. В это время он пишет записки, позднее опубликованные в 1952 г. его учеником и биографом, архимандритом Софронием (Сахаровым), именуемые многими как Новое Добротолюбие.
Опытом своей жизни он познал, что корнем греха является гордость, а полем духовной битвы является сердце человека. Стяжав умную сердечную молитву, о. Силуан непоколебимо исповедывал свой духовный путь. Сорок шесть лет прп. Силуан был насельником в обители, и никогда не стремился уйти в затвор. «Брат наш есть наша жизнь», - говорил старец. «Молиться за людей - это кровь проливать».
«Редкой силы воля - без упрямства; простота и свобода, бесстрашие и мужество— с кротостью и мягкостью; смирение и послушание - без униженности и человекоугодия - это был подлинно человек, образ и подобие Бога», - так писал о прп. Силуане архимандрит Софроний (Сахаров).
Скончался преподобный 24 (11) сентября 1938 г.
Почитается Православной Церквью в лике преподобных.

 

Высказывания прп. Силуана:
«Тяжко жить без любви к Богу; душе мрачно и скучно; но когда приходит любовь, тогда невозможно описать радость души»
«Для мира душевного нужно душу свою приучить, чтобы она любила оскорбившего и сразу молилась за него».

 
Акт о канонизации преподобного Силуана Афонского













Особой страницей духовного влияния Афона на русское монашество стало основание в конце XIX — начале XX веков в течение всего четверти века четырех значительных афонских обителей на Кавказе, ставших светочами монашеского делания. С появлением на Кавказе иноков со Святой Горы здесь буквально расцвела монашеская жизнь.
В 1875 г. в Абхазии был основан Ново-Афонский Симоно-Канонитский монастырь. Основанию его положили монахи из Русского Свято-Пантелеимонова монастыря со Святой Горы Афон, при участии Российского Императора Александра III. Он долго строился, только для строительной площадки была снесена почти половина горы (и только Пантелеимонов монастырь истратил на его строительство более 1,5 млн. рублей), а его освящение состоялось только в 1900 году. Монастырь был возведен у подножия горы на руинах древнего храма и около пещеры, в которой, по преданию, молился святой Симон Кананит, осуществляя свое апостольское миссионерство в Абхазии. Ново-Афонский монастырь до революции стал одним из главных духовных центров православия на Кавказе. Его подворья были открыты также в Сухуми, Керчи, Новороссийске, Туапсе и Петербурге и содержались все на средства святогорского Пантелеимонова монастыря. Высокую оценку деятельности Ново-Афонской обители, во время своего посещения в 1888 г., дал Император Александр III, ставшую знаком признательности и Святой Горе.

  Ново-Афонский монастырь

В 1904 г. был учрежден Второ-Афонский Свято-Успенский мужской монастырь под Пятигорском, на юго-западном склоне горы Бештау. Он был основан по инициативе иеромонаха Герасима (Попова), настоятеля русской келлии во имя Иоанна Богослова Хиландарского монастыря.

  Второ-Афонский Свято-Успенский мужской монастырь в начале ХХ в.

По инициативе иеромонаха Серафима (Титова), настоятеля Благовещенской келлии также Хиландарского монастыря, с целью восстановления христианства среди мусульман, в 1886 г. на Кавказ прибывают одиннадцать монахов и основывают Свято-Александро-Афонский Зеленчукский монастырь. Он расположился в Карачаево-Черкессии на правом берегу реки Большой Зеленчук, на месте бывшей резиденции Аланских митрополитов, находившейся здесь в X-XI веках. Монастырь был освящен в 1889 году.

  Свято-Александро-Афонский Зеленчукский монастырь в начале ХХ в.

И еще один общежительный монастырь был основан в Адыгее в 1877 г. на склоне горы, недалеко от Майкопа, наименованный Михаило-Афонской Закубанской пустынью. Возглавил строительство святогорец иеромонах Мартирий из Успенской келлии Кутлумушского монастыря. Обитель была освящена в 1883 году. Михайловской она была наименована в честь Архистратига Михаила, имя которого носил великий князь Михаил Николаевич, а Афонской в честь устроителей обители со Святой Горы.

  Михаило-Афонская Закубанская пустынь

Необходимо упомянуть и о многочисленных подворьях русских афонских обителей в России, осуществлявших не только хозяйственную деятельность, а в первую очередь, ведущих духовно-просветительную работу среди всех сословий населения и воспитывавшие монашеские добродетели. Свято-Пантелеимонов монастырь имел свои подворья в Санкт-Петербурге, Москве, Одессе, Ростове-на-Дону, Таганроге; скит Андрея Первозванного имел подворья в Санкт-Петербурге и Ростове-на-Дону; скит Илии Пророка - в Одессе, Таганроге и Новониколаевской станице на Дону.
Октябрьская революция 1917 г. на многие десятилетия смела все судьбоносные духовные связи Святого Афона с православной Россией, монастырские подворья были уничтожены во всех городах, имущество и финансовые счета реквизированы, а сам безбожный большевистский режим немилосердно преследовал русское монашество. Лишь в новое время во многом удалось частично восстановить утраченные духовные связи, но об этом разговор еще впереди в следующих главах.
Как свидетельствует наша церковная история, Святая Гора для Руси стала благодатным местом приобщения к афонской монашеской традиции, оказавшей огромное воздействие на русскую святость. Аскетизм подвижничества, благочестие и молитвенно-мистический опыт Святого Афона, были высокими образцами для монашеского подвига во всем православном мире. И монашеская Святая Гора стала особо почитаемым образцом в истории становления всей нашей Русской Православной Церкви и ее традиции во многом не оскудевают и в наше время.
И еще раз повторим полностью слова нашего русского философа XIX века Константина Леонтьева, частью вынесенные в эпиграф: «На Востоке у нас есть очень важная точка опоры, созданная самой историей нашей и народом: Афон. Одно его значение – чисто церковное, православное, рассматриваемое без всякого отношения к национальности населяющих его монахов; если бы русских и вовсе не было на Афоне, если бы число и влияние их с каждым годом не возрастало, то и тогда Афон, как Святыня Православия, имел бы значение для нас, как одна из главных точек опоры православной политики на Востоке».

;
Глава I. Московские подворья афонских обителей и часовни афонских святынь

Москва - России дочь любима,
Где равную тебе сыскать?

Как часто в горестной разлуке,
В моей блуждающей судьбе,
Москва, я думал о тебе!
Москва…как много в этом звуке
Для сердца русского слилось!
Как много в нем отозвалось!
                А.С.Пушкин

Как прекрасна наша столица Москва и как редко мы об этом задумываемся. К сожалению, она мало сумела сохранить своих замечательных памятников прошлого, но то, что досталось нам в наследство, по праву наполняет нас гордостью за наших предков. Мы еще можем гордиться средневековой кольцевой градостроительной планировкой стольного града, которую давно утратило большинство европейских городов. Мы еще ощущаем величавую поступь пленительного ожерелья старинных московских монастырей и храмов, которые часто заслоняются безвкусием современных построек. Лишь богатство археологического наследия помогает нам вновь осознать во всей полноте былую красоту и величие нашей столицы в прошлом. Ведь приезжавшие иностранцы так часто поражались виденному в ней. Вот только несколько восторженных слов о приезде в Москву из книги Павла Алеппского «Путешествие Антиохийского патриарха Макария в Россию» : «Приехав на место, мы пали ниц и возблагодарили со многим славословием Всевышнего Бога, Который даровал нам милость и благоволил нам увидеть этот великий град, столицу, новый Рим, город церквей и монастырей, славный во всем мире, о коем мы расскажем, описывая его красоты, в своем месте».
И наш рассказ о московском монашестве уходит своими корнями в древнюю летопись нашей столицы, которую важно понимать и помнить. Она как гулкий колокол, далеким эхом доносится из прошлого, призванная будить нашу родовую память, дабы не затопило нас равнодушие к нашей истории и мы ощущали живую ткань времени. И эта нерасторжимая связь с историей наших древних обителей лежит и у начала существования афонских подворий в Москве, в которых останавливалось прибывавшее в Москву греческое священноначалие и афонские монахи.
Одним из первых таких монастырей был древнейший Никольский, воздвигнутый во имя святителя Николая Чудотворца. В летописи он упоминается уже в 1390 г. как Старый, в связи с прибытием на митрополичью московскую кафедру будущего святителя Киприана, с сопровождавшими его греческими монахами. Здесь, в монастыре «у Николы Старого», новый митрополит облачится в архиерейские одежды, и с крестным ходом направится в Кремль, на встречу с великим князем Василием I. В этой обители первоначально станет традиционно останавливаться прибывавшее в Москву византийское духовенство.
Монастырь располагался на древней дороге в Ярославль и Ростов Великий, Суздаль и Владимир, на будущей Никольской улице, возможно и названной в честь монастыря . «Великая дорога» шла через посад, на территории которого «садились», т.е. селились ремесленники и торговцы. Посад был окружен земляным валом с огромным плетнем, именовавшимся «китаем», откуда произошло название посада Китай-город, в котором сосредоточится вся торговля Москвы.
Именно с Никольской улицей, во многом будет связана почти вся многовековая история афонского присутствия в Москве. И именно эта улица, самая оживленная в первопрестольной сыграет огромную роль в истории русской культуры, откуда в дальнейшем выйдут первые русские ученые и академия, первые русские книги и университет.
В XIV веке, с которого начался наш рассказ, еще не существовало могучей каменной стены Китай-города, отделившей посадскую улицу от Сретенской дороги. Здесь произошла знаменитая встреча москвичами чудотворной Владимирской иконы в 1395 г., спасшей Москву от приближавшихся полчищ войск Тамерлана. Но во имя Владимирской иконы здесь на посаде будет поставлена позднее деревянная часовня в воспоминание другого памятного события -  отражения татарского нашествия крымского хана Махмет-Гирея в 1521 году (память 3 мая). К ней вплотную пристроят позднее Китайгородскую стену, а в 1694 г. на ее месте царица Наталья Кирилловна по обету возведет изящную каменную Владимирскую церковь  в стиле московского барокко с внутренней стороны Китай-города, восьмерик на четверике, увенчанный миниатюрной главкой. По Владимирской церкви приобретут название и Китайгородские ворота, также именовавшиеся Никольскими.


Китайгородская стена

   Панорама Китай-города, 1887 г.

Китайгородская стена (в старину Китайская) - крепостная стена длиной 2,5 тыс. м построена в 1535-38 гг. в правление Елены Глинской при малолетнем Иване IV, под руководством итальянского инженера Петрока Малого. «….князь Великий Иван Васильевич и его мати Елена повелели град камен ставити Китай». Уникальный памятник средневековой фортификации снесен в 1934 г., сохранились лишь фрагменты стены.



  И.А. Вейс. Церковь Владимирской иконы Божией Матери у Владимирских ворот с внутренней стороны Китай-города. Литография. 1840-е годы.

  Владимирские (Никольские) ворота с внешней стороны Китай-города

Еще археологические раскопки XIX в. позволили определить первоначальное местонахождение Никольской обители рядом с Богоявленским монастырем, на правой стороне Никольской улицы. Здесь же в 1571 г. царь Иоанн Грозный «жалует двор с хоромами в московском новом городе Китае, возле Устюжского двора»  афонскому Хиландарскому монастырю, когда в Москву приезжал за милостынею его игумен архимандрит Прохор. С сербским Хиландарским монастырем у царя Иоанна Грозного установились особые отношения, он благоволил его братии, которой посылались еще ранее дары. Сюда посылалась в 1556 г. по желанию его первой супруги Анастасии расшитая шелками драгоценная завеса на царские врата для соборного Введенского храма – катапетазма, сохраняемая в обители и до настоящего времени.
Но у Хиландара к XVI в. уже сложились особо тесные взаимоотношения с Русским Пантелеимоновым монастырем, которые во многом были обусловлены предыдущим ктиторством сербских владык обоим обителям. И игумены обоих монастырей, приезжая в Москву, просили в грамотах о заступничестве русского царя за обе обители, представляя их как нечто целое и единое. С 1555 г. под покровительство московских государей в качестве их «другой богомольи» (а первая считалась Руссиком) был принят Хиландарский монастырь. Поэтому, несомненно, этот жалованный двор был гостеприимно открыт и для монахов Руссика. Право на владения Хиландару «приезжим двором в Москве, что по правую сторону Богоявленского монастыря» затем неоднократно подтверждали грамотами московские государи, как Федор Иоаннович, Борис Годунов и Алексей Михайлович. Лишь Петр Алексеевич в своей грамоте владение подворьем заменил денежной милостыней: «…велели им вместо монастырского подворья, которое написано в жалованной грамоте отца нашего, - и живут в том месте великого господина святейшего Иоакима патриарха Московского и всея России певчие, диаки и подьяки, - давать нашего великих государей жалованья в прибавку к милостынной прежней даче к семидесят рублям по тридцати рублев, всего и с прежнею милостынною дачею по сто рублей из нашей царской казны соболями  тогда, когда они будут на Москве…».
Иван Грозный также передает для временного пребывания афонских монахов других монастырей старейшую обитель Москвы Николы Старого, славившуюся свои подвижничеством. Этот монастырь также многие десятилетия оставался известным центром просвещения в Московской Руси. Здесь с конца XV в. и вплоть до 1531 г. занимался книгописной деятельностью Михаил Медоварцев. Об этом он сообщает сам: «И с тое книгы написаны сия тетради в дому святаго Николы Старого а Москве, в келии Михаила Медоварцева». Он становится ведущим мастером, занимавшийся также художественным оформлением рукописей, а под его началом работало несколько писцов.
Но, вероятно, Никольскому монастырю принадлежали земли и на левой стороне улицы, где со временем возводится новая обитель, просуществовавшая до Октябрьской революции, а Никола Старый часто становился местом заключения опальных священнослужителей. Так, в 1568 году сюда переводят из Кремля митрополита Московского Филиппа (Колычева), после того, как он отказался благословить царя на богослужении в Успенском соборе из-за совершавшихся многочисленных казней опричнины. После официального низложения святителя заточили в соседнем Богоявленском монастыре, но затем он пребывает в заключении в монастыре Никола Старый, откуда его отправят в ссылку в тверской Отроч монастырь, где он примет мученическую смерть.

Русская завеса Хиландара приобретает особое значение как вклад царицы Анастасии Романовны, первой супруги Иоанна Грозного. Вклад был сделан в 1556 г., а уже в 1559 г. она заболела, и в 1560 г. скончалась. Уникальная работа выполнена в царских мастерских и является верхом совершенства, даже сегодня, через много веков, она удивляет своим качеством. Расшита завеса разноцветными шелками, золотом и серебром по брокату (парче) венецианских фабрик. На завесе читается надпись крупною вязью: «Божиею милостию и пречистыя владычици нашея Богородици помощию повелением благоверного и христолюбивого царя государя и великого князя ивана василиевича самодержца великая русиа володимерскаго, московскаго, новоградцкаго, казанскаго, смоленскаго, югорскаго, пермьскаго, вятскаго, болгарскаго и иных зделана катапетасма сия в преименитом граде москве в КВ-е лето государства его а в е; лето царство его в светью гору в хиландар монастырь сербскии при его благовернои царице великои княгине анастасии и при их сине благородном царевиче иване ивановиче в лето 7064 месеца ноамбриа 20 ».

  Завеса царских врат в Хиландарском соборе, вклад Анастасии Романовны
( фото  в цвете- надо сканировать)

Местоположение Николы Старого часто обозначалось как «за Ветошным рядом», по древнему торговому ряду, где торговали дорогими тканями. Рядами именовались на Руси  помещения, где дозволялось торговать только строго определенными товарами, для большего порядка и тщательного надзора за привозимыми, часто иноземными товарами.
Местоположение Никольского монастыря позднее в допетровской Руси обозначалось часто как «у Крестного целования» или у Никольского Крестца. С этим наименованием связана еще одна интересная и знаковая традиция средневековой Руси. Крестцами в Китай-городе именовались места, где в часовнях приводили народ к древней присяге – целованию креста, а также здесь объявлялись царские указы. Таких крестцов в Китай-городе было три, по числу главных посадских улиц: Никольский, Ильинский и Варварский. На Ильинском крестце собирались московские священники, откуда их приглашали совершать богослужения. На Варварском крестце собирались знахари, но особенно чтима в народе была часовня во имя св. Николая, впервые упомянутая в 1646 году. Здесь от горящей лампады перед образом Николая Чудотворца, привезенного с Афона, был московский обычай брать огонь и зажигать им свечи в домах. Обычай этот наблюдался до начала XVIII столетия, когда крестное целование отменили, а значение крестцов исчезло, оставшись лишь в народной памяти и в исторических документах. Часовни в эпоху Петра I были позднее уничтожены, за исключением Никольской, просуществовавшей значительно дольше.

 
А.Васнецов. 1902 г.

На левой стороне Никольской улицы в новом монастыре возводится храм во имя св. Николая Чудотворца, который стал именоваться «Никола Большая Глава», вероятно, по имевшейся большой главе собора, воздвигнутой в византийском стиле. Никольский монастырь расположился за древним Иконным рядом, где москвичи приобретали традиционно иконы. Потому и в народном просторечии Никольскую улицу часто именовали священной улицей. Продавать иконы за деньги считалось делом тогда не благочестивым, поэтому святые образы здесь не продавались, а как бы «выменивались», не торгуясь с продавцами. И если цена оказывалась слишком высокой, то говорили, что это Божья цена. Торговля иконами велась здесь до 1681 г., когда ее перевели на соседний Печатный двор.
А о глубоком благочестии и благоговейном почитании икон москвичами на протяжении веков сохранилось немало исторических свидетельств, вот одно из них: «У всякого в доме имеется бесчисленное множество икон, украшенных золотом, серебром и драгоценными каменьями (авт. – речь идет о домах знати), и не только внутри домов, но и за всеми дверями, даже за воротами домов: и это бывает не у одних бояр, но и у крестьян в селах, ибо любовь и вера их к иконам весьма велики. Они зажигают перед каждой иконой по свечке утром и вечером; знатные же люди зажигают не только свечи, по и имеют подсвечники с большими медными сосудами наверху, кои наполняют воском и вставляют в них фитили, которые горят ночью и днем в течение долгого времени» .
Особой страницей истории Никольского монастыря стал переход обители во владение афонских монахов. Этому предшествовала обращение будущего патриарха Никона, тогда еще архимандрита московского Новоспасского монастыря, к настоятелю Иверского монастыря Паисию, во время его приезда в 1647 г. за милостыней в Москву. Никон много прослышал от афонских монахов о чудотворениях и заступничестве чудотворной иконы, находящейся в обители Иверской Божией Матери, именуемой Вратарницей, в силу первоначального расположения на древних монастырских вратах. Она была одной из самых почитаемых святынь Святой Горы, и Хранительницей всего Афона. Согласно церковному преданию, первоначально царь и Никон захотели получить подлинную святыню в Москву, но иноки не осмелились нарушать волю самой Богоматери, выбравшей когда-то место своего постоянного нахождения. Тогда был заказан точный список святой иконы «мера в меру». И святогорцы подошли к написанию списка со всем тщанием и святостью исполнения. Оно сопровождалось постоянными богослужениями, а сам иконописец держал строгий пост, принимая пищу лишь по субботам и воскресеньям. Подготовку афонитов донесло до нас письмо к русскому царю, с подробным рассказом о писании образа: «…Собрав всю свою братию… сотворили великое молебное пение с вечера и до света, и святили воду со святыми мощами, и святою водой обливали чудотворную икону Пресвятой Богородицы старую Портаитиссу, и в великую лохань ту святую воду собрали, и собрав, паки обливали новую доску, что сделали всю от кипарисного древа, и опять собрали ту святую воду в лохань, и потом служили Божественную и святую литургию с великим дерзновением, и после святой литургии дали ту святую воду и святые мощи иконописцу преподобноиноку, священнику и духовному отцу господину Иамвлиху Романову, чтобы ему, смешав святую воду и святые мощи с красками, написати святую икону. И та икона не разнится ничем от первой иконы ни длиною, ни шириною, ни ликом — только слово в слово новая, аки старая».

Предание об обретении Иверской иконы
  Иверская икона Божией Матери Святой Горы в древнем окладе

Икона Иверской Пресвятой Богородицы является одной из наиболее почитаемых в православном мире и одной из самых известных богородичных икон. Достаточно лишь перечислить названия ее списков, как Московская, Монреальская, Парижская, Моздокская, Смоленская, Нижегородская и др., есть даже гавайский список.
Церковное предание повествует нам о том, что во времена иконоборческих гонений, при византийском императоре Феофиле (829–842), посылались воины всюду истреблять иконы. Пришли они и в дом одной благочестивой вдовы близ г. Никеи, а увидев святой образ Божией Матери один из воинов в неописуемой ярости ударил по нему копьем. И вдруг из раны на щеке Богородицы заструилась кровь, а воин, пораженный увиденным, пал ниц и горько раскаялся в содеянном, став в последствиие монахом. С тех пор на иконописном Иверском образе Богоматери всегда изображается кровотачащая рана на ланитах.
Воины потребовали большую сумму денег, иначе грозя донести властям. Вдова, посулив им вознаграждение, упросила оставить икону до утра, а когда они удалились, вместе с сыном долго молилась пред святым образом. Боясь осквернения иконы, вдова ночью спустилась к морю и доверила ее волнам. И произошло чудо, икона встала вертикально и поплыла по волнам. И прошло почти двести лет, где и как она странствовала, неизвестно, пока не приплыла она к Святой Горе. Икона остановилась напротив Иверского монастыря, основанного в 980 г. выходцами из Иверии (древнее название Грузии), на месте, куда вступила Богородица при посещении Афона и назвала его своим земным уделом. Монахи издалека увидели приближавшийся огненный столп, исходивший от святой иконы, а когда приблизились к берегу, чтобы разобраться в происходящем, то нашли святой образ, вертикально стоящий на воде. Однако при приближении иноков к иконе, пытавшихся ее принять, она всегда удалялась от них, и это происходило не раз. Но в одну из ночей благочестивому иноку святому Гавриилу во сне явилась Божия Матерь и велела принять святой образ, который она хочет вручить обители в качестве покрова. Монах рассказал братии о сне, и после молебна о даровании монастырю святыни, святой Гавриил вошел в воду и пошел по волнам аки по суху. Икона сама стала приближаться к нему, и он смог принять святой образ. Это произошло на светлой седмице, в первый вторник после празднования Пасхи, поэтому именно в этот день установлено празднование Иверской иконы,как обретение первообраза, когда служатся молебны во всех храмах православных стран.
Драгоценную икону поместили в алтаре собора, однако на следующее утро она оказалась над воротами обители. Так повторилось несколько раз, пока не явилась Богоматерь опять во сне старцу и не явила ему свою волю: «Я не желаю быть охраняема вами, а хочу быть вашею Хранительницею... Доколе будете видеть образ Мой в обители сей, дотоле благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеют». После этого образ был водружен монахами над вратами, а святая икона стала именоваться по-гречески Портаитиссою, что значит Вратарница. Она и ныне пребывает в Иверском монастыре, в отдельной часовне-параклисе, построенной в XVII в., рядом с монастырскими древними вратами.
Икона украшена великолепным серебряным окладом работы грузинских мастеров XVI в., но существует и более поздний оклад, иногда меняемый. От первоначального он отличается эмалевыми медальонами апостолов и пророков, изображенных в рост, в отличии их поясного изображения на первом окладе.
Перед Вратарницей висит небольшая неугасимая лампада, имеющая одно чудесное свойство, в часы богослужений самочинно раскачиваться перед приближением общемировых бедствий. Так было перед Первой мировой войной, нападением турок на Кипр и многими другими общемировыми событиями.

 Иверский образ в позднем окладе на Святой Горе

Иверская икона никогда не покидала святой обители, лишь ее списки посылались в разные страны. Но существует афонское предание, что икона покинет обитель незадолго до второго пришествия Христа. Это случится перед концом света, и тогда икона также, как явилась, покинет Афон. Это будет и знак для монахов покинуть Святую Гору.

 Древние врата Ивирона, над которыми висела по преданию  Вратарница
  Часовня, где установлена Иверская икона

 
Иверский монастырь
 

Монастырь (греч. – Ивирон) был основан в конце Х в. выходцами из Иверии (Грузии). Первым строителем был прп. Иоанн Иверский. Долгое время в Ивироне подвизались преимущественно грузины, но в 1357 г. монастырь был передан грекам, которые значительно превосходили их численностью. Ивирон построен на месте, где первоначально располагалась Лавра Климента - первого епископа Афона. Рядом с морским берегом, на месте называемом «Климентова пристань», бьет святой пресный источник, согласно преданию, забивший, когда на афонскую землю ступила Богородица. Собор монастыря освящен во имя Успения Пресвятой Богородицы. Построенный в конце X в., реконструирован в 1513 г. Ивирон - дом иконы покровительницы Святой Горы Пресвятой Богородицы Иверской, хранимой в отдельном параклисе. В монастыре множество святынь, как части хламиды, трости и губки, которыми был поруган Иисус Христос; часть Животворящего Креста Господня, частицы мощей Иоанна Предтечи, Иоанна Златоуста и многих других святых. Монастырская библиотека хранит более 2000 рукописей, в т.ч. боле 100 древних пергаментов на грузинском языке, 15 литургических свитков, более 20 000 книг. Последний грузинский монах преставился в 1955 году.
Монастырь занимает 3-е место в иерархии афонских обителей.

    .
Крестный ход с Иверской иконой на праздник ее обретения в светлую седмицу в Иверском монастыре на Святом Афоне


«В сем прекрасном, при внутренних вратах монастырских созданном храме, в иконостасе вместо наместной обычной Богородицы стоит некая святая и чудотворная икона, проименованная от древних иноков Портаитисса, т. е. Вратарница, зело ужаснозрачна, с великими очесами, держащая на левой руке Христа Спасителя, очернелая же на лице множества ради лет, обаче совершенно все являющая изображение, покровенна же вся кроме лица среброкованною позлащенною одеждою, и кроме того испещрена многоценными каменьями и монетами златыми, от различных царей, князей и благородных бояр дарованными за многие её чудотворения, идеже и Российских царей, цариц и царевен, императоров же и императриц, князей и княгинь монеты же златые и иные дары повешены видел своими очами».
Так писал о «Вратарнице» знаменитый русский паломник XVIII века Василий Григорович-Барский

Мнение искусствоведов о присланном на Русь списке

«Однако Ямвлих дополнил предназначенный для Москвы список живописными изображениями ангелов в углах средника и полуфигур 12 апостолов в овальных картушах на полях, которые, как и орнамент фона и венцов, передают орнаменты и чеканные изображения на окладе древней Иверской иконы. Некоторая схематичность в передаче складок мафория Богоматери и имитирующие драгоценные украшения звезды на Ее челе и плече также воспроизводят особенности грузинского оклада начала XVI в.
Тем не менее иконография Иверской иконы 1648 г. имеет ряд отличий, влияющих на общую художественную идею образа. Фигура Богоматери изображена не по пояс, а погрудно, Ее правая рука, обращенная в молитвенном жесте к Сыну, помещена на уровне груди по центральной оси композиции, а взгляд обращен к предстоящему перед иконой. Положение Младенца также стало иным: Его фигура больше не вписывается в абрис фигуры Матери, но поднята значительно выше, голова запрокинута больше, чем на древней иконе, так что взгляд, как и жест Его благословляющей правой руки, обращен вверх, к лику Богоматери. Однако иконописец сохранил присущую древнему образу иконографическую деталь - кровоточащую рану на лике Девы Марии».

Православная энциклопедия, Иверская икона


Уже через год, 13 окт. 1648 г., список Иверской иконы был доставлен в Москву тремя святогорскими монахами: экклесиархом Пахомием, иеродиаконом Дамаскиным и келарем Игнатием, вместе с грамотами царю Алексею Михайловичу и архимандриту Никону. Чудотворную икону торжественно встречала вся Москва во главе с Государем Алексеем Михайловичем и Патриархом Иосифом, которую с почтением и с крестным ходом поместили в Никольский монастырь (по другой версии в Успенский собор Московского Кремля). С тех пор дату 13/26 октября отмечают в Русской Православной Церкви как праздник обретения Иверской иконы.

Образ Иверской Богоматери,
присланный с Афона

 

На иконе сохранился автограф афонского иконописца на греческом языке: «Писал сию со тщанием Ямвлих Романов, в кельях Иверских живущий. Лета 7156 (1648)», а также греческая надпись киноварью: «Старанием и иждивением Пахомия, архимандрита Иверского. Лета 1648». Над главой Богородицы между изображениями двух ангелов помещена надпись «Вратарница Иверская», а над правым плечом надпись «Милующая». На полях иконы помещены изображения двенадцати святых апостолов.


В 1653 г. царь Алексей Михайлович, в знак особого благорасположения и в благодарность за драгоценный дар, позволил грекам в Никольском монастыре совершать богослужения на греческом языке. А уже в следующем году, в благодарность за исцеление дочери, излечившейся по молитвам перед списком Вратарницы, указом государя ««…дан в Иверский монастырь в подворье и для отправления службы Божии греческаго языку Никольской монастырь, что за Иконным рядом…». Тогда же из монастыря удалили всех русских иноков. Но жалованная грамота государева на право владения Никольским монастырем дана будет только в 1669 г., где будет указано и на очередность приездов афонских монахов за милостынею: «…. велели им тем Никольским монастырем… для отправления службы Божии владеть и в нем жить; а приезжать им в наше царского величества Российское царствие во четвертый год четырем человекам старцам, да служке…» . С этого времени Никольский монастырь стал именоваться также греческим или как Николо-Греческий.
Многие письменные источники по истории русских списков Иверского образа грешат немалыми противоречиями. Имеются различные версии и о первоначальном помещении первого присланного образа с Афона, но одно остается достоверным, что он скоро оказывается в домовой церкви жены Алексея Михайловича - царицы Марии Ильиничны Милославской «царица взяла икону от Никона, а он заказал таким же образом другую…» . Во время русско-польской войны 1654 года Иверская икона направлена государем в войска под Вязьму, в военный поход на Смоленск, пред которой будут молиться военачальники, и совершаться молебны. В Дворцовых разрядах, в которых отражались действия царского двора в этот период, отмечено: «Тогож месяца мая в 15 день, государь царь и великий князь Алексей Михайлович всея Руси отпустил с Москвы в Вязьму чудотворную икону Пречистыя Богородицы Иверския, …………а за тем образом отпустил государь в Вязьму Корнилия, митрополита Казанского и Свияжского и с ним трех архимандритов, да трех игуменов. А из соборныя церкви образ Пречистыя Богородицы до монастыря Пречистыя Богородицы Донской провожал государь царь и великий князь Алексей Михайлович всея Руси, да святейший Никон, патриарх Московский».
Древний русский город Смоленск еще на рубеже XV в. был завоеван Литовским великим князем Витовтом, но в 1513 г. великим князем Московским Василием III отвоеван и присоединен к Руси. Во времена Смутного времени на этот раз Смоленск был присоединен к Речи Посполитой. Лишь Алексей Михайлович окончательно присоединяет его к Московскому царству. А в благодарность за божественное покровительство и помощь во взятии города, за возвращение его в родную державу, Алексей Михайлович помещает драгоценный Иверский образ, сопровождавший войска, в соборный храм Новодевичьего Богородице - Смоленского монастыря, который и был основан более ста лет до этого Василием III на взятие Смоленска. К тому же Новодевичий монастырь также имел высокий статус царского богомолья. Есть и другая версия появления здесь Иверской иконы: ею была благословлена своей матерью царицей Марией Ильиничной (Милославской) царевна Софья, которую ее брат Петр насильно пострижет в монашество с именем Сусанны  и заключит в Новодевичий монастырь. Икона всегда находилась при Софье и вместе с ней она оказалась в монастыре, где была помещена на южной стене соборного храма .
Многие века икона будет в дальнейшем храниться в стенах обители, лишь один раз, в 1913 г. икона покидала стены монастыря. Это было во время празднования 300-летия дома Романовых, когда образ для поклонения выносился в Чудов монастырь Московского Кремля. Во времена советской власти чудотворный образ пребывал на хранении в Государственном историческом музее, а в 2012 г. он был передан РПЦ вновь в Новодевичий монастырь, где пребывает и поныне. Икона теперь находится в Успенском соборе обители, несмотря на то, что историческим местом пребывания святыни являлся Смоленский собор но, к сожалению, он оборудован как летний храм, в котором температурно-влажностный режим не соответствует для всесезонного хранения такого уникального памятника, как Иверский образ Божией Матери. В этом храме и богослужения не могут совершаться круглый год.
Новодевичий Богородице - Смоленский
женский монастырь

 

Монастырь был основан Василием III в 1524 г. в честь Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрии», главной святыни Смоленска, возвращенной в Москву, в благодарность за овладение им в 1514 г., находившегося более столетия под властью Литвы.
Монастырь сразу же получил высокий статус Царского богомолья, вместе с соответствующими льготами и дарами. Царские и патриаршие грамоты XVI-XVII вв. именуют его Домом или Великой обителью Пречистой Богородицы. Сюда 28 июля(10 августа), на протяжении 400 лет, будут совершаться крестные ходы из Кремля, возглавляемые царями (до Петра I) и Московскими Первосвятителями, в память перенесения чудотворного образа Смоленской Одигитрии из Благовещенского собора.
Монастырь на протяжении веков стал обителью для монашествующих представительниц царствующего дома и знатных боярских родов. Здесь пребывала вдова Федора Иоанновича – царица Ирина Годунова, здесь был и Борис Годунов, к которому троекратно приходил народ с просьбой взойти на царство, здесь же в Смоленском соборе он был и наречен самодержцем. Здесь монашествовала и его дочь Ксения Годунова и насильно постриженная вдова Василия Шуйского – Мария.
Монастырь расцвел в годы правления царевны Софьи Алексеевны (1682-1689), когда сложился неповторимый архитектурный ансамбль, поражающий и сегодня гармонией пропорций и изысканностью убранства. При ней была возведена и шести ярусная колокольня (72 м) в стиле московского барокко, вторая в Москве по высоте, после Ивана Великого, ставшая «самой выдающейся московской колокольней». Здесь же царевна Софья была пострижена и скончалась, упокоившись в Смоленском соборе. Здесь же закончила свои дни и первая жена Петра I Евдокия Лопухина, переведенная из Шлиссельбургской крепости, а также его сестры Екатерина, Евдокия и Марфа.
В монастыре со временем было образовано элитное кладбище, где нашли упокоение многие из родовитой знати и почетные граждане.
Ансамбль Новодевичьего монастыря, выдающийся памятник архитектуры XVI-XVII вв. включен в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.
Фото Саши

Вступив на патриарший престол в 1652 г. Никон, в знак особого почтения к знаменитой афонской святыне, начал возведение Иверского Богородицкого Святоозерского монастыря на Валдае, на торговом пути из Москвы в Великий Новгород. Он расположится на большом острове, на Святом озере.
Во время войны за Смоленск русским войскам сдастся без боя город Могилев с окрестными землями. Из этих новоприсоединенных земель Белой Руси Патриарх Никон перевезет 70 монахов из близлежащего города Орши, из Кутеинского монастыря на этот остров, где выстраиваются «для них деревянные строения с храмом», пока ведутся основные строительные монастырские работы. Об этом сообщает Павел Аллепский в своих записках о путешествии Антиохийского патриарха Макария, продолжая далее рассказ о них: «По любви своей к греческим обычаям, он (патриарх Никон) хотел одеть их  в камилавки греческих монахов, но ни у кого не оказалось таких камилавок и клобуков, и потому он заказал для них камилавки из черного бархата, а клобуки из черного шелка, в том намерении, чтобы монахи этого монастыря отличались от московских..» . В этом монастыре Патриарх Никон пытался воплотить зримый образ афонской Иверской обители, откуда он выписывает второй список чудотворной Иверской иконы. Доставленный в 1656 г. по повелению патриарха Никона он передается в новый валдайский монастырь (драгоценный список после революции бесследно исчезнет во время церковных реквизиций; по иконографии он ничем не отличался от предыдущего списка работы Ямвлиха). Но некоторое время афонский образ будет находиться в Москве, в подворье Валдайского монастыря, сразу же обустроенного здесь патриархом. «Значительная часть ектений и пр. была прочитана мною. В этой церкви поместили теперь вышеупомянутую великолепную икону Владычицы», - пишет Павел Аллепский. Он же в своих записках так же сообщает об украшении Иверской иконы: «Он (патриарх) чрезвычайно украсил эту икону, а именно: вызвал самых искусных золотых дел мастеров, и они всю ее покрыли чистым золотом – и доску, и все одеяние, за исключением лика и рук (т.е. изготовили оклад). Как я узнал от людей, заслуживающих доверия, золота на иконе 40 фунтов или даже полтора пуда, т.е. около 20 ок (око=3,5 ф). Он украсил ее еще жемчугом в количестве одного пуда, т.е. полных 13 ок, и 30 царскими алмазами, стоимостью более 12000 динаров, а также изумрудами, яхонтами и рубинами разных цветов и возложил на главу, плечи и грудь Владычицы четыре солнца из алмазов, принадлежавших царю Ибрагиму, ибо все эти драгоценности привезены в недавнее время греческими купцами. Стоимость каждого солнца более тысячи динаров, Все это было сделано при нас. На шею Владычице он повесил полумесяц из чудеснейших изумрудов. Как мы достоверно узнали, он потратил на все это более 60 тысяч динаров.  Это очень большая икона, внушающая благоговение, кровь течет из ланиты Богоматери. Заднюю сторону он покрыл всю бархатом и парчой. По всему этому икона превыше всякого удивления, поражает взоры и ум зрителя: нет подобной ей даже в сокровищнице царя, ни в его церквах, ибо мы видели все иконы».
О необычайно трепетной заботе о процветании нового монастыря и его благолепии Павел Аллепский сообщает также такие сведения: «Царь дал монастырю для охраны двести стрельцов, а патриарх прислал недавно множество ружей, пушек, пороху и броней. Патриарх так восхищается этим монастырем, что выписал для него из франкских земель люстру, т.е. большой полиелей, из желтой меди, величиною с большое дерево, с цветами, птицами и неописуемыми диковинками, ценою в 900 динаров. Он купил недавно около 60 деревень с крестьянами за 60000 динаров и пожертвовал их монастырю, сверх многих деревень, принадлежавших патриархии, а также несколько монастырей-метохов. Говорят, что постройка этого монастыря обойдется ему  деньгами более миллиона. Он дал в угодья монастырю 180 рыбных озер, которые по словам настоятеля, дают монастырю ежегодного дохода более 20000 динаров, и 80 соляных озер для добывания соли».

  Иверский Богородицкий Святоозерский монастырь
(фото заменить)


1. Иверская часовня

Значение обретенной Иверской иконы для Московской Руси было настолько велико и значимо для боголюбивого русского народа, что ее образ решается поместить при въезде в город, на самых главных китайгородских вратах. В 1669 г. у Неглиненских ворот Китай-города (называвшихся так по мосту через р. Неглинная), выходящих на разъезжанную Тверскую дорогу, был сооружен навес для помещения туда драгоценной копии афонской святыни. Как указывают дореволюционные путеводители, он был сооружен вначале с внутренней стороны ворот. С торжественным молебном 19 мая туда был перенесен третий список, писанный уже русскими иконописцами с первоначально принесенной афонской иконы, получившего наименование московского, который и станет прославленной святыней Москвы. В 1680 г. царь Федор Алексеевич перестраивает Неглиненские въездные ворота в Китай-город, возводя вместо суровой крепостной башни нарядный парадный въезд на главную площадь столицы. На верхней части стены возводится небольшая «светлица», а над ней два изящных шатра, увенчанных двуглавыми орлами. Над воротами помещают икону Воскресения Христова, отчего они получают скоро наименование Воскресенских. Такова была древняя русская традиция, над проездными воротами и входом в жилище всегда помещать божьи иконы. Ворота также в народном просторечии часто именовались Курятными, по расположенному за мостом курятному ряду или Львиными, по находящимся во рву рядом с башней, клеткам со львами, которые были подарены в 1556 г. Иоанну Грозному английскими королевой Марией и королем Филиппом. На воротах также «добрым письмом» были изображены московские святители Петр и Алексей, святые Георгий Победоносец, Федор Стратилат и преподобный Сергий Радонежский. Самым главным святым и божьим заступникам Московского царства вручался Китай-город и вся древняя столица под надежную охрану. А Иверская икона Божьей Матери, помещенная теперь над вратами, как в древнем афонском монастыре, отныне также становится надежной Хранительницей стольного града, становится «Московской Вратарницей».
Для драгоценного образа Иверской иконы, для сохранения ее от непогоды, вскоре была отстроена небольшая каменная часовня, но уже с северной стороны китайгородской стены. Часовня настолько стала скоро популярной в народе, что не помолившись в ней москвичи не начинали новых дел. Ее называли «отрадным перепутьем», отсюда помолившись перед образом, отправлялись в далекий путь, и здесь же молитвенно заканчивали его, с поклоном возвращаясь к иконе. С нуждой и горем, притекал сюда нескончаемый поток верующих всех сословий и званий, днем и ночью люди прибегали к благодатному образу, пред которым непрестанно совершались молебны и поминовения. И не было числа благодатным исцелениям и чудесам, совершавшихся благодаря чудотворству Иверской Богоматери в течение двух с половиной веков.

Из канона Иверской иконе Божией Матери
Песнь 8-я:
Подобием иконы Иверския не точию Святый Афон просвещается, но и стольный град Москва украшается, от того чудесную помощь приемля и источник утешения в нем обретая.

Благодаря святому образу и Воскресенские ворота становятся одним из самых почитаемых мест на Москве, через которые стали совершаться все торжественные въезды государей и официальных лиц на Красную площадь, чтобы проследовать дальше в Кремль. Молебны здесь становятся важной частью церемоний во время посещения Москвы русскими царями и императорами. Въезжая в Москву они всегда преклоняли колени перед чудотворным образом. Так и последний российский Император Николай II, прибывая всегда в Москву, первым делом приходил к Иверской часовне поклониться чудотворной Вратарнице.
Иверский образ до революции часто выносился в дома заболевших горожан, перед которым служились оздоровительные молебны. А чтобы часовня не пустовала в это время, был сделан заместительный список с чудотворной иконы. Для разъездов с образом была оборудована массивная старинная закрытая карета, запряженная четверкой лошадей, которая станет во многом особой достопримечательностью Москвы. Чаще икона возилась по ночам, и процессия представляла следующую картину: впереди сидел форейтор  с факелом, а кучера на козлах всегда сидели без шапок, только в сильный мороз они обвязывали головы платками. Икона возилась всегда в сопровождении священнослужителей, и многие недели часто ожидали ее в домах. В Москве, наверное, не осталось ни одного старинного дома, в котором бы не побывала Иверская икона. Да и не одного человека, который бы не прибегал в молитвах к святому образу, в надежде получить утешение и покровительство. При встрече с образом всегда снимали шапки, большинство людей отвешивали земные поклоны или становились на колени, несмотря ни на какую погоду. Почитали святую икону и многие католики, с благоговением утверждавшие, что «эта мадонна творит истинные чудеса». И москвичи благодарно величали святой образ не иначе, как наша «матушка», который был самым доступным святым образом во всей первопрестольной.

- Суббота у нас завтра... Иверскую. Царицу Небесную принимаем. Когда назначено?   …………
- Вот, прописано на бумажке. Монах сказывал - ожидайте Царицу Небесную в четыре... а то в пять, на зорьке. Как, говорит, управимся.
- Хорошо. Помолимся - и начнем.
- Как, не помолемшись! - говорит Горкин и смотрит в углу на образ. - Наше дело опасное. Сушкин летось не приглашал... какой пожар-то был!...
Иван Шмелев. «Лето Господне»

Воскресенские ворота также имеют свою насыщенную историю, которые часто стали именоваться теперь по иконе Иверскими. При императрице Анне Иоанновне в верхней части ворот размещалась пробирная лаборатория Монетного двора, расположенного рядом. При Елизавете Петровне здесь была первая гражданская типография и даже печаталась газета Московского университета, открытого напротив (размещавшегося в Земском приказе на месте Исторического музея). Позднее здесь размещалась типография Н.И.Новикова, крупнейшего деятеля Русского просвещения, а в XIX в. здесь помещался архив Губернского правления. У Воскресенских ворот в 1775 г., в специально оборудованной клети, когда-то два месяца сидел пойманный и закованный в оковы Емельян Пугачев, и толпы любопытного народа сходились глазеть на него. Ворота имели опускные решетки, гнезда от которых, как указывали дореволюционные путеводители, еще были видны на брусчатке.
В период петровских реформ по синодальному указу часовни все закрывались, и также была закрыта в 1723 г. Иверская. Но знаменитая часовня стала для Москвы не только местом поклонения, но уже и определяющим религиозным центром старой столицы, и в 1727 г. она открывается вновь. С 1659 г. часовня приписывается к старинному Николо-Перервинскому монастырю (ныне район Печатники), монахи которого совершали здесь все молебны, вплоть до ее закрытия большевиками.
После огромного пожара 1737 г. Иверская часовня отстраивается заново, но при императрице Елизавете Петровне в документах она уже именуется «деревянным чуланом», который разбирается за ветхостью. А икону, по прошению игумена Николо-Перервинского монастыря, помещают в каменный «приделок», вероятно, так неблагозвучно именуют маленькую пристройку.
Во времена Екатерины II Иверскую часовню в 1791 г. перестраивает архитектор М.Ф.Казаков, известный разработчик проектов типовой застройки, во многом к тому времени перестроивший центр Москвы. Она строится деревянной, и знатно была «украшена столярной работой». А в 1801 г. часовня обшивается железом и великолепно украшается по проекту итальянского декоратора и архитектора П. Гонзаго, приехавшего в Россию. Много сделавший для театрализации торжественных церемоний, императорских коронаций и маскарадов, итальянец часовне придал торжественный и благолепный вид, украсив ее пилястрами, гирляндами и восьмиконечными звездами из позолоченной жести, а купол увенчал также позолоченной фигурой ангела.
Во время трагических событий войны 1812 г. перед Иверским образом совершается знаменитый всенародный молебен, собравший тысячи москвичей. А в сентябре месяце, перед французским входом в столицу, драгоценный образ вывозится из Москвы вместе с другой общероссийской святыней – Владимирской иконой Божией Матери, а ее заместительный список из часовни укрывают монахи Николо-Перервенского монастыря. Но уже в ноябре святыни благополучно возвращаются в древнюю столицу. Во время пожара Москвы 1812 г. Иверская часовня сильно пострадает, но скоро будет восстановлена. А в память победоносного завершения Отечественной войны 1812 г. и изгнания Наполеона из страны в дореволюционной Москве стал ежегодно совершаться крестный ход из Кремля к Иверской часовне, где святой образ принимали на руки и благоговейно обносили вокруг кремлевских стен.
Иверская икона стала не только одной из самых почитаемых святынь Москвы, заступницей древней столицы, но и одной из самых почитаемых икон России. Этим образом освящались особо торжественные мероприятия, закладки зданий, храмов, с ним совершались многочисленные крестные ходы. Современники не представляли Москву без Иверской, которая стала ее сердцем, и которой будут преклоняться все прибывавшие в московскую столицу. А в тяжелые годины Российского государства в Иверской часовне совершались всенародные молебны, собиравшие тысячи людей. И не было числа на протяжении веков многочисленным чудотворениям от Иверского образа.
Часовня никогда не запиралась и всегда была переполнена молящимся народом, и не всегда все желающие могли в нее попасть. Даже уже в советский богоборческий период, как писал в 1920 г. английский писатель Герберт Уэллс в книге «Россия во мгле» «многие крестьянки, не сумевшие пробраться внутрь, целуют ее каменные стены».
  Воскресенские ворота с Иверской часовней, видна справа еще не надстроенная Никольская башня Кремля. Начало XIX в.


     Иверская часовня начала XX в.
  Федор Алексеев. Вид на Воскресенские (Никольские) ворота и Неглинный мост от Тверской улицы. 1811
  Справа от ворот здание Губернского правления, над которым пожарная каланча. Также справа Казанский собор
  Фото конца XIX в. Из собрания Э.В.Готье-Дюфайе.
можно – литографию О.Кадоля Воскресенские ворота за 1830 г.
 
    Иверская часовня начала ХХ в.

Иверский образ стал символом особого московского благочестия, и маленькая Иверская часовня всегда была озарена пламенем сотен свечей, которые оставляли верующие. Известный литературный герой Пьер Безухов из бессмертного романа Л.Н.Толстого так говорит о своем впечатлении «..увидал - проехав по городу - эту Иверскую часовню с бесчисленными огнями свеч перед золотыми ризами ……..и…….почувствовал себя дома, в тихом пристанище».
Сама икона была украшена огромной драгоценной золотой ризой, со сверкающими на ней бриллиантами и изумрудами, а также подвешенными к ней десятками золотых украшений, пожертвованных исцеленными от различных недугов.
После большевистской революции православная церковь испытывает огромные гонения и Иверская часовня одной из первых переживает трагедию времени и всемерные поношения русской святости. В первый праздник 1 мая Советская власть празднично декорирует новую столицу Москву, в которую только переехало правительство в марте 1918 г. из революционного Петрограда. На стене Городской думы, где затем размещался Музей В.И.Ленина, а ныне экспозиции Исторического музея, были развешены красные пятиконечные звезды и новый циничный лозунг красной революции «Религия есть опиум для народа». А сама часовня вдруг неожиданно окажется по новому «адресу» - на площади Революции, так переименуют древнюю Владимирскую площадь новые власти. Монахи Николо-Перервенского монастыря, обслуживавшие часовню были выселены из квартир бывшего Губернского правления на Троицкое подворье на Самотеку (Троицкий 2-ой пер.), где проживал тогда и сам патриарх Тихон. А сам Перервенский монастырь был фактически закрыт.
Революция вызовет необычайный разгул преступности, не избежит печальной участи и Иверская часовня. Первое ограбление часовни случится в ночь на 28 апреля 1918 г., когда будет похищена корона Богоматери и некоторые украшения из дорогих камней и жемчуга. Но икона не пострадает. Многочисленные верующие, понуждаемые обстоятельствами, вынуждены будут зарегистрировать общину при часовне, чтобы заключить юридический договор с Моссоветом, для дальнейшего права на ее использование. Но это лишь ненадолго отсрочит ее закрытие.
Второе ограбление случится в апреле 1922 г., когда грабители через крышу проникнут в часовню и вынесут все драгоценные навесные кресты, жемчужные ожерелья, самоцветные камни и другие драгоценности. Грабителей, конечно, опять не найдут. А за «небрежное хранение церковных ценностей» понесут наказание члены совета общины.
Через две недели большевиками во время кампании «по изъятию церковных ценностей» будут вывезены остававшиеся в часовне драгоценности. Вывезено будет более 5 пудов серебра богослужебной утвари и иконных окладов, в т.ч. 2 серебряные ризы со списков иконы и серебряные доски с гравированными молитвами, золотая пудовая риза самого Иверского образа, 27 бриллиантов, 75 алмазов, 18 рубинов, 2 крупных изумруда большой ценности (как указывала газета «Правда» стоимость только одного из них превышала стоимость остальных драгоценных камней), а также многие другие ценности.
Газета «Известия» 21.04.23 писала, что «в результате безнадзорности Совета общины Иверской часовни в ней было расхищено церковное имущество на 82 тыс. руб. Виновные члены Совета привлечены к ответственности и осуждены сроком на 1 год. Однако по ноябрьской амнистии они были освобождены. Общине предъявлен иск на 82 тыс. руб». По воспоминаниям руководителей Совета общины этот инцидент был явно спровоцирован, т.к. вокруг часовни всегда находились милиционеры, и пропасть что-либо могло лишь при их участии . Этот повод был использован для закрытия часовни, и скоро она была передана обновленцам.
Фото Саши

Николо-Перервенский мужской монастырь

 

По преданию монастырь возник в XIV в., но первые письменные упоминания о нем встречаются в писцовых книгах XVI в., в которых монастырь именуется уже Перервинским. Название монастыря происходит от близлежащей местности Перерва, объясняющее, что Москва-река изменила здесь русло, прервало его, повернув к селу Коломенскому, расположенному напротив обители на другом берегу. Более подробные свидетельства о монастыре относятся к 1623 г., когда в Указе царя Михаила Федоровича упоминается деревянная церковь Николая Чудотворца с игуменом и двумя старцами. Монастырь расцветает в царствование Алексея Михайловича, благодаря богатым царским пожертвованиям и боярским вкладам. В 1649 г. строятся каменные церкви Успения Божией Матери и Николая Чудотворца с колокольней. А в 1674 г. возводится еще один каменный храм во имя прп. Сергия Радонежского. С 1659 г. к монастырю приписывается Иверская часовня при Воскресенских воротах, дававшая обители духовное покровительство и значительные размеры пожертвований, способствовавших содержанию монастырем духовных школ. В 1775 г. здесь основывается семинария, ввиду недостатка в Москве духовного образования. Основателем ее стал человек высоких духовных дарований митрополит Московский Платон (Левшин) , отчего она получила наименование Платоновской.
Накануне трагических событий 1905 г. в монастыре начинается строительство величественного собора во имя иконы Иверской Божией Матери в русско-византийском стиле (архитектор П.А. Виноградов), который и сегодня знаковой доминантой возносится над округой.
К середине 1920-х годов из монастыря выживаются монахи, а монастырь используется под детский дом и жилье.
В 1993 г. Николо-Перервинский монастырь был передан РПЦ в бессрочное пользование.  В 1996 г. 15 апреля, накануне престольного праздника обители в честь Иверской иконы, из Иверской часовни у Воскресенских ворот крестным ходом был принесен образ Иверской Богоматери.


А в Рождественский сочельник 1923 г. в Москве проводится кощунственная ночная акция, пародировавшая церковные ритуалы, под названием «комсомольское рождество», главное действо которого развернулось перед Иверской часовней. Всевозможные ряженые непристойно изображали православных священнослужителей, раввинов, католических пасторов, а также богов различных религий, от Озириса, Аллаха и Будды до кощунственных изображений Христа и Богоматери. Огромная толпа неиствовала и после пародийного пения «акафиста Марксу», с зычным восклицанием «Радуйся Марксе, великий чудотворче!» перед часовней был разведен грандиозный костер, в котором сжигали религиозные символы.
Наступил трагический 1929 год, когда русская старина подверглась разрушительному уничтожению властями, а у ее ценителей и защитников просто «в бессилии опускались руки». И в «первые списки приговоренных к сносу неизменно попадали храмы и монастыри – самые древние и красивые памятникизодчества, которые, по сути, формировали душу и образ нашего народа» . Коснулось это и Иверской часовни. Основной защитник архитектурного наследия ЦГРМ (Центральные Государственные реставрационные мастерские) вынесли свой вердикт: «Ввиду того, что Иверская часовня как памятник не имеет особого историко-архитектурного значения против разборки ее не возражать» . На защиту часовни никто не встал из известных архитекторов и реставраторов, не отстоял ее исключительную духовную роль в истории Москвы. Но новые власти духовные ценности старой России повсеместно и демонстративно ниспровергали.
Председатель Моссовета К.В.Уханов получает 5 июля 1929 г. письмо от известного идеолога антирелигиозной борьбы Емельяна Ярославского : «Секретно. Лично. В связи с предполагаемым переустройством Красной площади предлагаю: 1. Снести Иверские ворота вместе с часовней…» . Президиум Моссовета скоро принимает решение о сносе Иверской часовни, которую снесут в ночь на 29 июля. На ее месте установят авангардистскую угловатую скульптуру рабочего, а в 1931 г. снесут и Воскресенские ворота (причем они были только отреставрированы в 1928 г.), как мешавшие проведению демонстраций и автомобильному движению по Красной площади. Считается, что драгоценная Иверская икона была перенесена верующими в храм Воскресения Христова в Сокольниках, где пребывает и до настоящего времени на левом клиросе северного придела. По другой версии икона пропала при закрытии часовни, а в храм Воскресения был передан ее заместительный список. Один из заместительных списков принято считать верующими также икону, находящуюся в храме св. Николая Чудотворца в Кузнецах. Но мнение исследователей искусствоведов часто не совпадает со сложившимися церковными преданиями.

Мнение искусствоведов об Иверских списках икон

Получившие распространение в России списки Иверской иконы, чаще воспроизводят не афонский список Ямвлиха, а образ из часовни, чем объясняется отсутствие на иконах, восходящих к московскому образу, изображений архангелов и апостолов.
По дореволюционным иллюстрированным изданиям Иверский образ из Иверской часовни трудно атрибутировать, т. к. икона всегда воспроизводилась в богатой ризе. Лишь сохранилась уменьшенная копия, выполненная в 1898 г. известным иконописцем из Мстеры В.П.Гурьяновым, для работ которого риза кратковременно снималась. Данная копия имеет идентифицирующую надпись по нижнему полю: «Сия святая икона, в меньшем размере точная копия Чудотворного образа Иверскай Божией Матери, находящейся в Москве в часовне Ея имени, что у Воскресенских ворот. Копировал Василий Гурьянов. 1898 года».
Этому списку В.Гурьянова полностью соответствует Иверская икона большего размера (143,8;107 см), поступившая в Государственную Третьяковскую галерею в 1933 г. Также дополнительным подтверждением подлинности иконы, находящейся в ГТГ как святыни Иверской часовни, служат характерные утраты в нижней части живописной поверхности, а также металлический полоз внизу для помещения иконы в специальную карету, перевозившую ее на молебны, и следы накладок для колец по торцам для продевания полотенец при поднятии иконы.
Почитаемый в храме Воскресения Христова в Сокольниках образ, находящийся в позднем окладе, вероятно, является одной из запасных икон Иверской часовни.
Списки Иверской иконы существуют также в Елоховском Богоявленском соборе, в храме свт. Николая Чудотворца в Кузнецах, в храме-трапезной прп. Сергия Радонежского в Троице-Сергиевом монастыре.
Православная энциклопедия, Иверская икона 

  Фото 1929 г. Воскресенские ворота со стороны, где располагалась снесенная часовня

Храм Воскресения Христова в Сокольниках
 
Храм Воскресения Христова в Сокольниках был построен в 1909-1913 гг. по проекту архитектора П.Толстых, в стиле русского модерна. Удивительно, но иконостас, законченный в 1913 г. промыслительно уже тогда включал в местном ряду именно образ Иверской Богоматери. После разрушения часовни у Воскресенских ворот в 1929 г. сюда был перенесен чудотворный московский образ Иверской Богородицы. Помещенная в особый киот и украшенная драгоценной ризой, она и сегодня находится в храме.
В храме находятся и другие святыни из поруганных большевиками храмов, как икона Богоматери Страстной из снесенного Страстного монастыря, икона-заместительница (список 1918) Боголюбской Божией Матери с Варварских ворот Китай-города, икона святого Пантелеимона Целителя и частица Животворящего древа из афонской Пантелеимоновой часовни у Владимирских ворот Китай-города.

  Иверская икона в храме Воскресения в Сокольниках


Снос Иверской часовни был восторженно принят официальными изданиями тогдашних СМИ, кощунственно и громко торжествовавших над уничтожением святыни. А в европейских странах этот варварский акт воспринимали не иначе, как «надругательство над национальными символами». Образ Иверской часовни, благоговейно сохранявшийся в сердцах русских людей, был скоро воссоздан белоэмигрантами в далеком Белграде в 1931 году.


Иверская часовня в Белграде

 

Подобно многим русским кладбищам, разбросанным по европейским городам, как Сен-Женевьев-де-Буа под Парижем, Тегель в Берлине, православное кладбище Ольшаны в Праге, так и в Белграде, в одном из центров русского зарубежья, имеется «Новое кладбище», где упокоились многие наши соотечественники.
Узнав, что в 1929 г. была поругана и снесена в Москве драгоценная православная святыня Иверская часовня, потрясенные русские люди, горькой судьбой заброшенные на чужбину, решили воссоздать утраченную часовню. Она была возведена в 1931 г. на «Новом кладбище» на пожертвования русских эмигрантов, но не стала точной копией московской часовни. Учитывая отсутствие русских храмов, решено было воссоздать ее с алтарем, где можно было бы проводить полноценные богослужения. Она была освящена по полному чину, как храм, в котором были воссозданы главные святыни русских городов: Иверская икона в память о Москве, икона Успения Богоматери – в память о Киеве, икона Нерукотворного Спаса – в память Санкт-Петербурга. С наружной стороны часовни находятся два образа – святителей Николая и Алексия, в память императора Николая II и его наследника цесаревича Алексея.
Долгие годы еще в недавнем прошлом часовня пребывала в забвении и запустении, но была полностью восстановлена в 2014 году.

Интересно, что значение московской Иверской часовни в православной России было настолько велико, что ее копии благоговейно воссоздавались и в других местах. Так, в 1858 г. была открыта Иверская часовня в далеком сибирском Томске, но она также была бездумно снесена в 1933 г. советской властью, и лишь уже в наше время в 2002 г. вновь восстановлена.

Иверская часовня в Томске

 

 

Часовня Иверской иконы Божьей Матери была построена на месте обветшавшей деревянной Богоявленской церкви в 1858 г., возведенной  в память героической обороны Севастополя. Часовня в Томске явилась точной копией московской Иверской часовни, повторившая ее архитектурные формы и декор. Возведенная в центре города, она скоро приобрела наименование «духовных врат Томска», в который благоговейно поместили список чудотворной иконы, присланный из Москвы. В 1933 г. Иверская часовня была снесена, а находившийся в ней образ исчез. В 2002 г. часовня была восстановлена, а 26 мая освящена Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II.
По ходатайству епископа Томского и Асиновского Ростислава в афонском Иверском монастыре иконописцем монахом Евлогием был сделан список с древней Иверской святыни, который 30 июня 2002 г. был торжественно встречен в Томске и поставлен в восстановленной часовне.

  Восстановленная часовня

«Кроме Иверской часовни ликвидировано было еще несколько часовен, придаваших особенное очарование Москве» . Идя навстречу исключительно пожеланиям трудящихся президиум Моссовета, по ходатайству служащих Госавтотранса НКПС предоставил им «для культурных и хозяйственных нужд» помещение Богоявленской часовни, которая была вскоре также снесена. Была закрыта и Сергеевская часовня близ Спасо-Андроньевского монастыря, а также часовня Серафима Саровского на 1-ой Мещанской улице (ныне пр. Мира), принадлежавшая Дивеевскому монастырю.
Без сомнения Иверская часовня была самой знаменитой часовней старой Москвы, и ее непреходящее значение для духовной жизни первопрестольной было неоспоримо. В 1990-е годы было принято решение о реконструкции Исторического проезда и воссоздании Иверской часовни властями Москвы. Тогда были проведены исследования остатков фундаментов Иверской часовни и Воскресенских ворот археологической экспедицией Института археологии РАН, а уже в ноябре 1994 г. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил закладной камень новой Иверской часовни. Она была восстановлена вместе с Воскресенскими воротами (архитектор О.И.Журин) уже через год в 1995 году. Новая часовня аутентично сохранила архитектурные формы и декор утраченного памятника, куполообразную кровлю, увенчанную золоченой фигурой ангела с крестом, позолоченные фигуры апостолов Петра и Павла на фасаде, между фланкирующих изысканных пилястр, широкие чугунные ступени и многие другие детали. Из афонской Иверской обители в Москву был привезен новый список чудотворной иконы, писанный иконописцем Ксенофонтова монастыря иеромонахом Лукой, с благословения иверского игумена. Святая Вратарница возвратилась к воссозданным вратам хранимого ею стольного града. А 26 октября, в день знаменательного праздника – принесения Иверской иконы в Москву в 1648 г., Патриарх Алексий II совершил чин освящения новой часовни. Теперь здесь ежедневно совершаются молебны, которые поочередно служат священники всех московских храмов. И по-прежнему великая благодать изливается от Иверского образа, и кто приходит к нему с верою и надеждой получает благодатную духовную силу и исцеление.

  Восстановленная Иверская часовня (заменить фото)

Образ Иверской Богоматери не раз находил отражение в известных литературных произведениях. Коренная москвичка Марина Цветаева с горячей любовью писала о святом образе:
А вон за тою дверцей,
Куда народ валит,
Там Иверское сердце,
Червонное, горит.
И льется "Аллилуйя"
На смуглые поля.
Я в грудь тебя целую,
Московская земля.

Ее образы встречаются также в поэзии О.Э.Мандельштама и В.Ф.Ходасевича. Об Иверской часовне писал И.А.Бунин («Воспоминания», «Чистый понедельник»), Б.К.Зайцев («Голубая звезда»), И.С.Шмелёв («Богомолье»), А.И.Солженицын («Красное колесо»), Л. Н. Толстой («Война и мир») и другие. В живописи ее образ пишет один из основателей знаменитого общества художников-авангардистов «Бубновый валет», сын священника, взрывной Аристарх Лентулов («У Иверской», 1916).
  А.Лентулов «У Иверской», 1916 (ГТГ)

В «Богомолье» у И.С.Шмелева есть замечательные строки простодушного народного восприятия обстановки, царившей в часовне:
«Иверская открыта, мерцают свечи. На скользкой железной паперти, ясной от скользких ног, - тихие богомольцы, в кучках, с котомками, с громкими жестяными чайниками и мешками, с палочками и клюшками, с ломтями хлеба. Молятся, и жуют, и дремлют, На синем, со звездами золотыми, куполке – железный, с мечом, Архангел держит высокий крест. В часовне еще просторно и холодок, пахнет горячим воском. Мы ставим свечки, падаем на колени перед Владычицей, целуем ризу. Темный знакомый лик скорбно над нами смотрит – всю душу видит» .


2. Подворье афонской Иверской обители –
Николо-Греческий монастырь

После передачи Никольского монастыря монахам Иверского монастыря со Святой Горы Афон и прибытия драгоценного списка с чудотворного образа обители, о чем было подробно описано в начале главы, вокруг монастыря образовалась целая греческая колония. Разрешение на использование в богослужениях греческого языка привлекало сюда многих цареградских купцов. Здесь появился Гостиный двор и первые греческие кофейни, которые позднее будет упорно везде насаждать Петр I. Иностранные путешественники отмечали, что колония мало чем уступала греческому кварталу в Риме. Греческая колония сыграет огромную роль в русской жизни ХVII в., откуда выйдут многие переводчики Посольского приказа и Печатного двора, учителя и купцы. На греческую церковь и ее порядок богослужения будет ориентирована и реформа «книжной справы» Патриарха Никона.
Еще при Михаиле Федоровиче, в начале Никольской улицы, в 1636 г. был возведен Казанский собор, в память об изгнании поляков из Москвы народным ополчением Минина и Пожарского, ставшим одним из самых чтимых москвичами храмов.
Никольская улица всегда была местом расселения элиты и в XVII веке она была плотно застроена боярскими дворами, как Салтыковых и Шереметевых, князей Воротынских и Буйносовых-Ростовских, Хованских и Трубецких и многих других. Признаком богатства улицы было и мощение ее дорогими досками, набитыми поверх бревенчатой мостовой, достаточно редко встречавшееся в Москве. Она была заселена теперь и многими греческими семьями, а в Никольском монастыре останавливалось греческое священноначалие и афонские монахи. Интересно, что «под страхом опалы и гнева» монахом запрещалось привозить заграничные товары. Останавливались здесь и знаменитые братья Лихуд, приглашенные в Москву для преподавания в создаваемой Славяно-греко-латинской академии.
Братья Лихуды
  Памятник братьям Лихудам у Богоявленского монастыря

Иоанникий Лихуд и Софроний Лихуд - греческие монахи, первые преподаватели Славяно-греко-латинской академии, первого высшего учебного заведения в России.
В 1682 г. царь Федор Алексеевич и патриарх Иоаким решили создать в Москве высшую школу-академию, для чего обратились к Восточным патриархам прислать знающих учителей. Братья Лихуды окончили в Падуе университет и в то время состояли учителями, проживая в Константинополе на Иерусалимском подворье у патриарха Досифея II. Он и предложил братьям отправиться в Москву, снабдив их рекомендательными письмами и деньгами. Но только в марте 1685 г. они прибыли в Москву, задержавшись в пути из-за войны Порты, и стали преподавать в Богоявленском монастыре. Для академии в Москве был построен специальный каменный трехэтажный корпус в Заиконоспасском монастыре, в котором к 1687 г. занималось уже 76 человек. Братья достигли значительных успехов и в гражданской сфере. Один из братьев в 1688 г. Иоанникий Лихуд был отправлен в Венецию в звании русского посла, где пребывал 4 года.
В 1694 г. оба брата были устранены от преподавания в академии, во многом по требованию патриарха Досифея II, недовольного деятельностью братьев из-за поступавших на них доносов, и они были направлены для занятий в московской типографии.
В 1697 г. Петр I поручил им обучение студентов итальянскому языку. Но по обвинению в ереси они в 1704 г. были сосланы в костромской Ипатьевский монастырь. В 1706 г. они направляются для обустраиваемой славяно-греко-латинской школы в Новгород. Но скоро они поочередно были вызваны в Москву для продолжения занятий в академии. После смерти брата Иоанникия, Софроний в 1720 г. был назначен настоятелем Солотчинского монастыря в Рязанской епархии.
Сочинениям Лихудов и методам их преподавания еще не даны окончательные оценки.
Фото Саши

Царь Алексей Михайлович великодушно приписал к уже греческой Никольской обители еще Крестовоздвиженский монастырь и убогий дом на Божедомке с землями, где афонские иноки быстро возвели загородную резиденцию. Интересно, что во времена Петра I греческий монастырь был лишен приписных земель по причине одной, опрометчиво написанной, монашеской челобитной. В это время в Никольский монастырь наблюдался большой наплыв приезжих монахов из Восточных патриархатов, и в 1694 г. иноки афонского подворья подали Петру Алексеевичу жалобу на скудость своего содержания и невозможность приема приезжих. Монашеская челобитная настолько ввела в неудержимый гнев Петра, что он распорядился отобрать у них все приписные к обители земли.
Близ Никольского монастыря первоначально обосновываются и грузины, часто переселявшиеся в Россию. В их числе был и имеретинский и кахетинский царь Арчил II , во время своего первого приезда в Москву, проживавший в монастыре. Но Никольский монастырь продолжал оставаться средоточием всей греческой и балканской диаспоры в Первопрестольной.
Но самая известная страница истории Николо-Греческого монастыря связана с именем знаменитого молдавского господаря Димитрия Кантемира и его потомков. Фамилия Кантемиров, по легенде,  вела свое происхождение от имени среднеазиатского завоевателя Тимура (Тамерлана) и первоначально звучала как «Хан-Темир». Кантемир поддержал российского царя Петра в войне с Турцией, которая окончилась неудачно для России. Как писал сам Петр «..сей марш зело отчаянно учинен был». После неудачного Прутского похода Кантемир вынужден был бежать в 1711 г. с семьей и тысячью подданных в Россию. Кантемиры поселились на Никольской улице и много жертвовали в Никольский монастырь, обустраивая его, в котором была устроена скоро их фамильная усыпальница.


Димитрий Кантемир
 

Для своего времени Димитрий Кантемир (1673-1723) был необычайно образованным человеком, владевший кроме румынского - турецким, персидским, арабским, греческим, латинским, итальянским, русским и французским языками. Благодаря знаниям занимал в Порте высокие должности. Занимался также историей, архитектурой, философией, математикой, составлял описания Молдавии и Турции. Во время войны России с Турцией, желая освобождения своей Молдавии от турецкого гнета, заключил договор с Петром I. После поражения в войне России в 1711 г. вынужден был бежать с семьей и тысячью своих бояр из Молдавии. За преданность был награжден Петром I титулом светлейшего князя, а также наделен многочисленными землями. Ему был пожалован каменный дом на Никольской улице, а также подмосковная усадьба Черная Грязь, которую в дальнейшем в 1775 г. выкупила у его потомков Екатерина II и переименовала в Царицыно.
Большинство научных трудов написано в России, в т.ч. философские и исторические. Был избран членом Берлинской академии наук. Наибольший интерес сегодня представляют его труды по истории Оттоманской империи, сохраняющие множество бесценных деталей.

Возведение нового соборного храма в обители начал Д.Кантемир после смерти своей супруги Кассандры, урожденной княжны Картузиан, в 1713 году. Однако работы пришлось скоро прекратить ввиду петровского указа о запрещении повсеместного каменного строительства в стране, кроме нового столичного града Санкт-Петербурга. Но в 1723 г. Кантемир умирает и упокаивается рядом со своей женой в усыпальнице. В 1727 г. в обители возводится нижний храм во имя св. Николая Чудотворца, а в 1736 г. он надстраивается верхним храмом уже на средства наследников Кантемира, освященного первоначально в честь Иверской иконы, а позднее переосвященного во имя Успения Богородицы. К собору со стороны Никольской улицы к нему вела широкая каменная лестница.
Вторая монастырская церковь во имя свв. Константина и Елены была устроена еще в 1644 г. при братских кельях, но пришедшую в негодность от времени ее в 1767 г. возобновил сын Кантемира Матвей. Под ней находилась древняя часовня св. Николая Чудотворца, с почитаемым москвичами образом святителя со Святой Горы Афон, который, вероятно, был перенесен позднее в нижний храм собора.
В 1737 г. Никольский монастырь сильно пострадал от огня знаменитого московского Троицкого пожара, получившего свое наименование от праздника Святой Троицы, в который он случился. В этот день пострадала значительная часть Москвы, в т.ч. и знаменитый кремлевский Царь-колокол. Последствия пожара в ансамбле монастыря сохранялись несколько лет.
Самый известный представитель рода Кантемиров - Антиох Дмитриевич Кантемир, знаменитый литератор и сатирик, дипломат и посол России в Лондоне и Франции, умирая в Париже в 1744 г. от водянки также завещал себя похоронить в фамильной усыпальнице. Его перу принадлежало немало сатир, а также перевод книги Фонтенеля «Разговор о множестве миров», которая была запрещена при Елизавете Петровне, как «противная вере и нравственности». Только после долгих хлопот родни императрица дала разрешение и его останки перевезли в Россию, а в сентябре 1745 г. упокоили в соборе. В нем же найдут последний приют и другие дети Дмитрия Кантемира – дочери Мария и Смарагда. В монастырском некрополе находили упокоение и представители других знатных московских родов, в т.ч. грузинская знать.
Указом императрицы Екатерины II монастырь в 1766 г. был определен в прямое подчинение синодального ведомства и подтверждена грамота царя Алексея Михайловича (1669 г.) на право нахождения там греков:
«Указом от 17 июля 1776 г. Ее Императорского величества Екатерины Алексеевны, данным Святейшему Синоду, повелено: «1) чтобы состоящему в Москве Николаевскому греческому монастырю быть в собственном в синодальном ведомстве, 2) в сходственность жалованной в 7177 (1699) году от царя Алексея Михайловича Афонской горы в Иверский монастырь грамоты, как ныне находящихся в том греческом монастыре из греческой нации монашествующих оставить, так и впредь высылающимся на перемену их быть на прежнем основании, то есть не определять к ним из великороссийских монастырей монашествующих, и 3) положенную по штату на тот монастырь денежную сумму из коллегии экономии в оной монастырь отпускать в надлежащее время всю сполна, не требуя от неполнаго монашествующих и прочих служителей числа остатков, и не чиня в той штатной сумме по иностранству их и незнании великороссийских обрядов никаких щетов, Мы оной Синода нашего доклад по прописанным в нем резонам сим Всемилостивеше конфирмуем, повелевая о исполнении по сему, куда надлежит дать знать. – На подлинном: Екатерина. Обер-секретарь Михаил Остолопов».
К 1795 г. собор приходит в ветхость и его верх обрушается. Греческое духовенство обращается уже к новому императору Павлу I с просьбой о выделении пособия на ремонт храма, который жертвует 15 тысяч рублей. Еще столько же пожертвований собирает греческое купечество Москвы. Имеются различные версии о проведенном ремонте храма, вплоть до версии возведения нового храма знаменитым архитектором М.Ф.Казаковым. Но это строительство нигде не упоминается в списках работ великого архитектора, что вызывает сомнение. Но поновление храма придало ему очаровательное изящество с миниатюрной луковичной главкой наверху.
В 1812 г. монастырь разделил судьбу многих московских храмов, подвергшись опустошительному разорению и разграблению французами, но после войны был скоро восстановлен.
В середине 1820-х годов в стенах Никольской обители произошла одна авантюрная история, взбудоражившая на многие годы всю Москву и которая вошла в анналы столичных происшествий. Здесь на покое жил престарелый греческий дворянин Зой Зосима, имевший значительное состояние и не имевший наследников. Он был известным благотворителем и коллекционером, и о нем упоминали даже московские путеводители. Особенное внимание всех привлекала знаменитая жемчужина «Пелегрина», весом без одной доли в 28 карат. Она была идеально круглой формы и все время катилась, как рассказывает легенда, за что и получила наименование Пелегрина, т.е. странница. По преданию она происходила из Индии, и побывала в собственности у многих европейских монархов, в т.ч. у испанского короля Филиппа, французского Людовика XVI, после казни которого через много лет попала непонятным образом к Зосиме. Он был гостеприимным человеком и часто показывал в монастырских покоях коллекцию своих монет и других сокровищ приходящим любопытным.

     Николо-Греческий монастырь.
На первом плане надвратный храм Рождества Иоанна Предтечи Богоявленского монастыря со Святыми вратами, а далее расположенные через дорогу комплекс строений Никольского монастыря - колокольня и Никольский собор. На заднем плане виден Большой театр.
Фото из альбома Н.А.Найденова, 1883 г.

В 1824 г. в Россию приехал его соотечественник поручик Сивинис для поступления на военную службу. Обаятельный молодой человек скоро был удачно зачислен в кирасирский полк, над которым шефствовал сам император Александр I. Молодые дворяне того времени вели разгульную жизнь, на которую требовались немалые средства. И прослышав о богатстве старого Зосимы, он задумал неслыханное для того времени дерзкое мошенничество.
Придя в монастырь, хорошо подготовившись, он предъявил Зосиме фальшивые документы от имени императора, тайно открывшись, что собирает средства на борьбу с турками за освобождение родной Греции. Растроганный старик на святое дело сразу пожертвовал огромнейшую сумму по тем временам в 300 тысяч рублей. А через несколько дней Сивинис прислал ему поддельные императорские грамоты с искренней благодарностью и просьбой передать еще уникальную коллекцию монет для демонстрации в столичном Петербурге. Из верноподданнического уважения к их величествам Зосима нехотя согласился. Был составлен список коллекции, который старый грек доверчиво подписал, слабо понимая написанное по-русски. В действительности это являлось завещанием о наследовании коллекции Сивинисом. Монеты сразу забрал слуга, который вскоре с ними бесследно исчез.
О коварном обмане Зосима узнал лишь только через год, но это сразу подорвало его здоровье, он заболел и скоро скончался. Судьба драгоценной жемчужины осталась неизвестной, но по одной из версии ее выкупила княгиня Юсупова на одном из европейских аукционов. После революции жемчужина опять пропала. А проходимца Сивиниса приговорили лишь к позорной высылке из России, благодаря хлопотам и связям родни жены, успевшего благополучно жениться.
В первой половине XIX в. Никольская улица становится излюблинным местом книготорговцев, здесь размещалось большинство их лавок в Москве, многие из которых просуществовали до начала XX века. Разнообразные лавки букинистов размещались у Третьяковского проезда и Китайгородской стены. Со второй половины XIX в. Никольская улица становится одной из основных «деловых» улиц первопрестольной, где размещаются конторы виднейших фабрикантов Москвы.
Никольский монастырь на протяжении своего существования имел значительные доходы от различных видов хозяйственной деятельности в Москве, которые регулярно отправлялись на Афон в греческую Иверскую обитель. Только от сдачи в аренду помещений на Никольской улице, во второй половине XIX в. монастырь получал до 10 тыс. рублей ежегодно. Кроме того, монастырю принадлежали дача в Клинском уезде и озеро у села Чудново в Рузском уезде Московской губернии .
Интересно, что в 1892 г. Никольский монастырь был зачислен в Синодальное ведомство, в тоже время оставался в собственности афонского Иверского монастыря, который как и все афонские монастыри находился в юрисдикции Константинопольского Патриарха, а потому имя которого, всегда упоминалось при богослужебных ектениях .
К рубежу ХХ в. многие монастырские постройки сильно обветшали, которые были снесены для расчистки площадок под новое строительство. В 1895-1901 гг. был построен целый комплекс зданий Николо-Греческого монастыря на Никольской улице (ул. Никольская, д. 11-13 строения 1-5). В 1901 г. по проекту архитектора Г.А.Кайзера был завершено строительство в псевдовизантийском стиле большого трехэтажного здания торгового дома монастыря с колокольней (ул. Никольская д. 13), возведенного строго по красной линии улицы. Сегодня от былой колокольни на крыше здания, увенчанной крестом, сохранилась лишь изящная ротонда. Под ротондой внизу когда-то располагалась еще монастырская часовня, с большим красивым крыльцом, выходящим на Никольскую, где бойко торговали букинисты. На месте ветхих построек по проекту архитектора К.Ф. Буссе по периметру монастыря в разные годы были возведены трехэтажные здания братских корпусов и складов, сохранившиеся до настоящего времени.
В Николо-Греческом монастыре всегда бережно сохранялась память об истории обители, жалованной грекам в благодарность за приношение чудотворной Иверской иконы в Москву со Святого Афона. В верхнем Успенском храме монастырского собора находился ее список, и ее праздники обретения и приношения в Москву широко отмечались в обители.
Монастырь был закрыт советской властью в самом начале 1920-х годов, а уникальный двух ярусный собор обители снесен в 1933 году, еще до утверждения Генерального плана реконструкции Москвы. При сносе монастырских построек останки молдавского господаря Дмитрия Кантемира затребовали румынские власти, куда тогда входила Молдавия, и они были перенесены в Яссы. Прах же его сына - поэта Антиоха Кантемира, к сожалению, остался на месте, и его могила при разрушении собора была утрачена. Часть надгробий монастырского некрополя была передана в филиал архитектурного музея при Донском монастыре.
Теперь на месте собора образовался маленький сквер, между сохранившихся торговых корпусов и склада бывшего Никольского монастыря.

  Торговый дом Николо-Греческого монастыря на Никольской ул. д. 13 (фото заменить)

  Бывшие Монастырские склады и братские келии Николо-Греческого монастыря. Вид с площади Революции (фото заменить)

  сквер на месте Никольского собора

;


Разворот


 

Лубянская площадь



Москва, Москва!.. люблю тебя как сын,
Как русский, – сильно, пламенно и нежно!
Люблю священный блеск твоих седин
И этот Кремль зубчатый, безмятежный.
М.Лермонтов



;

3. Афонская часовня Богоявленского монастыря и
часовня св. Пантелеимона Целителя

Несмотря на давнее существование греческого афонского подворья в Москве духовное влияние русских святогорцев в родной стране долго не ощущалось. Да и становление самого русского присутствия на самой Святой Горе часто прерывалось историческими потрясениями в своем отечестве. Лишь возрождение русской братии в традиционно русском Пантелеимоновом монастыре на Афоне позволило возобновить в XIX в. прерванные исторические связи. Создание русского подворья в Москве неразрывно связано с именами выдающихся святых подвижников Свято-Пантелеимоновой обители на Афоне о.Иеронима (Соломенцев ) и о. Макария (Сушкин ). Но сначала расскажем чуть подробнее о самой обители на Святой Горе Афон.
История Русского Пантелеимонова монастыря или Руссика достаточно обширна и многократно описана в различных путеводителях, но обрисуем лишь общими чертами становление русской обители, об изначальной истории которой уже упоминалось во введении.
Первоначальная обитель русских на Афоне, возникшая на рубеже X века, именовалась обителью Пресвятой Богородицы Ксилургу или Руссов, но во второй половине XII века разросшейся численно братии был предоставлен более просторный монастырь - опустевшая к тому времени обитель Фессалоникийца или Нагорный Руссик, с освященным храмом во имя святого великомученика Пантелеимона. В своей истории Руссик на многие века будет промыслительно связан с братской Сербией, связи с которой сохранятся и в наше время . В 1192 г. здесь примет иноческий постриг сын великого жупана Стефана Немани - Растко - один из самых известных сербских святых, а в будущем ставший архиепископом и основателем автокефальной национальной церкви - Савва Сербский. После завоевания Руси монголо-татарами приток русских на Афон практически прекращается, что скажется и на присутствии русских монахов в обители. Как и все афонские монастыри на протяжении веков обитель поддерживалась пожертвованиями многих византийских императоров. К середине XIV века в Руссике уже пребывает сербская братия, а сам Афон вместе со всей северной Грецией войдет в состав могущественной сербской державы, владыки и вельможи которой будут щедро покровительствовать всем афонским монастырям . Сам сербский король Стефан Душан в течение несколько месяцев совершает паломничество по Афону, а в 1347 г. передает в обитель Руссика часть честной главы святого великомученика Пантелеимона, которая станет главной монастырской святыней, украшением и бесценным сокровищем на многие века. Более чем на столетие, ктиторами  монастыря станут могущественные сербские правители.
Во второй половине XV в. Свято-Пантелеимонов монастырь будет иметь тесные связи также с другими славянскими странами. Будет заключен в 1466 г. договор между Пантелеимоновым и Рыльским монастырем, находящимся в Болгарии о духовной и хозяйственной поддержке друг друга в трудные времена.
Но к XV в. Святая Гора подпадает под турецкое владычество, а затем и под тяжкое бремя турецких налогов, но все же сохранит свою духовную независимость. Особенно тяжелым временем для всего Афона стал XVI в., когда имущество монастырей было объявлено султанским указом вакуфным - принадлежащим государству. Отныне они не имели права распоряжаться доходами и должны были выплачивать так называемый харадж, налог за пользование землей. Все это привело к обнищанию обителей, поставив их на грань разорения.

  Крест Стефана Душана у монастыря Хиландар

  Русский Пантелеимонов монастырь

В середине XVI в. игумены Пантелеимонова монастыря неоднократно приезжали в Москву, где получали щедрые милостыни, как и другие монастыри. Этот период станет самой яркой страницей поддержки афонского монашества Московской Русью. Особенно щедрым благотворителем Афона станет царь Иоанн IV, который выступал также и защитником православия. Так, в начале его царствования в Москву прибыло посольство Пантелеимонова и Хиландарского монастырей с жалобами на притеснения от турок. И царь в 1550 г. направляет грамоту турецкому султану с просьбой о защите монастырей от притеснений. Но состояние русского монастыря скоро становится критичным. И уже после скоропостижной смерти сына Иоанна Грозного в 1582 г., на помин души которого царь отправляет богатые пожертвования в обители Афона, русский посол Иван Мешенинов привозит грамоту Прота с благодарностями за пожертвования и со скорбным сообщением о Росиконе. В ней писалось, что русский монастырь, куда было назначено 500 рублей «стоит уже 10 лет пуст, по смерти строителя Матфея, скончавшегося в Москве», а потому передать деньги некому. Но уже в 1590-е годы монастырь вновь восстанавливается, благодаря заботам царя Федора Иоанновича и пожертвованиям благочестивых христиан.
Эпоха Смутного времени опять надолго прервет взаимоотношения Руси с Афоном, что усугубит положение братии. В 1626 г. прибывший в Москву игумен Мелетий сообщал, что «наш монастырь, нарицаемый Русский» впал в большие долги и заложил свое имущество. В дальнейшем настоятели еще неоднократно приезжали в Москву за пожертвованиями, но поворот России к западной культуре, и последовавшие затем частые русско-турецкие войны надолго осложнят связи Руссика с Россией и сделают тяжелым положение обители, где вновь уже немало насельничало русской братии.
Для средневековой эпохи монастырь был расположен в довольно удачном месте, высоко в горах, вдали от берега моря, на котором часто разбойничали пираты, совершавшие набеги на прибрежные обители. Хотя в 1307 г. и он был безжалостно сожжен каталонскими пиратами, утвердившимися по соседству на полуострове Кассандра и в течение 3 лет безжалостно грабивших все афонские обители . От случившегося пожара в монастыре лишь осталась в целости одна укрепленная башня. Но дальнейшее разрастание и отсутствие хороших подъездных путей уже во многом не способствовали полноценному хозяйственному развитию монастыря. Отсутствие регулярной финансовой поддержки приводит к постепенному обеднению и разорению обители. В одном из сохранившихся документов за 1698 г., при перечне размеров пошлин султану афонскими обителями, упомянуто, что с Руссика не взимается «ничего по бедности». За него вносят пошлины более богатые монастыри. В 1705 г. монастырь вновь передается Константинопольским Патриархатом русской братии, но уже в 1726 г. при первом своем посещении известный русский путешественник В. Григорович-Барский находит в монастыре всего лишь четырех насельников: «два от руссов, два от болгаров, а игумен болгарин». А сама обитель именуется им «убогой и нищей».

  Нагорный Руссик. Рисунок В. Г. Григоровича-Барского 1744

К середине XVIII в. Пантелеимонов монастырь приходит в полнейший упадок, и передается Протатом  греческой братии, ввиду полного отсутствия там русских насельников. Причиной угасания русского присутствия там являются почти непрерывные войны России с Османской империей в первой половине столетия и вследствие этого отсутствие регулярной финансовой поддержки.
В 1735 г. в правление императрицы Анны Иоанновны в России для поддержания восточного православия были установлены так называемые Палестинские штаты, специальный денежный фонд, из которого ежегодно восточным Патриархам и монастырям на Святой Земле и Афоне, выплачивались небольшие пособия, которые они могли получать раз в пять лет. Указом Синода было установлено и пожертвование Пантелеимонову монастырю в размере 35 рублей. Однако из-за разразившихся русско-турецких войн средства поступали на Афон крайне нерегулярно.
Почти весь восемнадцатый век для монастыря станет печальной страницей постепенного угасания, несмотря на финансовые пожертвования православных молдавских господарей и вельмож, ставших в те годы ктиторами многих афонских обителей.
В этот же век мощи св. Пантелеимона не раз проявляли свою целительную силу, к которой прибегали даже султанские власти. В 1744 г., во время разгара чумы, чудодейственные мощи святого привозились в Константинополь, что помогло избавить город от дальнейшего распространения смертельной опасности. Скоро эпидемия чумы распространилась и в Молдавии, куда также вывозилась глава святого великомученика Пантелеимона. После многочисленных чудес исцелений властитель Молдавии назначает ежегодное пособие монастырю.
Помощь молдавских и валашских вельмож не ограничивалась лишь денежными вкладами, они благодарно украшали главную монастырскую святыню обители. В 1751 г. глава святого великомученика Пантелеимона, по повелению супруги молдавского воеводы Константина Михаила Раковицы – Султаны, была обложена драгоценным золотом. А в 1796 г. воевода Александр Каллимах с супругой Роксандрой поднесли обители серебряный ковчег, в который вкладывалась глава святого. Тогда же Роксандра принесла в дар обители небольшую плащаницу, вышитую серебром и золотом.
В засушливые годы Святая Гора часто страдала от страшных пожаров, которые подступали к монастырям и не щадили обители. После однажды такого случившегося пожара в монастыре св. Пантелеимона греческая братия решает переселиться из обветшавших и выгоревших строений на имевшийся у монастыря участок с келлией на берегу моря, где теперь бурно разросся во всю ширь Свято-Пантелеимонов монастырь. Это произошло в 1770-х годах, а случившееся затем землетрясение окончательно довершило разрушение Нагорного Руссика, который начнет восстанавливаться лишь почти только через век. Греческая братия, несмотря на помощь молдавских господарей, претерпевала значительную скудость в средствах, но медленно отстраивала монастырь на берегу моря. Значительным подспорьем тогда в строительстве послужило одно обстоятельство, когда драгоман (переводчик) турецкого султана Скарлат Каллимах тяжело заболел. Врачи не смогли его избавить от недуга, и тогда он обращается с последней надеждой в монастырь, с просьбой привести в Константинополь чудодейственные мощи св. Пантелеимона Целителя. После молитв и приложения к мощам здоровье его поправилось, и он скоро назначается султаном на место правителя Валахии. В благодарность С.Каллимах в 1812 г. начинает щедро финансировать монастырское строительство, даже прислав в обитель инженера-христианина. Здесь скоро возводятся часовни, кельи, гостиница, больница, с главным собором во имя св. влкмч. Пантелеимона.
В Русском монастыре существует давнишнее предание, что при основании Руссика святой Пантелеимон однажды явился во сне одному из греческих старцев и твердо сказал, что если в моем монастыре не будет русских, то монастырь придет в упадок. Вот отчего греческие настоятели сего монастыря уже в начале XIX в. прозорливые старцы Венедикт, а затем Гавриил, прикладывали немало усилий, чтобы вновь вернуть в стены обители русскую братию.
В годы греческого национально-освободительного движения (1821–1829) на Афон были введены турецкие войска, и многие его насельники оставили Святую Гору. Они смогли вернуться лишь через несколько лет, после поражения Турции в войне с Россией и вывода турецких войск. С этого времени и русские снова смогли беспрепятственно приезжать на Афон.
Русские в это время в основном подвизались в скитах и келлиях, а главным местом сосредоточения русской братии становится Ильинский скит. Сюда поступает и князь С.А.Ширинский-Шихматов (1783-1837) , получивший после пострижения имя Аникита, где на его средства будет заложен храм во имя новопрославленного тогда русского святителя Митрофана Воронежского. В скиту проживало много украинцев и после разногласий, часть русской братии, по приглашению греков, удалилась в Пантелеимонов монастырь.
Фото князь С.А.Ширинский-Шихматов
Фото Руссика конца 19 в.

Но лишь в 1840-х годах в Свято-Пантелеимоновом монастыре произойдет значительное увеличение русского присутствия, которое к середине века достигнет уже 80 человек, а к 1861 г. возрастет до 200 человек , сравнявшись в нем с греческим присутствием. Наличие в монастыре до 400 человек братии для того времени говорит о значительности самой обители. В 1858 г. у берегов Афона появились еще и русские пароходы с поклонниками , которые стали останавливаться напротив монастыря. Они принесли значительные денежные пожертвования, помогавшие возрождаться обители, и что усилило русское влияние в нем. Это во многом приводило к трениям с греческой братией, опасавшихся этого возраставшего влияния, и с опаской относившихся к активности русских паломников, во многом нарушавших привычный ход монастырской жизни. Противостояние настолько усугубилось, что даже в 1863 году 26 наиболее активных греческих монаха покинули в знак несогласия монастырь, чем «помогли водворить по крайней мере на время, мир и согласие в обители », как упоминает об этом известный дореволюционный церковный историк и исследователь Афона А.А.Дмитриевский. Монастырь по-прежнему продолжал считаться греческим, хотя и сохранял первоначальное наименование Русского или по-гречески Росикона. Но на трапезах в отдельные дни начинают уже читаться тексты житий святых и по-славянски, а с 1866 г. был установлен новый порядок, когда жития читались поочередно: один день по-гречески, а другой по-славянски.
Приросту паломников во многом содействовало покровительство императорской фамилии и приезд сюда представителей царствующей династии. Первым из великих князей русский монастырь посещает в 1845 г. Константин Николаевич (сын императора Николая I), в 1869 г. посещает великий князь Алексей Александрович (сын Александра II), а в 1881 г. - великий князь Константин Константинович (внук императора Николая I).
Уже великий князь Константин Николаевич после посещения Афона, по просьбе братии Пантелеимонова монастыря в 1849 г., ходатайствовал о возможности открытия его подворья в Москве. Были собраны даже деньги в сумме 10 тыс. руб. для устроения подворья при храме прп. Сергия Радонежского «в Крапивках» около Петровского бульвара, но прихожане отказали в предоставлении храма для святогорцев. Святейший Синод не счел их доводы убедительными и обратился к Московскому митрополиту Филарету (Дроздову), но тот вообще не поддержал это начинание. «Иное дело идти на Афон для безмолвия, – писал Владыка, – а иное – после удаления на Афон для безмолвия с именем афонского безмолвника идти жить в молву московскую на подворье ». И, несмотря на наличие афонского греческого подворья, в организации подворья русского монастыря Синодом было отказано.
В 1821-1875 гг. настоятелем монастыря был грек отец Герасим, всегда стремившийся установить мир и согласие в обители, а духовником русской братии (с 1840 г.) был избран отец Иероним. Он сыграет огромнейшую роль в духовном и материальном возрождении самой Пантелеимоновой обители, русских скитов Ильинского и Андреевского, восстановлении Нагорного Руссика, к тому же став наставником и духовным учителем всех русских святогорцев, подвизавшихся на Афоне. Отец Иероним уже на протяжении более 100 лет является одним из самых почитаемых в обители русских подвижников. Будучи учеником великого старца Арсения Афонского, отец Иероним возобновит старчество и воспитает несколько поколений своих духовных преемников (среди них и будущего первого русского игумена Пантелеимонова монастыря отца Макария). Отец Иероним возродит духовную школу русского подвижничества на Святой Горе и передаст это своим ученикам. Память о нем бережно и благоговейно сохраняется до настоящего времени в обители.

  Духовник о.Иероним и игумен о.Макарий

  Портреты духовника о.Иеронима и игумена о.Макария в экспозиции археологического музея монастыря

Проявляя отеческую заботу об устроении духовной жизни, он непрестанно также заботится и о благоустройстве обители. При нем будут выплачены все монастырские долги, отремонтированы здания, обустроены храмы и обеспечены необходимой церковной утварью, расписан Пантелеимоновский собор и построены храмы во имя свт. Митрофана Воронежского и Покрова Пресвятой Богородицы, братские корпуса и ряд параклисов, расширена трапезная, организованы типография и иконописная школа; в Старом Русике возведен братский корпус и заложен новый собор во имя вмч. Пантелеимона.
Как только о. Иероним становится духовником, он рассылает многочисленные письма в Россию с просьбами о финансовой поддержке монастыря. Для сбора милостыни отправляли в Россию не раз иноков обители вместе с мощами и святынями Афона. Первым был отправлен в 1841 г. схимонах Парфений (Агеев), вернувшийся в обитель только через три года. И хотя милостыни он не соберет, но сумеет убедить своих родителей выйти из строобрядческого раскола. Как потом выяснится имеено для выполнения этой духовной задачи, он и посылался, в первую очередь, провидцами-старцами монастыря. В 1845 г. он будет вновь отправлен в Россию, по пути совершив паломничество на Святую Землю, а позднее свои впечатления опубликует в главном своем литературном труде «Сказании о странствии и путешествии по России, Молдавии, Турции и Святой Земле», получившем широкую известность в России. Главным его подвижническим трудом в России станет затем основание в 1858 г. по высочайшей воле монарха и благословения митрополита Московского Филарета (Дроздова), в Богородском уезде, где господствовал тогда старообрядческий раскол, Спасо-Преображенского Гуслицкого монастыря (ныне г.Куровское, Орехово-Зуевский район).

Фото Гуслицкого монастыря

В мае 1847 г. после получения разрешения на проведение публичного сбора в пользу Русской обители на Афоне «в течение одного года, на том основании, как в 1841 году». На этот раз сборщиком милостыни в монастыре был избран схимонах Ириней, в схиме Евфимий (Деев). Он отправился в Санкт-Петербург, взяв с собой чудотворную икону Успения Пресвятой Богородицы с частичками мощей Печерских святых. Но вернулся в обитель он только через десять лет, после окончания Крымской войны в 1857 году. В это же время в 1849 г. в Россию был направлен монах Селевкий (Трофимов), собиравший милостыню чуть больше года, а в 1852 г. также за сбором пожертвований направился бывший купец и благотворитель Пантелеимоновой обители монах Серафим (Комаров), имевший многочисленные связи и влияние. Он собрал значительную сумму, но вернулся также после войны в 1856 году. Необходимо отметить, что повышению интереса к Пантелеимонову монастырю в России и его авторитету во многом способствовала литературная деятельность одного из монахов обители – о.Сергия (Веснина), подписывавшего свои произведения псевдонимом Святогорец. С 1845 г. его первые письма с Афона начали печататься в петербургском ежемесячном журнале «Маяк современного просвещения, искусства и образованности в духе русской народности », на которые сразу обратили внимание читатели. И когда в 1847 г. он приехал в Россию, его уже встречали как известного духовного писателя. В Москве отец Сергий подружился с Н.В.Гоголем, пожелавшим отправиться в паломничество на Восток, а в Петербурге с известным князем П.А.Ширинским-Шихматовым . Писательская слава о.Сергия приумножилась после выхода его книги «Письма Святогорца», которая неоднократно позднее переиздавалась и была любимой книгой и огромным источником об афонской жизни для русского общества второй половины XIX столетия. Интерес к Афону позволил о.Сергию собрать и значительную сумму пожертвований для родной обители, куда он вернулся в 1851 году.
После завершения Крымской войны в 1856 г. вновь посылается в Россию монах Селевкий (Трофимов) вместе с иеромонахом Макарием (Семыкиным), а также в 1860 г. за сбором пожертвований направляется монах Мелетий (Козлов), а в 1861 г. вновь иеромонах Макарий (Семыкин). Но самым успешным и промыслительным было посещение России иеромонахом Арсением (Мининым), сумевшего заложить основание для многолетней деятельности монастырского подворья в Москве.
В 1861 г. Императорским указом братии монастыря вновь официально дозволяется сбор милостыни по всей России. В августе 1862 г. в Россию отправляется для сбора пожертвований насельник монастыря иеромонах Арсений (Минин ), замечательный представитель русского афонского монашества, аскет, проповедник и писатель. Именно о таких людях будет позднее говорить старец Паисий Святогорец: «чем больше человек забывает себя, тем больше о нем будет помнить Бог». О.Арсений сможет сделать невероятно много за свою жизнь, имя которого свято почитается и сегодня в русском монастыре св. Пантелеимона.
С Афона иеромонах Арсений привозит с собой монастырские святыни: крест с частицей Животворящего Древа, частицу камня Живоносного Гроба Господня, часть мощей святого великомученика Целителя Пантелеимона, Трифона и мощи других святых, а также небольшую древнюю чудотворную икону Тихвинской Божией Матери , уже прославившуюся многочисленными исцелениями.

 Севастьянов Фото монастыря 1860-х г.

Фото Ковчег со святынями, посылавшихся в Россию, из альбома Константина Константиновича

Четыре года иеромонах Арсений возит афонские святыни по многим российским городам, выставляя их в храмах, которые с утра до вечера переполнены желающими поклониться и приложиться к чудотворным святыням верующими. В 1867 г. афонские святыни привозятся в Москву, где они торжественно встречаются и выставляются для поклонения в соборе Богоявленского монастыря. В первопрестольной они особенно прославятся своими чудотворениями. Важно отметить, что с Богоявленской обителью у Русского Пантелеимонова монастыря установились давнишние близкие отношения, здесь всегда находили приют и радушный прием, прибывавшие в Москву за сбором доброхотных подаяний иноки афонского монастыря. Вследствии чего именно здесь, по распоряжению духовного начальства, первоначально кратковременно выставляются святыни для москвичей.
На всем протяжении от афонских святынь проистекали многочисленные чудеса и исцеления, описания которых кропотливо собирались, и будут впервые опубликованы о.Арсением в 1867 г. в издававшихся им небольших тетрадках (по 10-12 шт. в год), именовавшихся «Душеполезные размышления», и рассылавшихся исключительно благотворителям. Ими будет положено начало одноименного подписного журнала , издававшегося с 1878 г. официально Пантелеимоновым монастырем в Москве. В 1868 г. также выйдет отдельная книга о.Арсения с описаниями чудотворений афонских святынь в России под названием «Вера. Описание благодатных явлений от афонских святынь».
Наблюдая возрастающий поток богомольцев и поступающие от них значительные пожертвования, видя искреннее почитание афонских святынь и благодатные явления, происходящие от них, о. Арсений предлагает старцам Пантелеимоновой обители вновь сделать попытку организации в Москве монастырского подворья, в виде устроения маленькой часовни для помещения туда святынь. Но для этого шага требовалось высочайшее разрешение Государя и духовных властей.
Фото Саши
Богоявленский мужской монастырь
 
Монастырь считается вторым по древности в Москве после Даниловского, основателем которого также стал в 1296 г. родоначальник московского княжеского дома св. блгв. князь Даниил Московский. Первый деревянный храм здесь был построен на рубеже XIII-XIV вв., а первое каменное здание собора из белого камня построено на рубеже XIV-XV вв. С начала основания монастырь «за Торгом или Ветошным рядом» сделался местом удаления на покой именитых бояр. Здесь пребывали иноки из знатных и богатых родов, он всегда пользовался вниманием всех московских государей и был избран местом великокняжеского богомолья.
В эту обитель при великом князе Иване Калите вступил его крестник, 15-летний сын переселившегося из Чернигова боярина Федора Бяконта Елевферий, принявший здесь монашеский постриг под именем Алексий, и пребывавший здесь иноком более 20 лет. Здесь же он похоронил своего отца боярина Федора Бяконта. В 1352 г. Алексий становится митрополитом Московским.
Игуменом монастыря здесь пребывал старший брат прп. Сергия Радонежского Стефан.
Неоднократно обитель горела во времена Иоанна Грозного, Федора Иоанновича, Бориса Годунова и в Смутное время, а также быстро восстанавливалась.
  Богоявленский собор. Фото конца XIX в.

В монастыре организуется школа, где в 1685 г. начнут преподавательскую деятельность братья Лихуды, и которая через два года переедет в Заиконоспасский монастырь, дав основание Славяно-греко-латинской академии.
После пожара 1686 г. возводится ансамбль Богоявленского монастыря в стиле нарышкинского барокко, с обилием наружных архитектурных украшений, а в 1696 г. строится и новый собор, дошедший до нашего времени. Он стал одним из самых красивейших храмов Китай-города, покрытого каменной резьбой, как кружевной отделкой. Популярность Богоявленского монастыря среди богомольцев заметно усилилась после 1866 г., когда здесь были установлены афонские святыни.
Исторически монастырь занимал огромную территорию, выходя на Никольскую улицу, где были построены Святые ворота монастыря с надвратной церковью Рождества Иоанна Предтечи. В 1905 г. они, несмотря на протесты Московского Археологического Общества и общественности, были снесены. На этом месте был построен монастырский доходный дом.

  Святые врата Богоявленского монастыря с надвратной церковью на Никольской улице до 1905 г.

С конца XVIII в. монастырь стал местом пребывания викарных епископов Дмитровских, одновременно они являлись и настоятелями монастыря. В начале 1920-х годов монастырь был закрыт, все усыпальницы и уникальный аристократический некрополь уничтожены. В 1929 г. прератились и службы в соборе, а в помещениях монастыря разместили общежитие студентов Горной академии и служебные помещения Метростроя, а затем цех металлообработки. В 1980 г. собор был передан хору им. А.В. Свешникова, где устроен концертный зал. В 1991 г. монастырь возвращен РПЦ. В верхнем храме восстановлен многоярусный иконостас, лепнина и скульптура петровского периода. Отреставрированный верхний храм был освящен в 1998 г. Патриархом Алексием II. При монастыре возрождена регентско-певческая семинария, и к нему приписаны сохранившиеся в Китай-городе храмы Николая Чудотворца «Красный звон» и Космы и Дамиана в Старых Панех.


После поражения в Крымской войне внутренняя политика в стране во многом меняется, а краеугольным камнем внешней политики становится духовное сближение России с Востоком. «Все, что выгодно для православия, – выгодно для России», - этот новый тезис русской дипломатии благоприятно реализуется в устроении афонского подворья в Москве.
В начале 1870-х годов на Высочайшее имя подается Пантелеимоновым монастырем прошение об устроении часовни, которое поддерживается Богоявленским монастырем, предложившим для первоначального размещения святынь собственное помещение при Святых вратах, под алтарем Иоанно-Предтеченской церкви. Там же предложено в одной из келий разместить для проживания и афонских монахов и снабжать их питанием. После ходатайств также многих влиятельных лиц, в т.ч. российского посла в Константинополе графа Н.П.Игнатьева, обратившегося в Министерство иностранных дел и к митрополиту Московскому Иннокентию, после Высочайшего одобрения, лишь в июле 1872 г. выходит указ Синода с предписанием настоятелю Богоявленского монастыря архимандриту Никодиму и разрешением на устройство часовни.
«Угодник Божий возлюбил Москву, – говорил обрадованный таким решением отец Арсений, – и возжелал не временно пребывать в ней, а постоянно. Слава и благодарение Богу! ».
В 1873 г. в Богоявленском монастыре при трапезной устраиваются приделы во имя святого Пантелеимона и иконы Тихвинской Божией Матери , а при монастырских Святых вратах, «в нише, под алтарем церкви Иоанна Предтечи», обустраивается часовня, первая в Москве часовня Свято-Пантелеимонова монастыря. Внутри она украшается иконами, присланными с Афона. Сюда были перенесены все афонские святыни, выставлявшиеся для поклонения в Богоявленском соборе. По середине часовни стояло распятие Христово с предстоящими Божией Матерью и св. Иоанном Богословом (работы Овчинникова), справа располагалась чудотворная Тихвинская икона Божией Матери, а слева икона св. великомученика Пантелеимона с частицами его мощей. Перед распятием на аналое был поставлен ковчег со святынями: крест с частицей Животворящего Древа, частицей камня Живоносного Гроба Господня и частицами мощей многих святых: св. апостола Фомы, св. Иосифа Обрученника, вмч. Целителя Пантелеимона, вмч. Георгия Победоносца, святое миро вмч. Димитрия Солунского, свмч. Харалампия, свв. Трифона, Евстратия и Кирика, вмч. Марины и Параскевы.
Богоявленская часовня была торжественно освящена 11 февраля 1873 г. епископом Дмитровским, викарием московским Леонидом (Краснопевцовым) в сослужении о.Арсения, и в присутствии почетных лиц города и при многочисленном стечении народа. Этот благодатный день до революции будет ежегодно почитаться в афонском Руссике, и в память всегда будут совершаться благодарственные молебны.
Освящение часовни так освещалось в тогдашней печати: «Всенощное бдение отправлено было с вечера; в 9 часов следующего утра начался в Богоявленском монастыре благовест к божественной литургии, и жители Москвы, уже извещенные об освящении часовни, начали стекаться в большом количестве в монастырский храм; в половине 10 часа прибыл преосвященный Леонид, епископ Дмитровский, коим и совершена была соборне божественная литургия, при пении чудовских певчих и братии монастырской. Во время причастного стиха произнесено было одним из иеромонахов Богоявленского монастыря приличное торжеству слово, в коем он кратко изложил об отношениях св. Афонской горы к русской церкви. По окончании литургии, при благоговейном настроении молящихся, совершен был крестный ход из храма в новоустроенную часовню. После молебного пения св. Пантелеимону и водоосвящения в новоустроенной часовне, иконы и стены часовни окроплены были св. водою, и крестный ход возвратился во храм; но народ, прибывший на праздник св. великомученика Пантелеимона, долго еще теснился, чтобы приложиться к целебным мощам его ».

Все в часовне напоминало о Святой Горе. В июле ее стены украсили списки с наиболее известных и почитаемых афонских икон: Иерусалимская, Достойно есть, Скоропослушница, Избавительница, Спаситель Протатский, а также Отрада и Утешение, Иоанн Креститель, Николай Чудотворец, Георгий Победоносец. Позднее появились образы Александра Невского, Марии Магдалины и Саввы Сербского .
Настоятелем часовни утверждается о.Арсений, а в помощь ему присылают с Афона еще двух иеромонахов - о.Андрея и о.Иасона. Он установил строгий порядок служения в часовне в определенное время общих молебнов с акафистами. Для усердствующих посетителей совершались и частные молебны, а многие приглашали о.Арсения со святынями в свои дома. Часовня для москвичей и гостей города скоро стала одним из излюбленных мест молитвы, где можно было поклониться многим чудотворным святыням.
В январе 1874 г. при входе в часовню устанавливается изящный чугунный шатер, спроектированный в псевдорусском стиле мастером эклектики архитектором Павлом Петровичем Зыковым. «Высота всего шатра была до главки 9 аршин, 10 верш, а исполнен был за 3500 руб. в чугунно-литейной «Е.П.Столяров» в Москве (фасад стиль русский VI-VII века)» , - так о нем сообщалось в Художественном сборнике работ русских архитекторов.

  Рис. из журнала «Всемирная Иллюстрация». Шатер арх. П.П.Зыкова при входе в часовню при Святых вратах, гравюра 1877 г.

  Издание «Описание Афонской часовни и находящихся в ней святых икон», Москва, 1878.

В часовне продавалась различная релиозно-нравственная литература, укреплявшая духовные устои народа. Но и предлагались издания научного характера, открывавшие страницы богатейшего наследия Пантелеимонова монастыря, письменных памятников, в избытке хранившиеся в библиотеке обители. Так, к примеру, предлагались «Акты Русского на св. Афоне монастыре», сборник грамот монастырю, кончавшиеся эпохой Иоанна и Петра Алексеевичей .
Со временем маленькая часовня становится слишком тесной для многочисленных верующих, образуются значительные очереди, во время молебнов народ толпился на улице, мешая движению по Никольской улице, а летом в самой часовне, от многих свеч и лампад и при низких сводах, воздух становился чрезвычайно удушливым. Рассматривались различные возможности увеличения часовни, даже устроено было небольшое подвальное помещение, но это не разрешило проблем, и при всех стараниях это оказалось невозможным.
И в 1879 г. о.Арсений предлагает старцам обители устроение более вместительной часовни. Уже новый настоятель Пантелеимонова монастыря о. Макарий (Сушкин) подает в конце 1879 г. ходатайство духовным властям о переносе часовни на новое место на той же Никольской улице у несохранившихся ныне Владимирских (Никольских) ворот Китай-города, напротив храма во имя Владимирской иконы Божией Матери. Это стало возможным благодаря щедрому пожертвованию, с высочайшего разрешения, монастырю каменного дома и участка под ним потомственным почетным гражданином  Иваном Ивановичем Сушкиным, родным братом о. Макария, купленным им в еще в 1875 г. у коллежского асессора М.А. Матвеева. Разрешение на новое строительство получается уже в 1880 году.

Фото икон в текст из афонской часовни

  икона Божией Матери Скоропослушница
От св.иконы этой был глас монаху Нилу, часто мимо ее ходившему по хозяйственным делам с зажженною лучиною, дабы он не коптил Св. Лик; но монах не внял сему, и был поражен слепотою, потом покаялся и получил прощение, при чем было ему от св. иконы сказано: «Нил! Услышана твоя молитва, ты прощен и зрение снова дается очам твоим. Когда получишь ты эту милость от Меня, возвести братии, что Я их покров, промышление и защита их обители, посвященной Архангелам. Пусть они, и православные христиане, обращаются ко Мне в нуждах, и Я не оставлю никого; всем с благословением ко Мне прибегающим, буду предстательство, и молитвы всех буду исполняемы Сыном и Богом Моим, ради Моего ходотайства пред Ним, и с этой поры будет именоваться сия Моя икона Скоропослушницею, потому что скорую всем, притекающим к Ней, буду являть милость и исполнение прошений».

Фото иконы Св. апостола Симона Зилота Кананита
Св. икона эта сооружена в память основания на Кавказе , Ново-Афонской Симоно-Кананитской обители.

Фото иконы Св.великомученика и победоносца Георгия
Самонаписавшаяся, и по имени ея назван монастырьЗограф, в коем она находится. Один недоверчивый Греческий Епископ, посещавший СВ.Гору, дерзновенно коснулся пальцем своим лика Св. Победоносца Георгия; и палец прильнул к лику, так что принуждены были часть его отрезать, которая и осталась на лике, что видимо и в настоящее время, и служит вразумлением маловерующим.

Фото иконы Св. великомученика и целителя Пантелеимона
Она с незапамятных времен находилась в старом нагорном Руссике, несколько раз переносима была в Вознесенскую приморскую обитель вновь устроенную; но каждый раз чудным образом возвращалась на прежнее свое место, а когда устроена была теперешняя во имя Св. Великомученика Пантелеимона обитель, то св. эта икона, перенесенная в соборный храм русского братства, пребывала и пребывает в нем неподвижно. Множество исцелений и знамений
В разные времена совершено было от нея к утешению и укреплению в вере православных христиан.

Фото иконы Спасителя Протатского
От иконы сей был глас священноиерею, дабы он поспешил совершить литургию и приобщить Св.Христовых Тайн одного инока крайне изнемогшего от долговременного поста.

Фото иконы Божией Матери Отрады и утешения
На один из афонских монастырей готовилось нападение разбойников, но Матерь Божия защитила иноков. Молившемуся в это утро игумену был глас от написанной на стене иконы Божией Матери, чтобы он с братией не отворял ворот монастырских, а взошли бы на стены и прогнали разбойников; причем игумен с ужасом увидел, что лики Божией Матери и держимаго  Ею Богомладенца Иисуса, оживились: Господь, заграждая уста Богоматери сказал Ей: не говори им, пусть накажутся. А милосердая Владычица, отвращая праведный гнев Божий, и удерживая Пресвятую ручку Богомладенца, повторила о грозящей монастырю опасности, вследствие сего приняты были меры и нападение разбойников отражено, а на иконе в незабвенное воспоминание милостивого о нас заступления Владычицы мира, остались чудно изменившиеся выражения божественных ликов.

Фото иконы Божией Матери Тихвинской
Икона эта древнего письма, она принесена в дар СВ.Пантелеимона монастырю престарелою девицей Екатерию Георгиевной Янсен в 1830-х годах. На обороте была ее собственноручная надпись: «В 1832 г. когда я была отчаянно больна и доктора сказали, что я умру, был глас от сего чудотворного образа: Я тебя исцелила от неизлечимой болезни и избавила от смерти, так ты меня одень, и накорми столько человек, сколько можешь, в память того, как Сын Мой Иисус Христос, накормил пятью хлебами пять тысяч человек». В последствии времени от Св. иконы сей обильно просияла милость Божия, ознаменовавшаяся совершившимися благодатными исцелениями.

Фото иконы Божией Матери Избавительницы
Так нарицается икона эта ради многих чудес, явленных от нея: Один умерший мальчик, осененный ею, возвращен был к жизни. В Элладе, в местечке Мавровони, губительная саранча угрожала опустошить поля, леса и всю растительность; но усердная молитва пред иконою Богоматери избавила страну от бедствия. Икона эта сокрыта была в пещере; но возсиявший над нею огненный столп явил ее, и многие иные знамения, и недугующим исцеления, ниспосланы были с верою притекавшим к священной иконе этой.

Фото иконы Святителя Христова Николая Чудотворца
Св. икона эта обретена была в море, она мозаической работы, к лику ея прильнула раковина; и когда стали отделять ее от лика Святителя, то на нем показалась как бы кровь. Из раковины этой из одной части сделано блюдце для Богородичной просфоры, а из другой панагия, которую Константинопольский Патриарх Иеремия II-й прислал в дар Российскому Патриарху Иову, и оная в настоящее время хранится в Московской Патриаршей ризнице.

Фото иконы Божией Матери Иерусалимская
Св. икона сия писана иеромонахом Никоном, который хотя и на севере подвизался, но благоволением Преблагословенныя Девы Богоматери, духом был на Св.Афонской Горе, насладился зрением Св. Горы, и самой Божественной Покровительницы оной, Пречистой Девы Богоматери, которая повелела ему священную икону эту послать в Афонский Русский Пантелеимонов монастырь; что он и потщился исполнить, присовокупляя следующее: «Видел я силу благодатную явленно пребывающую при этой Св. иконе, глас, сказание…. целение болезней, от огня спасение и иная чудеса».

Фото иконы Божией Матери Достойно есть
Пред этою иконою во время ночи явившийся Архангел Гавриил воспел: Достойно есть и проч. Тогда как до того времени пели только : Честнейшую Херувим.

Фото иконы Икона Иоанна Крестителя Господня не сгоревшая во время бывшего пожара


Новая часовня во имя святого великомученика Пантелеимона возводится в 1881-1883 гг. по проекту известного архитектора Александра Степановича Каминского , ставшая высотной доминантой на Лубянской площади. Огромное величественное четырехэтажное здание в византийском стиле с огромным куполом на высоком барабане, по объему мало чем отличалось от храма, в тоже время фасад ее был украшен трехарочным шатром – разборным крыльцом, перенесенным со старой Богоявленской часовни. Это трех арочное крыльцо было выполнено архитектором П.П. Зыковым  в псевдорусском стиле. О нем так сообщалось в уже упоминавшемся Художественном сборнике работ русских архитекторов: «Шатер этот, по талантливо исполненному рисунку, ныне покойного архитектора П.П.Зыкова (отца), был вылит из чугуна и в январе 1874 г. поставлен у входа в часовню Афонского Пантелеимонова монастыря, что на Никольской улице, в Москве, а впоследствии перенесен архитектором А.С.Каминским в построенной им новой часовне этого же имени у Никольских ворот» .
На первом этаже здания располагались книжная и иконная лавки, конторские помещения, книжный склад; на втором – четвертых этажах кельи для братии, и лишь верхнее пространство занимала часовня.
Внутреннее пространство часовни, дополненное хорами, также отличалось богатством убранства, красотой и изяществом. Внутри часовня была расписана ликами афонских святых, сценами из жизни и страданий св. великомученика Пантелеимона (художник С.Ф.Кортнев), а художественные орнаменты выполнены В.В.Колтуновым . Особым убранством отличался многоярусный деревянный резной позолоченный иконостас. Общая стоимость возведения часовни также была немалой, превысив 15 тыс. рублей, оплаченных из доходов московского подворья Пантелеимонова монастыря. Новая часовня афонской обители освящается 2 июня 1883 г., но перед этим торжеством, накануне в соборном храме Богоявленского монастыря было совершено всенощное бдение епископом Мисаилом совместно с 10 иеромонахами Богоявленского и Пантелеимонова монастырей. Мощи св. Пантелеимона перенесли из Богоявленской часовни в собор, и перед ними во время всенощной, Владыка Мисаил прочитал акафист св. великомученику Пантелеимону.
На следующий день литургию в соборе также служил преосвященнейший Мисаил соборно с 2 архимандритами и 8 иеромонахами. Во время причастного стиха духовник Богоявленского монастыря иеромонах Пантелеимон произнесен приличное торжеству слово, обрисовавшее обстоятельства и причины устроения часовни. Приведем его хотя бы частично, как литературный памятник церковной истории монастырского подворья и пастырского служения:
«Вдали от нас, на св. горе Афонской, знакомой сердцу каждого русского человека, в числе 20 монастырей, стоит русский монастырь св. великомученика и страстотерпца Пантелеимона. Этот монастырь был часто разоряем непосильными налогами от своих властителей, и в половине настоящего столетия он, не имея никаких средств со вне, дошел до совершенного упадка. Чтобы не допустить до окончательного запустения обитель, братией оной избран был из среды ее один брат в сане иеромонаха, коему и вручена была святыня обители - части св. мощей угодников Божиих и особенно св. великомученика Пантелеимона, как ее покровителя, и после поста и молитв, с благословения всех старцев, отправлен он был (в 1863 г.) в сердобольную и гостеприимную Россию для собирания доброхотных пожертвований, необходимых к поддержанию обители. Вот с сего-то самого времени и проявил особенное благоволение к своей обители св. великомученик Пантелеимон. Губернии: Воронежская, Калужская, Саратовская, Орловская и другие многие, куда только приносимы были св. мощи, были свидетелями многоразличных исцелений от душевных и телесных болезней, с верою и любовью приходящих к ковчегу св. мощей его.
По прибытии святыни Афонской в нашу первопрестольную столицу в 1867 г. и помещении ее в сей Богоявленской обители, св. страстотерпцу Пантелеимону благоугодно было проявить чудесные исцеления страждущих различными болезнями, и просящих его помощи и предстательства пред Господом. Для примера укажу на один из них. 11-го сентября, в год прибытия их в сию обитель, здесь в сем храме на глазах наших, пришедшая на двух костылях, одна пожилая женщина, по пропетии водосвятного молебна св. великомученику Пантелеимону и по приложении к св. мощам его, пошла от св. ковчега без помощи костылей, и до сих пор ходит свободно, тогда как до прибытия ее сюда она 12 лет не могла ходить без помощи двух костылей. С сего времени жители Москвы и ее дальних окрестностей начали стекаться в обитель сию в великом множестве, и пение молебнов не прекращалось по целым дням. Прибывший со св. мощами иеромонах, блаженной памяти, отец Арсений, видя такое многолюдное, постоянное стечение народа и их потребность в служении молебнов, стал ходатайствовать у сей обители об отведении особого места, где можно было бы поставить святыню и петь молебны. Такое место обитель сия вскоре с любовью уступила при входных св. вратах, в нише под алтарем церкви во имя Иоанна Крестителя. Но чтобы открыть часовню, где должен был находиться ковчег со св. мощами, и в ней постоянно служить молебны, на то нужно было испросить, кроме высшей церковной власти, Высочайшее разрешение, которое и последовало, благодаря старанию упоминаемого о. Арсения.
В 1873 г., следовательно, ровно десять лет назад тому, после святительского священнодействия в сем храме с крестным ходом мы выходили для освящения сей часовни, где с тех пор постоянно и пребывала святыня обители св. Пантелеимона - части св. мощей. С открытием часовни, при благолепном пении афонских иноков, число молящихся в ней было всегда многолюдно. Малое и низкое помещение ее, от того сильная жара ж духота, сильно затрудняли, как служащих, так и молящихся в оной. Да и братия Афонская, хотя и была по возможности успокоена в сей обители, но их разделяли в помещении по углам в разных местах, да и сознавали они, что все же они в чужом углу, и пользуясь сими милостями, может быть, стесняют других. Все это, говорю, может быть, каждого инока обители св. Пантелеимона вызывала не на одну всенощную и теплую молитву к св. страстотерпцу, да сам он, как знает, устроит все ко благу своей обители. Со своей стороны иноки Афонские никогда не могли и думать о новой, просторной и еще собственной часовне. Но где теряется всякая человеческая надежда, где, по-видимому, не предвидится никакого исхода к лучшему, там любящим Бога и на Него надеющимся всегда готова Его помощь. Вот, сверх всякого ожидания, приходит к братии Афонской человек, который на небольшом расстоянии от прежней часовни жертвует дом и землю занимаемую им, в вечное владение обители св. Пантелеимона. За сим вскоре являются доброхотные жертвователи, собираются средства, и в два или три года, как бы невидимою рукою созданная, является к утешению всех жителей первопрестольной столицы чудная, благолепная, весьма удобная часовня и уже собственность монастыря Русского. Поистине, чудны дела Твои, Господи!..
Наконец настало время освящения и сей новоустроенной часовни. Но для столь чудной и благолепной часовни, нужно быть при освящении ее и священному торжеству велику. И вот во главе нашего любвеобильного святителя, с собором священно-архимандритства и священников, с преднесением св. мощей и св. икон, изыдем на освящение новоустроенной часовни. И так, вот причина настоящего торжества сего. Возблагодарим же, братие, Господа, что Он благоволил, к общей радости сей первопрестольной столицы, совершить и утвердить еще новый памятник веры и благочестия нашего православного народа, еще новое святое место среди царствующего града сего, где будут возноситься хвалы, благодарения, молитвы и моления к Царю веков и Творцу всяческих за всех и за все!...» .

После окончания Божественной литургии св.мощи Пантелеимона крестным ходом, в сопровождении святынь Богоявленского монастыря, перенесены были в ново-устроенную часовню у Владимирских ворот. Многочисленное стечение богомольцев, стройное пение, собор священноиноков, предшествовавших епископу, который нес ковчег со святыми мощами, предносимые хоругви, звон колоколов при прекрасной летней погоде все это оставляло незабываемые впечатления торжества. По окончании водоосвящения и молебна, иконы и стены часовни, а также кельи для иноков были окроплены Владыкой Мисаилом. «В 12 часов служба закончилась, а сопровождавшие св. мощи святыни Богоявленского монастыря были возвращены в обитель».
На освящении присутствовали многие почетные лица города во главе с московским генерал-губернатором князем В.А.Долгоруковым, обер полицмейстером А.А.Козловым, полицмейстером Н.И.Огаревым . Перенесенные из старой часовни святыни были размещены в прежнем порядке: посередине иконостаса, в нише, было поставлено распятие Христово, перед ним - ковчег со святыми мощами; справа от распятия – чудотворная Тихвинская икона Божией Матери, слева – образ св. великомученика Пантелеимона, а списки с чудотворных икон, присланные с Афона, поместили, как и прежде, по обеим сторонам часовни. Были иконы и тех святых угодников божиих, части мощей которых пребывали в ковчеге для поклонения. Особенно прославился список иконы Богоматери «Скоропослушница» многими описанными чудотворениями.
Афонские святыни уже будут здесь пребывать постоянно до закрытия часовни в советское время.
Праздник святого Пантелеимона, память которого совершается 27 июля (9 августа), всегда будет в Москве отныне торжественно отмечаться. В этот день крестным ходом верующие  направлялись от часовни у Владимирских ворот к Богоявленскому монастырю вместе со святынями. Никольская улица в этот день была полностью запружена богомольцами. Чтобы все могли приложиться к чудотворным иконам, святые образы в этот день ставили под особым шатром. А в обычные дни москвичи приходили в часовню на молебны, чтобы приложиться к афонским святыням и взять немного целебного маслица из лампадки св. Пантелеимона.
Настоятелем часовни после преставления в 1879 г. о. Арсения был утвержден иеросхимонах Иасон (Бабенков), уже пребывавший на московском подворье с 1874 года. Скоро будет получено разрешение, и в новую часовню пребудет пополнение братии, расширятся сферы ее деятельности, а сама она превратится в значительнейший духовный центр Москвы.

Из отчета часовни св. Пантелеимона за апрель 1913 г.
Денежная доходность:
-Выручено от продажи свеч                284-00
-Свечных огарков                53-40
-Получено от казначея на покупку свеч                78-60
-Выручено от продажных образков, листков и регального масла  28-90
-Приношений                15-15
-Высыпано из кружек                8-93
-Выручено от молебнов                71-85
                --------------------------------------------------
Итого                540-90
Из оных употреблено в расход на покупку свеч                132-00
На покупку продажных образков, листков, регального масла и на
расход по часовне                18-90
                -----------------------------------------
Сдано казначею                389-93
                Смотритель часовни Василий Соколов

Иеромонах Арсений (Минин)

Его фото взять из Книжн. Обозр  дал

В миру Минин Александр Иванович (1824-1879). Уроженец Казанской губернии, родители держали мельницу и вели хлебную торговлю. На Афон приехал в качестве паломника в 1857 г., где и остался, а через 1,5 года был пострижен с именем Арсений. Много лет нес послушание в канцелярии и ухаживал за старцем Неофитом, жизнь которого позднее описал. Присланные от родных деньги по завещанию от продажи завода принес в дар обители. В 1861 г. рукоположен в иеродиакона, а затем в иеромонаха. А через год отправлен в Россию для сбора пожертвований, где за 4 года проехал почти всю ее центральную часть. Основатель монастырского подворья в Москве. Писал назидательные книги и брошюры: «Беседы о молитве» (1866), «Единое на потребу» (1868), «Избранные душеспасительные изречения» (1876). Стоял у основания монастырского книгоиздательского центра в Москве. В 1870 г. посетил Иерусалим, после поездки издал путеводитель. После открытия часовни в Москве просил разрешения старцев вернуться на Афон, но ему назначили новое послушание - подбор места для строительства Ново-Афонского монастыря в Абхазии, которое он с братией в 1875 г. выбрал у древнего храма во имя св. апостола Симона Кананита. При помощи благотворителей он устроил здесь храм Покрова Пресвятой Богородицы и братские кельи. В 1878 г. посетил Афон и, чувствуя приближение кончины, оставил духовное завещание. Сделав неимоверно много, с энтузиазмом верша любое дело, он в числе прочего писал в нем «…я мог бы быть более полезным и для обители и для души моей, но моя немощь и любление плоти склоняли меня к небрежению и лености…………Недостойный послушник Ваш, убогий иеромонах Арсений ».
Несмотря на огромную занятость по устроению обители на Кавказе, он не оставлял и прежнего послушания при часовне в Москве. Скончался о.Арсений в Москве 17 ноября 1879 г. и был похоронен в Крестовоздвиженском Алексиевском девичьем монастыре.

  Никольские ворота в Москве. 1896 г. Справа за стеной огромная Пантелеимоновская часовня
 
  проект Пантелеимоновой часовни архитектора А.С.Каминского (шатер архитектор П.П.Зыков)

  Крыльцо шатер часовни св. Пантелеимона. 1910 г.

  шатер при входе в Пантелеймоновскую часовню архитектора П.П.Зыкова, 1890 г.

 

  Часовня св. Пантелеимона без шатра. 1928 г.

Богоявленская обитель по-прежнему сохраняла духовные связи с афонитами, давая гостеприимный кров и позволяя совершать в своем соборном храме литургии в дни великих святогорских праздников: иконы Божией Матери Скоропослушница и святого великомученика Пантелеимона Целителя.

  Никольская ул. рубежа ХХ в. Слева Святые врата с надвратным храмом Иоанна Предтечи, где располагалась Богоявленская часовня в 1873-1883 гг.. Справа, на противоположной стороне улицы, Иверская часовня Николо-Греческого монастыря, выходившая на пешеходную зону.

В 1905 году, несмотря на активные протесты Императорского Московского Археологического Общества и научной общественности, Святые врата Богоявленского монастыря на Никольской улице, с комплексом исторических зданий, сносятся. На этом месте был вскоре возведен монастырский доходный дом. Но само помещение, где размещалась старая часовня при Святых вратах остается.

 

Никольская улица. Почтовая открытка изд. «Шерер, Набгольц и К». Фото 1900-е годы. Слева видна ротонда Николо-Греческого монастыря, напротив часовня Богоявленского монастыря.

Часовня внешне переоформляется, а в начале ХХ в. приобретает и декоративное убранство, что видно на сохранившихся фотографиях. Но по-прежнему, Богоявленская часовня сохраняла для москвичей историческую память и атмосферу первой Пантелеимоновой часовни, являвшуюся духовным истоком и началом становления московского подворья афонского Свято-Пантелеимонова монастыря.

Из дореволюционного путеводителя
«По Москве»

«Выйдя со двора Никольского монастыря, мы увидим через улицу на углу тесного Богоявленского переулка и Никольской улицы, среди небольших строений, занятых магазинами, часовню, ушедшую на три ступени в землю, неширокий проход, далее колокольню, и царящую над всем этим высокую, стройную церковь – это Богоявленский монастырь, что за ветошным рядом».
«По Москве». Под редацией Н.А.Гейнике. М., изд. М. и С.Сабашниковых, 1917.

  Вид Богоявленской часовни в начале XX в. На фото видно, что Богоявленский переулок первоначально проходил значительно правее, чем сегодняшнее его расположение.

Часовня будет снесена в 1929 г. Строения на углу Богоявленского проезда будут повреждены упавшим на них в 1941 г. фашистским бомбардировщиком и снесены в 1948 г. На их месте сегодня сквер за домом №6 по Никольской улице.

С приходом Советской власти для братии Пантелеимонова подворья настанут суровые дни. В антирелигиозной пропаганде первых лет Советской России фигурировал случай, когда в 1918 г. настоятель часовни монах Макарий (Чириков) отказался выполнить требования инструкции Наркомюста предоставить сведения о церковном имуществе, сославшись на то, что часовня приписана к Афону и находится под защитой греческого короля. Тогда в ходе проведенного обыска чекистами было изъято 706 тысяч рублей в процентных ценных бумагах и книги на текущие счета на сумму 269 тысяч рублей. В январе 1919 г. о.Макарий был арестован, а в 1921 г. - заместитель церковного совета иеромонах Феофан. В 1920 г. отдел юстиции Моссовета запретил вынос иконы вмч. Пантелеимона для совершения молебнов из часовни.
В 1922 г. часовня перешла в руки раскольников - обновленцев , община которых к 30-м годам постепенно распадается. Оставшиеся члены ее, вероятно, по просьбе властей, от дальнейшего использования ее отказываются в 1932 году. Лишь об оставлении ковчега с частицами мощей и чтимых икон св. Пантелеимона и Богоматери Скоропослушницы просит обновленческий Синод в лице митрополита Виталия . Опубликованные протоколы заседаний Моссовета гласили: «Принимая во внимание, что группа верующих так называемой Пантелеимоновской часовни от пользования ею отказалась, подав о том письменное заявление, руководствуясь циркуляром ВЦИК и СНК от 8.04.1929, указанную часовню закрыть, а помещение передать Управлению милиции гор. Москвы». А уже в 1934 г. часовня была снесена вместе с Китайгородской стеной и Владимирской церковью при реконструкции центра Москвы, а материалы от их разборки пошли на постройку первой очереди метрополитена. Чудотворная икона св. Пантелеимона из часовни была сохранена верующими и ныне находится в храме Воскресения Христова в Сокольниках. Место снесенной часовни долго пустовало, где был разбит небольшой чахлый скверик, и лишь в 1998 г. здесь был выстроен совершенно чуждый старой городской застройке, в современном архитектурном стиле торговый центр «Наутилус» (Никольская ул. 25).
Интересно, что во время перенесения часовни Пантелеимонова монастыря в новое здание Московская Духовная консистория обратилась к настоятелю Богоявленского монастыря с просьбой предоставить высвобождающееся помещение другому монастырю, но получила отказ. Он был мотивирован тем, что часовня Руссика устраивалась в виде исключения, в связи с особо близкими отношениями двух монастырей и многочисленными чудотворениями афонских святынь, выставленных в ней.


4. Подворье Русского Пантелеимонова монастыря

Началом возникновения подворья Пантелеимонова монастыря в Москве следует считать устроение первой часовни у Богоявленской обители, а с возведением второй часовни у Владимирских ворот Китай-города, где были организованы братские кельи, оно становится уже значительным духовным центром Москвы.
В 1878 г. потомственный почетный гражданин Иван Иванович Сушкин (родной брат игумена Пантелеимонова монастыря о.Макария) приобретает у купеческой вдовы А.А. Смирновой во многом типичную замоскворецкую усадьбу по адресу: улица Большая Полянка, д. 38, и передает ее в пользование монастырскому подворью. Это был уже второй московский участок, переданный И.И.Сушкиным монастырю (первый под часовню у Никольских ворот). Главный дом усадьбы, одноэтажный каменный с подвалом и мезонином, являвшийся типичным для жилой застройки Москвы после пожара 1812 г., выходящий фасадом на Б.Полянку, примыкал вплотную к другому каменному двухэтажному дому с деревянной пристройкой во дворе. Во втором доме на первом этаже располагалась келья настоятеля подворья о.Арсения, в которой он пребывал недолго, почив здесь в 1879 году. Именно этот «полянский дом» фигурировал часто в письмах монастырской братии, хорошо известный многим исследователям духовного наследия Пантелеимоновой обители. Братские кельи монахов располагалась в двухэтажном каменном флигеле вдоль боковой границы участка. Было еще два двухэтажных флигеля, в которых второй этаж был деревянный, и в одном из них первоначально расположится будущий приют для увечных воинов. Но только лишь после постановления Синода и соизволения Императора Александра II, 1 сентября 1879 г. оформляется акт о закреплении за афонским монастырем пожертвованной недвижимости.


  Скорбящинский женский монастырь, 1912

  современный вид Скорбященского мон.
  Часовня над могилой Смирновой А.А.


Смирнова Акилина Алексеевна

Известная в Москве благотворительница, в тайном постриге Рафаила, похоронена рядом с построенным на ее средства в 1889-1894 гг. соборным храмом во имя Всемилостивого Спаса в Скорбященском монастыре.
Купеческая вдова отдавала значительную часть своих средств на благотворительность. В Зачатьевском монастыре на Остоженке на ее средства был обустроен Казанский придел в соборном храме во имя Рождества Богородицы, в Казанской обители села Головина Московского уезда ею был возведен двухэтажный больничный корпус с храмом во имя св. Акилины.
Скорбященский женский монастырь был основан А.В.Голицыной при домовом храме «Всем скорбящим радость» в 1856 г., где позднее возник приют для иногородних монахинь; официально общежительный монастырь был учрежден Синодом в 1889 г. В 1891 г. на средства Смирновой А.А. был заложен пятиглавый собор в псевдорусском стиле во имя Всемилостивого Спаса, освященный через три года. После ее кончины в 1893 г., монахиню похоронили при монастыре, а над ее могилой была возведена часовня с мраморным иконостасом, положившая начало кладбищу.
В советские годы монастырь был закрыт. Из монастырских построек часовня монахини Рафаилы уцелела; была реставрирована и увенчана главой с крестом.
Сегодня остатки колокольни выходят на красную линию Новослободской улицы, по адресу д. 58.


План участка №1 -фотошоп статьи (дать ссылку на журнал «К свету»)

Позднее, потомственный почетный гражданин, из купеческой династии И.И.Сушкин, в 1884 г. приобретет у мещанки А.И.Лисицыной и ее детей от первого брака Л.В. и В.В.Ефимовых, владение с домом по 1-ому Петропавловскому переулку (ныне Хвостов пер.), примыкавший одной стороной к купленной до этого усадьбе на Б.Полянке. Владение располагалось почти напротив сохранившейся и ныне приходской церкви во имя Успения Божией Матери в Казачьей слободе, размещавшейся на противоположной стороне улицы. Это владение он также жертвует монастырю для хозяйственных нужд московского подворья.
В 1881 г. Николаевским попечительством учреждается приют во имя св. вмч. Пантелеимона для призрения увечных воинов Русско-турецкой войны  и получивших увечья рабочих железных дорог с расположением при доме Пантелеимонова монастыря на Большой Полянке, 38. Приют управлялся избранным комитетом из доверенных лиц от Николаевского попечительства и от афонского монастыря. Согласно правилам, максимальное содержание в приюте допускалось не более 8 человек, содержание которых брал на себя полностью монастырь. Для их гарантированного обеспечения игумен о.Макарий внес в государственный банк денежный вклад в размере 8 тысяч рублей. В дальнейшем приют получит помещения и на втором участке по 1-ому Петропавловскому переулку.
В 1887 г. в Москву, в качестве доверенного лица обители, прибывает на послушание в часовню св. Пантелеимона у Владимирских ворот иеросхимонах Аристоклий (Амвросиев). Он привозит в Москву масличную ветвь с места усечения св. вмч. Пантелеимона Целителя. Его прибытие отмечено было даже в разделе хроники «Московских церковных ведомостей», посвященной празднованию 27 июля дня памяти вмч. Пантелеимона: «…Как и в предшествующие 4 года, как освящена была новоустроенная Афонская часовня во имя святого… из сей часовни перед литургией афонская святыня (икона) была торжественно с крестным ходом несена при поддерживании иеромонахами в монастырский храм, равно как с тем же крестным ходом по окончании литургии и молебна обратно отнесена была в часовню; но в сем году в сем поднесении святыни  была и некоторая особенность, именно: придерживая святыню, преосвященный владыка в оба крестные шествия нес в десной руке своей еще масличную ветвь с того самого древа города Никомидии, под которым был усечен святой великомученик ». А в сноске указано, «что ветвь сия, с благословения старцев Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря была из города Никомидии привезена в Москву иеромонахом сего монастыря о. Аристоклием мая 6 дня сего 1887 года» . И далее отмечалось, что во время крестного хода было роздано более 20 тыс. экземпляров брошюр духовно-нравственного Афонского издания.
О.Аристоклий активно включается в работу подворья, и скоро его стараниями активизируется деятельность духовно-просветительного издательского центра, который с 1888 г. вместо журнала «Душеполезные размышления» станет издавать ежемесячный журнал более широкой направленности «Душеполезный собеседник». В нем предстанут материалы о святынях Востока, рассказы о жизни русских монахов на Святой Горе, жизнеописания афонских подвижников, письма старцев к своим духовным чадам и пр. Помещались статьи и поучительные изречения о предметах веры и благочестия, печатались сообщения о происходящих событиях на Афоне, особенно в Пантелеимоновом монастыре. В 1889 г. за успешную деятельность он награждается священнической наградой – набедренником, а в 1891 г. он утверждается настоятелем часовни и вскоре возглавляет все московское подворье русской обители.
Иеросхимонах Аристоклий быстро завоевал у москвичей своим пастырским служением, добротой и жертвенной любовью огромный авторитет, к нему потянулись люди, нуждавшиеся в молитвенной помощи. Сотни людей ежедневно приходили к нему за советом и наставлениями, и за которых он затем неустанно молился. А по его молитвам совершались часто многочисленные чудеса и исцеления больных. Слухи о прозорливом монахе, обладавшем великим даром чудотворения, быстро распространялись в столице, что привлекало к подворью еще больше страждующих. Важной заботой о.Аристоклия стали поездки с афонскими святынями к больным в их дома и служба там молебнов. Благословение на эту сложившуюся православную традицию было дано митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым), о чем свидетельствует сохранившийся документ.
В Московскую
Святейшего Правительствующего
Синода контору
настоятеля Пантелеимоновской
Афонской в Москве часовни
иеромонаха Аристоклия

В силу Указа Правительствующего Синода от 29 апреля 1893 г. №2 сим честь имею почтительнейше донести Московской Синодальной конторе, что находящаяся во вверенной моему управлению московской Пантелеимоновской Афонской часовне святын – части мощей святого великомученика Пантелеимона, - прибывшая в Россию в 1863 г. и не имевшая постоянного местоприбывания, помещена была в часовню при Московском Богоявленском монастыре и с сего времени, согласно желанию жителей г. Москвы, износится по домам их уже из собственной часовни по благословению в Бозе почившего Филарета, митрополита Московского.
Декабря 21 дня 1893 года
Заведующий Афонской часовней
Святого великомученика Пантелеимона
Иеромонах Аристоклий

Отец Аристоклий также активно занимался благотворительной деятельностью: оплачивал обучение детей из неимущих семей, устраивал жизнь многих л юдей. На подворье также нуждающимся ежедневно раздавали бесплатную еду. А многочисленные благодарные пожертвования верующих способствовали финансовому укреплению подворья и расширению его издательской деятельности.
Отец Аристоклий служил не только в монастырской часовне, но и принимал участие в богослужениях многих московских храмов, как в ближайшем приходском храме Успения Богоматери рядом с подворьем, Богоявленском монастыре, Чудовом, Златоустовском и Алексеевском монастырях по просьбам их настоятелей .
Необходимо упомянуть и ближайшего помощника о.Аристоклия монаха Феодора (Константинов) , прибывшего в Москву в 1889 г. и прослужившего на подворье 25 лет. Он вернется на Афон лишь перед началом Первой Мировой войны, став затем духовником Свято-Пантелеимонова монастыря иеросхимонахом Феодоритом. На московском подворье он заведовал складом при часовне, продавал книги, иконы, различные сувениры, связанные с Афоном. В 1894 г. о. Феодор был рукоположен в иеродиакона, а в 1897 г. в иеромонаха. На Пасху 1913 г., во время посещения со святыми мощами вмч. Пантелеимона дома генерал-лейтенанта Батурлина в Замоскворечье иеромонах тогда стал свидетелем чудесного исцеления сына генерала , о котором говорила вся Москва.
В 1892-1893-х гг. при военных лагерях на Ходынском поле началось возведение гарнизонного храма прп. Сергия Радонежского в память чудесного спасения жизни наследника-цесаревича Николая Александровича в Японии. Великолепный и огромный деревянный летний храм на 1000 человек был возведен в псевдорусском стиле  архитектором И.П.Херодиновым, став знаковой доминантой северо-западной окрестности столицы. Пантелеимонов монастырь в благословение строительства прислал несколько афонских икон, в т.ч. двух больших - Скоропослушницы и св. вмч. Пантелеимона, которые передал комиссии по возведению храма о.Аристоклий. Но вскоре он сам вошел в состав комиссии и принял там самое деятельное участие. В благодарность за его труды в 1893 году о. Аристоклию был поднесен, от лица московского военного гарнизона, наперсный крест, украшенный драгоценными камнями. Его возложил архиерей московской епархии о.Александр именно в Богоявленском монастыре, с которым сохранялись особо тесные связи московского подворья Руссика.
Афонские святые образы о.Аристоклий часто передавал в храмы и монастыри Московской епархии. Так, в 1891 г. им в только что устроенный женский Троицкий Александро-Невский монастырь в подмосковном с. Акатово, были переданы иконы Божией Матери «Скоропослушница» и св. Пантелеимона, сразу ставшие главными святынями. И сегодня, сохранившийся святой образ Скоропослушницы возвратился в возрождаемую женскую обитель в Клинском районе, к которому по-прежнему идут поклониться многочисленные богомольцы.

  образ Скоропослушницы в храме с. Акатово 

При закладке Святых врат Казанского женского Головинского монастыря в мае 1893 г. о.Аристоклий вручает настоятельнице образ Божией Матери «Сладкое лобзание» (список чудотворной иконы из афонского монастыря Филофей).


  Храм прп. Сергия Радонежского на Ходынском поле в нач. ХХ в.

Неустанная просветительская деятельность и пастырская забота о своих духовных чадах принесли неутомимому труженику духовного окормления прп. Аристоклию искреннюю любовь москвичей. Однако в 1894 г. прп. Аристоклию после ложного оговора по издательской деятельности пришлось вернуться в родную обитель, где он нес послушание в должности казначея, став затем одним из духовников обители.
После отъезда о. Аристоклия на Афон заведующим подворьем и настоятелем часовни св. вмч. Пантелеимона стал иеросхимонах Тит (Бойченко ), прослуживший до января 1903 года. В период 1903-1908 гг. до своей кончины заведующим подворьем и настоятелем часовни св. вмч. Пантелеимона был иеромонах Савел (Чернышев ), а с марта 1908 г. до ноября 1909 г. – иеромонах Макарий (Филиппов ). Численность подворья к этому времени составляла более 30 человек братии .
Собор духовников Свято-Пантелеимонова монастыря в 1909 г. вновь принимает решение направить иеросхимонаха Аристоклия (Амвросиева) заведующим московского подворья и настоятелем часовни св. вмч. Пантелеимона, чему способствовало и настоятельные просьбы его духовных чад вернуть им любимого пастыря. И с декабря 1909 г. до своей кончины в 1918 г. старец пребывает в Москве. И именно в это время, при его настоятельстве, московское подворье достигает своего расцвета.
Шестидесятитрехлетний иеросхимонах Аристоклий прибывает в Москву вместе со своим помощником, которого по его просьбе рукоположили в монастыре с именем Исаия (Ставров) и благословили помогать старцу. Отец Исаия (будущий старец Исаия) станет ему незаменимым помощником во всех сферах деятельности подворья.

Преподобный Аристоклий (Амвросиев),
старец Афонский и Московский чудотворец
(память - 24 августа / 6 сентября)
  В миру Алексей Алексеевич Амвросиев, родился в 1846 г. в благочестивой семье оренбургских мещан. Отца потерял в раннем детстве, а в десять лет после тяжелой болезни он перестал ходить. Его матушка Матрона, слезно молила святителя Николая Чудотворца об исцелении сына, и дала обет уйти в монастырь, если сын вылечится. В день празднования св. Николая 6/19 декабря произошло его чудесное исцеление. По достижении сыном совершеннолетия Матрона удалилась в монастырь. Он женился, но после смерти жены в 1876 г. решил удалиться на Святую Гору. В том же 1876 г. поступил в Русский Свято-Пантелеимонов монастырь. В 1880 г. принял монашеский постриг с именем Аристоклий в честь кипрского священномученика пресвитера Аристоклия Саламинского (+306 г.). В 1884 г. рукоположен в сан иеродиакона и в тот же год в сан иеромонаха. В 1886 г., через 10 лет после поступления в обитель, как принято по свтогорской традиции, принимает схиму без смены имени. Исполняет послушание в иконной лавке.
В 1891-1894 гг. был настоятелем часовни в Москве и заведовал подворьем. В 1895 -1909 гг. нес послушание на Святой Горе. Был казначеем и вторым духовником монастыря. В 1896, 1905 и 1909 гг. баллотировался кандидатом в наместники игумена, но по жребию не проходил. В 1909-1918 гг., уже до своей кончины, был настоятелем часовни и заведовал подворьем. Скрупулезно отчитывался перед афонскими старцами о ежедневно проделанной работе, заполняя самим разработанные бланки и еженедельно отправляя их в монастырь.
Обладал великим даром чудотворения, о чем имеются многочисленные свидетельства. Вот один из примеров. Однажды заболела его духовная дочь, а у нее к тому же были парализованы ноги. Придя к ней и пробыв с ней некоторое время, старец собрался уходить и сказал на прощанье: «Ну что же, чадушко мое любимое, мне уже пора уходить, ты не унывай, а молись и благодари Господа. Я вот пойду, и когда буду выходить, ты подойди к окошку и помаши мне ручкой, а я помашу тебе. Девушка смутилась и говорит ему: «Батюшка, я ведь не могу вставать, а Вы говорите: подойди и помаши». Старец улыбнулся и говорит: «Ничего, ничего, помаши» . Только старец вышел, девушка почувствовала в ногах силу и попыталась встать. Не веря в случившееся, она подошла к окну и помахала рукой старцу, который уже стоял и ждал. Все родные были потрясены, ведь она не ходила многие годы. И таких примеров много, когда больные исцелялись по молитве старца. Однажды очевидцем чуда стал старец Исайя, видевший как о.Аристоклию пришла женщина с мертвым ребенком на руках. Она рассказала, что они ехали к старцу из Рязани, прослышав о его чудотворениях, веря, что он исцелит ребенка, но в пути девочка умерла. И теперь мать умоляла старца оживить дитя и с верой ожидала чуда. И чудо свершилось: по молитвам старца девочка ожила. Мать не могла найти слов благодарности и все повторяла: «Дай Бог Вам здоровья, дай Бог..».
Старец Аристоклий часто говорил своим духовным чадам, что «нет у меня большей заботы, как только привести Вас ко Господу, и нет серьезней дела на земле, как спасение души…»
Награждался священническими наградами: набедренником и наперсным крестом; имел серебряную медаль на Андреевской ленте с ушком, для ношения в петлице, в память коронации императора Николая II.
Прославлен в 2004 г. в лике преподобных, как местночтимый московский святой. Мощи прп. Аристоклия сейчас пребывают в храме св. вмч. Никиты на Афонском подворье Москвы

Возвращение о.Аристоклия в Москву продолжит поступательное развитие издательской деятельности Пантелеимоновскго подворья. Знаменитые книжки московского подворья с силуэтом Афонской Горы на обложке были хорошо известны российскому читателю. Со временем стала ощущаться все более острая нехватка складских помещений для книг, а ветхость зданий во владениях на Б.Полянке и общая нехватка площадей для разраставшегося подворья стала сдерживать его дальнейшее  развитие. В марте 1912 г. о.Аристоклий подает в Святейший Синод прошение, в котором отмечал: «…Обитель наша для поддержания православной веры и религиозных чувств в народе издает духовно-нравственные книги и листки, но склада, удобного для книг у нас не имеется, почему книги сложены в ветхих деревянных складах и подвальных помещениях, отчего подвергаются порче…. Мы имеем крайнюю нужду в построении каменного здания, более удобного и безопасного… Также имеем с Высочайшего разрешения приют для увечных воинов на 8 кроватей, который находится в ветхом помещении, что также вынуждает нас к построению нового здания как для приюта, так и для живущей на Полянке братии и прислуги, ибо, где теперь живет братия, помещение требует большого ремонта для безопасного в нем житья ».
Разрешение Синода было получено и вскоре на втором участке по 1-ому Петропавловскому переулку под руководством о. Аристоклия было начато строительство целого комплекса зданий монастырского подворья. Новый комплекс включал в себя два каменных трехэтажных здания, возведенных по проекту архитектора Дмитрия Дмитриевича Зверева и хозяйственные постройки. Основное здание с проездными воротами, сохранившееся до настоящего времени  и сегодня выделяется небольшим каменным киотом с иконой на фасаде, нарядно украшенного сине-зеленой плиткой. В нем на первом этаже размещались книжная лавка и Николаевский приют, на втором и третьем этажах – братские кельи, на третьем этаже – также кельи, в т.ч. и келья старца, где он принимал многочисленных посетителей. В одной из угловых комнат на третьем этаже располагалась домовая церковь  во имя особо почитаемой старцем иконы Скоропослушница, а в полуподвале - трапезная с подсобными помещениями . Во втором здании располагался книгоиздательский центр духовной литературы с огромными монастырскими складами, а рядом был выстроен каретный сарай с дворницкой.

  Основное здание подворья (заменить фото) Фото Саши + комплект фото Аристоклия

  прп. Аристоклий в келье
 

   

План участка 2 (дать ссылку на журнал «К свету»)


Огромная книгоиздательская деятельность монастырского подворья поражала своим масштабом и имела широкую направленность. Уже с конца XIX - начала XX вв. московское подворье становится важнейшим центром просветительской деятельности самого Свято-Пантелеимонова монастыря на территории России. Почти 2 миллиона афонских листков изданий монастыря, ежегодно рассылалось для бесплатной реализации через подворье, до 300 тысяч экземпляров в год десятков наименований книг и брошюр, сборники журнала «Душеполезный собеседник» целыми упакованными ящиками направлялись во многие регионы страны для бесплатной раздачи в России.
В Москве выходят десятки книг, востребованных духовной частью общества, как «Собрание писем святителя Феофана», «Письма Святогорца к друзьям о Святой Горе Афонской», «Афонский патерик или жизнеописания святых на Святой Афонской Горе просиявших» и пр. Издавался ежегодный каталог книг, по которому можно было заказывать различные издания и иконы, отправлявшиеся с книжного склада подворья. Взамен подворье получало сотни благодарственных писем за присланную духовно-нравственную литературу. Обширная книгоиздательская и просветительсеая деятельность подворья не приостанавливалась и в годы Первой Мировой войны.
Подобная деятельность подворья способствовала пробуждению огромного интереса общества к Афону, а Русский Пантелеимонов монастырь в далекой Греции стал восприниматься небольшой родной частичкой России на всем безбрежном пространстве Востока. Щедрые пожертвования россиян, поступавшие в монастырь, позволяли расширять и украшать обитель, вести активную миссионерскую деятельность, строить храмы и подворья в Одессе, Таганроге, Санкт-Петербурге, основывать новые монастыри на Кавказе, проповедывать Истину и окармлять страждущих. Только на строительство Ново-Афонского монастыря еще в 1886 г. поступило более 270 тыс. руб. пожертвований, большая часть через московское подворье. И сам монастырь благодатно пополнялся новыми послушниками. Афонские иконы с ликами святых заказывались не только столичными, но и многими провинциальными храмами, и не было даже в самом отдаленном месте России, чтобы не имели небольших афонских святынь или не слышали бы о Святом Афоне.
Московское подворье Руссика в начале 1910-х годов пережив настоящий расцвет, с началом Первой Мировой войны вступила в полосу тяжелых испытаний. Война сразу же прервала связь с родной обителью. В 1914 г. в московском подворье монахами был устроен лазарет для раненых воинов, за которыми ухаживала братия и сестры милосердия, и который действовал до 1917 года.
В эти тяжелые дни иеросхимонах Аристоклий, тяжело заболев водянкой, 3 августа 1917 г. передает управление Пантелеимоновой часовней по доверенности схимонаху Макарию (Чиркову) , а заведование самим подворьем на Большой Полянке поручает монаху Илариону (Громову) .
Прп. Аристоклий мирно упокоится 24 августа 1918 г., и первоначально будет похоронен в подвальном помещении здания, в устроенной усыпальнице, расположенной прямо под храмом Скоропослушницы. Надгробие над его могилой было очень необычно, со всех сторон обтянуто гобеленом, с вышитым на нем видами Святой Горы и святого града Иерусалима, а сверху покрыто стеклянным саркофагом. Наверху лежало покрывало с напрестольным евангелием и крестом. В ногах у старца стоял панихидный столик, а напротив киот с иконой Божией Матери Споручница грешных. На невысоком потолке висело небольшое паникадило. Здесь после каждой службы служили панихиды по приснопамятном старце иеромонахе Аристоклии .
Отпевали его три московских владыки: епископ Арсений, епископ Трифон (Туркестанов) и епископ Иоасаф, настоятель Богоявленского монастыря, исполнявший в то время обязанности митрополита Московского. А уже 30 сентября, в суровые дни начала гражданской войны, в здании подворья состоялось освящение домового храма иконы Божией Матери «Скоропослушница» самим Святейшим Патриархом Московским и всея России Тихоном в сослужении трех московских владык: епископов Арсения (Жадановского), Трифона (Туркестанова) и архиепископа Можайского Иоасафа (Каллистова). Тогда же в домовом храме была отслужена особая заупокойная литургия по о.Аристоклию, ставшая первой божественной службой в новом храме. Почта не работала, известия не доходили, и лишь только в 1919 г. через Одессу настоятель Свято-Пантелеимонова монастыря архимандрит  Иакинф (Кузнецов)  с братией переправит Патриарху Тихону благодарственное письмо за поминовение упокоившегося брата обители. В одном из писем схимонах Макарий сообщал игумену монастыря о происходящих событиях в Москве, о том, как при обыске в одной семье конфисковали все иконы, но самый ценный образ - икону Божией Матери «Нечаянная Радость» не заметили, и хозяйка принесла его в дар храму подворья. При этом о.Макарий отмечал: «….и вот в такое лютое время нам пришлось бороться со всеми невзгодами, ибо мы очень стеснены продовольствием, и у нас все неимоверно дорого, и вот уже около двух лет кое-как кормимся… В часовне и на Полянке, по милости Божией, все благополучно, но все ж нас стращают обысками» .
В 1918 г. братия подвория обратились за помощью к греческому консулу в Москве Г.Сиригиани, который выдал свидетельства о том, что «подворье Свято-Пантелеимонова монастыря на Б.Полянке есть собственность означенного монастыря, находящегося на Афоне в Греции, имеющего одинаковые права со всеми прочими монастырями Святой Горы и состоящего под под покровительством Греческого королевства», хотя в те годы социальных потрясений они мало могли уберечь от разбоя властей. Скоро и сам он поспешно выехал в Грецию через Одессу, захватив с собой рекомендательные письма в одесское подворье Руссика.
В письме игумена Пантелеимоновой обителей о.Иакинфа от 5 марта 1919 г. в московское подворье - отцам Макарию и Илариону поручалось следовать доверенности о.Аристоклия и управлять часовней и подворьем в этих сложных условиях. Монах Иларион (Громов) , служивший на подворье с 1908 г., и ставший последним его управляющим, составит описание последних дней старца Аристоклия. В 1920 г. он будет рукоположен Святейшим Патриархом Тихоном в иеродиакона, а вскоре и в иеромонаха.
В 1919 г. в московских храмах начались постоянные обыски, конфискации церковного имущества и аресты. В январе были арестованы и заключены в Таганскую тюрьму настоятель Пантелеимоновой часовни схимонах Макарий (Чирков), иеродиакон Софоний (Ткач) и монах Константин (Зеленин), а в 1921 г. также иеромонах Феофан (Сердобинцев).
В это время на подворье оставалось служить только 6 братьев, а в часовне 19 насельников. Многие покидали Москву, перебирались в родные места, три монаха по благословению перебрались в Ново-Афонский монастырь.
В 1920 г. был опечатан книжный склад подворья, а позднее из него вывезены тысячи книг духовной литературы для уничтожения.
Домовые церкви по советским декретам ликвидировались, и домовой храм иконы Божией Матери Скоропослушница в подворье также был закрыт в ноябре 1922 г., из которого было вывезено более 80 предметов церковного имущества. Лишь две иконы (одна-конца XVII в.) были переданы музейным сотрудникам . А вскоре отобрали и все подворье, в котором разместилось общежитие студентов Горной академии. Тогда же иеромонах Иларион (Громов) скорбно и с горечью писал игумену родной обители о закрытии подворья как о крахе всех многолетних трудов братии: «Батюшка!.. наше подворье отобрано и теперь перешло в коммунальное хозяйство Горной академии студентов. Нам пока временно для жилья дали уголок - помещение бывшего приюта. Из церкви, а также из могилки вывезли все. Только гроб старца (иеросхимонаха Аристоклия) пока находится в усыпальнице, которая запечатана. Мы стараемся тело старца перевести на одно из кладбищ московских монастырей. Одним словом, с закрытием храма мы теперь лишены духовного утешения… Вся цель и стремление здешней вверенной мне братии - уехать в святую обитель» .
Но вернуться на Святую Гору никому не удалось. Многие перешли служить в московские храмы, а в дальнейшем подверглись репрессиям. Преподобномученик инок Александр (Носков) скончался в заключение в 1930 году, а трое насельников подворья: иеромонахи Иларион (Громов), Донакт (Калашниченко) и Иона (Санков) были расстреляны в 1937–1938 гг. на подмосковном полигоне Бутово, а в начале 2000-х годов прославлены в лике святых Русской Православной Церковью. Печальны судьбы и других иноков подворья, лишь немногим удалось выжить при карательном режиме. Удивительна судьба и мужество иеромонаха о.Феофана (Сердобинцева), который первый раз был сослан в 1927 г. на 2 года в Нарымский край, а после окончания ссылки сослан еще на 3 года в Томские лагеря. И там он не утратил силы духа, смиренно снося скорбные дни заключения, и дожил до освобождения, но свое здоровье потерял. Малоизвестный для читателя факт, но в с. Петушки Владимирского округа, при храме Успения Божией Матери проживало несколько оставшихся братьев из московского подворья во главе со схимонахом Макарием (Чирковым), у которых и поселился о. Феофан. Он вскоре скончался в 1933 г. и был погребен у Успенского храма, где упокоились и остальные братья подворья.
Опасаясь осквернения богоборцами мощей иеросхимонаха Аристоклия, первоначально захороненного в усыпальнице подворья, которое было уже отобрано у братии, духовные чада старца в 1923 г. приняли решение его перезахоронить на одном из московских кладбищ. Перезахоронение прошло тихо, без привлечения внимания властей. Гроб погрузили на телегу и отвезли на ближайшее Даниловское кладбище (ныне район м.Тульская, Духовской пер.). По словам очевидцев, стаи голубей слетались к печальной процессии и, кружась, образовывали в небе крест.
Даниловское кладбище
  фото заменить на Сашу

Одно из старейших московских кладбищ (ЮАО), основанное в 1771 г. во время эпидемии чумы по указу императрицы Екатерины II. Наименование получило от села Даниловское. В 1832 г. по проекту знаменитого архитектора Ф.Шестакова и на средства купца С.Л.Лепешкина, вместо обветшавшей деревянной церкви, был возведен новый каменный храм во имя Сошествия Святого Духа в стиле ампир. Имеет два придела: семи херсонских священномучеников и Успения Святой Анны. В 1900-х годах церковь перестраивалась по проекту архитектора Н.Д.Струкова. Сохранился иконостас храма 1832 г.
Из закрытого в 1929 г. Симонова монастыря в храм были переданы иконы Божией Матери «Иверская» и «Скоропослушница», и икона прп. Серафима Саровского, которые сегодня являются особо почитаемыми святынями храма.
До 1917 г. на кладбище хоронили в основном ремесленников, мещан и купцов, но в советское время оно стало одним из мест погребения православного духовенства.
В 1923 г. здесь был перезахоронен о.Аристоклий.
Первоначально здесь в 1952 г. была похоронена блаженная Матрона Московская, мощи которой, после канонизации в 1998 г. были перенесены в Покровский монастырь. Над местом ее бывшего упокоения сегодня построена часовня, куда всегда очередь для поклонения из паломниц.
Адрес кладбища 4-й Рощинский проезд, дом 10 (м.Тульская).

Фото Саши Скоропослушница – Любимый образ о.Аристоклия
Следует упомянуть об одном показательном случае прозорливости старца, связанного с напутствием одной из его духовных дочерей. Незадолго до его смерти одна из них, проживавшая в Духовском переулке, рядом с Даниловским кладбищем, пригласила старца к себе в гости. О.Аристоклий с неизменной любовью, на ее приглашение ласково ответил ей так: «Чадо мое возлюбленное, скоро, скоро я к тебе приду. Приду навсегда». Женщина его слова не могла понять, и когда он умер, недоумевала, что он так и не смог побывать у нее в гостях. Лишь только через четыре года, случайно встретив похоронную процессию рядом со своим домом, осознала печальное пророчество старца.

Фото захоронения с Даниловского кладбища нужно

 
В 2001 году Синодальная комиссия по канонизации святых Русской Православной Церкви дала заключение об отсутствии препятствий для прославления старца иеросхимонаха Аристоклия в лике преподобных как местночтимого московского святого. Летом 2004 г. на Даниловском кладбище были обретены святые мощи старца, а 6 сентября 2004 г. старец Аристоклий был прославлен в лике местночтимых святых Москвы и Московской епархии. На Божественной литургии, совершенной Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II в Успенском соборе Московского Кремля, иеросхимонах Аристоклий был причислен к лику преподобных. А 13 ноября 2004 г. святые мощи прп. Аристоклия были перенесены крестным ходом из Свято-Данилова монастыря на Афонское подворье Москвы. Сейчас мощи преподобного пребывают в храме св. вмч. Никиты на Афонском подворье Москвы.

Фото храма и  мощей на Афонском подворье нужно

.
 

Определение о канонизации в лике местночтимых святых
преподобного Аристоклия (Амвросиева),
старца Московского (1846-1918)

В поисках смысла жизни человек многократно обращается к Милосердному Господу с мольбой вразумить его и помочь избежать зла, неудержимо переполняющего суетный мир. Но лишь немногим избранным Господом Богом и истинно Его любящим выпадает труд и счастье возлюбить весь страдающий мир как своего ближнего и как себя самого. Направляемый Промыслом Божиим и сознающий свое предназначение, человек свободно и без понуждения уходит в монастырь ради спасения своей души, а вместе с тем для того, чтобы с теплой молитвою и живою верою в Господа Бога просить Его заступничества за всех страждущих.
С этими чувствами будущий старец Аристоклий прибыл на Святую Гору Афон и поступил в Свято-Пантелеимонов монастырь. Это было время духовного подъема и расцвета русского монашества на Афоне. Пройдя нелегкий послушнический искус под руководством знаменитых афонских старцев игумена Макария (Сушкова) и иеросхимонаха Иеронима (Соломенцева), он принял великий ангельский образ.
Неразрывны узы духовного родства между Святой Афонской Горой и Православной Россией. Войдя в меру возраста духовного, иеросхимонах Аристоклий собором старцев направляется из Удела Божией Матери в Первопрестольный град Москву в качестве настоятеля Афонского подворья, где и воспринял подвиг старчества. Тысячи людей, жаждущих духовного совета, из разных уголков России, самого разнообразного общественного положения, начиная с крестьянина или мещанина и кончая столичным чиновником, устремлялись к старцу, желая видеть живой образ святости, получить ответ на вопрос о том, как спастись.
После блаженной кончины иеросхимонаха Аристоклия, последовавшей в 1918 году, в трудные годы революции, войн и гонений, на его могилу на Даниловском кладбище в большом количестве стекались люди, надеясь на молитвенную помощь угодника Божия в решении различных вопросов и житейских обстоятельств.
И в наше время многие верующие приходили на почитаемую могилу. Нельзя не растрогаться при виде этой веры, надежды, любви и сокрушения. На могиле старца, как и при его жизни, совершались различные чудеса и исцеления.
Синодальная комиссия по канонизации святых, рассмотрев подвижническую жизнь и подвиг благочестия иеросхимонаха Аристоклия, не нашла препятствий к прославлению его в лике местночтимых святых.
Настоящим определяем:
1. Причислить к лику преподобных для местного церковного почитания в городе Москве и Московской епархии иеросхимонаха Аристоклия, старца Московского.
2. Честные останки преподобного Аристоклия, старца Московского, отныне именовать святыми мощами и воздавать им должное поклонение.
3. Память преподобного Аристоклия, старца Московского, совершать в день его представления — 24 августа ст.ст./6 сентября н.ст.
4. Службу новопрославленному преподобному Аристоклию, старцу Московскому, составить особую, а до времени составления таковой отправлять общую по чину преподобного.
5. Писать новопрославленному преподобному Аристоклию, старцу Московскому, икону для поклонения, согласно Определению VII Вселенского Собора.
6. Напечатать Житие преподобного Аристоклия, старца Московского, для назидания в благочестии чад церковных.
7. Настоящее Определение Наше довести до сведения клириков и верующих православных приходов и обителей города Москвы и Московской епархии.

+Алексий, Патриарх Московский и всея Руси


В 1975 г. РПЦ передало для подворья афонскому Русскому Свято-Пантелеимонову монастырю Спасо-Преображенский храм в подмосковном Переделкине (Лукине). В этот храм со Святой горы тогда же был привезен чудотворный образ Иверской иконы Божией Матери, который был помещен в пристроенной к храму часовне. В 1991 г. подворье Руссика было переведено в центр Москвы, в храм великомученика Никиты на Швивой горке , возведенного на юго-западном склоне большого Таганского холма, рядом с местом слияния Москвы-реки и Яузы.

Фото Саши
------------------------------------------------------
+ Скоропослушница икона
…….Бесчисленные чудеса совершались от этого чудотворного образа. Многим слепым даровалось прозрение, хромым – хождение, многих избавила от кораблекрушения, пленных освободила, и другие неисчисленные чудотворения сотворила, и доныне творит всем православным христианам, прибегающим к ней с верою, благоволением и сердцем сокрушенным.
(из описания иконы Скоропослушница на московском подворье)


Московское подворье
Русского Свято-Пантелеимонова монастыря

 Святые врата Афонского подворья: слева часовня прп. Силуана Афонского, справа часовня вмч. Пантелеимона на Фото Саши

Первое летописное свидетельство о храме во имя великомученика Никиты  относится к 1476 г., настоящий храм согласно сохранившейся вкладной плите, построен в 1595 г. «московским торговым человеком Саввой Емельяновым, сыном Вагиным». В 1685 г. к храму была пристроена шатровая колокольня, и сооружен южный придел Благовещения Пресвятой Богородицы, с примыкающей трапезной. Главный престол храма освящен в честь вмч. Никиты, боковые пределы - в честь Благовещения Пресвятой Богородицы и равноапостольной княгини Ольги. В период советской власти храм был закрыт и в нем размещались хозяйственные склады. В 1991 г. здание храма было передано для размещения подворья Руссика.
С конца 1990-х годов возведены многие монастырские храмы и постройки: устроен братский корпус с храмом Всех Афонских святых, обустроена Водосвятная часовня, построен храм Всех святых и пр.
В храме св. Никиты хранятся святыни: рака с мощами прп. Аристоклия, старца Московского, икона Божией Матери «Скоропослушница» с автографом прп. Аристоклия, иконы с мощами вмч. Пантелеимона, апостола Андрея Первозванного, прп. Силуана Афонского. В поклетях храма устроен церковный музей, посвященный Афону.
Богослужения на подворье проводятся в соответствии с афонским уставом: все воскресные службы совершаются в ночное время (начало в 22.30). В будние дни богослужения начинаются в 17.00. Литургия ежедневно в 7.30 утра.
В воскресенье вечером читается акафист св. вмч. Пантелеимону, в среду вечером - прп. Аристоклию, в пятницу вечером - в честь иконы Божией Матери «Скоропослушница».
Адрес афонского подворья: Гончарная ул., д. 6 (м. Таганская).

Фото храма св. Никиты                Фото Саши

Со стороны некоторым ревнителям современности иногда может показаться, что монашеское подвижничество имеет исключительно личностный интерес, и никак не служит интересам общества. Но как говорил прп. Серафим Саровский: «Спасешься сам, и вокруг тебя спасутся тысячи». И в этом смиренном подвиге и заключено социальное служение монаха обществу. Повседневная монашеская молитва ходатайствует перед Богом за каждого, и за все человечество, являя ту благотворную силу любви, которая преобразует, в конечном счете, мир. Монастырь это обитель постоянной молитвы и общения с Богом за освобождение мира от зла, греха, борьба за чистоту человеческой души. И еще вспомнились слова прп. Серафима: «Мир лежит во зле, мы должны знать об этом, помнить это, преодолевать насколько возможно». И если каждый обратит душу к Богу, прочитает молитву, кажущуюся порой бесполезной, помолится за себя и близких, то насколько мир станет лучше, добрее и радостней.

;
Глава II. Московского царства милостыни и посольства на Святую Гору

Еще до возникновения царства, взаимоотношения Московского княжества и Святой Горы прослеживаются на протяжении многих веков. Эти взаимоотношения складывались через духовное окармление его святыми, посланиями Прота и московских князей, приездами в Москву за сбором милостыни афонских монахов и богатыми пожертвованиями московитов.
Хорошо известен факт приезда игумена Пантелеимонова монастыря в 1497 г. с тремя старцами в Московию. Великий князь Московский Иван III даст им жалованную грамоту на право сбора милостыни. За ними последовали вскоре и другие святогорские обители за щедрыми княжескими милостями.
Правление Василия III характеризуется особым отношением к Афону, гостеприимным приемом старцев и даровании особой привелегии инокам русской обители – быть допущенными непосредственно к царю. В 1509 г. в Москву прибывают старцы Пантелеимонова монастыря Симеон и Иаков с челобитной Прота, в которой выражалась благодарность за присылку в предыдущий год «ста шестидесяти златниц», пожалованных Василием III в афонские обители на помин души своих усопших родителей Иоанна III и Софии Палеолог. Прот, привезенные пожертвования «роздал во все монастыри с повелением вписать эти имена в проскомидийные помянники и совершать всенощное бдение». А в благодарном послании игумена Руссика извещалось, что «…по его заповеди вписаны для поминовения имена его родителей и братия будут пить из ковша усопшего отца его великого князя Иоанна на память ему».
Привезших послание русских монахов великий князь опять отпускает с дарами, в число которых входило «пять сороков соболей и 5000 белок» и с жалованной грамотой, дозволявшей присылать старцев за милостыней каждые 4 года. Монастырские посольства в Москву отныне становятся регулярными, и лишь к концу века они кратковременно прерываются, а потом вновь возобновляются.
Около того же 1509 г. к Василию III обратилась за помощью горестная вдова последнего сербского деспота инокиня Ангелина (Бранкович), просившего за Пантелеимонов монастырь, который она называет «отчиною». Она писала, что «... иные монастыри имеют своих ктиторов, некоторые иверского царя, а другие волошского воеводу, монастырь же св. Пантелеимона другого ктитора не имеет, который бы жаловал его, кроме твоего царствия». Надо отдать должное сербским владыкам, которые в период расцвета их державы 150 лет были ктиторами русской обители, а теперь и сами, оказавшись под турками, нуждались в бескорыстной помощи. Великий князь благосклонно принял прошение и взял русский монастырь под свое особое покровительство. Он отправляет грамоты и милостыню одновременно и на Афон и в Сербию. Василий III становится также ктитором не только Руссика, но и покровителем всей Святой Горы, оставшейся после падения Константинополя лишь небольшим осколком былой могущественной Византийской державы. А Московские князья не без оснований претендовали на наследие и преемственность Второго Рима и покровительство Афону значительно подчеркивало этот статус.
В 1515 г. игумен Русского монастыря Паисий писал в грамоте к князю «прежде писали мы, чтобы поновил ты святой монастырь и святую церковь, которые от прежних времен твоих дедов и прадедов созданы… Будь новым ктиторым отчины своей, дому и обители св. Пантелеимона..».
Почти в это же время в Москву приезжали старцы Мелетий из Лавры Св. Афанасия и Нифонт из Ватопедской обители, с которыми были переданы Василием III Проту 1000 рублей от имени своих упокоенных родителей и столько же от себя для раздачи во всех монастырях, ради молитв за упокоение всех своих предков и о здравии своей семьи (великой княгини Саломонии и ожидавшихся детях), а также об устроении всего православного христианства и победе над врагами. Обещал великий князь «и впредь, доколе позволит Бог, дозирать обители афонские» . Также были пожертвованы в обители серебряные чарки, ризы и пелены к иконам.
Сохранилось немало и летописных записей о приезде старцев из различных монастырей. Одна из них под 1533 годом свидетельствует об огромной милостыне, полученной игуменом Россикона о.Гавриилом, в размере 15000 золотых. На что предназначалась такая огромная сумма не известно. Но на обратном пути он был ограблен в Минске, в связи с чем Василий III даже направлял послание к великому князю Литовскому и Польскому Сигизмунду I. Чем закончилась переписка мы не знаем, но какие-то деньги о.Гавриил все-таки довез, на которые была восстановлена часть стены, о чем свидетельствует уже благодарственное письмо обители.
В первый год венчания на царство Ивана IV Грозного, в 1547 г. в первопрестольный град прибывает игумен Русского Пантелеимонова монастыря Савва. По этому случаю, Митрополит всея Руси Макарий выпускает Окружное послание ко «всем православным христианам», в котором призывает оказывать посильную помощь нуждающейся русской обители. Подобное первое послание свидетельствует о переосмыслении роли Русского монастыря на Святой Горе и о понимании его глубокого значения для Руси. Собранные монахами средства пойдут на восстановление хозяйства обители, а также на выплату огромного монастырского долга турецким властям. В 1555 г., по желанию своей первой супруги Анастасии Захарьиной – Юрьевой, Иоанн Грозный посылает в Хиландар катапетазму, с расшитым изображением, уже упоминавшуюся ранее.
В 1571 г. царь Иоанн Грозный, по смерти своей супруги Анастасии Романовны, отправляет Проту Святой Горы 700 рублей на ежедневный помин души и 400 рублей на помин души своего брата князя Георгия Васильевича. А в сам Пантелеимонов монастырь посылается на поминовение жены «200 рублей, чару серебряную по царице Марии, да по брату Георгию Васильевичу 150 рублей для ежегодного поминовения».
Эпоха Иоанна Грозного оставит значительный след в истории Афона, от которой сохранится десяток посланий царя ко всем святогорским обителям. Он станет щедрым благотворителем, но самые информативным памятником станет донесение Ивана Мешенинова о посещении Святой Горы, куда он возил царские пожертвования на помин души убиенного царского сына Иоанна. После смерти сына в ноябре 1581г. Иоанн IV рассылает во многие восточные монастыри богатые милостыни, в т.ч. и на Афон, куда дары сопровождал Иван Мишенин. Он возвратится в Москву в 1584 г., и представит подробный отчет о переданных в монастыри пожертвованиях. Представленный отчет наглядно свидетельствовал о количестве братии, населявшей тогдашние обители. Всего было роздано более 4,5 тыс. рублей, а также наделены обители мехами. Надо отметить, «что святогорские обители часто были наделяемы мехами собольими, куньими и беличьими. Но они не шили себе из них шуб, а успешно продавали их в Константинополе богатому обществу шубников, которые сбывали их также с выгодой туркам, армянам, грекам и евреям ».
Приведем выдержки из знаменитой «Истории Афона» епископа Порфирия (Успенского), подробно освещающего доклад царю Ивана Мишенина:
-Протом Святой Горы был Пахомий, а в скиту у него находились 70 старцев, и им розданы одиннадцать рублей;
-В Лавре Св. Афанасия настоятельствовал игумен Митрофан. Ему и 150 братиям даны 350 рублей, да 94 скитникам, спасавшимся около Лавры 26 рублей;в пяти верстах от Лавры особый скит, в котором спасались 29 человек, и им даны 5 рублей;
-Ватопедского монастыря архимандриту Акакию, чрез старцев его, бывших в Москве, даны были 720 рублей, и в больницы его 100 рублей;
-Хиландарскому монастырю даны были 700 рублей еще в 1582 г. в Москве, да при отпуске отсюда екклисиарху Григория вручены были ему 60 рублей и 40 куниц, и 20 руб. четырем старцам его;
-Русский Пантелеимонов монастырь уже 10 лет стоит пуст, и некому было отдать 500 руб.;
-В Иверский – игумену Аверкию и 150 братиям 300 рублей, да окрестные 43 старца приняли от него 12 рублей;
-В Дионисия - игумену сей обители Лаврентию и 150 братиям 250 рублей да 25 старцам в скитах 5 рублей;
-В Кутлумуш -  игумену сей обителиИлариону и 80 братиям 100 рублей, а в скитах ее 42 человекам 14 рублей;
-В Пантократор - игумену сей обители Макарию и 150 братиям 100 рублей да 26 скитникам 3 рубля;
-В Ксиропотам -  игумену Иоилю и 70 братиям 100 рублей и 41 старцу в скитах 11 рублей;
-В Зограф - игумену сей обители Паисию и 100 братиям 200 рублей да 33 скитникам 9 рублей;
-В Дохиар - игумену сей обители Неофиту и 60 братиям 93 рубли и 22 скитникам 6 рублей
-В Каракал - дал им сто рублей, да 27 скитникам семь рублей;
-В Филофей - игумену сей обителиМатфею и ста братиям 150 рублей и двадцать одному скитнику 5 рублей
-В Симонопетра - игумену Нифонту Матфею и 80 братиям 150 рублей и 12 скитникам 3 рубля, да с версту от сего монастыря, где храм св. Николая Чудотворца (Григориат), 8 человекам 5 рублей;
-В Святого Павла - игумену сего монастыря Гавриилу и 50 братиям 100 рублей да 30 скитникам 8 рублей;
-В Ставроникита - игумену сего монастыря Симеону и 70 братиям 80 рублей и 18 скитникам 5 рублей;
-В Ксенофонт - игумену сей обители Антонию и 50 братиям 200 рублей и 38 скитникам 8 рублей;
-В Эсфигмен - игумену сего монастыряНикифору и пятидесяти старцам по рублю на каждого и еще три рубля двенадцати старцам  в трех скитах его;
-В Костамонит - милостыню 50 братиям сей обители 80 рублей и 18 скитникам5 рублей.

Как видим из отчета Ивана Мишенина Пантелеимонов монастырь был в запустении, но это продолжалось недолго. Уже в 1591 г. в Москву приезжает игумен монастыря Неофит с просьбой к царю Федору Иоанновичу о «устроении монастыря его царскою милостынею». В судьбе русской обители примут самое живое участие царь и патриарх.

Греческий монастырь Ксенофонт
 

Монастырь основан в X в. прп. Ксенофонтом, по имени которого и получил наименование. Этот святой упоминается в житии основателя Лавры Афанасия Афонского: он исцелил в Милопотаме брата Афанасия Феодора. Согласно другой версии монастырь основан сенатором Ксенофонтом, жившим в VI веке. Впервые монастырь упоминается в документах в годы правления императора Никифора III Вотаниата (1078-1081). В это время монастырю передается ряд подворий, и он достаточно процветает.
Монастырь тяжело переживает набеги пиратов, период Крестовых походов, тяжкое бремя турецких налогов, как и остальные афонские обители. Но каждый раз восстанавливался. В XVI в. монастырь поддерживали правители придунайских княжеств; в 1545 г. оказывает помощь влахийский господарь Матфий Бассараб и бояры Дука и Радул. Поздние перестройки монастыря относятся к XIX веку.
Ксенофонтов монастырь  является первым из афонских монастырей, который возвратился к общежительному уставу, согласно грамоте патриарха Гавриила IV (1784).
В 1817 г. в результате пожара сгорела значительная часть обители, а также часть архива и библиотеки. Однако вскоре монастырь был восстановлен за счет средств бывшего митрополита Самаковского Филофея, который остаток жизни провел монахом в этой обители.
Новый собор возводился в 1809-1819 гг. на средства Филофея, ставший самым крупным из греческих соборов на Афоне. Освящен во имя св. Георгия Победоносца и украшен мраморным иконостасом. В правой части алтаря сохранилась небольшая часовня св. Димитрия, считающаяся самой ранней постройкой обители, которую украшает резной деревянный иконостас XVII века.
Рядом находится старый соборный храм св. Георгия Победоносца, возведенный в ХVI в. и украшенный фресками в 1544 г. критским живописцем Антонием. Здесь хранятся две почитаемые иконы мозаичной работы св. вмч. Георгия Победоносца и св. вмч. Димитрия Солунского. К собору примыкает трапезная с фресками XVI в., с позднейшими доработками. Звонница возведена в 1814 г.
В монастыре также 19 часовен на своей территории и за ее пределами, а также монастырю принадлежит Благовещенский идиоритмический скит, находящийся на расстоянии около 1 часа ходьбы.
В монастыре множество реликвий, как часть Животворящего Древа, мощи многих святых, священные ризы и пр.
Библиотека содержит около 600 рукописей, 8 из которых пергаментные, а также более 7000 печатных книг.
Монастырь занимает 16 место в афонской иерархии.


Греческий монастырьКаракал
 

Существует несколько версий о его основании в начале XI в. Он был основан монахом или римлянином по имени Каракал. Впервые упоминается в документах прота за 1018 году. После пиратских набегов в XIII в.пришел в запустение, и был возрожден императорами Андроником II Палеологом (1282-1328) и Иоанном V. Однако вскоре вновь был разорен пиратами. В XVI в. восстановлен на средства валахского господаря Петра Иоанна, принявшего здесь иноческий чин с именем Пахомий в конце жизни. В XVII в. Каракалу было подарено подворье свт. Николая в Измаиле. Было три исторических периода застройки монастыря, принявшего современный вид.
Монастырь имеет традиционный для обителей Святой Горы в плане четырехугольный вид, высокие крепостные стены, завершающиеся устроенными в них кельями. На западной стене возвышается внушительная башня, самая высокая башня на Святой Горе.
Каракал оказывал помощь восставшим грекам против турецкого ига в 1854 г., за что настоятель позднее был удален из монастыря.
Имеет 5 храмов на своей территории и 2 за ее пределами, а также 18 келлий.
Собор построен в XVI в., но небольшие реконструкции были произведены в XVIII в.; освящен во имя Первоверховных апостолов Петра и Павла. В резном деревянном иконостасе находится замечательная икона Двенадцати апостолов работы афонского иконописца Дионисия из Фурны (1722). Трапезная возведена в 1875 г. Среди реликвий частица Животворящего Креста, глава апостола Варфоломея, мощи святых, облачения и литургические сосуды. В библиотеке хранится 279 рукописей и 2500 печатных книг.
Занимает одиннадцатое место в афонской иерархии.


Греческий монастырьКсиропотам
 

Согласно преданию, монастырь основан императрицей Пульхерией, или по другим версиям императорами Константином Багрянородным (913-959) и Романом Лакапиным (919-945). Возможно, основателем и первым игуменом был прп. Павел Ксиропотамский, давший обители свое имя по месту, где он ранее монашествовал. Это был выдающийся подвижник своего времени, имевший собственное мнение о монашеском устроении в виде скитов и келий, противостоящий общежительным устройствам, и полемизировавший со св. Афанасием Афонским. О нем упоминается в Первом Уставе Святой Горы. В XI в. обитель становится одной из богатейших и процветающих на Афоне. Тогда ее территория простиралась до Иверского монастыря и до монастыря Святого Павла, где теперь расположены владения монастырей Симонопетра, Григориат и Дионисий. С течением времени монастырь оскудел, но и теперь ему принадлежат немалые площади. С эпохой нашествия крестоносцев начались экономические трудности, еще усугубленные постоянными набегами пиратов. В XIV-XV вв. на щедрые пожертвования византийских императоров и сербских государей в обители были построены высокие стены с башней, храм во имя Пресвятой Богородицы, а в 1445 г. – реконструирован собор. Особо трудными для монастыря стали времена турецкого владычества. Также огромный ущерб наносили пожары, почти полностью уничтожавшие порой монастырь. Восстановлению монастыря во многом способствовали молдо-влахийские господари, и даже султан Селим I, давший обители особые привилегии. Это произошло из-за чудесного им видения 40 мучеников Севастийских, во имя которых освящен собор.
Монастырский собор был реконструирован в 1761-1763 гг. и расписан фресками в 1783 г. Также на территории обители находится еще 7 часовен. Монастырю принадлежат 4 келлии и представительство в Карее. Кроме того, большинство построек в порту Дафни также является собственностью монастыря.
В обители хранится самая большая в мире частица Животворящего Креста Господня с отверстием от одного из гвоздей, которым был прибит Христос.  Эта частица вставлена в деревянный Крест, который, по преданию, пожертвовала в обитель императрица Пульхерия. Имеются также частицы мощей многочисленных святых, а также часть одежды, облитой кровью и миром св. вмч. Димитрия Солунского.
В библиотеке хранится 409 рукописей, из которых 20 пергаментные, а также около 5000 печатных книг.
Занимает 8 место в иерархии афонских монастырей.

 


Греческий монастырь Кастамонит

   

Монастырь расположен в одном из наиболее живописных мест на Афоне, утопающего среди лесной зелени. Основателем, по основному преданию, считают Константина Великого, но по другой версии основание монастыря связано с отшельником по имени Констамонит, имени широко распространенному в Византии. Упоминание монастыря в документах встречается с XI века.
Среди известных ктиторов монастыря были сербские государь Георгий Бранкович и княгиня Анна. Турецкое иго и тяжкое налогообложение привело обитель к запустению.
Обнищанию способствовали и пожары, как пожар 1717 г. уничтоживший все восточное крыло монастыря. Восстановление обители (1818-1820) происходило при настоятеле Хрисанфе благодаря денежной помощи Василики, жены Али Паши из Янина. В середине XIX в. в связи с бедственным состоянием монастыря, он был взят под опекунство Священным Кинотом. Во второй половине XIX в. энергичный игумен Симеон, благодаря собранным пожертвованиям, в основном из России, вновь восстановил монастырь. В 1867 г. был перестроен собор, восстановлены другие здания. Собор освящен во имя первомученика архидиакона Стефана, украшен мраморным иконостасом. В соборе 3 старинные чудотворные иконы, одна из которых первомученика Стефана, датируемая VIII веком, которая согласно преданию, появилась в соборе чудесным образом в эпоху иконоборчества.
Монастырь имеет 5 храмов на своей территории и 4 за пределами. В монастыре хранятся частицы Животворящего Креста Господня, византийская плащаница, многочисленные частицы мощей святых, облачения и литургические сосуды.
В библиотеке хранится 110 рукописей, из которых 14 пергаментные, а также около 5000 печатных книг.
Занимает 20 место в иерархии афонских монастырей.

Необходимо отметить, что помимо царских милостынь афонским обителям, пожертвования и вклады в них делались также московской знатью и духовенством. Дорогостоящими пожертвованиями считались тогда и книжные вклады. Самым известным является вложение в 1556 г. боярином М.Я.Морозовым в Пантелеимонов монастырь «Книги шестнадцати пророков с толкованиями», которую спустя столетие привезет обратно в Москву Арсений Суханов (ГИМ, син. № 78). Известен и другой книжный вклад известного переписчика иеромонаха Матфея. Одна из его рукописей - Литургарион 1599 г. находится в библиотеке Пантелеимонова монастыря (№ 426). А в библиотеке Хиландарского монастыря (за № 117) хранится Псалтирь толковая середины XVI в. (в переводе прп. Максима Грека), принадлежавшая известному настоятелю Благовещенского храма в Московском Кремле Сильвестру и его сыну Анфиму.
Фото надо - Книга шестнадцати пророков боярина М.Я.Морозова
и Литургарион 1599

После смерти Иоанна Грозного, скончавшегося в 1584 г. и принявшего перед смертью монашество с именем Ионы, его сын Федор Иоаннович посылает в том же году с Борисом Благовым 1000 рублей Царьградскому патриарху и в обители афонские, «по душе родителя своего».
В1591 г. в Москву прибывает игумен Пантелеимонова монастыря Неофит в составе афонского посольства (Хиландарский и Ватопедский монастыри) с благоприятным известием, что Константинопольский Собор признал Патриарха Иова Предстоятелем Русской автокефальной Церкви. Был разрешен Пантелеимонову монастырю сбор милостыни в России, а также удостоился жалованной грамоты на сбор пожертвований и Хиландар. Патриарх Иов издает грамоту, в которой призывал православных откликнуться на нужды Русской обители. Приведем этот литературный памятник полностью: «Ныне убо сынове и чада сущи о Христе, пишу вам славы ради великого благочестия и возвещая о сих, что пришли старцы из Святые Горы из Русского монастыря честные обители святого Великомученика и целебника Пантелеимона Архимарит Неофит да келарь Иаким да свещенник Матфей да диакон Афонасей к Боговенчанному Царю Государю, о Святом Дусе возлюбленному сыну Святые Церкви и нашего смирения благоверному и христолюбивому великому князю Федору Ивановичю всеа Русии самодержцу да и к нашему смирению на Москву и ко всем православным христьяном руского нашего великого Православия, бьючи челом и возвещая о сих что-де и грех ради наших у их монастыря турки многие монастырские села со всякими угодии отняли, прося и желая прияти от вас милостиню на подможение и на искупление тоя честные обители братству, и на искупление того монастыря сел. Православныи же и христолюбивыи Боговенчанныи царь о Святом Дусе возлюбленный сын святыя Церкви и нашего смирения благоверныи великии Князь Феодор Иванович всеа Русии самодержец почтив их и удоволив как ему великому Государю всесильный Бог известил и положил на сердцы да отпустил их в их монастырь во Святую Гору. И ныне те старцы Архимарит Неофит да келарь Иаким да свещенник Матфей да диакон Афонасеи пошли до вашего истинного православия прося и желая прияти милостиню на подможение и на искупление братству от безбожных турок и впредь благоволит Бог тому Архимариту и старцом у вас быти, и вы бы нашего ради благословения по сей грамоте им милостиню по силе давали а милость Божия и Пречистые Богородицы и великих чюдотворцов Петра и Алексея и Ионы молитва и благословение да и нашего смирения благословение да есть и будет свашим боголюбством всегда во веки аминь» .
Игумена Неофита и архимандрита Григория из Хиландара также одарили при их приезде в Троице-Сергиевую Лавру; они получили там по «образу, ... да 7 рублев». А при отъезде грамотой Федора Иоанновича отписано: «послали есмя с ними своей милостыни на сооружение Пантелеимонова монастыря на пятьсот рублев рухлядью, да ризы и стихарь со всем послали есмя».

Фото - Грамота Патриарха Иова 1591 г.

В период бурного царствования Бориса Годунова несколько греческих монастырей обращалось за милостынею, которую неизменно получали. Царь подтвердил грамотою и владение Хиландара приезжим двором в Москве «по правую сторону Богоявленского монастыря в городе Китае».
В период Смутного времени связи Афона с Россией фактически прервались. И лишь в 1626 г., с прибытием игумена Пантелеимоновой обители Мелетия связи вновь возобновились. Игумен жаловался, что «наш монастырь впал в большие долги», на что получил пожертвования. Щедрые милостыни получали и многие афонские обители, для которых первые Романовы – царь Михаил и Патриарх Филарет, установили строгий порядок посещения Москвы. Интересно, что «в 1635 г. Дионисиатский архимандрит Лаврентий приезжал в Москву просить жалованной царской грамоты для приезда в Россию через каждые три года, вместо указанных в прежней грамоте шести лет. Но ему выданы были тафта, сорок соболей в 16 рублей и деньгами 12 рублей, а в перемене срока грамоты отказано».
В 1640 г. иверскому архимандриту Пахомию была выдана жалованная грамота, в которой «повелено приезжать в Москву для милостыни в 7-й и 8-й год трем или четырем человекам и служке монастырскому».
Регулярность приезда в первопрестольную была установлена и для старцев Пантелеимонова монастыря: «дабы из оного монастыря приезжали в Россию за милостынею в четвертый или пятый год». Надо отметить, что в предыдущие царствования для Русского монастыря не устанавливались ограничения приездов, в отличие от других обителей, но все равно было позволено приезжать чаще, чем из других обителей. В 1633 г., на помин души умершего патриарха Филарета были отправлены значительные пожертвования в Иерусалим, Царьград и на Святую Гору.
В последующее время настоятели русской обители неоднократно приезжали в Москву за милостыней, как свидетельствуют сохранившиеся документы, в 1636, 1642, 1647, 1660, 1690 годах, получая значительные средства.
Интересны живые наблюдения архидиакона Павла Алеппского  за русской жизнью, прибывавшего с посольством Антиохийского патриарха Макария III к царю Алексею Михайловичу, по поводу многочисленных просителей царских милостей. Некоторые из них позволим себе привести: «После расспросов и разысканий мы нашли, что большинство приезжающих за милостыней в Москву архимандритов и светских лиц, не рассчитывая только на милостыню, привозят с собою деньги для закупки товаров: соболей, белок, горностаев и проч., которые могут принести им большой барыш в турецкой стране. В этих видах большинство их и приезжает, ибо со времени въезда в Путивль  до возвращения и выезда своего оттуда, они ровно ничего не тратят; если у них есть с собой товар, то не платят ни пошлины, ни за провоз на лошадях и не делают расходов на еду и питье, так как получают ежемесячно содержание, каждый по своему положению, очень бедные по четыре копейки в день и пива на питье. Поэтому они выгадывают большую пользу, если имеют с собою товары или много денег; иначе, если бы кто полагался на милостыню, которую он рассчитывает получить, то это дело далекое; Богу известно, что иные не покрывают и своих трат. Что касается архиереев, то если архиерей-митрополит большой, известной кафедры, едва ли получит от царя в начале и в конце и от вельмож около двухсот -трехсот рублей, может быть, менее, но не больше. Это мы видели и слышали от некоторых митрополитов».
В другом месте своих описаний Павел Алеппский замечает: «Обычная милостыня келарю архимандрита сорок куниц, стоимостью в десять рублей, и пять рублей деньгами. Что касается белых священников из иностранцев, прибывших из далеких стран просить царскую милостыню, то им дали, одинаково с келарем, по сороку куниц и по пяти рублей, а под конец дали, как милостыню, по сороку соболей, стоимостью в тридцать, сорок рублей. Вот что достается на их долю в начале (по приезде) и в конце (при отъезде), как мы видели это собственными глазами, ибо у московитов все это записывается в книги с давних времен, и они не делают никаких изменений, не убавляют и не прибавляют. Всякий раз по приезде патриарха, митрополита, архимандрита, священников или бедняков, они записывают, что им дано, и отмечают время; когда приезжают потом другие, они смотрят на прежнюю запись и поступают по ней. Так и ученикам антиохийского патриарха дали столько же, сколько ученикам иерусалимского. Беднякам, которые приехали с нами и с другими и имели при себе окружной статикон, адресованный царю от патриарха константинопольского или иерусалимского, в удостоверение, что на них тысячи динаров долгу из-за веры, и что они достойные люди, давали каждому по двадцати или по двадцати пяти рублей, не больше. Вот что мы видели и в чем удостоверились, и Бог свидетель, что мы говорим правду».
Немало места у Павла Алеппского занимают описания и обычаев московского царского двора: «….а министр пригласил нас поклониться царю и целовать его десницу. Мы шли один за другим, по-порядку, кланялись издали, подходили, целовали его правую руку и возвращались, сделав поклон вторично; (так продолжалось) пока мы не ввели всех своих служителей. Греки называют этот прием jilhma ceiri "целование руки". Всякий, кто целует теперь руку царя, получает от него подарок, смотря по своему положению: если он настоятель монастыря, то получает сорок соболей, камку и милостыню; если диакон, монах или их родственник, то сорок куниц или милостыню. По этой причине с нами вошли все архимандриты, наши спутники, со своей свитой и целовали руку царя после нас. Всякий, кто приезжает в течение года к царю за помощью, архимандриты, монахи, бедняки, даже архиереи, ждут до того дня, когда прибудет патриарх, архиепископ или важный посланник от кого-либо из государей и царь пригласит его к целованию своей руки и свиданию: тогда эти люди входят вслед за ним. Архимандриты, поцеловав руку царя, вынули грамоты от своих монастырей или удостоверение от одного из патриархов на имя царя, если таковое имелось, в том, что они достойные люди. Визирь принял их письма и отдал переводчику перевести их на русский язык, для прочтения царю».

При одном из самых образованнейших людей своего времени, царе Алексее Михайловиче, «государе Святой Руси», отношения с Афоном достигнут своего максимального значения. При нем произойдут знаковые события для русского православия, как принесение с Афона в Москву списка иконы Иверской Богоматери в 1648 г., привоз с Афона греческих книг Арсением (Сухановым) в 1654 г., принесение в Москву главы св. Иоанна Златоуста и запрестольного креста Константина Великого с частицами Животворящего древа в 1655 г., принесение списка иконы Богоматери Троеручица из Хиландарского монастыря в 1661 году и др. Но и царь не скупился на отпускаемые милостыни святогорским обителям. Так, в 1654 г. в северо-западном углу Ватопеда иждивением царя была устроена больница, в Москве Иверскому монастырю предоставлена в подворье Никольская обитель (1654), немалые средства отпускались Пантелеимоновой обители, не считая многочисленных пожертвований другим приезжавшим афонским старцам. Но надо отметить, что и положение всех афонских монастырей было тогда достаточно тяжелое от бесчисленных турецких налогов и разорений.
Значительные милостыни отпускались государем в обмен на принесение в Москву православных святынь. Так, например, в 1652 г., в Москву прибыл ватопедский архимандрит Дамаскин с просьбой о милостыни, потребной на восстановление обители от пожара. Он рассказал, что в монастыре хранится древний запрестольный крест императора Константина Великого с частицами Животворящего древа, сделанный по образу креста, явленного ему на небе, а также глава св. Иоанна Златоуста . Царь Алексей Михайлович выразил заинтересованность в принесении святынь в Москву для поклонения. А архимандрит Дамаскин выразил готовность для сбора пожертвований принести их из Ватопедского монастыря. И в 1655 г. эти драгоценные святыни были торжественно встречены и устроены в соборном храме. Алексей Михайлович позднее упросил оставить обе эти святыни «лет на двадцать, как случится», ….«и милостыни дал соболями на 1000 рублей и деньгами на 400 рублей, да архимандриту дал особо 400 рублей, и обо всем этом уведомил наместника ватопедской обители Леонтия». В 1665 г. ватопедский екклесиарх Лука приезжал в Москву и просил возвратить святыни, но получил отказ с мотивировкой, что таким святыням «под властию басурманскою не место». Но взамен получил богатые пожертвования на 1000 рублей. В начале 1688 г. из Ватопеда приезжал в Москву архимандрит Козма, который вновь просил уже царей Иоанна и Петра и царевну Софью возвратить крест Константина Великого и главу св. Иоанна Златоуста. «Но их величества удержали у себя эти святыни для сохранения их, по причине утеснений Афона от турков, и повелели приезжать в Москву в каждый четвертый год для получения милостыни соболями на 500 рублей. С архимандритом Козмою посланы были в Ватопед 200 рублей ». Причем эти особые выплаты по 500 рублей, возможно, производились до 1735 г., до утверждения Анной Иоанновной особого фонда по выплате пожертвований - Палестинских штатов.

Греческий монастырь Ватопед

 

Один из древнейших и богатейших монастырь был основан во второй половине Х в. тремя монахами - Афанасием, Николаем и Антонием, прибывшими на Святую Гору во времена св. Афанасия, реформатора афонского монашества и основателя Великой Лавры, которых он направил на это место. Возможно, здесь подвизались отшельники, объединив которых, три брата и основали монастырь. Потому что первое предание об основании обители или келлии относится к IV в., и тесно связано с наименованием монастыря. Согласно легенде его первоначально основал византийский император Феодосий I в благодарность Богородице за спасение своего младенца-сына, судно с которым потерпело крушение у берегов Афона, и он был вынесен к кусту (vatos), отчего и монастырь получил наименование Vatopaidion (ребенок в кустах). Согласно Второму Уставу Святой Горы (1046 г.) Ватопед уже занимал второе место в иерархии монастырей, сохраняющееся до настоящего времени. В конце XII в. здесь подвизались свв. Савва и Симеон, будущие сербские святые, позднее создавшие свою сербскую обитель Хиландар. Эти близкие связи между обителями сохранялись на протяжении веков, и теперь монахи двух обителей участвуют в праздничных богослужениях друг друга. На протяжении столетий обители помогали византийские императоры, сербские государи и русские монархи.
Здесь подвизались Григорий Палама и Максим Грек. В середине XVIII в. около Ватопеда была основана знаменитая Афонская академия, единственное греческое учебное заведение, дававшее высшее образование при турецкой оккупации.
Главный собор монастыря освящен во имя Благовещения Пресвятой Богородицы и был возведен в Х в., получив за столетия ряд пристроек. Первоначальные фрески XIV в. были покрыты более поздними росписями 1739 и 1819 гг., сохранив отдельные черты и особенности предыдущих росписей. В храме сохранился ряд мозаик византийской эпохи XIV в. со сценами Благовещения у капителей восточных колонн и над входом в притвор, а также сцены Моления на фронтоне. Имеется более позднее изображение св. Николая в одноименной часовне.
В Вотопеде имеется 12 храмов внутри обители и 19 снаружи. Колокольня монастыря считается самой древней на Афоне (1427 г.). Монастырь богат святынями, самая известная из которых Пояс Пресвятой Богородицы, ранее находившийся во Халкопратийском храме Царьграда. Среди святынь частицы Животворящего Креста, многочисленные мощи святых, чудотворные иконы Пресвятой Богородицы - Всецарица, Елеоточивая, Ктиторская, Закланная и др. Библиотека содержит более 2000 рукописей и 35000 печатных книг.
В подчинении монастыря - 27 келлий, а также скит св. Димитрия и бывший русский скит св. Андрея Первозванного, подворье которого в Константинополе также перешло к Ватопеду. Обладает значительной земельной собственностью.
   
  икона Божией Матери Закланная


  Ковчег с главой Иоанна Златоуста в Храме Христа Спасителя

  Общий ковчег святынь Храма Христа Спасителя

Эпоха Петра I сильно изменит восточный вектор политики России на западный, но не отменит благочестивых пожертвований в монастыри Восточных патриархий. Хотя они и станут значительно меньше и еще строже регламентированы. Петр подтвердит большинство жалованных грамот на сбор пожертвований, выданных святогорцам его упокоившимся родителем. Сохранилось более 30 документов связанных с афонскими отношениями от этого исторического периода. Они свидетельствуют, что из Руссика приезжали игумены в 1690, 1707, 1714 годах, но не  всегда даже полученные пожертвования достигали родных стен обители. Так, в 1707 г. архимандрит Варлаам с братией, получив в Москве милостыню, на обратной дороге был ограблен под Галацем (порт на Дунае), где был пленен турками. В 1720 г. уже в новую столицу Санкт-Петербург приезжал наш игумен Киприан, которого наделили деньгами, книгами, утварью и соболями на 150 рублей. Получил он и новую жалованную грамоту на сбор милостыни, который проходил в городах Твери, Полтаве, Чернигове, Батурине, Сорочинцах, Нежине, Прилуках.
В новой империи изменилась и структура приема просителей; теперь они поступали из Коллегии иностранных дел в ведение Синода. В 1695 г. «цари Иоанн и Петр Алексеевичи новым хрисовулом своим повелели лавриотам приезжать в Москву за милостыней в каждый четвертый год».
В 1735 г. императрица Анна Иоанновна утвердит особый фонд - Палестинские штаты, по которому будут выдаваться утвержденные  ежегодные пособия всем восточным Патриархатам и монастырям (в т.ч. и афонским). Лишь один раз в пять лет могли теперь приезжать в Россию представители Восточных Церквей и обителей за пожертвованиями, которые были также строго фиксированными. Так, указом Синода утверждалась выдача пособия Ватопеду 100 рублей в год (это было самое большое из всех афонских монастырей, в сумме дававшее за 5 лет те же 500 руб. «за известную святыню»), а остальным -  Великой Лавре, Хиландару, Зографу, Григориату, Эсфигмену, Дионисиату, Святого Павла, Иверскому, Пантелеимонову монастырям назначалось по 35 рублей в год, что значительно меньше по сравнению с щедрыми пожертвованиями предыдущих веков. Однако и эти незначительные пожертвования в связи с почти непрерывными русско-турецкими войнами XVIII столетия часто были не всегда доступны обителям, которые не имели никакой возможности посылать старцев за финансовой помощью.

Греческий монастырь Дионисиат
 

Монастырь Дионисиат, в старинных документах именуется и как Новая скала, стоит на крутой скале, на высоте 80 метров над уровнем моря. Основателем монастыря был прп. Дионисий из селения Кориса Касторийского, который опираясь на собственные скудные средства во второй половине XIV в., начал строительство с помощью двух своих учеников. Его усилия поддержал трапезундский император Алексий III Комнин, вдохновленный митрополитом города Феодосием, чвлявшегося братом Дионисия. Впоследствии обитель щедро поддержали императоры династии Палеологов, а после падения Константинополя многие господари Молдо-Валахии, которым монастырь обязан нынешним своим обликом.
В 1539 г. разрушительный пожар уничтожил большую часть строений, которые скоро были восстановлены. Обитель некоторое время быда своекоштной, но в 1805 г. вернулась к общежительному уставу. Собор монастыря, освященный в честь Рождества Иоанна Предтечи, был возведен в 1537-47 гг. на средства воеводы Петра. Расписан иконописцем Джорджи в 1546 г., одним из представителей критской школы. Уникален позолоченный иконостас XVIII в. и фрески на тему Апокалипсиса, самое полное изображение Апокалипсиса в православном мире. В обителе имеется чудотворная икона Пресвятой Богородицы, известная как Акафистная.
В монастыре 8 храмов и еще 6 за его пределами; ему также принадлежит подворье Моноксилиту, перешедшее от Лавры в середине XVII в. Среди его святынь - множество святых мощей, наиболее почитаемыми из которых являются десница Иоанна Предтечи и мощи свт. Нифонта.
Библиотека содержит 1100 рукописей, в т.ч. 27 пергаментных свитков и более чем 15 000 книг.
Занимает 5 место в иерархии афонских монастырей.
 




Греческий монастырьГригориат

 

Основателями в XIV в. монастыря, считают двух Григориев, Григория Синайского, собравшего братию, и Григория «из сирийцев», который установил определенные порядки и возвел обитель. Пожары 1500 и 1762 гг., во многом уничтожили архив монастыря, что  является причиной недостатка информации. Монастырь неоднократно разрушался пиратами, но восстанавливался. Среди значительных ктиторов обители был господарь Молдавии Иоанн Стефан Великий, сыгравший основную роль в возрождении монастыря и считающийся вторым его основателем. Он восстанавливался от пожара 1762 г. игуменом Иоакимом, при котором начинается возрождение монастыря. При нем возводится собор, освященный во имя свт. Николая, по образцам афонской архитектуры. Расписан в 1779 г. живописцами Гавриилом и Григорием из Кастории, о чем свидетельствует надпись справа от входа. Особо ценным является деревянный резной иконостас, богато украшенный декором.
Григориат имеет 10 храмов на своей территории и за пределами, а также 4 келлии в Карее.
Библиотечный фонд сосотоит из 279 рукописей, в т.ч. 11 пергаментных, а также около 6000 печатных книг.
Среди монастырских реликвий частица Животворящего Древа Креста Господня, мощи святых, священные сосуды и одеяния.
Занимает 17 место в иерархии афонских монастырей.

Так, например, зографская обитель в период между 1696 и 1734 гг. не имела возможности посылать монахов для сбора милостыни из-за проходивших войн. И только в 1748 г. прибывшие зографские монахи Даниил и Матфей получают новую грамоту от Священного Синода с правом собирать милостыню раз в пять лет. Также Синод, согласно грамоте, брал на себя дорожные расходы иноков афонских монастырей, в т.ч. и Зографа, при условии наличия рекомендательных писем Вселенского Патриарха, своего настоятеля и русского посла в Константинополе. В случае неспособности иноков самостоятельно добираться до Москвы, они могли перепоручить это третьему лицу, удостоверенному русским послом в Константинополе на сбор пожертвований. Монахи Даниил и Матфей получили только на дорожные расходы 445 рублей.
Возвратившиеся в 1749 г. в обитель монахи привезли 1000 рублей милостыни и предметов церковного обихода - сосуды, книги, антиминсы на общую сумму в 1300 рублей.(Об этом упоминает монастырский Устав). Расположенная надпись по периметру навеса над южным (ныне разрушенным пожаром) флигелем монастыря свидетельствовала, что этот флигель был возведен в 1758 г. на средства означенных монахов и прочих иноков.
Это было время благоденствия зографского монастыря, когда на полученные милостыни строится храм Успения Богородицы, восточный и южный флигеля и пр. В 1746 г. зографские монахи «выкупили окончательно …. Йованицу за триста лев у своих добрых соседей (у братии Есфигмена)», о чем свидетельствует Василий Барский. Он также указывает, что «есть там цветное русское Евангелие, дар гетмана Иоанна Самойловича, покрытое большим количеством серебра и позолоченное с удивительным искусством, которое используется там только при великих праздниках».
На пожертвования в размере 1000 рублей от императрицы Елизаветы Петровны в 1747 г. возводится еще один храм во имя Рождества Богородицы вне стен на северо-западе от обители (сейчас там развалины калив Зографского скита). Он назывался как Мавровир (Черновир - Черный Вир) и был возведен русскими монахами. .
Нет на Святой Горе ни одного монастыря, в ризницах которых не хранились бы богатые русские вклады: дорогие золотые и серебряные потиры, богослужебная утварь, иконы и драгоценные ризы, паникадила, богослужебные книги или уникальные письменные памятники – грамоты русских царей на право приезжать в Московское царство за сбором милостыни. Все эти богатства русский народ бескорыстно жертвовал Афону, изливая тем свою любовь к безмерно почитаемым им святым местам.
В Ватопедском монастыре хранится огромное собрание около 1000 русских икон периода XV–ХХ вв., являющееся одним из самых значительных за пределами России. Количество и состав коллекции ярко свидетельствует о прочных многовековых связях афонского монастыря с Россией, но, к сожалению, она еще мало исследована и изучена. Одна из древнейших русских икон на Афоне - «Собор Архангела Михаила» XV в. новгородской школы прекрасной сохранности, хранится и в монастыре Пантократор . В Иверском монастыре хранится Евангелие в дорогом окладе, подаренное Петром I, а через сто лет император Александр I в память изгнания французов из России в 1812 г. пожертвует в Иверон серебряное лимонное дерево в вазе, изысканной ювелирной работы. Интересно, что даже во время греческого восстания против турок, когда обитель в числе многих пожертвованных дорогих серебряных кубков, окладов и драгоценностей передаст на финансирование борьбы восставшим и русский дар, то они откажутся его принять, сознавая всю его красоту и уникальную ценность.

Фото - евангелие, подаренное Петром I
Фото Лимонное дерево

В Русском Пантелеимоновом монастыре хранится печатное Евангелие и Святая Чаша, поднесенные в обитель великим князем Константином Николаевичем во время посещения Афона в 1845 году.
В Хиландарской ризнице целая коллекция русских даров, в числе которых большая серебряная причащательная чаша, пожертвованная императрицей Екатериной II, а также большой дискос со звездицею и лжицею.
Множество драгоценных даров из России хранится в ризнице и другого славянского монастыря – Зографе. Это вышитый покров святого великомученика Георгия Победоносца, с дарственной надписью от княгини Александры Грузинской с датой 1783 года, русский набедренник с двуглавым орлом 1881 г., драгоценные русские оклады первой половины XIX в. на трех чудотворных иконах св. Георгия в соборном храме и пр. Надо отметить, что болгарскому Зографу удалось сохранить особые отношения с Россией, сохранившего многие  привилегии, которых лишились другие афонские монастыри. Ему остались принадлежать огромные плодородные угодья в Бессарабии, присоединенной к Российской империи. А свои финансовые средства монастырь держал в Одесском и Петербургском банках, только проценты от депозитов которых составляли около 100 тыс. рублей. Обитель была одной из богатейших на Афоне, благодаря не малой помощи России, которую благодарно помнили. А может этим связям немало и способствовал св. вмч. Георгий Победоносец, в честь которого был освящен болгарский монастырь, и который также являлся символом Москвы. На эту сакральную связь монастыря с Москвой указывал поэт С.Дмитриев, в своем афонском цикле стихов:
Как промыслительно, что старая Москва
Георгия своим святым избрала.
Такая мудрая и ясная канва
Ее не раз в веках спасала .

Уникальным свидетельством о наших связях является также наличие в Зографе рукописного «Русского помянника», охватывающего период с XVII-XIX вв. В нем значатся многочисленные имена для поминовения русских князей, царей и бояр. Здесь помещены имена князей династии Рюриковичей, начиная со св. Владимира, имена великих княгинь, начиная со св. Ольги, имена русских митрополитов и патриархов, имена императоров и императриц от Петра Алексеевича до Елизаветы Петровны и пр. А монастырский Устав Зографа свидетельствует, что в 1759 г. вернулся из России инок Игнатий и привез в обитель 800 рублей, а в 1766 г. привез еще 2000 рублей.
Но особенно огромное число вкладов из России в афонские обители относится к периоду XIX – началу XX вв., связанных с возрождением русского монашества на Афоне и пробуждения неподдельного интереса к православной духовности в самой России. Святая Гора скоро приобретает особое сакральное значение не только в церковной среде, но и в системе важнейших ценностей всего русского общества, становится символом благочестия и святости, достойных самого высокого почитания. Это почитание широко возрождается во всех сословиях с времен Святой Руси, несмотря на вековую господствующую западную культуру. Царская семья и великие князья, правительство и фабриканты, купцы и тысячи простых паломников своими большими и малыми средствами способствуют беспрецендентному масштабному строительству русских скитов, келлий и возведению храмов на Святой Горе. В этот период Русский Пантелеимонов монастырь скоро становится крупнейшей обителью на Афоне, особенно при игуменстве первого русского настоятеля Макария (Сушкина).

Архимандрит Макарий (Сушкин)

  В миру Михаил Иванович Сушкин, родился 17 октября 1820 г. в Туле, в богатой купеческой семье. Еще его дед основал Торговый дом братьев Сушкиных, которые занимались торговлей и держали воскобельный завод, совершая сделки на десяток миллионов рублей в год. Продукты пчеловодства Сушкины скупали на всех российских ярмарках, мед продавали в Москве, а воск через Петербург экспортировали за границу. К началу 1830-х годов предприимчивые Сушкины во многом стали монополистами на этом рынке, вытеснив многих купцов.
В 1823 г. его отец Иван Денисович вместе с женой и старшими детьми по торговым делам поселился в Петербурге, где оставался несколько лет. Младший сын в это время Михаил оставался в Туле, в доме своего деда, где воспитанием его до семи лет занималась бабушка. (Сегодня на этом доме в Павшинской слободе по ул. Коминтерна, 4, установлена мемориальная доска). Но дед его был старообрядцем, который водил внука в старообрядческую часовню, построенную на его средства. Из-за глубоких расхождений в вопросах веры все его ставшие православными четверо сыновей (Иван, Михаил, Василий, Петр) постарались по торговым делам обосноваться в Москве и Петербурге, подальше от дома. Вскоре маленького Михаила забрал и отец в Петербург, где он обучался в частной школе, изучая Закон Божий, грамматику, алгебру, немецкий и французский языки, а также танцы. Особенно хорошо ему давалась математика, а вскоре он прослыл и знатным танцором. Уже с 14 лет юный Михаил стал помогать отцу в торговых делах. Но в виду старости деда, который уже не справлялся с делами на тульской фабрике, в 1842 г. братья Иван и Михаил вместе с семьями (старший брат Василий остался в Москве) вернулись в Тулу. Юный Михаил одно время оставался в Петербурге, заведуя торговыми делами, а вскоре вернулся в родной город, где его встретила привычная купеческая жизнь: торговля, ярмарки и балы. Но Михаил все чаще беседовал с набожной матерью на духовные темы, с которой совершил паломничество в Киев. Уже в юности Михаилу пришлось вынести тяжелую внутреннюю борьбу, видя разлад и расхождение в вере с дедом, напрягая силы на поиск религиозной истины.
Его отец в Туле вскоре стал церковным старостой в приходском храме, взяв на себя все приходские расходы. Он на свои средства ремонтировал храм, покупал церковную утварь, отливал новые колокола, возвел многоярусную колокольню и новые приделы, построил при храме приют для одиноких стариков. Только на нужды бедных прихожан он пожертвовал 17 тысяч рублей. А в 1849 г. он баллотировался на пост тульского городского головы и стал тульским градоначальником. Он стал заниматься общественными делами, переложив торговый семейный бизнес на детей (Василия, Михаила, Петра). В 1850 г. он стал настаивать на необходимости жениться Михаилу, но тот попросил разрешения сначала совершить паломничество на Святую Землю с группой старооскольских купцов. Зная о духовных исканиях сына, отец благословил его на поездку, но с условием скорее возвратиться и приступить к семейным торговым делам.
Путешествие растянулось на целый год, и в письмах домой, сообщая о виденных святынях, Михаил все чаще упоминал о близости его душе монашества.
3 ноября 1851 г. Михаил Сушкин со спутниками прибывает на Святую Гору, остановившись в Русском Пантелеимоновом монастыре. Здесь он знакомится с духовником обители о.Иеронимом, который произвел на него глубокое впечатление и он решил окончательно остаться в монастыре. Но вначале он решил поклониться всем афонским святыням, и во время паломничества простудился при подъеме на Святую Гору. В Пантелеимонов монастырь его принесли на носилках с приступами сильной лихорадки. При посещении его игуменом обители о.Герасимом, он попросил принять его послушником, на что тот дал согласие. Между тем болезнь усиливалась, не помогали никакие лекарства, даже доктора сомневались, что он доживет до утра. И тогда о.Иероним решает постричь его в великую схиму, сразу в высшую степень монашества, минуя традиционные степени. При пострижении 27 ноября 1851 г. он получает имя Макария. После пострига больной сразу пошел на поправку, и это было неимоверным чудом. Поправившись, он написал письмо отцу, но тот не отвечал, выражая недовольство его постригом. Лишь когда вернулся домой их крепостной Евграф, сопровождавший Михаила на Афон, очевидец чудесного исцеления после пострига, тогда отец убедился в Божьем промысле. (Кстати, крепостного Евграфа отпустили на волю, наделив деньгами, по просьбе монашествующего сына). И, уже до самой смерти в середине 1860-х годов Иван Денисович помогал Руссику всевозможными пожертвованиями, на которые велось строительство Покровского храма, обустройство келий, больницы, покупка богослужебной утвари, оплата монастырских долгов и многое другое. Из-за преклонного возраста он не сможет посетить Афон, но к брату сюда часто будут приезжать его сыновья: старший Василий и младший Петр.
20 февраля 1854 г. о.Макария рукоположат в иеродиакона, а через два года 1856 г. - в иеромонаха. С этого времени начинается деятельность о.Макария как помощника духовника о.Иеронима и игумена о.Герасима. 20 июля 1875 г. о. Макарий был избран игуменом Пантелеимонова монастыря и утвержден Константинопольским Патриархом Иоакимом II, после чего он принимается с новой силой за обустройство обители. Туляки часто будут совершать паломничества в обитель, ставшую им такой родной после возведения в настоятели о.Макария, называя его «нашим». Они не скупились на пожертвования, на которые будут обустроены многие храмы и реализованы многочисленные монастырские издательские проекты, а многие, по примеру Сушкина, навсегда также свяжут свою жизнь с Афоном.
За заслуги архим. Макарий был награжден светскими и духовными властями: турецким султаном в 1882 г. орденом меджидие, а Священным Синодом Российской империи в 1889 г. орденом святой Анны II степени. Упокоился 19 июля 1889 г.

Свято-Пантелеимонов монастырь будет стремиться к всемерному укреплению связей со своим далеким отечеством, и будет оказывать огромное влияние на духовный подъем в нем. Еще в начале XIX в. чуть было не оказавшийся на грани исчезновения, к концу века монастырь достигнет максимального своего развития. Общее количество русских монахов на Афоне, подвизавшихся в Свято-Пантелеимоновм монастыре, в Свято-Андреевском и Свято-Ильинском скитах, а также в 82 келлиях и 187 каливах достигнет более 5000 человек, из них только в Пантелеимоновом монастыре насельничало свыше 2000 иноков, при общей численности многонациональной святогорской братии около 10000 человек.
В 1875 г., когда игуменом Свято-Пантелеимонова монастыря избирается иеромонах Макарий (Сушкин), монастырь значительно расширяется, расстраивается и становится крупнейшей обителью среди всех афонских монастырей. Это становится возможным благодаря щедрым пожертвованиям, поступавшим из России от частных лиц всех сословий. Имя игумена монастыря о.Макария становится широко известным во всей России, сумевшего своим духовным авторитетом и просветительской деятельностью утвердить высокое нравственное значение своего монастыря. Одними из основных благотворителей становится тульская купеческая семья игумена Макария, сначала отец, а затем и его родные братья Иван Иванович, Василий Иванович и Петр Иванович Сушкины. На средства отца Ивана Денисовича Сушкина еще в 1863 г. возводится в обители трехэтажная больница. А общая сумма денежных пожертвований братьев только за 1874–1879 гг. составит более 140 тыс. рублей .
Возрождение монастыря не стало бы возможным и без щедрой поддержки со стороны царского правительства, выделявшего монастырю ежегодную субсидию в размере 100 тысяч рублей, которая была отменена лишь в 1917 г. Временным правительством. Широкую практику имели в России и «милостынные сборы» в пользу монастыря. Кроме того монастырь уже в конце XIX в. будет иметь значительные подворья в Москве, Одессе, Санкт-Петербурге, Константинополе, занимавшихся сбором пожертвований и различной хозяйственной деятельностью, которые приносили определенные доходы и позволяли вести широкую просветительную работу. Но главная цель создаваемых подворий была обеспечить значительную помощь русскому народу в организации паломничеств на Святую Землю, Царьград и Афон. Здесь они всегда получали бесплатный приют и бескорыстную помощь.

  Схиархимандрит Макарий

К началу XX в. в монастыре выстраиваются многоэтажные Преображенский корпус с тремя параклисами и архондарик, братские кельи, расстраивается трапезная, а также возводятся корпуса кузнечной, слесарной и столярной мастерских, хлебный склад и два мельничных корпуса, строятся новые келлии, возводится обширный скит «Новая Фиваида» и многое другое. Архитектурный ансамбль монастыря с многочисленными постройками на берегу моря, обустроенной пристанью и вознесшимися в небо куполами храмов и часовен, со своей больницей, включавшей и стоматологический кабинет, передовой электростанцией, типографией и фотолабораторией, производил впечатление целого города с развитой инфраструктурой. Обладая крупнейшим книжным собранием, для которого впервые на Афоне было возведено отдельное двухэтажное здание библиотеки, включавшего более только 2000 греческих и славянских рукописей, Русский монастырь становится научно-исследовательской базой для многочисленных российских ученых, как духовных, так и светских, исследовавших культурные сокровища Афона. При библиотеке к тому же создается обширный церковно-археологический музей, включавший и нумизматическую коллекцию из раскопок на близлежащих греческих островах.
Архитектурный облик русской обители во многом отличался от традиционных для Афона градостроительных подходов, в силу того, что она строилась уже в XIX веке, когда отпала необходимость в возведении крепостных стен для защиты от воинствующих пиратов. И интерьеры многочисленных монастырских храмов были устроены в святоотеческих русских традициях.
До 30 тысяч паломников ежегодно прибывало в монастырь для поклонения чудодейственным мощам св. Пантелеимона. Все они находили бесплатный приют и питание в монастыре. Согласно древней традиции в любом афонском монастыре, как и теперь, предоставляется бесплатный кров и питание каждому, кто стучится в его ворота. Благочестивые христиане не оставались, конечно, в долгу, делая щедрые подношения. Щедрые пожертвования и дары подносились и Пантелеимонову монастырю, который окормляя духовными наставлениями, щедро наделял паству бесплатными брошюрами и печатными листками духовно-нравственного содержания. Количество экземпляров книг и брошюр, издававшихся по благословению архимандрита Макария в те годы, исчисляется миллионами.

Святыни Русского
Свято-Пантелеимонова монастыря

Главной бесценной святыней и сокровищем русской обители как и всего Афона является честная глава св. вмч. Пантелеимона Целителя, хранящаяся в главном соборе. От нее многочисленные паломники на протяжении многих веков неоднократно получали исцеления и чудотворения. Также в обителе особо почитаются святыни: части Животворящего Креста Господня, чистица Ризы Пресвятой Богородицы, глава прп. Силуана Афонского, часть главы св. евангелиста Луки, часть левой ноги aп. Андрея Первозванного в серебряном ковчеге, часть правой руки прав. Иоанна Русского - нового Исповедника (+1730), глубоко чтимого на Святой Горе и во всей Греции, глава св. прмчц. Параскевы, частицы мощей: св. Иоанна Предтечи, св. Иосифа Обручника, св. Анны - матери Пресвятыя Богородицы, св. Марии Магдалины, св. первомученика Стефана, свв. равноапост. Константина и Елены, свт. Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, прп. Симеона Столпника, св. Георгия Победоносца и многие другие святыни. Всего в монастыре хранятся частицы мощей более 300 греческих, русских и грузинских святых.

  Ковчег с Главой св. Пантелеимона заменить фото

   

Другие фото !!!???

   

   
   
фото с сайта Русский Афон духовн. портал
В обители также особо почитаются чудотворные образы: иконы Божией Матери Иерусалимская, Казанская и Игумения Святой Горы, икона св. Иоанна Предтечи, древняя икона св. вкмч. Пантелеимона и другие.

  Древний образ св. Пантелеимона с житийными клеймами, бывшего еще местным образом в иконостасе Пантелеимоновского собора Старого Руссика

На территории монастыря действуют 33 храма и параклиса, из которых 6 соборов, в т.ч. собор св. вмч. Пантелеимона и собор во имя Покрова Пресвятой Богородицы, вмещающий до 2000 человек. Также имеется единственный в мире храм во имя Всех Святых Русских князей и царей, освященный весной 2013 г., в годовщину 400-летия Дома Романовых.

  иконостас храма во имя Всех Святых Русских князей и царей


В год двадцатилетия со дня смерти отца Макария, в 1908 г. отец Денасий (Юшков) писал о вкладе двух великих подвижников, о. Иеронима и о. Макария: «Мирно и спокойно почивают теперь до славного дня Христова два великих труженика во славу Божию и благо родной земли, два великих старца, столпы русского монашества на далекой чужбине — иеросхимонах Иероним и священноархимандрит Макарий. Заслуги их велики и пред Церковью, и пред Россией. Они основали и утвердили крепкое гнездо русского монашества, подняли и облагородили само монашество, так что афонское русское общежительное иночество может служить примером для всех прочих такого типа монастырей».
«Руссик – лучший монастырь на Афоне по своему внутреннему строю и совершенно русский по духу. Монастырь общежительный. В основу его положено безусловное и полное послушание настоятелю, труд и молитва», -так писал о посещении Пантелеимонова монастыря еще в 1886 г. помощник обер-прокурора Синода С.В.Керский .
Ручейки российских даров щедро текли в монастырь, и Москва не отставала в череде дарителей. Так, еще в 1857 г. московский почетный гражданин и советник коммерции Г.Александров пожертвовал в Пантелеимонов монастырь колокол весом 127 пудов и несколько колоколов меньших размеров. А в 1894 г. на московском колоколитейном заводе почетного потомственного гражданина А.Д.Самгина, по заказу дарителя И.М.Плешакова из Самары, был отлит колокол весом 818 пудов (более 13 т), который станет самым большим колоколом на Афоне, гулкое и властное звучание которого слышно и теперь за многие километры. О первопрестольной напоминает круговая надпись на нем: «Отлит сей колокол в России, в городе Москве, в царствование Государя Императора Александра III в память чудесного спасения жизни Его с Августейшим семейством 1888 г. октября 7 дня».

  На дальнем плане высокая монастырская колокольня

  Самый большой русский колокол на Афоне на колокольне Свято-Пантелеимонова монастыря

Этой знаменательной дате было на Афоне посвящено еще одно памятное событие, как закладка храма 28 ноября 1888 г. в русской келлии Иоанна Златоуста, приписанной к Хиландарскому монастырю, с двумя приделами Марии Магдалины (в честь императрицы Марии Александровны) и Александра Невского (в честь Александра II). Возвигнутый в византийском стиле он станет одним из самых больших и богатейших храмов среди храмов всех русских келий на Святой Горе . А колокола одной из знаменитейших дореволюционных фирм – московского колоколитейного завода А.Д.Самгина сегодня мы также встретим и на колокольне сербского Хиландарского монастыря, перевезенных из той же русской келлии Иоанна Златоуста. Из нее и еще один 25 пудовый церковный колокол ярославской фирмы П.И.Оловянишникова, дар Николая II от имени цесаревича Алексея Николаевича.

  В монастыре Хиландар

Во второй половине XIX в. драгоценными русскими дарами были украшены все афонские обители, где пребывало великое множество икон, окладов и предметов церковного искусства работы лучших мастеров России. В том же Хиландарском монастыре весь местный ряд соборного иконостаса представлен иконами, имеющих русское происхождение, что ярко свидетельствует о неразрывных исторических и духовных русско-сербских связях. Слева и справа от Царских врат соборного иконостаса располагаются большие иконы русской работы Пресвятой Богородицы и Господа Вседержителя, украшенные массивными и богатыми серебряными окладами, как вклады от Иоанна Златоустовской обители. Надо с прискорбием отметить, что сегодня от этой упоминавшейся уже обители, где подвизался руководитель «братства русских келий» о.Кирилл, не осталось ни одной святыни, а сама она находится ныне в ужасном запустении. И, может быть, эти иконы в Хиландарском монастыре и сохранившиеся иконы в Москве, о которых еще пойдет речь впереди, единственная память о славном прошлом и расцвете русского скита, имевшего несомненные духовные связи с сербским монастырем, на землях которого располагалась обитель. Здесь еще много драгоценных русских окладов, в т.ч. и на знаменитой чудотворной Попской иконе, да и сама чудотворная икона Божией Матери Троеручица украшена серебряной с позолотой изысканной ризой русской работы. Можно упомянуть и о замечательных резных деревянных вратах в хиландарский собор, украшенных величественной церковно-славянской вязью «Милосердия двери отверзи нам благословенная Богородица…».

  Западные врата собора во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы в Хиландарском монастыре

  У иконостаса соборного храма

И многие другие чудотворные иконы в афонских обителях, как «Скоропослушница» в Дохиаре или «Геронтисса» в Пантократоре также предстают в великолепных русских окладах. На русские пожертвования, в том числе и правительственные, в 1891 г. восстанавливается после разрушительного пожара греческий монастырь Симонопетра.

  монастырь Симонопетра

Греческий монастырь Дохиар

 

Монастырь Дохиар, согласно преданию, основан во второй половине Х в. сподвижником св. Афанасия Афонского св. Евфимием, исполнявщего в Великой Лавре обязанности дохиара (келаря, управляющего припасами). Св. Евфимий первоначально основал небольшой монастырь около пристани Дафни, но потом с братией ушли дальше, вероятно из-за пиратских набегов. Название обители осталось по его должности.
Собор монастыря возведен в XVI в. и освящен в честь святых Архангелов Михаила и Гавриила. Расписан храм фресками Критской школы. Уникальный резной деревянный иконостас с растительным декором изготовлен в 1783 г. Рядом с собором св. источник.
Монастырю значительную финансовую помощь оказывали в XIV в. византийский император Иоанн V Палеолог и сербский господарь Стефан Душан. Позднее пережил период упадка, начав возрождаться уже в ХVI столетии, благодаря пожертвованиям  молдо-валахского господаря Александра и его жены Роксандры, которыми были выкуплены все монастырские долги у турок. Ими были построены южная часть и восстановлена башня. Уже в XVIII в. возведена звонница и почти все другие сооружения монастыря. Во времена греческого восстания монастырь был жестоко разграблен турками.
Занимает 10 место в афонской иерархии монастырей. На его территории 12 часовен, и 3 вне ее. Наиболее значимая часовня во имя чудотворной иконы Богоматери Скоропослушница. Первообраз находится на наружной стороне стены, написанный еще при жизни основателя обители прп. Неофита в Х в. По преданию, Она предупредила келаря, чтобы он не коптил образ свечой, проходя мимо нее. Он не послушал и ослеп, лишь только после слезных молитв перед образом ему возвратилось зрение. Богоматерь сама назвала свой образ «Скоропослушницей», обещая подавать помощь всем страждущим.
  образ Скоропослушницы в Дохиаре
Среди монастырских святынь частица Животворящего Креста, мощи святых и другие реликвии. Библиотека содержит 545 рукописей, 62 из которых пергаментные, и более 5000 печатных книг.


Но большинство русских пожертвований, конечно, в первую очередь, поступали в Пантелеимонов монастырь и в русские келлии и скиты, как Свято-Андреевский и Ильинский.
Андреевский скит был устроен русскими монахами в середине XIX в., а его величественный собор, станет самым большим на Востоке. Он был заложен еще в 1867 г. в присутствии великого князя Алексея Александровича, посещавшего тогда Святую Гору, а освящен в 1900 году. Им же будет подарен пятитонный колокол на колокольню, ставшую самой высокой на Афоне (40 м). Богатейший скит имел обширные сельскохозяйственные угодья, в его ведении имелись подворья в Константинополе, Салониках, Одессе, Ростове на Дону, Санкт-Петербурге. Только на 1906 г. в нем на Афоне пребывало 500 монахов и послушников. Здесь хранится благоухающая великая чудотворная святыня – часть главы святого Андрея Первозванного и чудотворная икона Божией Матери «В скорбех и печалях утешение», украшенная драгоценным окладом. От этих чудотворных святынь было совершено множество исцелений. Многие иконы и драгоценные ризы хранят здесь памятные надписи о вкладах от благотворителей из многих городов России. Здесь сохранилась икона прп. Сергия Радонежского из Троице-Сергиевской Лавры с частицей его гроба, а также икона прп. Серафима Саровского с частичкой его одеяния.

  Главные врата Свято-Андреевского скита
  Скитский собор

  Чудотворная икона «В скорбех и печалях утешение» в драгоценном окладе

  Многоярусный иконостас собора

  Мощевик с лобной частью главы св. Андрея Первозванного

Скит во имя св. Илии Пророка или Ильинский скит был основан прп. Паисием (Величковским) в 1757 г., в котором проживало около 30 монахов. В то время он возводился в связи с утратой русским иночеством исконной русской обители Нагорного Руссика, положив во многом началу возрождения русского монашества на Святой Горе. После отъезда прп. Паисия через 6 лет в Молдавию скит опустел. Расцвет скита связан с именем иеромонаха Аникиты (Ширинский-Шихматов), который прибыл сюда в 1835 году, пожертвовав значительные суммы. Со временем, благодаря щедрым пожертвованиям из России, скит стал богатейшей обителью, которой принадлежали многие сельскохозяйственные угодья и рыбные промыслы на Дунае. Подворья скита находились в Одессе, Таганроге и Константинополе. Количество братии на начало ХХ в. составляло около 800 иноков. В это время Пантелеимонов монастырь вместе с Андреевским и Ильинским скитами становятся главнейшими русскими обителями на Афоне, фактически объединившись в единую русскую общину.
К сожалению, после трагических событий 1917 г., когда приток русского монашества из России будет перекрыт, оскудеют и русские скиты. Сейчас Андреевский и Ильинский скиты отошли к греческим монастырям Ватопеду и Пантократору.

  Ильинский скит

  Иконостас русской работы в соборе Ильинского скита

С какой щедростью посылались богатые пожертвования простыми людьми в Пантелеимонов монастырь из России, так же щедро всегда помогала монастырская братия своим неимущим афонским насельникам, не взирая на их национальность. Такой добродетельной милостыней в обители была и еженедельная раздача хлеба при Святых вратах по воскресеньям, которая была завещана еще великими старцами святогорской обители о.Иеронимом и о.Макарием. Обитель всегда держалось этой традиции, но эта милость часто вызывала раздражение у более бедных монастырей. И управляющий административной жизнью Афона Протат прислал письмо, в котором запрещал монастырю в дальнейшем раздачу милостыни. Многие и из русской братии поддержали указание Протата, считая подобную милостыню прямым расточительством монастырской казны. Но добродетельный игумен монастыря схиархимандрит Андрей не прекратил раздачу, уповая на Богоматерь, дабы Она устроила так, как Ей угодно, разрешив это недоразумение. И вот, во время раздачи очередной милостыни, на сделанной фотографии 21 августа 1903 г. чудесным образом проявился женский образ, смиренно подходящий за подаянием. Так был явлен Светописанный образ Пресвятой Богородицы, которая своим присутствием благословила действия братии. Было составлено донесение в Священный Кинот с приложением фотографии, как свидетельством явленного чуда, и выдача милостыни продолжилась.

  Место явления монахам Светописанного образа Пресвятой Богородицы, на котором в 2011 г. возведена часовня с источником воды для совершения водосвятных молебнов.


Поступательное развитие присутствия русского монашества на Святой Горе в начале ХХ в. было неожиданно прервано имяславской смутой , результатом которой стала насильственная депортация с использованием вооруженной силы в 1913 г. 501 русского монаха в Россию . С началом Первой Мировой войны многие из иноков были призваны на фронт, а с началом трагических исторических событий связи Афона с Россией оборвались.


;
Глава III. Афонские старцы и святыни на Москве в течение веков


Между Москвой и Афоном на протяжении веков всегда была особая незримая сакральная связь, и православные москвичи всегда верили и полагались на молитвы своих афонских соотечественников. И русские иноки на далекой Святой Горе никогда не забывали своего Отечества и не оставляли его без благодатных молитв о победе над врагами и процветании русской государственности.
Русское царство со времен великого князя Василия III, провозгласившего преемственность от Византийской державы, приняло также на себя как эстафету от византийских императоров и сербских кралей заботу о святогорском монашестве, и на протяжении столетий помогали не только русской обители, но и всем остальным афонским монастырям. Хотя следует отметить, что в разные эпохи у разных монархов пользовались особым вниманием разные обители. Иоанн Грозный брал под свое покровительство, наравне с Руссиком, «другое богомолье» Хиландарский монастырь. Ему он пожалует в Москве «двор с хоромами» в Китай-городе, для остановок братии. А в 1555 г. от обители прибывает игумен Паисий, который преподносит в дар русскому царю крест с частицами Животворящего Древа, который носил на себе свт. Савва Сербский, и мощи вмч. Стефана, являвшегося небесным покровителем всей сербской царской династии Неманичей. Святитель Савва и его отец св. Симеон отныне становятся особо почитаемыми на Руси святыми. В Хиландарский монастырь не раз отправлялись царские пожертвования, и в 1583 г. старцы этой обители привозят в качестве дара мощи сщмч. Анфима и промыслительно мозаичный образ архангела Михаила, хранителя от темных сил. А будущему монарху, царевичу Федору Иоанновичу, был преподнесен образ Божией Матери. Уже в его царствование в 1587 г. братия Зографского монастыря привозит в дар частицу мощей вмч. Феодора. А уже после смерти Федора Иоанновича в 1598 г. по повелению нового царя Бориса Годунова и его сына царевича Федора для мощей святого изготавливается серебряная рака, поставленная в кремлевском Благовещенском соборе. Также в царствование Федора Иоанновича в мае 1591 г. в Москву прибывает митрополит Тырновский Дионисий с радостным сообщением, что Константинопольский Собор признал Патриарха Иова Предстоятелем Русской автокефальной Церкви. Его сопровождало большое  посольство, в состав которого входили святогорцы: настоятели Пантелеимонова монастыря Неофит и Хиландара Григорий, а такжеи старец Ватопедской обители Софроний, прибывшие в Россию за милостыней. Во время приема царем Феодором Иоанновичем ему были вручены митрополитом дары от Константинопольского Патриарха - частицы мощей св. Пантелеимона, св. Марии Магдалины и св.Иоанна Нового, а старец Софроний преподнес царю от Ватопедской обители мощи св. мч. Кирика.
В июне 1605 г. хиландарский игумен Лонгин преподнес Московскому государю, вероятно в последние дни Федора Годунова, частицы мощей вмч. Феодора Стратилата, а настоятель монастыря Ксенофонт Иаков в 1606 г. преподнес мощи вмч. Димитрия (на московском престоле находился уже Лжедмитрий).
Несомненно, святогорцы приносили христианские святыни с надеждой на царские милостыни, которые им щедро жаловались. В царствование Михаила Романова приезжал в Москву в мае 1623 г. хиландарский архимандрит Феодор и ходатайствовал для своей обители подтвердить царские грамоты, данные еще царями Иоанном Грозным и Федором Иоанновичем на владение Хиландарским подворьем в Китай-городе. Тогда же он поднес Патриарху Филарету мощи св. мученика Стефана, получив от него обложенный серебром образ Вознесения Господня, да 40 соболей, камку и 20 рублей. А в ноябре 1627 г. Пантократорский игумен Вениамин преподнес царю Михаилу Федоровичу часть главы св. великомученика Прокопия, а в октябре 1628 г. иверский архимандрит Акакий поднес ему часть мощей св. Игнатия Богоносца. В ноябре 1629 г кутлумушский келарь Роман преподнес Патриарху Филарету деревянный резной крест, с 12 праздниками и мощи св. великомученика Пантелеимона.

Греческий монастырь Кутлумуш
 
Монастырь, согласно преданию, был основан неким арабом Кутлумуш, принявшим христианство. Впервые упоминается в документах в 1169 г., находится недалеко от Кареи. В первой половине XIV в. переживает упадок из-за грабежа каталонских пиратов. Во второй половине XIV в. при игумене Харитоне, достигает расцвета, который неоднократно ездит в придунайские княжества и собирал значительные денежные средства. Благодаря этому он воздвигает стену вокруг монастыря, обеспечивая его сохранность. Один из правителей придунайских княжеств Иоанн Владислав становится ктитором монастыря, а его соотечественники в большом числе поселяются в обителе, предпочитая идиоритмический образ жизни. Игумену пришлось пойти на большие уступки, чтобы сохранить благоденствие обители, когда возводились собор и трапезная. Число валахов росло, и они во многом стали даже вытеснять греков. Монастырь иногда называли «Лаврой Румынской земли», но игумену удалось получить от византийского императора Иоанна грамоту, подтверждающую право греков на владение обителью и избрание игуменами. В 1393 г. монастырю был дарован статус ставропигиального. В начале XV в. к Кутлумушу был присоединен монастырь св. Алипия, благодаря чему стал значительным монастырем и приобрел большое влияние. Но после пожара в 1497 г. пришел в упадок. Поддержка придунайских княжеств закончилась, и лишь греки помогали монастырю. Но новый разорительный пожар 1767 г. уничтожил все восточное крыло монастыря. В его восстановлении значительное содействие оказал Патриарх Александрийский Матфей II. Пожары XIX столетия, в 1857 и 1870 годах вновь нанесли серьезный ущерб обители.
В 1856 г. монастырь вновь стал общежительным, согласно грамоте константинопольского патриарха Кирилла VII.
Собор возведен в 1540 г. при настоятеле Максиме и был расписан фресками критской школы, сегодня покрытых, к сожалению, более поздней живописью. Представляет собой типичный образец афонской архитектуры, пятикупольный, покрытый свинцовой крышей, с застекленным нартексом. Освящен в честь Преображения Господня. Колокольня возведена в XIX в. Резной деревянный иконостас конца XIX в.
Монастырю принадлежат 18 келлий и прекрасный скит во имя вмч. Пантелеймона с 22 каливами. Кроме того, семь храмов расположены на территории обители и столько же за пределами монастыря. 
Монастырь хранит множество мощей святых, священных облачений и икон. Библиотека содержит 662 рукописи и около 3500 печатных книг. Занимает 6 место в иерархии афонских монастырей.

В 1641 г. прибывает в Москву ставроникитский архимандрит Максим с племянником Иерусалимского Патриарха Феофана Павлом, и подносит царскому семейству резной деревянный крест и две иконы Умиления Божией Матери.

Греческий монастырь Ставроникита

 

Монастырь является одним из самых маленьких на Святой Горе, а основание его относят ко второй половине X века. С начала XI в. его название уже встречается в церковных документах. Относительно его наименования существует несколько версий. По одной из них его основателем был Никифор Ставроникита, военачальник императора Иоанна Цимисхия, а по другой основателями являлись два монаха –Ставр и Никита, от соединения имен которых произошло название монастыря.
Монастырь успешно развивался до XII столетия, но в результате пиратских набегов пришел в упадок, и в XIII в. был передан монастырю Кутлумуш, а в XVI в. обителе Филофей. В 1533 г. игумен Геромерийского монастыря Григорий выкупил монастырь у Филофея и восстановил его, придав ему снова статус монастыря. Значительную финансовую помощь оказал монастырю в 1541 г. Константинопольский патриарх Иеремия, наделив его также подворьями в Кассандре и на острове Лемнос.
Собор освящен во имя св.Николая Чудотворца и является самым маленьким на Афоне. Он был построен в первой половине XVI в. и расписан в 1546 г. фресками известным иконописцем Критской школы Феофаном и его сыном Симеоном. Трапезная монастыря также расписана Феофаном. Монастырь не раз горел в течение столетий, и самый разрушительный пожар случился в 1879 году. Характерной чертой монастыря является его высокая зубчатая башня.
Одной из святынь является мозаичная икона св. Николая Устричного, относящаяся к XIII-XIV вв. Согласно преданию, раковина устрицы приросла ко лбу святого, когда икона находилась на дне морском, откуда ее подняли рыбаки. Из другой створки этой раковины, согласно преданию, была сделана панагия, которой патриарх Иеримия II благословил патриарха Иову (находится в Оружейной палате Московского Кремля). В библиотеке хранится 171 рукопись, 58 из которых пергаментные. Значительное количество печатных книг. Монастырю принадлежит 33 каливы в Капсале и четыре келлии. Монастырь имеет четыре храма и два - вне стен.
В новое время монастырь стал одним из первых в 1968 г. общежительным. Занимает 15-е место в иерархии афонских обителей.
  В монастыре


В экспозиции музеев Московского Кремля представлен датированный резной деревянный крест в серебряном окладе 1619 г., согласно надписи принадлежавший монастырю Симонопетра. История его происхождения в Москве неизвестна, но в дальнейшем он был пожертвован Патриархом Филаретом в Соловецкий монастырь. Крест экспонировался на выставке в Москве святогорских ценностей в 1995 году (каталог стр 85). Из этого же монастыря Симонопетра происходят пергаментные кодексы Евангелий XII в., хранящиеся в библиотеке Санкт-Петербурга (№303 и №1281), привезенные в Россию епископом Порфирием (Успенским), и хранящие отметки его рукой.

    + еще фото есть
Крест напрестольный монастыря Симонопетра
Крест выполнен из масличного дерева и оправлен серебром. В средокрестии изображено Распятие, вверху Воскрешение Лазаря, внизу Вознесение Господне и Вход в Иерусалим. На оборотной стороне также праздники: Рождество Христово, Крещение, Благовещение, Сретение, Преображение и Успение Богородицы. Особый интерес вызывает надпись на греческом языке, помещенная на рукоятке: «Крест хранитель всей Вселенной, оберегай и храни всех живущих в этом монастыре Симонопетры и украсившего тебя Симеона, иеромонаха и проигумена, в лето 7127(1619) мая, индикта 2. труд мой Дмитрия протопсалта, Солунца». Этот уникальный крест был создан в год восшествия на московский патриарший престол Филарета. Сведений о привозе креста в Россию не имеется, но в 1627 г. он был вложен Филаретом в Соловецкий монастырь, где хранился до 1920-х гг. и являлся особо чтимым. (МК инв. № ДК-1162)

Крест напрестольный
Предположительно выполнен в первой четверти XVII в. на Афоне, оправа выполнена в мастерских Кремля, украшен золотом, серебром, сапфирами, изумрудами и рубинами. На двух сторонах выполнено 12 композиций в тончайшей технике резьбы, под которые подложена золотая фольга. Крест был вложен патриархом Филаретом в Новоспасский монастырь и был в числе особо чтимых святынь. (МК инв. № ДК-160/1)

Каталог выставки «Во утверждение дружбы. Посольские дары русского царя». Московский Кремль, М., 2005.

За привозившиеся святыни афонские монастыри всегда получали богатые царские милостыни, а сами святыни торжественно и благодарно всегда встречались богомольным русским народом.
Уже упоминался ранее приезд в 1655 г. архимандрита Ватопедского монастыря Дамаскина, который привозил в Россию древние монастырские святыни - крест равноапостольного Константина Великого и главу Иоанна Златоуста. Драгоценные святыни были торжественно встречены в Брянске и с большой охраной препровождались до самой Москвы. Сам царь Алексей Михайлович торжественно принимал архимандрита Дамаскина. Отношение к этим великим святыням мы видим из подробного описания посещавшего в это время Москву архидиакона Павла Алеппского, сопровождавшего Антиохийского патриарха Макария. Вот как он описывает встречу царя в Москве после взятия Смоленска: «Близ земляного вала показался царь, и мы сошлись с ним. Он сидел в санях, и его осеняла хоругвь соборной церкви с превосходным изображением Успения Богородицы. Увидев нас издали, он вышел из саней и пошел к нам навстречу пешком, в сопровождении вельмож, с открытой головой, и, подойдя, остановился напротив патриарха поодаль. Его вельможи стояли слева, а по правую руку его архиепископ тверской держал крест Константина в подобии иконного киота с серебряно-вызолоченными дверцами, которые царь устроил вновь чтобы закрывать киот; один из архимандритов нес главу Иоанна Златоуста в серебряно-вызолоченном ковчеге, — как мы раньше упомянули, царь посылал за этими святынями на Святую Гору, — другой архимандрит нес Влахернскую икону Владычицы, а прочие — остальные иконы ».
Эти  драгоценные святыни по просьбе царя Алексея Михайловича были оставлены в Москве, но братия ватопедского монастыря получила за них немалые милостыни и ежегодные пожертвования.
Сегодня в Вотопедском монастыре также почитается глава Иоанна Златоуста, а паломникам объясняется версия, что в Москву в XVII в. была послана глава свт. Андрея Критского. Однако в документах 1709 г. в перечне ватопедских святынь значилась глава свт. Андрея Критского и не упоминалась глава Иоанна Златоуста. Об отсутствии в Ватопеде главы И.Златоуста упоминает и наш путешественник XVIII в. В. Г.Григорович-Барский. Следует также отметить, что частицы мощей И.Златоуста привозились не раз и из других монастырей, а всего в течение XVI-XVII вв. они привозились на Русь 14 раз.
Драгоценный Константинов Крест упоминаем П.Алеппским и в другом отрывке своих записок, при принесении воеводе Бутурлину Животворящего Древа. Приведем этот отрывок, хорошо иллюстрирующий благоговейное почитание святынь русским народом: «В понедельник 4 февраля зазвонили в новый колокол вместе со всеми другими и совершили весьма торжественное празднование, а именно: как мы рассказали раньше, когда Бутурлин взял Люблин и избивал его жителей, то находившиеся в третьей крепости просили его не убивать их, за что обещали вознаградить его великим сокровищем для царя, именно, крестом из древа Честного Креста, который и отдали ему лишь с большим трудом. Получив от него помилование, они вышли, чтобы вручить ему крест, и шли с ним на прощанье на расстояние трех верст, со свечами и кадильницами, плача и рыдая о потере этого великого сокровища.
Сегодня это сокровище было доставлено царю, который ему сильно обрадовался. Звонили в колокола, не переставая, так что тряслась земля. Царь сошел в собор в короне и в царском одеянии со всеми государственными сановниками; явились и все горожане в лучших платьях. Патриарх облачился, и было совершено молебствие в благодарность Богу, даровавшему это сокровище. Затем стали подходить ко кресту, покланялись ему и прикладывались со всяким благоговением и почтением. Его положили на покрытый аналой близ Влахернской иконы и креста Константина. Тогда же было установлено совершать его память и праздновать ему ежегодно в этот день. В эту ночь было совершено великое бдение от полуночи до зари, как обыкновенно бывает в большие праздники. На другой день патриарх Никон служил обедню в присутствии царя, который был в короне и царском одеянии, и всех государственных сановников. Все были преисполнены радости, ликовали и веселились. Мы пошли приложиться к этому честному кресту, который помещен в подобие книжки из серебра, закрытой хрусталем. Величина его в палец в длину и столько же в ширину; вокруг него четыре евангелиста ».

Ковчег также с Животворящим Древом упоминаем в качестве дара императрице Елизавете Петровне в 1754 г. от монастыря Святого Павла, которому она пожаловала за святыню три тысячи рублей, да архимандриту Анатолию, поднесшего ей - тысячу рублей. «От сего древа она отделила часть, а остальное отдала сему архимандриту, прежнюю же милостынную грамоту высочайших предков своих заменила новою великолепною, в которой повелено «для получения милостыни во Всероссийскую империю приезжать из того монастыря трем или четырем монахам с одним служителем так, как и прежде было, в пятый год, и получать из Св. Синода в оный монастырь то число , что по штату положено, и во время проезда их в Империю и обратно за границу не токмо свободно и без задержания из везде пропускать, но в потребном случае и возможное вспоможение им показывать и перевозу и мостовщины и с их вещей пошлины не брать ».
В период царствования Алексея Михайловича в Россию со Святой Горы принесено было немало святынь, о которых рассказывалось и ранее. Одними из главных было принесение списков афонских икон Иверской Вратарницы и Троеручицы из Хиландарского монастыря.
Еще будучи Патриархом Никон заказал в Хиландаре список известнейшей на Святой Горе чудотворной иконы «Троеручица», которая была доставлена в Москву в июле 1661 года. Доставка ее, вместе с челобитной царю грамотой от всех афонских монастырей, была поручена Собором афонских Старцев Кастамонитскому архимандриту Феофану. И хотя в это время Никон уже пребывал в опале, икона, несмотря на это, была негласно доставлена ему в Новоиерусалимский монастырь, которая была им торжественно встречена. Также ему были переданы мощи мч. Власия и грамота от всех афонских монастырей. Такой поступок афонского архимандрита был однозначно рассмотрен властями как дерзость и поддержка патриарха, после чего началось расследование. К тому же выяснилось, что архимандрит получил от гетмана Потоцкого «лазутческое» задание, и в июне 1663 г. архимандрит Феофан со своими двумя диаконами, старцем и служкою был сослан в Кирилло-Белозерский монастырь на 10 лет .
Уже в царствование Феодора Иоанновича в марте 1586 г. в Москву приезжал игумен монастыря Пантократор Роман с братиею и, преподнеся св. мощи великомученика Феодора Стратилата, обложенные серебром, просил царских милостынь для обновления здания «братской трапезы, разрушившейся от многих лет до основания». Также Пантократорский архимандрит Вениамин приезжал позднее в царствование Михаила Федорича в 1627 г. в Москву за милостынями и приподнес часть главы св. великомученика Прокопия.

Греческий монастырь Пантократор

 

Монастырь Пантократор расположен на северо-востоке полуострова Афон, недалеко от развалин древнего античного города. Основателями считаются два мужа Алексий, имевший титул «великого стратопедарха» - командующего лагерем, и Иоанна с титулом «великий примикирий» -первый сановник, жившие в середине XIV века. Они подвизались первоначально в келлии, которая позднее была преобразована в монастырь. Их начинаниям во многом способствовал византийский император Иоанн VПалеолог, бывший в родственных связях с Иоанном, подаривший им подворье на о.Лемнос. Монастырь перестраивался в XVI в.
Собор, освященный в честь Преображения Господня, был возведен в XIV в., первоначальные фрески в настоящее время скрыты под слоем более поздних росписей 1854 года. Внутри собора находятся мощи основателей монастыря – Алексия и Иоанна. Трапезная возведена в 1741 г. и тогда же расписана, колокольня построена в XIX веке. Монастырь неоднократно разрушался пожарами, особенно значительными были 1773 и 1948 гг.
На территории обители 7 храмов, и еще 7 - вне ее. Монастырь имеет 5 келлий в районе Кареи, 38 калив на Капсале, а также ему принадлежит бывший русский Ильинский скит. Также у монастыря подворья в Греции и Валахии. Занимает 7-е место в иерархии афонских монастырей.
В обители находится много святынь, среди которых: частица Животворящего Креста Господня, частицы руки и ноги Апостола Андрея; глава Иоанна Милостивого, глава вмч. Феодора Стратилата, часть руки Иоанна Златоуста, часть щита св. Меркурия, частицы мощей св. бесср. Космы и Дамиана, а также многих других святых. Хранится древнерусская икона XIV в. Иконостас собора самый древний на Афоне. Святая икона Богородицы Геронтисса (Старица) - одна из наиболее почитаемых чудотворных афонских икон, находится в левом киоте собора. Согласно преданию, эта икона однажды велела поторопиться иеромонаху со службой литургии, чтобы успеть причастить умиравшего одного из братьев монастыря. Многократно Богоматерь изъявляла попечение об умирающих старцах, отсюда закрепилось за ней название «Старица» (Геронтисса). Богоматерь изображена в полный рост, без младенца Христа.
Библиотека содержит около 350 рукописей, 68 из которых пергаментные, а также около 3500 печатных книг.
В Эрмитаже хранится икона Христа Пантократора (Вседержителя) из афонского монастыря.

  Икона Богородицы Герондисса (Старица)


На протяжении столетий множество святынь православного мира приносилось в Москву для поклонения верующим, благодарно приобщавшихся к великим тайнам христианства. Особенно промыслительным было принесение святынь из Руссика в 1866 г., уже описанное в предыдущих главах. Тогда привозился Крест с частицей Животворящего Древа, частица камня Живоносного Гроба Господня, частицы мощей св. вмч. Пантелеимона и других святых, а также чудотворная Тихвинская икона Божией Матери. Они первоначально выставлялись в Москве в соборном храме Богоявленского монастыря, а затем в обустроенной часовне Пантелеимонова монастыря.
Афонский Свято-Пантелеимонов монастырь немало жертвовал икон и святынь в родное Отечество. Так, в 1866 г. монастырем было пожертвовано несколько святынь в новый Тульский Богородичный Свято-Пантелеимоновский Щегловский мужской монастырь, благодаря посредничеству духовника обители о. Макария (Сушкина). Святыни были торжественно встречены и установлены в соборе во имя иконы Божией Матери «Млекопитательница». Это памятное событие так отражали в духовной прессе того времени: «10 сентября 1866 года его Преосвященство Преосвященнейший архиепископ Никандр будет совершать в Щегловском монастыре всенощное бдение, а 11 – Божественную литургию и после нее молебен – по случаю привезенных из св. Афонской горы в дар помянутому монастырю: части Животворящего Древа Креста Господня и св. мощей великомученика и Целителя Пантелеимона и прп. мчч. Игнатия, Акакия и Евфимия ».
Также монастырь неоднократно присылал иконы в Россию в различные приюты, воинские части, вновь обустраиваемые храмы и монастыри. Так, в 1905 г. обитель прислала Георгиевскому детскому приюту в память наследника вел. князя Георгия Александровича в Москве две большие иконы Божией Матери «Скоропослушница» и св. вмч. Пантелеимона. В передачах этих святых даров часто участвовала братия московского подворья, служившая различные молебны.
В 1888 г. игумен афонского монастыря Симонопетра Неофит сопровождал в Россию драгоценные святыни своей обители – честную левую руку св. равноапостольной Марии Магдалины с большой частью Животворящего Древа Креста Господня и с частицами мощей св. Богоматери Анны, вмч. Пантелеимона и вмч. Трифона. Реликвии вывозились в Россию для сбора средств на достройку южного крыла монастыря, которое начало возводиться еще в 1862 году. После полученного разрешения на сбор милостыни драгоценные святыни два года возились по многим российским городам. Они выставлялись в Санкт-Петербурге в Казанском и Исакиевском соборах, в Москве на Сербском подворье, а также в Нижнем Новгороде, Тамбове, Саратове, Туле, Орле, Царицыне, Астрахани, Егорьевске. Уже возвращаясь в родную обитель и находясь в Одессе, братия получила телеграмму о случившемся грандиозном пожаре в монастыре, уничтожившего большую часть обители. Идя навстречу слезным просьбам братии, Синод продлил разрешение для сбора пожертвований в России еще на один год. Святые мощи выставлялись в Москве уже в Храме Христа Спасителя, привозились еще раз в Санкт-Петербург, а также посещали Серпухов, Коломну, Ярославль, Кострому и Вологду. Ковчег св.Марии Магдалины возился и в Кронштадт, где св. Иоанн Кронштадский принимал участие в совместном служении молебна. Будущий русский святой пожертвует на святую обитель 300 рублей, о чем упоминает архимандрит Неофит. Он с благодарностью вспоминал посещение России: «Так был обременен наш монастырь долгами, да еще случился такой катастрофический, все уничтоживший пожар 1891 г., что я думая, эти обгоревшие развалины совсем были бы оставлены без указанной помощи и участия Святой России». И сегодня монастырской братией благодарно вспоминаются на проскомидии каждую субботу русские имена, послужившие восстановлению обители . В 2006 г. Ковчег с мощами св. Марии Магдалины и частицей Честного Животворящего Креста Господня был вновь принесен в Россию.

Левая рука св. Марии Магдалины

Греческий монастырь Симонопетра
 

Монастырь является уникальным архитектурным сооружением и обладает самым смелым замыслом на Святой Горе, воплощенным с Божьей помощью. Он величественно возвышается на высоте более 300 метров на вершине скалы. Монастырь был основан прп. Симоном около 1257 г. после виденного сияния, приведшего его на это место. Здесь он, вместе с присоединившемися к нему позднее монахами, начинает возведение монастыря. Название обитель получит в честь своего основателя Симона и скалы (petra – камень), на которой оан возвышается. В 1363 г. благодаря щедрым пожертвованиям сербского краля Иоанна Углеша монастырь значительно перестраивается. В III Уставе Святой горы (1394 г.) монастырь занимал 23-е место среди тогдашних монастырей, а в современной иерархии он занимает 13-е место.
Монастырь неоднократно страдал от пожаров, уничтожавших его бесценные архивы и реликвии. К середине XVIII в. он пришел в полное запустение, а в 1762 г. сюда прибыл Паисий Величковский, но скоро уехал в Молдавию.
Обитель стала восстанавливаться в XIX столетии, но сильнейший пожар 1891 г. нанес непоправимый урон: выгорел даже собор и библиотека. Лишь немногое смогли спасти монахи. Лишь только благодаря пожертвованиям из России монастырь был восстановлен.
Собор посвящен празднику Рождества Христова, построен в XVII в., и был перестроен после пожара 1891 года. В монастыре 4 храма и 11 - вне монастырских стен. В библиотеке рукописи позднего времени и множество документов греческого, турецкого, румынского происхождения, а также певческие манускрипты. В обителе почитаемы многие русские святые и им составлены праздничные службы, совершаемые в обители: Серафиму Саровскому, Нилу Сорскому, Герману Аляскинскому, Паисию Величковскому, Иоанну Кронштадскому, Силуану Афонскому. Многие монахи занимаются богословскими исследованиями.
Главная монастырская святыня – нетленная десница Марии Магдалины. Среди реликвий также частицы Животворящего Древа Креста Господня, мощи св. Дионисия Закинфского и других святых. В 2008 г. в монастырских росписях участвовал известный русский иконописец архимандрит Зинон.
  фрески Богородичного цикла Зинона

В обителе монастырский хор, песнопения которого выпускаются на дисках. У монастыря имеются свои подворья в Фессалониках, Афинах, Халкидики, во Франции и в Румынии.
 

 

Первая Мировая война, большевистская революция, гражданская война и десятилетия богоборческого режима надолго прервали общение с Афоном. Лишь в новое время возобновилось принесение христианских святынь в Россию. И первым промыслительно было принесение бесценной святыни главы святого великомученика Пантелеимона именно из Русского Свято-Пантелеимонова монастыря со Святой Горы Афон.

;

Из Русского Свято-Пантелеимонова монастыря

Святой великомученик Пантелеимон Целитель
 
Родился в г. Никомедии (Малой Азии) и получил имя Пантолеон. Его мать была христианкой, но рано умерла, а отец язычником. Был отдан на обучение врачебному искусству знаменитому врачу Евфросину, у которого в совершенстве овладел необходимыми знаниями. О его дарованиях прослышали при дворе, и он был представлен императору Максимиану (284 - 305), который хотел даже оставить его придворным врачом.
Проживавший в Никомедии пресвитер Ермолай просветил Пантолеона новым учением и тот уверовал в Иисуса Христа после того, как, увидел ребенка, умершего от укуса змеи, и воскресшего по молитве к Богу. После этого случая он крестился, приняв имя Пантелеимон, что означает всемилостивый.
Он стал безвозмездно оказывать помощь больным, посещал в тюрьмах христиан и лечил их именем Христа. О его вере донесли императору Максимиану, и он призвал Пантелеимона и приказал отречься от веры. Святой предложил императору устроить испытание, чья вера более истинна, для чего призвать неизлечимого больного и языческих жрецов. Согласно житию, языческие жрецы не смогли исцелить больного, а Пантелеимон силой чудотворной молитвы даровал больному исцеление. После происшедшего многие уверовали во Христа, а Максимиан приказал подвергнуть его жестоким пыткам; его жгли огнем, рвали железными когтями, бросали в кипяток, пытались утопить в море. Брошенный к диким зверям он остался невредим.
Тогда, после всех истязаний, его приговорили к усекновению головы, привязав к масличному дереву. Согласно житию, после отрубания головы из его раны потекло молоко, а маслина покрылась плодами. Брошенное в костер тело великомученика не сгорело, и было погребено христианами.
Глава св. вмч. Пантелеимона хранится в Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне, а частицы его мощей находятся во многих городах России и мира. В Православной церкви Пантелеимон также почитается как покровитель воинов (языческое имя Пантолеон переводится как «лев во всем»).

Послание в связи с принесением святых мощей великомученика и Целителя Пантелеимона со Святой Горы Афон в Москву (12 июня 1996 года)

Патриарх Московский и всея Руси АЛЕКСИЙ II
Послание архипастырям, священнослужителям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви в связи с принесением святых мощей великомученика и целителя Пантелеимона со Святой Горы Афон в Москву

12 июня 1996 года
Возлюбленные о Господе Преосвященные архипастыри, всечестные отцы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры - чада нашей Святой Церкви!
В святые пасхальные дни мы с духовной радостью встречали в Москве цельбоносные мощи святого великомученика и целителя Пантелеимона, прибывшие со Святого Афона.
Мы восприняли это как милость Божию к нам, ибо каждый мог поклониться и припасть к честной главе великого страстотерпца.
В прошлом году мы радостно и торжественно встречали принесенный с Афона список Иверской иконы Божией Матери. Царица Небесная - Отрада и Утешение, Покров и Заступление наше - благоволила вновь, как и в XVII веке, прийти в Москву, в воссозданную часовню у Красной площади. Ныне Благая Вратарница вновь ограждает нас Своим предстательством пред Господом нашим.
Верим, что именно Она благословила на встречу с нами великомученика и целителя Пантелеимона.
Промыслительно, что совершилось это спасительное событие сейчас, ибо всем нам нужны молитвы и предстательство пред Богом этого великого святого. У каждого из нас много телесных недугов и душевных язв, и молитва скорого помощника, сострадательного и милосердного святого, внимающего нашим мольбам и воздыханиям сердечным, всем нам необходима.
Святой великомученик и целитель Пантелеимон жил в эпоху жестоких гонений на христиан в Римской империи. Получив блестящее образование, он обучился врачебному искусству и своим умением и силою Христовой избавлял людей от самых тяжелых недугов. Его врачевание было бескорыстным, он посещал страждущих в темнице, раздавал все, что имел, нуждающимся. Врачи города Никомидии по зависти донесли императору, что Пантелеимон исцеляет христиан. Его принуждали отречься от Христа, но он мужественно, укрепляемый силой Божией, перенес страшные страдания и принял мученический венец. Это произошло в начале III века. После кончины Господь прославил святого великомученика Пантелеимона как врачевателя человеческих недугов по молитвам и вере в силу его чудотворений.
Честная глава целителя в течение многих веков пребывает в Русском Пантелеимоновом монастыре на Святой Горе Афон, и наши соотечественники-святогорцы возносят пред этой святыней молитвы за многострадальное, но возрождающееся ныне Отечество наше. Будем и впредь уповать, что их молитвы в земном Уделе Божией Матери - на Святой Горе - укрепят нас в жизненном подвиге и помогут народу земли нашей возвратиться к вере.
За полтора месяца пребывания святых мощей целителя Пантелеимона в нашем Первопрестольном граде сотни тысяч православных людей со всех пределов нашей Святой Церкви приходили поклониться этой святыне, вознося великомученику и целителю Пантелеимону свои усердные молитвы, припадая к ковчегу с цельбоносной его честной главой с глубокой верой в молитвенное предстательство угодника Божия.
Мы свидетельствуем о многих исцелениях, полученных по вере нашей и по молитвам к святому целителю Пантелеимону.
Прославим же, возлюбленные, Господа нашего, возблагодарим Царицу Небесную за радость поклонения честной главе скорого многомилостивого целителя и молитвенника пред Престолом Божиим, святого великомученика Пантелеимона, егоже молитвами чаем мы получить благодать и милость у Источника всех благ и Дароподателя Бога, в Троице Святой славимого, Отца и Сына и Святого Духа.
О многострадальный и предивный страстотерпче Христов и целителю наш Пантелеимоне... от многообразных недугов исцели ны и предстательством твоим сохрани от враг видимых и невидимых и вечнаго мучения избавитися нам Господа умоли, да во Царствии Его выну воспеваем: Аллилуйа (из Акафиста святому великомученику и целителю Пантелеимону).

;
Из Русского Свято-Пантелеимонова монастыря

Послание в связи с принесением святых мощей святого апостола Андрея Первозванного со Святой Горы Афон, 15 июля 2003 года

Послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви в связи с принесением святых мощей святого апостола Андрея Первозванного со Святой Горы Афон

Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные отцы, боголюбивые иноки и инокини, благочестивые миряне, дорогие братья и сестры!
Ныне наши сердца исполняются чувством радости и благодарения Господу, ибо милостью Божиею великая святыня явилась в пределах нашей Русской Православной Церкви. Из удела Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, со Святой Горы Афон, из Русского Свято-Пантелеимонова монастыря принесена нам честная стопа святого славного апостола Андрея Первозванного, начального благовестника нашего спасения.
Из жития святого Андрея известно, что после сошествия Святого Духа на апостолов ему выпал жребий проповедовать Евангелие в странах, лежащих вдоль побережья Черного моря, в том числе и в Скифии, то есть Земле, на которой позднее образовалась Русь. Согласно преданию, апостол проповедовал на Таврическом полуострове, потом по Днепру поднялся на север и дошел до места, где впоследствии основан Киев. «Верьте мне, — сказал он своим ученикам, — что на горах сих воссияет благодать Божия: великий город будет здесь, Господь просветит сию землю Святым Крещением и воздвигнет здесь много церквей». Затем апостол Андрей благословил киевские горы и водрузил на одной из них крест, предвозвещая принятие веры будущими обитателями Руси. Спустя века исполнилось пророческое речение святого. Русская земля сподобилась Святого Крещения, а Русская Церковь, приняв веру из Византии, епископы которой ведут преемство от апостола Андрея, тоже стала его преемницей. Вот почему память святого Андрея Первозванного так торжественно почиталась в России. 300 лет назад при закладке новой столицы страны в ее основание был помещен золотой ковчежец с частицей мощей этого апостола.
Сегодня мы с радостью отмечаем, что мощи святого Андрея посещают наиболее значимые для нашей Церкви места: место нашей общей купели — богоспасаемый Киев, Первопрестольный град Москву, другие города России, столицу братской Беларуси — Минск. В дни же празднования 300-летия Санкт-Петербурга они будут пребывать в граде святого Петра, духовно венчая юбилейные торжества.
Имя апостола Андрея дорого сердцу каждого из нас еще и потому, что именно этот святой является Небесным покровителем Российского Военно-Морского флота. С самого момента своего создания Российский Флот имеет своим знаменем Андреевский флаг. Сражаясь под боевым стягом с изображением Андреевского креста, доблестные российские моряки покрыли себя неувядаемой славой. Верим, что посещение святыми мощами военных Флотов, непосредственное соприкосновение моряков с этой великой святыней укрепит их боевой и патриотический дух, даст силы успешно решать задачи по защите Родины.
Сегодня мы переживаем нелегкое время. После десятилетий воинствующего безбожия у многих утеряны нравственные ориентиры, изломаны души людей, процветают социальные пороки. Но «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!» (2 Кор. 1. 3-4). Сегодня нам даровано небесное утешение в принесении великой афонской святыни. Вознесем же наши усердные молитвы Господу, Его Пречистой Матери и первому последовавшему за ним апостолу Андрею о даровании нам благодатной помощи в этих испытаниях. Подобно тому, как первое появление этого святого на пустынных берегах Днепра явилось зарей последовавшего затем расцвета Святой Руси, пусть и нынешнее пребывание Апостола Христова своими мощами в наших землях послужит залогом духовного возрождения нашего дорогого Отечества.
«Первозванне апостоле Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Церкве последователю верховный, всехвальне Андрее, славим и величаем апостольские труды твоя, сладце поминаем твое благословенное к нам пришествие, ублажаем честная страдания твоя, яже за Христа претерпел еси, лобызаем священныя мощи твоя, чтим святую память твою и веруем, яко жив Господь, жива же и душа твоя и с Ним во веки пребываеши на Небеси, идеже и любиши ны тоюжде любовию, еюже возлюбил еси нас, егда Духом Святым прозрел еси наше еже ко Христу обращение, и не точию любиши, но и молиши о нас Бога, зря во Свете Его вся нужды наша. Аминь» (молитва святому апостолу Андрею Первозванному).

+ АЛЕКСИЙ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ



;

Из греческого монастыря Симонопетра

В сентябре 2006г. частицы Животворящего Креста Господня, честной руки святой равноапостольной Марии Магдалины и частицы мощей мученика Кирика пребывали в России. Святейший Патриарх Алексий совершил молебен перед святынями в кафедральном храме Христа Спасителя.
Честные мощи со Святой Горы Афон были доставлены в Москву 2 сентября. Также афонские святыни побывали в следующих российских городах: Санкт-Петербурге 14-19 сентября; Тюмени 20-21 сентября; Омске 22-23 сентября; Новосибирске 24-25 нтября; Оренбурге 26-27 сентября; Курске 28-29 сентября; Краснодаре 30 сентября -1 октября.

Послание Святейшего Патриарха Алексия преосвященным архипастырям, клиру, монашествующим и мирянам Русской Православной Церкви в связи с принесением в Россию частицы Честного и Животворящего Креста Господня и мощей святой равноапостольной Марии Магдалины

Преосвященные архипастыри, досточтимые пастыри, честные диакона, иноки и инокини, дорогие братья и сестры!
Вновь явися благодать Божия Отечеству нашему и всему православному российскому народу, ибо после недавнего пребывания десницы Иоанна Крестителя Господь милостию Своею сподобил Русскую Православную Церковь принять в пределы Своя великие святыни христианского мира: частицу Честного и Животворящего Креста Господня и честные мощи святой Марии Магдалины.
С древнейших времен Крест стал основным символом христианства, Знаменем победы Жизни над смертью. «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим» — молитвенно взываем мы, с благоговением преклоняя колени перед этим Святым Жертвенником, «на нем же распяся Христос, Царь и Господь». Искупительная жертва была принесена Спасителем мира «нас ради человек и нашего ради спасения». Священное Писание свидетельствует, что в час крестных страданий вместе с Пресвятой Девой и апостолом любви Иоанном Богословом на горе Голгофе среди немногих, сохранивших верность Божественному Учителю, была и святая Мария Магдалина. Она стояла на Голгофе у Креста, сопереживая страданиям Искупителя и разделяя скорбь Матери Божией.
Евангелие упоминает имя этой святой, как одной из верных последовательниц Иисуса Христа. Вместе с тем, Евангелист Марк говорит, что Господь некогда изгнал из нее семь бесов (Мк.16,9). Сподобившись исцеления от духовного недуга, Мария Магдалина, всю жизнь посвятила Богу — она сопровождала Спасителя во время Его странствований по городам и весям  Палестины, служа «от имений своих» (Лк.8,3).
Всем сердцем любя Господа, она не покинула Его и во время крестных страданий, и после смерти, сопровождая Пречистое Тело Христово при перенесении Его ко гробу в сад праведного Иосифа Аримафейского. Воистину, как верная ученица, она вместе с Богоматерью, Иосифом и Никодимом, и другими женами-мироносицами воздала  Ему последние почести, умастив Его Тело миром и ароматами (Лк. 23, 56).
Мария Магдалина первой из людей удостоилась увидеть Христа Воскресшего, и возвестила апостолам благую весть о Его воскресении. Священное Предание сообщает нам, что после Вознесения Спасителя святая проповедовала в Риме. Там она предстала перед императором Тиверием, благовествуя ему о воскресении Христовом, Его жизни, чудесах и учении, а после поднесла ему красное яйцо со словами «Христос воскресе!». Это событие и стало началом древней христианской традиции — обмена пасхальными яйцами, символизирующими новую жизнь, дарованную Воскресением Христовым. Православная Церковь чтит святую Марию Магдалину как равноапостольную, ибо она вместе с апостолами стала первой благовестницей Христова воскресения.
После смерти тело святой равноапостольной Марии Магдалины было погребено в  Ефесе, откуда в IX веке при императоре Льве VI Философе (886-912) ее нетленные мощи были перенесены в Константинополь.
В эпоху крестовых походов часть ее честных мощей была доставлена на Святую гору Афон в монастырь преподобного Симона отшельника, подвизавшегося на одной из непреступных скал полуострова, отчего и сама обитель получила название: «Скала Симона», или по-гречески: монастырь «Симона Петра».
По милости Божией, с благословения священноначалия Святой горы Афон и монастыря Симона Петра ныне нам дарована возможность приобщиться благодати, источаемой от Животворящего Креста и мощей дивной угодницы Божией. Эта служительница Христова и соработница апостолов являет нам достойный пример искренней веры, которая преображает человека и ведет его к неиссякаемому Источнику всех благ и жизни Подателю — Христу Спасителю.
Припадая к этим святыням, вслед за святой Марией Магдалиной обратим наши сердца к Всещедрому Богу, памятуя о ее ревностном, равноапостольном служении, даже до самой смерти.
Пусть нынешнее событие станет для нас напоминанием о великой миссии Церкви — просвещении всех народов светом Христова учения, и о том, что к каждому последователю Христа обращены Его слова: «Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари» (Мк.16,15).
Мы призваны свидетельствовать об истинах Святого Православия всей своей жизнью, дабы стать, как говорит Священное Писание, подобными Сыну Божию, Который не для того пришел в мир, «чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Мф.20,28), ибо «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор.4,6).
Силою Честного и Животворящего Креста и молитвами Святой равноапостольной Марии Магдалины да укрепит всех нас Господь в любви друг ко другу и верности Его Святой Церкви.

+АЛЕКСИЙ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

;
Из Русского Свято-Пантелеимонова монастыря

Послание в связи с принесением в Россию Честной Главы Апостола и Евангелиста Луки, 4 июня 2007 года

Послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви в связи с принесением в Россию честной главы святого апостола и евангелиста Луки

Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные отцы, боголюбивые иноки и инокини, благочестивые миряне, дорогие братья и сестры! Господь наш Иисус Христос, непрестанно изливающий Свою Божественную благодать на Святую Православную Церковь и на весь наш народ, вновь являет нам Свою милость, к нам прибывает великая святыня христианского мира — честная глава святого апостола и евангелиста Луки.
Уроженец Антиохии Сирийской, святой Лука, услышав о проповеди Иисуса Христа, становится усердным последователем учения Спасителя, и за верность свою призывается в лик семидесяти апостолов, которых «избрал Господь... и послал их по два пред лицем Своим», сказав им: «Жатвы много, а делателей мало. Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков» (Лк. 10:1-3).
Во время распятия Господа нашего Иисуса Христа апостол Лука среди немногих верных «стоял вдали и смотрел на это» (Лк. 23:49). За эту свою преданность он одним из первых был сподоблен лицезрения Воскресшего Спасителя, явившегося ему и Клеопе по пути «в селение, называемое Еммаус» (Лк. 24:13).
После сошествия Святого Духа апостол Лука, подобно и прочим апостолам, «Проповедник был ecи всемирного спасения Евангельским проповеданием» (тропарь 9 песни канона Святого). В числе полученных благодатных даров обрел святой Лука дар исцеления болезней и изгнания бесов.
Благовествуя о Воскресшем Спасителе, апостол становится спутником первоверховного апостола Павла, служа ему не только делами проповеди, но и как врач, делами милосердия, за что получил от апостола Павла название «врача возлюбленного» (Кол. 4:14). Когда же первоверховный апостол в оковах был отправлен в Рим на суд кесаря и находился в римской тюрьме, святой Лука непрестанно был рядом со своим наставником. «Один Лука со мной» (2 Тим. 4:10), — писал апостол Павел из темницы.
В Риме же апостол Лука написал Святое Евангелие и книгу Деяний святых Апостолов. В Евангелии он описал земную жизнь и учение Иисуса Христа не только на основании того, что сам видел, но и принимая во внимание все то, что передали «бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лк. 1:2).
Святое Предание также приписывает апостолу Луке звание первого иконописца, ибо, по свидетельству древних церковных писателей, именно святой Лука, исполняя благочестивое желание христиан, написал красками первый образ Пресвятой Богородицы, держащей на руках Своих Предвечного Младенца, Господа нашего Иисуса Христа.
После мученической кончины первоверховных апостолов Петра и Павла, святой Лука, покинув Рим, продолжил дело проповеди в Ахаии, Ливии, Египте и Фиваиде. В возрасте 85 лет он и сам был почтен мученической кончиной, приняв смерть через распятие на оливковом дереве в городе Фивы.
В течение многих столетий честная глава святого апостола и евангелиста Луки как великое достояние христианского мира хранится в Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре святой горы Афон.
Ныне честная глава святого апостола Луки приносится и нам на поклонение. В течение 8 дней, с 9 по 17 июня, жители и гости города Москвы могут приложиться к этой великой Святыне. Затем Ковчег с главой апостола Луки посетит Санкт-Петербург, столицы братских республик Украины и Белоруссии — Киев и Минск, города Красноярск, Барнаул, Кемерово, Волгоград, Элисту и Запорожье.
Воздавая почести и вознося свои молитвы пред честной главой апостола Луки, мы должны помнить, что те таланты и свойства нашего ума, которыми щедро наделяет нас Милостивый Господь, даны нам не для превращения их в соблазн ближним и предмет гордыни. Апостол Лука ясно показывает нам пример того, как человек всеми своими силами и способностями может послужить во славу Христа и спасение ближних. Как христианин, он без страха проповедовал о Воскресшем Спасителе. Талант писателя евангелист Лука проявил в написании священных книг, через которые нам открывается истина о Боговоплощении и цели жизни человека на этой земле. Одаренный художник, святой Лука стал первым иконописцем, указав нам, что смысл любого искусства заключается в познании души и прославлении Творца. Умелый врач, он способностями своими безвозмездно служил на благо страждущим, и ныне даруя исцеления всем, кто обращается к нему с горячей молитвой. Все свои силы святой апостол Лука обратил на служение Христу и Его Святой Церкви.
Так и мы последуем примеру святого апостола и евангелиста Луки, отдавая все свои способности на служение Спасителю, дабы наши таланты послужили нам для обретения жизни вечной в Господе нашем Иисусе Христе.

+АЛЕКСИЙ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Москва, Июнь 2007 год





А в связи с празднованием 1000-летия русского присутствия на Святой Горе Русский Свято-Пантелеимонов монастырь планирует с 3 июля по 23 сентября 2016 года привезти в Россию святые мощи преподобного Силуана Афонского, его святую главу. Это уникальное событие состоится впервые.

;
Из греческого монастыря Филофей

C 10 по 15 февраля 2011 г. в Москве, в храме Успения Пресвятой Богородицы в Гончарах (Представительство Болгарской Православной Церкви, ул.Гончарная, д.29) пребывала афонская чудотворная икона Божией Матери «Сладкое лобзание» (Гликофилусса), принесенная из монастыря Филофей со Святой горы Афон.

 

Чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Сладкое Лобзание» (Гликофилусса) именуется так по иконописному типу Богородицы, лобзающей младенца Христа, и принадлежит, по преданию, к одной из 70 икон, написанных св. евангелистом Лукой.
Икона прославилась в эпоху иконоборчества, религиозно-политического движения в Византии в VIII - начале IX вв., направленного против почитания икон, когда святые образы подлежали уничтожению. По церковному преданию, икона принадлежала одной благочестивой женщине Виктории, жене некоего патриция Симеона, которая чтила и тайно хранила икону у себя в комнате. Когда муж увидел образ, он потребовал, чтобы она сожгла его, но Виктория пустила икону в море. Икона скоро явилась на афонской пристане Филофеевского монастыря и монахи забрали ее и торжественно внесли в соборный храм. На месте обретения иконы появился святой источник. В память этого чуда каждый год в Понедельник Светлой пасхальной Седмицы совершается крестный ход на место явления иконы и водосвятный молебен.
Икона двухсторонняя. На передней стороне изображена Богородица, целующая с радостью и нежностью Богомладенца Иисуса, а на обратной стороне изображено Распятие.

Греческий монастырь Филофей

 

Монастырь Филофей расположен на плато северо-восточной части полуострова среди каштановых деревьев, около развалин древнего античного храма Асклепия. Был основан прп. Филофеем, современником св. Афанасия Афонского, в конце X века. Среди византийских императоров, делавших щедрые пожертвования монастырю, были Никифор Вотаниат в XI в., благодаря которому и был возведен монастырь, а также императоры из династии Палеолог Андроник II, Андроник III и Иоанн V в конце XIII - начале XIV веков. При сербском государе Стефане Душане здесь появились сербские и болгарские монахи, о чем свидетельствует подпись настоятеля под актом прота по-славянски (1483 г.).
В середине XVII в. российский государь Алексей Михайлович дал разрешение филофейским монахам каждые семь лет собирать милостыню на территории России. Молдо-валахский господарь Григорий Гикас был также одним из наиболее известных благотворителей монастыря, который в 1734 г. определил ежегодную помощь в 6000 аспр при условии, что раз в год в его княжество будут привозить св. десницу Иоанна Златоуста.
Уникальна трапезная, возведенная в XVI в., сохранившая фрески критской школы. Собор построен в 1746 г. на основании старой церкви, тогда же расписан, и освящен в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Звонница возведена в 1764 г. Не раз страдал от пожаров, особенно разрушительным был пожар 1871 г.
Монастырь имеет 6 храмов на своей территории и 3 - вне ее. Из имеющихся у него 12-ти келлий половина ныне необитаема, одна в Карее, которая является представительством обители. Среди святынь, хранимых в монастырской ризнице - десница Иоанна Златоуста, частица Животворящего Креста Господня, мощи святых, облачения и священные сосуды. Особо почитаемы иконы Божией Матери – Сладкое лобзание (Гликофилуса) и Старица (Герондисса).
Библиотека содержит 250 рукописей, два литургических свитка и около 2500 книг, в т.ч. и на русском языке. Монастырь занимает 12-е место в иерархии афонских монастырей.



;
Из греческого монастыря Ватопед

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Фонд Андрея Первозванного с 20 октября по 23 ноября 2011 года организовал принесение в Россию Пояса Пресвятой Богородицы. Святыня, хранящаяся в Ватопедском монастыре на Афоне, была доставлена в Россию впервые.
Пояс Пресвятой Богородицы является одной из самых ценных реликвий христианского мира, на протяжении веков помогавший верующим обрести многочисленные исцеления, а женщинам обрести радость материнства. Святыня хранится на полуострове Афон, куда закрыт доступ женщинам на протяжении веков, поэтому монастырь всегда высылал желающим освященные пояски Богородицы на драгоценном ковчеге. А в 2011 г. Пояс Богородицы провезли по нескольким российским городам для того, чтобы как можно больше верующих смогли прикоснуться к нему и испросить чуда. Весть о принесении святыни быстро разлетелась по стране, и многие верующие прибывали для прикосновения со святыней из самых дальних уголков нашей Родины.
Святейший Патриарх Кирилл в интервью телеканалу «Россия» так сказал о высоком духовном значении принесения Пояса Богородицы в Россию:
«Тысячи паломников посещают Ватопедскую обитель только для того, чтобы помолиться перед этой святыней, облобызать часть одежды Пресвятой Богородицы. Люди молятся перед Поясом Богородицы об исцелении от болезней. Многие неизлечимые болезни, в том числе онкологические, отступают по горячим молитвам людей перед этой святыней. В Ватопедском монастыре изготавливаются небольшие копии этого пояса, и известно, что некоторые женщины, страдающие бесплодием, носят такие пояски. И если это ношение сопровождается покаянием, горячей молитвой, крепкой верой, то в очень многих случаях, которые зафиксированы, молитва достигала Престола Царицы Небесной и женщины могли родить детей.
Для нашей страны это серьезная проблема и важная тема. И я очень надеюсь, что и мужчины, и женщины во время посещения этой святыней земли Русской будут горячо молиться у нее, прикладываться к ней и просить помощи Царицы Небесной в их жизни, в том числе и в рождении чад. Пусть пребывание Пояса Пресвятой Богородицы многим поможет понять силу Божественной благодати и близость присутствия к нам небесного мира».
Первоначально планировалось принесение Пояса Богородицы в Санкт-Петербург, Екатеринбург, Норильск, Владивосток, Красноярск, Дивеево, Саранск, Самара, Ростов-на-Дону, Калининград и Москву, но позже, «в связи с беспрецедентным количеством верующих, желающих поклониться Честному Поясу Пресвятой Богородицы, по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла» в график провоза были включены также Тюмень, Волгоград и Ставрополь. Маршрут перемещения Пояса Пресвятой Богородицы по России специально определялся в виде восьмиконечного православного креста. А перемещалась святыня, в сопровождении афонских монахов, на специально арендованном самолете или в специальных поездах. Всего святыня посетила 14 городов, в т.ч. Серафимо-Дивеевский монастырь, за 39 дней.
В городах, в которые приносился Пояс Богородицы, проводились обширные мероприятия программ Фонда Андрея Первозванного и Центра национальной славы «Святость материнства», направленных на защиту традиционных семейных ценностей и преодоление демографического кризиса.
В Москве драгоценная святыня находилась в период 19-23 ноября 2011 года. Очередь для поклонения ей растягивалась от Храма Христа Спасителя до Воробьевых гор и средняя продолжительность нахождения в очереди составляла более 20 часов. Из близлежащих российских регионов прибывало до 500 автобусов с людьми, желавших поклониться святыне. И такое массовое паломничество верующих наблюдалось во всех городах принесения драгоценной святыни. Только по приблизительным подсчетам Поясу Пречистой Богородицы поклонилось более 3,1 млн. верующих в России.
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, провожая драгоценные святыни, отметил: «Разве эти бесконечные очереди, которые поразили сознание современных россиян, - очереди верующего народа к Поясу Пречистой Богоматери - не являются выражением великой веры народа, в ответ на которую Бог дает нам чудо? Чудо сохранения веры и жизни, чудо, которое помогает нам устремляться сквозь тучи к звездам, преодолевая все препятствия, возникающие на нашем пути».


Пояс Пресвятой Богородицы

 

Великая христианская реликвия, принадлежавшая, по преданию, Деве Марии, матери Иисуса Христа, который Она самостоятельно сплела еще в юности из верблюжьей шерсти. Она носила его всю жизнь, именно в нем Она изображается на иконах, в нем Она присутствовала при распятии Христа. Одна из больших частей сохранившегося пояса, хранится в монастыре Ватопед. Он обладает чудодейственной силой, чудотворения которого проявлялись на протяжении многих веков.
Согласно церковному преданию, незадолго до Ее Успения, Пресвятая Богородица завещала две свои одежды ризу и пояс двум благочестивым иерусалимским вдовам, служившим Ей. Впоследствии они бережно хранили эти реликвии, а в дальнейшем передавались из поколения в поколение. По другому преданию, распространенному в католических странах, Пояс Богородица вручила апостолу Фоме в момент своего Вознесения, и именно эта картина вручения изображена на ковчеге, в котором хранится Пояс в монастыре Ватопед. Это предание основано на позднем апокрифическом тексте (VII-VIII в.), согласно которого апостол Фома, опаздавший на 2 дня и потому не участвовавший в погребении Богородицы, захотел проститься с Ней, и попросил открыть гробницу. Апостолы отвалили камень, загораживавший вход в гробницу и не увидели тела, вознесшегося к Богу. Наш святитель Димитрий Ростовский так описывает Успение Пресвятой Богородицы в своих Житиях святых:
«…когда святые Апостолы, отвалив камень, открыли гроб, то пришли в ужас: во гробе тела Богоматери не было,- остались одни только погребальные пелены, распространявшие дивное благоухание; святые Апостолы стояли в изумлении, недоумевая, что это значит! Лобызая со слезами и благоговением оставшуюся во гробе погребальную пелену, они молились Господу, чтобы Он открыл им, куда исчезло тело Пресвятой Богородицы?».
А Богородица в утешение апостолу Фоме бросила Свой пояс с Неба, поэтому в католичестве иногда Пояс Богородицы именуется Поясом Фомы. Вечером за трапезой апостолам явится Богородица в окружении ангелов и приветствует их словами: «Радуйтесь!  ибо Я с вами во все дни».
При византийском императоре Аркадии (395-408) Пояс Богородицы приносится в Константинополь, а при императоре Льве I (457-474) для него специально изготавливается золотой ковчег. А разместили ковчег за царскою печатью в знаменитом константинопольском храме, располагавшемся недалеко от Святой Софии и к тому времени недавно возведенном – в Халкопратийский храм, в котором также хранились многие другие святыни, как волосы Иоанна Крестителя, мощи жен-мироносиц. В правление Льва I была привезена в Константинополь и риза Богородицы, которую положили во Влахернской церкви. В Халкопратийском храме  отмечался византийцами престольный праздник в память обретения двух хранившихся там драгоценных реликвий – честного Пояса Богородицы и Пелен Христовых.

  Положение пояса Пресвятой Богородицы в храм Халкопратии (XVII в., Русский музей)

Через несколько столетий, в царствование императора Льва VI Философа, его супруга Зоя тяжело заболела, мучимая нечистым духом. Но однажды ей привиделось видение во сне, что она получит исцеление, если на нее возложат Пояс Богородицы. Об этом она поведала мужу, и император упросил патриарха Евфимия открыть ковчег с поясом Пресвятой Богородицы. Когда сломали царские печати и вскрыли ковчег, то увидели, что он пребывал не поврежденным от времени, сверкая, словно был соткан вчера. По повелению императора патриарх простер пояс над больной императрицей, и она тотчас исцелилась от недуга. «…И тогда все с радостью прославили Христа Бога и Пречистую Матерь Его, и, воспев благодарственные хвалебные пения, опять положили честный пояс в тот же золотой ковчег, запечатали его царской печатью и установили празднование в честь Преблагословенной Девы Богородицы в воспоминание чуда, бывшего от Ее честного пояса, по благодати, милосердию и человеколюбию родившегося от Нее Христа, Бога нашего», - так писал наш святитель Димитрий Ростовский об этом событии в Жития святых на 31 августа. Благодарная императрица позднее вышила Пояс золотыми нитями, и святая реликвия снова была положена в драгоценный ковчег.
  В честь реликвии в Православной церкви установлено празднование «Положение честного Пояса Пресвятой Богородицы», совершаемое 31 августа (13 сентября по нов. ст.).

После падения Константинополя известно о пребывании святой реликвии в нескольких местах; вероятно, Пояс был разделен на несколько частей. Существует и несколько преданий по этому поводу.
Святыня, хранящаяся в монастыре Ватопед, была подарена сербским князем Лазарем (+1389), и которая считается частью Пояса, которую византийские императоры брали с собой в военные походы. Он был вложен в крест, который был отбит у византийцев болгарским царем Иваном Асень (1187–1196), а затем он попал к сербам. Существует и другое предание, что Пояс был вкладом в афонский монастырь византийского императора Иоанна VI Кантакузина (1341-1354). Святая реликвия источает сладостное благоухание, и от нее совершались на протяжении веков многочисленные чудеса.
Почитается частица Пояса и на Кипре в монастыре Троодитисса, где также она была прославлена множеством чудес.
Есть частицы Пояса Богородицы и у нас в России. Одна частица хранится в мощевике Храма Илии Пророка Обыденного в Москве, рядом с Храмом Христа Спасителя, а другая в Казанском соборе Санкт-Петербурга, куда она была преподнесена в 2011 году.
Имеется часть Пояса Богородицы и в Грузии, хранящийся во Влахернской церкви г.Зугдиди. Он был привезен в XIII в. племянницей императора Романа III, ставшей женой грузинского царя Баграта IV. После вхождения Грузии в состав России в начале XIX в., императоруАлександру I была принесена в дар часть пояса, но который, украсив его драгоценными камнями, вернул обратно с повелением построить в Зугдиди храм для хранения реликвии.
В кафедральном соборе итальянского города Прато (Тоскано) также почитается часть Пояса Богородицы, который Она, по преданию, вручила апостолу Фоме в момент своего Вознесения. Реликвия была привезена из Иерусалима в 1141 году купцом из Прато Микеле Дагомари.
И еще важно отметить часть Пояса Богородицы, хранящегося в сирийском городе Холмсе. Он так же изготовлен из верблюжьей шерсти и расшит золотыми узорами Согласно церковному преданию, пояс 400 лет находился в Индии, где, согласно житию, принял мученическую смерть св. апостол Фома, проповедовавший там учение Христа. Но в 476 г. пояс был привезен в Сирию и спрятан в алтаре древней церкви. В течение долгих веков пояс считался утраченным, пока в 1953 г. не был случайно обнаружен. Длина сирийского пояса составляет 75 сантиметров. Свернутый в форме круга пояс хранится в специальном серебряном сосуде, имеющем форму цветка. Во время активных боевых действий в Сирии уже в наше время Пояс вывозился в безопасные районы. После освобождения города Хомс от боевиков 15 августа 2014 г. состоялось торжественное возвращение реликвии в храм, принадлежащий сиро-яковитской церкви .


;
Из греческого монастыря Святого Павла

В дни празднования Рождества Христова в 2014 году Дары волхвов были принесены из афонского монастыря Святого Павла в Москву, Санкт-Петербург, Минск и Киев.
С 7 по 13 января 2014 года они пребывали в Храме Христа Спасителя, впервые в истории обители, вывезенные для поклонения за пределы Греции. Принесения сопровождались массовым к ним паломничеством верующих.

--------------------------------------------------------
Дары волхвов

 


В мире сохранилось немного христианских святынь, связанных с земной жизнью Иисуса Христа, и освященных Его прикосновением. Это частицы Животворящего Древа Креста Господня, на котором Он был распят, разнесенные с почитанием по христианскому миру. И это Честные Дары волхвов - приношение трех восточных волхвов Новорожденному Господу.
Дары волхвов имеют глубоко символическое значение, где золото было принесено Христу как Царю, ладан — как Богу, а смирна — как Человеку на погребение.
В данном СМИ интервью игумен афонской обители св. Павла архимандрит Парфений (Мурелатос) так объяснил символизм Даров волхвов:
«Именно золото есть символ царского достоинства; ладан - символ Божества, так как его возжигают Богу; смирна же - символ смертности, так как ею издревле умащали мертвые тела, чтобы они не тлели и не издавали запаха. Таким образом, трое волхвов своими приношениями показали, что этот явившийся Младенец есть и Царь, и Бог, и что он вкусит смерть за людей как Человек».
Однако наша эпоха и люди века сего отвергаются от Христа как от Царя, хулят Его как Бога, презирают и поносят Его как Человека. И по этой причине велика необходимость, чтобы мы всегда и везде исповедовали Его - Царя наших сердец, Бога всяческих и совершенного Человека, делая это со всею силою нашей души, и, прежде всего, нашей святой жизнью. Помощью на этом пути может стать реликвия, свидетельствующая о Боговоплощении. Честные Дары волхвов являются для нашей Церкви драгоценнейшей святыней и источником благодати».
Дары волхвов представляют собой золотые пластины в виде 28 подвесок различной формы, искусно украшенных орнаментом в технике филиграни. К каждой из этих золотых пластин на серебряной нити прикреплены бусины, состоящие из смеси ладана и смирны. Дары хранятся в 10 особых ковчегах в монастырской ризнице, но для поклонения паломникам представляется только 3 части в одном ковчеге, которые и приносились в Россию.
На протяжении веков у чудотворных святынь было совершено множество чудес и исцелений.

Греческий монастырь Святого Павла

 

Обитель расположена у западного подножья Горы Афон, рядом с большим ущельем. Существует две версии основания монастыря. По одному преданию, его основателем был прп. Павел, живший здесь в конце VIII или начале IX века. По другому преданию, прп. Павел Ксиропотамский, живший в X веке и бывший современником прп. Афанасия Афонского.
Скоро он утрачивает свою самостоятельность и превращается в келлию монастыря Ксиропотама. В 1370 г. в качестве келлии он передается сербским монахам Герасиму Родиону и Антонио Пегасу, благодаря заботам которых стал укрепляться. В Третьем Уставе Святой Горы он уже занимает 18 место. Ему благодетельствовали многие византийские императоры и сербские государи, а зпозднее правители придунайских княжеств. Сербский владетель Георгий Бранкович выделяет средства, на которые осуществляется значительная программа строительства монастыря, когда возводится обширный собор во имя св. Георгия. Дочь Бранковича царевна Мара, также известная в истории как Мария-султанша или Мара-хатун, в ходе династических соглашений войдет в гарем султана Мурада II, и лишь после его смерти в 1451 г. с почестями вернется на родину. Мехмед Завоеватель, с большим уважением относился к мачехе, часто прибегая к ее услугам при дипломатических контактах. Она всегда сохраняла христианскую веру и после взятия Константинополя турки подарили ей святыни волхвов, принесенные в дар Богомладенцу Иисусу Христу: золото, ладан и смирну, которые она передала в афонскую обитель Св. Павла. Согласно преданию, Мара сама намеревалась принести святыню в монастырь, но, уже поднимаясь в гору, услышала голос, повелевший ей остановиться, поскольку на Святой Горе пребывает другая царица Богородица. Мара остановилась, и позднее на этом месте было поставлена часовня. Она также благоденствовала монастырю, наделив его 1000 дукатов и подарив две экзартимы.
Многочисленные пожары не пощадили древних монастырских построек и многие здания обители в течение веков были утрачены. Наиболее древнее из сохранившихся зданий осталась оборонительная башня XVI в. Соборный храм во имя Сретения Господня возведен в 1844 г. Его стены облицованы мрамором, внутри не расписан. В обители 12 часовен, одна из которых – св. Георгия на северной стороне, сохранила фрески критской школы (1551 г.). Монастырь раполагает 3 келлиями в Карее, двумя скитами, а также подворьями за пределами Афона.
В библиотеке насчитывается около 500 рукописей и более 12 тысяч старопечатных книг. Среди рукописей - 174 славянских.
Кроме Честных Даров волхвов в монастыре пребывают две большие частицы Животворящего Древа Креста Господня, две особо чтимые иконы Пресвятой Богородицы «Мироточивая» и «Зерцало», а также  частицы мощей св. апостола Андрея Первозванного, вмч. Пантелеимона, свв.Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова и многих других святых.
 

 


;
Из Русского Свято-Пантелеимонова монастыря

В 2016 г. в рамках празднования 1000-летия русского монашества на Афоне по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Беларусь и Россию была принесена честная глава преподобного Силуана Афонского из Русского Свято-Пантелеимонова монастыря, которая никогда из обители не вывозилась. В Белоруссии святыня находилась в Свято-Духовом кафедральном соборе г. Минска с 20 по 31 августа, а затем она была перенесена в Россию. Святая глава находилась в Брянске (31 августа–3 сентября), в Орле (3–6 сентября), в Ельце (6–8 сентября), в селе Шовское Липецкой обл., – месте рождения Силуана Афонского (8–9 сентября), в Тамбове (9–12 сентября), в Екатеринбурге (12–15 сентября), в Санкт-Петербурге (15–19 сентября), а также в Москве (19–24 сентября). В столице святыня для поклонения находилась сначала на Афонском подворье, а затем в Свято-Даниловом монастыре, где Божественную литургии совершил Патриарх Кирилл.
"Более 300 тысяч верующих наших принесли свои молитвы ко главе святого преподобного Силуана. И сегодня, в субботу перед Воздвижением (Креста Господня), …. мы совершили это особое прославление преподобного Силуана здесь, во граде Москве, в день его памяти", — сказал Патриарх по окончании богослужения.
Только в Москве поклонилось более 65 тысяч верующих. День памяти прп. Силуана 11/24 сентября является одним из самых чтимых праздником Русского монастыря на Афоне, который собирает сотни паломников. Силуан Афонский был канонизирован в 1987 г. решением Константинопольского Патриархата.
Принесение честной главы прп. Силуана Афонского (1866–1938), подвижника Русского Свято–Пантелеимонова монастыря на Святой Горе Афон, в пределы Русской Православной Церкви было организовано Фондом святителя Василия Великого.

 ;
Глава IV. Московские храмы в честь афонских святынь


Чудотворные образы всегда являлись одной из главных святынь для всего православного мира, а на Руси они особенно почитались. В честь святых образов немало было возведено храмов, в том числе и в священном граде Москве. Символом особого московского благочестия стало почитание афонской Иверской иконы Божией Матери, о чем уже рассказывалось в предыдущих главах. Иверская икона обязательно присутствовала во время особо торжественных событий, как закладки и освящения храмов и крестных ходов в Москве. Немало существовало храмов, часовен, немало и приделов в церквях было освящено в честь любимого москичами образа Богоматери.
Придел во имя иконы Иверской Божией Матери был освящен и в знаменитом здании Сухаревой башни, бывшей одной из главных достопримечательностей Москвы, построенной в петровскую эпоху в 1695 г. и разобранной большевиками в 1934 году. И не счесть приделов во всех московских храмах во имя святого чудотворного образа. Но особо почитались богомольными москвичами храмы, возведенные в честь Иверской иконы Божией Матери.


1. Иверский храм «что на Всполье»

«Радуйся, блага Вратарница,
двери райские верным отверзающая»

В недалеком прошлом, когда Замоскворечье еще не было плотно застроено, там существовали раздольные луга для выпаса скота, именовавшиеся «вспольями». Одно из таких всполий обозначено на плане Москвы ХVII в. в районе улицы Ордынки. Луга впоследствии скоро застроились, но наименование с топонимической привязкой «что на Всполье» сохранялось за многими объектами. Такое наименование сохранилось и за храмом в честь св. великомученика Георгия Победоносца, первоначально стоящего на этом месте и освященного во имя этого святого.
Этот храм известен по документам с 1625 г., первоначально возведенный как деревянный. Но в 1673 г. на средства гостя (купца) Семена Потапова возводится каменная (кирпичная) церковь, освященная также в честь св. Георгия. В ней не существовало еще приделов, и лишь в 1722 г. будет возведен придел во имя св. Иоанна Воина. Храм именовался по-разному - Георгий что на Всполье, в Ордынцах или у Серпуховских ворот. Размеры его земельного владения сложились в основном уже в XVII в., и уже тогда оно выходило одновременно на Большую и Малую Ордынку. А вокруг размещались дворы зажиточного московского дворянства, таких как Киреевские, Савиновы, Мещерские, Нарбековы, Дуровы, Мурановы и др.

   

В мае 1791 г. священник Василий Никитин подает московскому митрополиту Платону прошение «о дозволении устроить в трапезе придел во имя Пресвятой Богородицы Иверския», на что было получено благосклонное разрешение. Для этого перестраивается трапезная, где устраивается два придела - во имя Иоанна Воина и иконы Иверской Божией Матери, освященные в январе 1794 года.
Богослужения проводятся в это время, в основном, в приделах, т.к. сама церковь, простояв более ста лет, пришла в ветхость и нуждалась в основательном капитальном ремонте. Но благодаря выделенным финансовым средствам прихожанина храма, флигель-адъютанта генерала-фельдмаршала графа К.Г.Разумовского - капитана Ивана Ивановича Савинова, храм в 1802 г. полностью перестраивается.
Был возведен новый храм с ротондой, а над трапезной надстроена колокольня. Церковный участок огораживается кирпичной оградой с металлическими решетками и двумя парами ворот. Значимость Иверского образа была настолько велика в Москве, что главный престол освящается в честь Иверской иконы Божией Матери, а левый придел наоборот переосвящают во имя св. великомученика Георгия Победоносца. Позднее переименуют и Георгиевский переулок в Иверский, по наименованию храма. Архитектором Иверского храма являлся, вероятно, главный директор Кремлевской чертежной экспедиции И. В. Еготов, хотя авторство его документально и не доказано, но об этом свидетельствуют свойственные его почерку упрощенные классические элементы здания. Храм возведен в стиле зрелого классицизма с преобладанием округлых очертаний и широким использованием ордерных форм.
В новый храм переносится заместительный список из Иверской часовни у Воскресенских ворот. Он выставлялся там, когда главная Московская святыня временно бралась для совершения крестных ходов, или для торжественных мероприятий в храмах и монастырях Москвы. Образ писался в 1792 г. и простоял в часовне 10 лет, пока не был перенесен в Иверский храм на Ордынке. Внизу на образе была удостоверяющая надпись, что «истинное изображение и мера Чудотворного Образа Пресвятыя Богородицы Иверския, который обретается в царствующем граде Москве на Тверской улице, в часовне у Воскресенских ворот, и писан в 1792 году, а писал сей образ Ивановского сорока, церкви Николая Чудотворца, что в Подкопаях, священник Василий Иванов».
Московский пожар 1812 г. не пощадил Замоскворечье, оно пострадало очень сильно, но Иверский храм сохранился. Лишь только был сильно разграблен, и пришлось переосвящать приделы.
В 1892 году в Иверском храме «что на Всполье» отмечалось столетие написания храмовой иконы Иверской Божией Матери, по случаю которого прошло торжественное богослужение. Московские церковные ведомости так освещали это событие: «Храм этот во всех своих частях возобновленный, благолепно украшенный старанием и средствами почившего старосты, потомственного почетного гражданина Николая Васильевича Немирова-Колодкина, в 1885 году, января 27-го, Преосвященнейшим Алексием был освящен.
В текущем году на средства церковного старосты, потомственного почетного гражданина Александра Николаевича Дружинина (племянника почившего Немирова-Колодкина), совершена была капитальная промывка, чистка и поправка всего храма, с заменою некоторых ветхих и простых вещей новыми, дорогими и изящными, так что на всех довольно больших и многочисленных иконах этого храма теперь массивные, дорогие и художественно исполненные на собственной фабрике Немировых-Колодкиных сребро-позлащенные ризы. Освящение храма с поздней литургиею и накануне всенощное бдение было совершено местным о.Благочинным, протоиереем Троицкой в Вишняках церкви А. А. Доброгорским со священниками — Троицкой в Лужниках церкви А.С. Воскресенским и местным — Н.Мячиным, при диаконе Храма Христа Спасителя Сокольском. Во время причастного стиха священником Мячиным было сказано приличное торжеству слово, в котором проведена была параллель между радостным приветствием прав. Елизаветы «откуду мне сие, да прииде Мати Господа Моего ко мне», — радостными чувствами древних подвижников Иверского, на Афоне, монастыря, получившими чудесно на море явившуюся икону Богоматери, — радостной же встречей в 1648 году, 13 октября, жителями Москвы с Афона принесенной копии (списка) со святой иконы Иверския и, наконец, радостными чувствами прихожан и храмолюбцев, что Богоматерь в своей местночтимой чудодейственной иконе находится в этом храме не 3 месяца, а уже сто лет» .
В 1893 году храм немного перестраивается, появляются пристройки между боковыми притворами главного храма и восточными стенками приделов.

 

В 1899 году в храме освящается придел во имя св. вмч. Георгия Победоносца, который отделывается на средства почившей прихожанки храма Лебедевой. Возобновляется стенная живопись, золотится иконостас. А в 1900 г. на средства московского купца Н.К.Лебедева, пожертвовавшего 30 тысяч рублей, возобновляется стенная живопись в самом храме.

 

Революция 1917 года и последующие гонения на Церковь в полной мере коснулись и Иверского храма. Он не был сразу закрыт, но с ним связана история ареста настоятельницы Марфо-Мариинской обители св. преподобномученицы Елисаветы, в миру великой кягини Елизаветы Федоровны и вдовы великого князя Сергея Александровича. Во вторник пасхальной Светлой седмицы 1918 г., после литургии, которую служил тогда Святейший Патриарх Тихон, на выходе из храма Иверской Божией Матери после богослужений она была арестована. Скоро начались новой властью и церковные реквизиции, и драгоценная богослужебная утварь была конфискована и вывезена.

    

В 1930 г. Иверский храм «что на Всполье» был закрыт, иконостасы и иконы безжалостно уничтожены. Были снесены верхние ярусы колокольни, главка церкви, уничтожена церковная ограда, а уникальная храмовая живопись варварски закрашена. В самом храме были возведены межэтажные перекрытия, с южной стороны сделана пристройка и пробиты дополнительные окна. Помещение храма было обустроено под общежитее, позднее здесь располагался клуб вагоноремонтного завода, кинотеатр, а в последние годы советской власти выставочный зал культурного центра.
Храм реставрировался в начале 1990 годов, когда по архивным документам был воссоздан первоначальный архитектурный облик здания, восстановлены разрушенные ярусы колокольни, а внутри храма убраны все межэтажные перекрытия. Постановлением Правительства г. Москвы в 1993 г. храм Иверской иконы Божией Матери был передан РПЦ, а в 1994 г. он уже распахнул двери прихожанам.
Подлинных икон из предыдущего храма не сохранилось. Но одной из храмовых святынь сегодня является икона, специально написанная для храма в монастыре св. Марии Магдалины в Иерусалиме, где покоятся святые мощи преподномучениц Елисаветы и Варвары. На дарственной иконе, преподнесенной в дар приходу, приложены драгоценные частицы мощей этих преподобномучениц, когда-то замученных в России, погребенных на Святой Земле, а теперь возвращающихся в нашу память.
Архитектурный комплекс церкви Иверской иконы Божией Матери «что на Всполье» является памятником культурного наследия, представляя собой один из лучших образцов московского классицизма конца XVIII - начала XIX веков. А его градостроительная роль и былая доминантна во всем архитектурном облике Замоскворечья является по-прежнему исключительно важной.


2. Иверский храм при Иверской общине сестер милосердия 

Первое появление ордена милосердия в России можно отнести к 1818 г., основательницей которого стала Мария Федоровна, супруга императра Павла I. В 1844 г. учреждается Свято-Троицкая община сестер милосердия с госпиталем при ней, а уже во время Крымской войны на театр военных действий отправляется вновь сформированные три отряда сестер милосердия. К концу XIX в. стали образовываться общины сестер милосердия при Российском обществе Красного Креста.
Одной из них стало основание в 1894 году при Московском дамском комитете Российского общества Красного Креста, по инициативе его председательницы Агафоклии Александровны Костанда. Но уже при открытии оно перешло под патронаж царской фамилии. Новая община сестер милосердия, получившая название в честь символа московского благочестия - чудотворной Иверской иконы Божией Матери, была открыта 19 декабря 1894 года. Московский генерал-губернатор великий князь Сергей Александрович по этому поводу прислал поздравительную телеграмму следующего содержания: «Радуемся открытию нового учреждения на пользу страждущего человечества и с удовольствием великая княгиня и я принимаем звание попечителей Иверской общины. Сергий». Помимо Сергея Александровича и его жены Елизаветы Феодоровны, попечителями общины станут великая княгиня Александра Иосифовна, супруга великого князя Константина Николаевича, а впоследствии и их дочь Ольга Константиновна, супруга греческого короля. Почетными членами общины в разное время будут также являться митрополиты Московские и Коломенские Сергий (Ляпидевский) и Владимир (Богоявленский), многие священнослужители, в т.ч. Иоанн Кронштадский и другие именитые лица.
Для общины было приобретено и обустроено двухэтажное здание по улице Малая Якиманка, а для церковного окормления в одной из комнат была устроена часовня. При подготовке сестер милосердия, помимо специальных предметов, здесь обязательно преподавался также и Закон Божий.
В связи с расширением общины сестер милосердия потребовалось и создание домового храма, который был заложен 15 октября 1896 года во имя Иверской иконы Божией Матери. На место закладки храма была принесена из Иверской часовни у Воскресенских ворот чудотворная московская Иверская святыня и отслужен молебен московским митрополитом Сергием (Ляпидевским) в сослужении с наместником Чудова монастыря архимандритом Товией, и сопровождаемые монастырскими певчими.

  Здание Иверской общины сестер милосердия в Москве со строящимся храмом Иверской иконы Божией Матери; около 1900 г. 

Храм был построен по проекту архитектора Сергея Константиновича Родионова на средства благотворительницы Елизаветы Семеновны Ляминой, причем непосредственным руководством строительства занимался ее сын, инженер Семен Иванович Лямин. Архитектурный облик храма интерпретировал образцы древнерусского зодчества. Одноглавый храм был возведен в русско-византийском стиле и напоминал древние соборы Владимиро-Суздальской Руси. В нем много использовалось элементов новгородского зодчества, а в сочетании со звонницей псковского типа, он представал собой как воплощенный образ былинных времен. Одноярусный мраморный иконостас, также выполненный в византийском стиле, в сочетании с также выполненными из белого мрамора клиросами и киотами для икон дополняли строгость древности. Все богослужебные сосуды, паникадила и подсвечники также были выполнены в подражание древнерусскому стилю.

  Фото из книги «Благотворительные учреждения России» Спб. 1912.

Освящался храм 19 апреля 1901 года митрополитом Московским и Коломенским Владимиром (Богоявленским); на торжестве присутствовала великая княгиня Елизавета Феодоровна, много сделавшая в дальнейшем для существования Иверской общины, а также другие именитые гости и благотворители. В новый храм была помещена главная святыня, во имя которой освящался храм, Иверская икона Божией Матери старинного письма. Содержание храма и священнослужителей взяла на себя благотворительница Е.С.Лямина, которой был положен в банке целевой капитал. Настоятелем нового храма стал молодой священник Сергий Махаев - сын настоятеля Спасской церкви из Усовского имения великого князя Сергея Александровича. В 1905 году он станет и законоучителем общины, ревностно проповедуя Слово Божие, и в дальнейшем раскроется его преподавательский дар. Скоро в качестве члена Попечительского совета Иверской общины он станет ее представителем в Особой комиссии Красного Креста по церковному сбору и членом Комиссии по сбору пожертвований при Московском управлении РОКК.

  18 мая 1911 года. Сестры милосердия Иверской общины вместе с великой княгиней Елизаветой Федоровной и благотворительницей Е.С.Ляминой

Храм никогда не являлся приходским, поэтому его благоукрашение проводилось исключительно на личные средства многих ктиторов. В храме часто бывала великая княгиня Елизавета Феодоровна, несколько раз служил литургию почетный член общины будущий святой праведный Иоанн Кронштадский.

  Сестры милосердия у храма Иверской иконы Божией Матери, 1905 г.

В Иверской общине сестер милосердия имелся свой шелковый стяг с изображением Иверской иконы на фоне эмблемы Красного Креста. Этот символ общины всегда сопровождал сестер милосердия, выезжавших на фронт. Первый выезд сестер общины состоялся в июле 1901 года на Дальний Восток, для оказания помощи раненым русским воинам в связи с военными действиями в Китае. Перед отправлением великая княгиня Елизавета Федоровна вручила отряду сестер икону Иверской Божией Матери с именной надписью на обороте: «Больше сея любви никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя».
Для Иверской общины сестер милосердия в 1912 году возводится больничный комплекс на Б.Полянке по проекту архитектора Д. Челищева, невысокое здание без излишних украшений, как и было принято для больничных построек того времени.
Здесь работала мать поэтессы Марины Цветаевой, сестра которой Анастасия писала в своих мемуарах: «И были мирные часы сидения возле мамы, читавшей томики немецких стихов или разбиравшей лекарства, взвешивавшей их на крошечных весах с роговыми чашечками (мама страстно интересовалась медициной, работала сестрой милосердия в Иверской общине). Пустые пузырьки (из-под лекарств) с заостренным носиком сбоку, чтобы капать, круглые и овальные коробочки с узором цветочков, аккуратные и изящные веера рецептов, гофрированные зонтики бумажных колпачков пузырьков, от которых пахло таинственно, нежно, и хотелось сохранить их навеки».
Правила общины были предельно строгими, и поступающие сестры проходили испытательный срок. Первым качеством безвоздмезного служения являлось добросердечие и бескорыстие; и никто не имел право принимать какие-либо вознаграждения. На работу в общину, в качестве сестер и сиделок, брались женщины в возрасте от 20 до 40 лет, получавшие жалование от 2 до 5 рублей в месяц, и при этом пользовавшихся бесплатно общим столом, получавших одежду и к тому же приобретавших медицинское образование.

«В российском народе есть пред всеми другими качествами блистательная добродетель милосердия, готовность и привычка с радостью помогать в изобилии ближнему своему во всем, в чем он нуждается»
«святой доктор» Ф.П.Гааз (1780-1853), немец,
который всю жизнь следовал своему девизу
 «спешите делать добро».

В число сестер милосердия входила и Надежда Александровна Пушкина, внучка великого поэта, ставшая впоследствии настоятельницей общины. Скажем несколько слов о ее биографии.
У генерала от кавалерии Александра Александровича Пушкина (1832-1914), старшего сына поэта, от второго брака было 9 детей, причем каждая из трех пар девочек сменялась мальчиком. Так вот Надя была старшей в последней «троице» и родилась в имении отца Лопасне 10 ноября 1871 г.

   Фотошоп   надо  Надежды

Окончив с отличием петербургскую гимназию княгини Оболенской, где проявилась ее способность к химии, она перебирается вместе с семьей в Москву, где они жили в Трубниковском пер, д.14 (дом сохранился). Начавшаяся война с Японией помешала дальнейшему продолжению учебы, а Надежда стремится оказывать помощь раненым. Она проходит бесплатное обучение в Иверской общине сестер милосердия при Российском Обществе Красного Креста (РОКК) . В 1904 г. Надежда заканчивает фельдшерские курсы при общине сестер милосердия и остается здесь работать. «Серьезное отношение к обязанностям, высокая самодисциплина и культура, глубокие знания, полученные в гимназии и на курсах, сердечность – все это способствует тому, что она в 1909 г. становится настоятельницей» .
Под руководством Надежды Александровны общиной оказывается помощь раненым, а также открываются дополнительные сестринские и фельдшерские курсы. Также в 1909-1911 гг. строятся здания аптеки, терапевтического и хирургического корпуса, часовня, перестраивается одноэтажное здание 1860 г., обращенное к Малой Якиманке.
«Всегда подтянутая, одетая в темно-коричневое платье, отутюженный и накрахмаленный длинный белый передник с нашитым на груди большим красным крестом, в белоснежном платочке, подвязанном под подбородком (так одевались только иверские сестры), - она была примером  для всех. Ее отличала высокая профессиональность, доброта и сердечность» .
С началом Первой Мировой войны многие сестры отправились на фронт в составе добровольческих бригад. В общине на Полянке разворачивается лазарет и пункт по сбору подарков раненым и медикаментов. Надежда Александровна по-прежнему занималась заботой о раненых в Москве, где было обустроено 44 хирургических койки и 8 терапевтических, не считая отдельных палат.
Летом 1915 г. она тяжело заболела, перенесла операцию и вынуждена была оставить общину, уехав в имение Ланских на Тамбовщине, где и упокоилась 15.06.1915 в возрасте всего 43 лет.
Несколько слов необходимо сказать о деятельности всего Российского общества Красного Креста, сестры общин милосердия которого совершали повседневно беспримерные подвиги подвижничества. Целые отряды сестер командировались в районы эпидемий и стихийных бедствий, выезжали на передовые различных фронтов. Во время Русско-турецкой войны 1877-1878 годов Российский Красный Крест практически взял на себя оказание всей медицинской помощи армии. Сестры бывали на передовой греко-турецкой, русско-японской, балканской и Первой мировой войн. Необходимо сказать, что выезжая на передовую сестры РОКК, старались по возможности, соблюдать милосердное равновесие. Так, во время антитурецкого восстания на о. Крит, было сформировано два санитарных отряда, которые оказывали помощь раненым грекам и раненым туркам. Также в 1898 г. РОКК оказывал помощь Испании (США от помощи отказались) в испано-американской войне, в 1899 - 1900 гг. во время англо-бурской войны в Трансваале бурам (Англия от помощи отказалась), в 1900 - 1901 гг. 600 человек оказывали помощь больным и раненым во время подавления боксерского восстания в Китае и т.д.

  Отряд Иверской общины, командированный на театр военных действий греко-турецкой войны; в центре - старший врач приват-доцент Императорского Университета, доктор медицины Иван Петрович Ланг, умерший от тифа на фронте

Иверская община сестер милосердия была закрыта в 1918 году согласно декрету о реорганизации Российского общества Красного Креста; на ее основе была сформирована «вторая школа медицинских сестер», которую по-прежнему продолжали именовать Иверской.
О последних трагических днях общины частично повествует сборник «Красная книга ВЧК», выпущенный в 1920 г. и переизданный в 1990 г, в котором собраны протоколы допросов и приговоры Реввоентрибуналов. Отрывочные сведения нам рассказывают о подготовке восстания в Москве в мае 1918 г. группой «Союза защиты Родины и свободы», руководимой Б.Савинковым, которое было сорвано арестами. Протоколы скупо рассказывают о том, как, находившийся на излечении в Иверском госпитале молодой офицер, влюбившейся в сестру общины сообщил ей о готовящемся заговоре, и умолял уехать из Москвы. Но она сообщила о заговоре в органы, и начались аресты . А в подвалах Иверской якобы было найдено оружие, что сегодня вызывает правомерное сомнение, зная всю беспримерную и бескорыстную деятельность сестер милосердия.
Благодаря неимоверным усилиям настоятеля о. Сергия (Махаева) храм удалось отстоять от окончательного закрытия, превратив его в приходской. Но все его денежные средства и банковские счета были уже конфискованы. В 1919 г. на место о. Сергия был назначен уже в преклонном возрасте протоиерей Василий (Кристальский), которому помогал в услужении о.Константин (Ровинский), оставивщий свои интересные воспоминания. На страницах книги «Беседы старого священника» они повествовали о сохранении старых традиций в Иверской общине в начале двадцатых годов. О том, как священник по-прежнему обходил в больнице палаты, где также работали и сестры закрытого властями Зачатьевского монастыря.
В 1920 году храм был взят под государственную охрану «Секцией по охране памятников искусства и старины», как воплощение художественного образа русской старины, воспроизводившего мотивы древнерусского зодчества. Также была поставлена на учет и звонница. Но развернувщаяся в стране борьба с церковью скоро привела к закрытию храма. В 1922 г. было решено ликвидировать все остававшиеся при больницах домовые храмы и часовни, т.к. «совершаемые в них религиозные службы и отпевание умерших ... вредно отражается на жизни и работе больничных учреждений».
Необходимо упомянуть о трагической судьбе бывшего настоятеля о. Сергия (Махаева), ушедшего из храма в поисках средств к существованию, и устроившегося служащим в Юридический отдел Замоскворецкого Совдепа. Его подпись встречается на договоре от 5 февраля 1919 г. общины верующих с Моссоветом о пользовании Иверским храмом. Встречается его подпись и на других договорах о пользовании церквями Замоскворечья. В непростых условиях, но он оставался всегда верен Церкви, о чем свидетельствует и запрос от января 1920 г., в котором Отдел юстиции Моссовета требует в срочном порядке объяснить, на каком основании Замоскворецким Совдепом, вместо ликвидации, домовые церкви сохранены и сданы группам верующих . В тот же год он снова возвращется к пасторской службе и становится настоятелем, но уже храма во имя святых апостолов Петра и Павла на Б. Якиманке, продолжая затем служить в разных церквях. В 1937 г. он будет арестован и расстрелян на Бутовском полигоне. Уже в наше время будет прославлен в лике священномученика в Соборе новомучеников и исповедников Российских XX века.
Фото о.Сергия надо

В декабре 1922 года Иверский храм был опечатан органами, а через полгода окончательно ликвидирован. Иконы и богослужебная утварь были передана в другие храмы, а остальное имущество было использовано для хозяйственных целей. Главную храмовую святыню Иверскую икону Божией Матери передали в церковь св. Григория Неокесарийского, располагавшуюся напротив на Большой Полянке. Но судьба ее, к сожалению, остается неизвестной. Скоро помещение храма превратили в склад, а уникальный мраморный иконостас бесследно исчезнет. Будет разрушена и уникальная колокольня-звонница.
Лишь через семьдесят лет жизнь в храме возобновится вновь. В 1987 году на купол будет снова водружен крест и будет проведена наружная реставрация. В 1992 году будет зарегистрирована церковная община, которая возьмет на себя труды по возрождению Иверского храма и его традиций. После проведения восстановительных работ богослужения здесь будут возобновлены с 1993 года.
В зданиях общины разместились городская детская больница № 20, которая с 1937 г. носит имя К.А.Тимирязева. Организатором и многолетним руководителем больницы был один из основоположников детской травматологии в Москве Н.Г.Дарье.

    


;
3. Новые храмы по программе строительства г. Москвы


Иверский образ всегда считался предметом особого благоговейного почитания верующими Москвы, поэтому в честь него возводилось немало храмов в старой первопрестольной. Эта традиция сохраняется и в наши дни, подтверждаемая, что по столичной программе строительства «200 храмов» возводится и посвященные чтимой святыне Православного мира чудотворной Вратарнице.
Необходимо отметить, что программа «200 храмов» реализуется полностью на добровольные пожертвования, для обеспечения которой создан благотворительный Фонд поддержки строительства храмов города Москвы, где сопредседателями являются мэр Москвы Сергей Собянин и Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Программа строительства православных храмов развернута во всех административных округах Москвы, кроме Центрального, цель которой обеспечить густонаселенные районы столицы храмами в шаговой доступности.

Иверский храм на Мичуринском проспекте

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Москве в декабре 2015 г. был открыт самый высокий храм столичной программы, освященный во имя Иверской иконы Божией Матери. Храм возведен на участке, примыкающем к территории Академии Федеральной службы безопасности Российской Федерации, по чьей инициативе он и строится. Воспитанники Академии смогут получить духовно-нравственное воспитание в лучших отечественных традициях. Высота храма составила 57 метров и расположен он на западе Москвы, на пересечении Мичуринского проспекта и ул. Лобачевского, в районе Очаково-Матвеевское (ЗАО), на территории парковой зоны, образованной на месте засыпанного склона и долины реки Очаковка.
Крестово-купольный храм возведен по индивидуальному проекту, в традициях церковной архитектуры, эклектично и гармонично соединившей элементы древнерусского зодчества и стили позднего времени, украшенный четырьмя луковичными главками и великолепным шатровым ярусом звонницы. Внутренние интерьеры также отличаются благолепием и изысканной проработкой деталей. Украшением божьего храма стал великолепный резной иконостас, а главная святыня храма - Иверская икона Божией Матери, написанная иконописцами Святой Горы Афон, стала особо почитаемой верующими. Нижний храм освящен в честь святого Георгия Победоносца. Храм является одним из самых просторных столичной программы храмового строительства, и его вместимость составляет до 1000 человек.
Освящение колоколов строящегося храма проводилось еще в 2013 г. и вот что писала пресса по этому знаковому событию: «Тринадцать колоколов, самый большой из которых весит три тонны, установлены на временной звоннице перед храмом. Первый удар в колокол совершили благочинный Михайловского округа протоиерей Георгий Студенов, возглавивший чин освящения, и старший звонарь храмов Московского Кремля и храма Христа Спасителя Игорь Коновалов. Все присутствующие были поражены красотой звучания, и многим вспомнилось знаменитое выражение: «малиновый звон».
Что отрадно - вокруг храма сразу создана вся необходимая инфраструктура: от административно-хозяйственных помещений до гостевой парковки. В Доме причта разместятся воскресная школа, трапезная и пр.
Ответственный за столичную программу строительства православных храмов депутат Госдумы В. Ресин отметил: «Вокруг храма разбит народный парк с детской площадкой. Москвичи получили не просто приятный уголок с яблоневым садом, где можно отдохнуть, но и еще один духовный центр притяжения, к которому, как к живительному источнику, тянутся и люди зрелого возраста, и молодежь».

 заменить фото
 

;
Иверский храм в Конькове

По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла на юго-западе Москвы в районе метро Коньково начато строительство храма во имя Иверской иконы Божией Матери, расположенного по улице Профсоюзная между домами №130 и №132.
Первоначально община была зарегистрована как «Приход храма Иверской иконы Божией Матери в Беляево», что пока находит отражение в названии прихода, но место для строительства городом было выделено около м. Коньково. Сегодня пока службы проходят в деревянном храме во имя св. Матроны Московской, временно размещенного рядом со строительной площадкой. В храме имеются св.образы, писанные на Святой Горе Афон.
  Проект храма Иверской иконы Божией Матери с приходским комплексом в Коньково

  храм во имя св. Матроны Московской
  св. Пантелеимон  источник рядо с храмом

;
Храм во имя иконы Божией Матери «Достойно Есть – Милующая» в Царицыно

В рамках столичной программы по строительству православных храмов в Царицыно планируется возведение большого пятиглавого храма. Для проведения богослужений у места строительства возведен пока временный небольшой храм из быстровозводимых каркасно-щитовых конструкций на 100 человек, который был освящен 25 ноября 2015 года. Временный одноглавый храм представляет четверик под четырехскатной крышей, с притвором, увенчанным восьмигранной звонницей. Храм расположен в Восточном Бирюлево по адресу ул. 6-я Радиальная, 24.
Несмотря на трудности при строящемся храме проводится уже большая духовно-просветительская работа. Приходская Воскресная школа уже объявила набор детей, которым предлагаются занятия по изучению Священной истории Ветхого и Нового Завета, Жития Святых, Закона Божия и др.
  Временный храм во имя иконы Божией Матери «Достойно Есть»
Икона «Достойно Есть» или Милующая





На Афоне в 982 году, недалеко от Кареи в одной келье подвизался некий старец со своим послушником. В одну субботу, вечером старец отправился на всенощное бдение в монастырь, а послушник остался.
Ночью в келье раздался стук в дверь. Послушник открыл дверь и увидел на пороге неизвестного инока. Это не удивило его - на Афоне множество обителей, монастырей и келий, к тому же многие отшельники живут в горах. Послушник предложил иноку отдохнуть в келье.
Через некоторое время вместе с гостем они стали молиться и петь псалмы. Во время пения слов "Честнейшую Херувим", инок заметил, что в их местах эту песнь поют по-другому, добавляя перед этими словами "Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную, и Матерь Бога нашего". Инок произнес эти слова, и икона Божией Матери "Милующая", находящаяся там же в келье, внезапно засияла чудесным светом, а послушник вдруг ощутил ничем не передаваемую радость и умиление. Он сразу же попросил незнакомца записать эти чудесные слова, и незнакомец, назвавший себя смиренным Гавриилом, начертал эти слова перстом на каменной плите, а после сделался невидимым.
Послушник был потрясен от пережитого и стал дожидаться своего старца, чтобы обо всем ему рассказать. Когда старец вернулся со службы, он показал ему начертанные на плите слова и рассказал обо всем, что произошло. Духовно опытный старец сразу понял, что в келью к ним приходил никто иной, как Архангел Гавриил, чтобы возвестить христианам дивную песнь во имя Божьей матери.
Старец и послушник рассказали обо всем проту, а тот в свою очередь благословил собрать Собор старцев, на котором было поведано о чудесном вестнике и его словах. Камень с начертанными на нем словами молитвы отправили в Константинополь патриарху, как свидетельство случившегося чуда.
С тех пор икона, перед которой впервые в жизни была воспета эта молитва, стала называться «Достойно есть», а эта ангельская песнь поется во время каждой Божественной литургии по всему миру - везде, где есть хотя бы один православный престол или где живет хотя бы один православный христианин. Вскоре икону с почетом перенесли в соборный храм Кареи, где она стоит и по сей день.

Икона Божией Матери Милующая не раз проявляла свои чудотворения. В 1987 году, когда вывозилась в Афины, обнаружились ее новые чудесные свойства, как лечить одержимых бесом. После окончания молитвы «Достойно есть» перед иконой, припадки многих одержимых и корчившихся прекращались. Православные отмечают празднование в честь иконы Божьей Матери «Достойно есть» или Милующая (24) 11 июня.
    Звонница перед храмом Протата, в которой разместился архив и библиотека Протата со списком иконы над аркой

 

Храм Протата самый ранний из всех афонских соборов, освящен во имя Успения Богородицы. Возведен в виде трехнефной базилики в середине Х в, когда еще не сформировался афонский тип купольного храма. Реконструирован в годы правления императора Андроника II Палеолога (1282-1328). Расписан фресками знаменитого иконописца македонской школы Эммануила Панселиноса. Здесь в святом алтаре и хранится икона «Достойно Есть».

Храм Протат - древнейший на Афоне,
И не случайно он в веках хранит
«Достойно Есть» -чудесную икону,
Которая с тобою говорит.

А говорит она слова спасенья,
Слова напутствия в твоем пути
И благотворной силой очищенья
Дает энергию вперед идти.

Ее слова услышать только надо
Среди житейской суеты,
Тогда духовная услада
Откроет святости черты.

«Достойно Есть!...Достойно и старайся
Жить на Земле, пока еще живешь,
На посох веры всюду опирайся
И никогда в пути не пропадешь.

Из цикла афонских стихов С.Дмитриева



  ;

Храм во имя иконы Божией Матери «Отрада или Утешение» на Каховке











По программе строительства православных храмов в Москве намечено возведение каменной церкви во имя иконы Божией Матери «Отрада или Утешение» у метро "Каховская", на пересечении ул. Азовская и ул. Каховка. Временный деревянный храм освящен малым чином 14 апреля 2014 года.

Фото Саши

икона Божией Матери
«Отрада или Утешение»
 
Икона эта находится в Ватопедском монастыре на Святой Горе Афон в храме Благовещения Пресвятой Богородице. История этого образа связана с событиями, происшедшими 21 января 807 года. Шайка разбойников, решивших ограбить Ватопедский монастырь, высадившись в темноте на берег, укрылась в окрестностях монастыря, намереваясь дождаться открытия ворот обители.
В то время, когда разбойники ждали открытия ворот, закончилась утреня и братия стала расходиться по кельям для временного отдыха. В церкви остался один настоятель монастыря. Вдруг от стоящей вблизи иконы Божией Матери он услышал женский голос, предупреждающий об опасности, грозившей монастырю. Игумен устремил свой взор на икону и увидел, что лики Богородицы и Богомладенца изменились. Ватопедская икона была подобна «Одигитрии», на которой Богомладенец всегда изображается с благословляющей рукой.
И вот игумен видит, как Иисус поднял Свою руку, заграждая уста Богородицы, со словами: «Нет, Мать Моя, не говори им этого: пусть они накажутся за грехи свои». Но Богородица, уклоняясь от Его руки, двукратно произнесла те же слова: «Не отверзайте сегодня врат обители, а поднимитесь на стены монастырские и разгоните разбойников».
Пораженный игумен тотчас собрал братию. Все были изумлены изменением очертания иконы. После благодарственной молитвы перед святым образом воодушевлённые иноки поднялись на монастырские стены и успешно отразили нападение разбойников.
С тех пор Ватопедская икона на Афоне стала называться «Отрада или Утешение», так на этой иконе лик Божией Матери ясно выражает сострадательную любовь, взор Её дышит милосердием и кротостью, а на устах покоится тихая улыбка утешения. Лик же Богомладенца строг.
День празднования 3 февраля (21 января по ст. ст.).

Необходимо отметить, что образ «Отрада и утешение» широко почитался в дореволюционной России, к которому прибегали при молитвах об исцелении от болезней и недугов. В Домодедовском районе Подмосковья в с. Добрыниха графиней М.В.Орловой – Давыдовой была устроена в 1893 г. сестринская община с комплексом благотворительных учреждений с домовым храмом во имя иконы «Отрада и утешение», в которую был написан афонский образ, находящийся ныне в близлежащем храме в с. Михайловское. Сегодня община возрождена и верующим переданы в пользование бывшие храмы, в т.ч. и уникальный Успенский собор, которым невозможно не залюбоваться.

  Отрада и утешение в с.Михайловское
  Успенский собор в с. Добрыниха

;

Храм Иконы Божией Матери Троеручица в Южном Бутово


В приходе храма св. Феодора Ушакова, где планируется строительство большого комплекса, установлена временная церковь в честь иконы Божией Матери «Троеручица», освященая в 2012 г. епископом Красногорским Иринархом, управляющим Юго-Западным викариатством. Эта небольшая деревянная церковь прежде располагалась на территории подворья Оптиной пустыни в Москве, где уже завершалось строительство каменного собора в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Настоятелем подворья игуменом Мельхиседеком было принято решение пожертвовать часовню в Южное Бутово. «Можно сказать, что мы получили видимое благословение великих Оптинских старцев на благое дело храмостроительства!» - благодарила община. Первое богослужение было совершено 5 августа 2012 года, в День памяти святого адмирала..
Храм располагается по адресу  ул. Южнобутовская, напротив вл. 9


;
Храмы во имя Святого великомученика и целителя Пантелеимона

В Москве возведено несколько храмов во имя св. вкмч. Пантелеимона, а также существуют престолы во имя этого святого, имевшего особую благодать исцелять телесные и душевные недуги человека. В первую очередь, конечно, во имя целителя Пантелеимона, возводились храмы в больницах, для исцеления страждущих. Подобный храм св. Пантелеимона был возведен при Центральной клинической больнице № 1 ОАО «РЖД» г. Москвы Министерством путей сообщения России.

Целитель Пантелеимон на Волоколамском шоссе
 
Северо-Запад Москвы. Волоколамское шоссе, Покровское, Глебово, Стрешнево, Щукино. Здесь в тридцатые годы ХХ века начиналось строительство канала Москва-Волга. Сюда были согнаны тысячи заключенных, строились огромные бараки, в лагере НКВД люди жили, болели и умирали от невыносимых условий труда на строительстве канала. Медицинской помощи в первое время им ждать было неоткуда, разве что только от святого Пантелеимона. Ему молились, его небесным покровительством спасались.
Потом тут появилась больница, в которой подневольных строителей стали лечить. Рядом с ней, буквально на человеческих костях, стали расти и другие лечебницы, принадлежащие разным ведомствам, в том числе и железной дороге. В 1937 году канал был торжественно открыт. Правда, мы его знаем уже под другим названием — спустя десять лет, в 1947 году, в честь 800-летия столицы, его переименовали в Канал имени Москвы. В год открытия канала Народный комиссариат путей сообщения постановил превратить свою больницу в крупный лечебный центр для железнодорожников и метростроевцев.
9 августа - день великомученика и целителя Пантелеимона, почитаемого на Руси едва ли меньше, чем Николай Чудотворец. А 15 августа 1937 года народный комиссар путей сообщения Лазарь Моисеевич Каганович подписал приказ следующего содержания:  «Вновь выстроенную в Москве больницу Западной железной дороги организовать как Центральную клиническую больницу для оказания высококвалифицированной больничной помощи не только работникам дороги, но и рабочим и служащим железнодорожного транспорта всего Советского Союза, нуждающимся в серьезной консультации и вмешательстве крупных медицинских сил. Подчинить эту больницу непосредственно Центральному врачебно-санитарному управлению НКПС». В декабре того же года больница была открыта. В течение долгих десятилетий она обозначалась на картах Москвы как ЦКБ N 1, хотя остановки трамвая итроллейбуса назывались более определенно: «Больница МПС». Весной 1997 года ЦКБ N1 и ЦКБ N 3 были объединены в Центральную клиническую больницу МПС. А еще через три года, весной 2000-го, сюда вселился сам целитель Пантелеимон.
В России никомедийский великомученик и целитель почитается особо. Войдите в любой православный храм, и на одном из самых почетных и видных мест вы непременно увидите икону с изображением цветущего юноши. В правой руке у него ложечка, а в левой — ящичек с лекарствами. Это — он. Среди людей несведущих распространено нелепое убеждение в том, что редкий врач может быть верующим. На самом деле все как раз наоборот. Вспомним знаменитую цитату из Экзюпери: «В окопах не бывает атеистов». Вспомним морскую поговорку: «Кто в море не хаживал, тот Бога не маливал». То же самое можно сказать и о врачах: в операционных и реанимационных не бывает атеистов. Кто испытал на себе, что такое много часов, а то и много суток подряд бороться за драгоценную жизнь пациента, тот знает истинную суть мольбы о ближнем. Вот почему сейчас строят храмы при больницах или возрождают церкви, находящиеся на территории больниц. Врач, который по-настоящему болеет за свое дело, понимает великий смысл правила, заповеданного Пантелеимоном всем целителям: «Только в соединении врачебной науки и целительского искусства с упованием на благодать Божию — залог того, что ты сможешь творить чудеса». Эту заповедь чтут и в ЦКБ МПС. На рубеже тысячелетий персонал больницы обратился к Святейшему Патриарху Алексию II с просьбой разрешить на территории клиники строительство православного храма в честь великомученика Пантелеимона.  Святейший с радостью откликнулся на эту просьбу. Далее начались настоящие чудеса. В течение трех месяцев был зарегистрирован приход. Патриарх Алексий и новый главный врач больницы Т.Г.Мищерякова вместе с высокопоставленными чинами министерства  торжественно совершили закладку поприща храма.
Одновременно был заложен фундамент нового главного корпуса. С этого дня Святейший Патриарх взял больницу МПС под свое особое покровительство, или, точнее сказать - под свое духовное окормление. Наконец, строительство было закончено в самые невероятные сроки - за пять споловиной месяцев. Весной 2000 года храм был освящен Святейшим Патриархом. А осенью 2001 г. в Россию прибыла честная глава великомученика и целителя Пантелеимона. Побывав во множестве русских храмов, она несколько дней находилась в Храме Христа Спасит еля, куда приложиться к ней спешили толпы верующих. В присутствии самого святого, в честь которого открыт сей новый храм, состоялось как бы второе освящение этой больничной церкви, являющей собой безусловный шедевр современного русского зодчества. Храм и традиционен, и в то же время не скажешь, что он создан в слепом подражании древним храмам. О таких говорят «как игрушечка», но выражение это избито, хочется придумать иное сравнение. Но какое же? Да очень простое — он весь похож на самого Пантелеимона. Такой же юный, пригожий, свежий, дышащий любовью к людям и красотою прекрасной молодости. Над входом — небольшая изящная звонница, внутри распахивается объемное пространство, хотя храм и невелик. Настенная роспись изображает события из жития никомедийского лекаря. У алтаря слева — икона Державной Богородицы, справа — сам Пантелеимон, пред образом которого лежала в ковчеге его честная глава.
Храм был освящен Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II 28 июня 2000 года. Тогда же в храм была принесена частица святых мощей из Свято-Пантелеимонова монастыря со Святой горы Афон.

 

 



;
Храм св. вкмч. Пантелеимона в Южном Бутово

Храм св. вкмч. Пантелеимона был возведен по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в составе строящегося большого храмового комплекса посвященного Владимирской иконе Божией Матери в Южном Бутове. В августе 2009 года в храме была отслужена первая Божественная литургия. В цокольном этаже устроена крестильня с полным погружением. В состав храмового комплекса так же войдут воскресная школа, административный корпус, дом причта, водосвятная часовня и хозяйственные постройки. В храме хранится икона св. великомученика и целителя Пантелеимона с частичкой его мощей, а также икона св. Пантелеимона со Святой Горы Афон.
Храм расположен по адресу улица Остафьевская, владение 44. (недалеко от деревни Потапово), метро Бунинская аллея.
Приходом проводится огромная духовно-просветительская деятельность. При нем работает Воскресная школа, театральная студия «Белый голубь», юношеский хор «Рассвет», военно-патриотический клуб «Шестая рота», клуб православных путешественников «Верный путь», студия фотографии, киноклуб и многое другое.

 

 

;
Также планируется возведение храма святого великомученика Пантелеимона Целителя у м. Щукинская, по адресу Пехотный 1-й пер, 9/27
Надо отметить, что сегодня для многих строящихся храмов со Святой Горы Афон часто привозятся в дар многие иконы. Привозить иконы для храмов с особо почитаемых святых мест, как с Афона, всегжа было древней благочестивой традицией. Так, храм в честь Введения во Храм Пресвятой Богородицы, строящийся на Кетчерской улице в Москве, принял в дар икону в честь одноименного праздника, специально написанную на Афоне. «То, что на Афоне написана икона для московского храма, это свидетельство не только материальной, но и духовной поддержки нашей программы», - заявил депутат Госдумы Владимир Ресин, курирующий программу строительства новых храмов в Москве.

 




;
Глава V. Афонские святые образы в современных храмах Москвы


Множество святых образов Божией Матери за прошедшие столетия было прославлено на Святой Горе Афон, но не все они стали широко известны и почитаются в нашей Русской Церкви. Наиболее пользующиеся почитанием среди них в России являются афонские иконы Богородицы «Вратарница» из Иверского монастыря, «Троеручица» и «Млекопитательница» из Хиландарского монастыря и его скита, «Всецарица» и «Отрада или Утешение» из Ватопеда, «Скоропослушница» из Дохиара, «Достойно есть» из храма Протата в столице Афона Карея. Широкому знакомству с афонскими образами в немалой степени способствовал иеромонах Арсений, когда он в 1862-1866 гг. собирал по городам России пожертвования, путешествуя с афонскими святынями и иконами. Почитанию афонских образов в России в дальнейшем немало способствовало и создание на Афоне русской иконописной школы со своими излюбленными сюжетами. Она возникла во времена, когда духовником Русского Пантелеимонова монастыря стал о.Иероним, а расцветает когда во главе монастыря становится русский игумен о.Макарий. В это время начинается массовое паломничество из России на Святую Гору, откуда привозились во множестве святые образы. А создание подворий Пантелеимонова монастыря и русских скитов в различных городах империи на рубеже ХХ в. способствовали массовому притоку афонских образов, причем порой они значительно стоили дороже, чем написанные в самой России. Распространению афонских икон по России способствовало и необычайное возрастание духовного авторитета на рубеже ХХ в. самой Святой Горы.
Афонская икона стала заметным художественным явлением, со свойственным только ей стилем академической живописи, направление которой преподавалось в стенах Академии художеств. Афонское письмо стало отличать исключительная живость изображения, нежность и мягкость иконописных ликов, теплота и кротость образов, а также общая наполненность образа светом, достигавшаяся благодаря тонким лессировочным мазкам, придававшим особую красоту иконе. Афонское письмо отличал и специфический колорит, где в палитре преобладали красные и зеленоватые цветовые оттенки, писанные на золоченом фоне, символе благодати. Скоро афонскому письму стали подражать и в России.
А вот как ярко описывал свое впечатление от афонской иконы св. Пантелеимона писатель Борис Зайцев, в своей знаменитой книге очерков «Афон»: «На некоторых иконах святой изображен с почти девической мягкостью лица, и на уединенном Афоне, столь строгом и чистом, это есть звук величайшей мировой нежности. Середину вышеуказанной иконы занимает его главный лик: в потоке света, сходящего сверху, юноша в нимбе держит в левой руке ковчежец, а в правой у него ложечка с крестом на конце. Он смотрит прямо в глаза. «Если у тебя болит душа или тело, подойди ко мне с верою и любовью, я зачерпну из своего ковчежца доброго для тебя снадобия». Я видал изображения святого и в греческих монастырях. Но особенно он утвердился в русских. Тысячи паломников поклонялись ему. Это преимущественно «русский» святой, как и Николай Мирликийский».

  Святой Пантелеимон

Значительные русские иконописные мастерские существовали на Афоне в Свято-Пантелеимоновом монастыре, в русских скитах во имя Андрея Первозванного и Илии Пророка, а также во многих русских келлиях, как Златоустовская, и особенно стала знаменитой своей иконописью «Белозерка» (келлия св. Николая Чудотворца).
На многие иконы афонского письма в большинстве случаев помещались надписи о месте их написания и даже иногда инициалы иконописцев, что помогает сегодня точному атрибутированию, а в Пантелеимонове монастыре помещалась надпись на обороте иконы с благословением обители или просто как «дар русскому христолюбивому народу».
 

Афонская русская иконопись рубежа ХХ века, благодаря выработанному художественному стилю, стала легко узнаваемой среди множества других икон этого периода. Излюбленными ее сюжетами стали упоминавшиеся ранее образы Божией Матери Скоропослушница, Иверская, Достойно Есть, Отрада и утешение, Млекопитательница, а также поясные образы Спасителя, вкмч. Пантелеимона, свт. Николая Чудотворца и другие. Встречается и редкий образ Божией Матери – Игумении Святой Горы Афонской, стоящей во весь рост над полуостровом.
  В иконописной мастерской Пантелеимонова монастыря              из книги История Пант. мон.

О многих иконах уже подробно рассказывалось в предыдущих главах, упомянем лишь теперь о нахождении особо чтимых списков в наших московских храмах, в т.ч. и старинного, не академического афонского письма.
Напомним, что икона «Троеручица» была написана в память исцеления Богородицей отсеченной руки прп. Иоанна Дамаскина, в благодарность чего он изготовил изображение руки из серебра и приложил к святому образу. Эта личная икона Иоанна Дамаскина сегодня находится в сербском монастыре Хиландар, список с которой был привезен в Москву по просьбе Патриарха Никона в июле 1661 года. Но он уже был тогда в опале, и святой образ был доставлен к нему в Воскресенский Новоиерусалимский монастырь. В 1716 г. с него был исполнен другой список, пребывающий ныне в храме во имя Успения Пресвятой Богородицы в Гончарах, в котором размещается сегодня подворье Болгарской Православной церкви. Именно с этим образом связывают то чудо, что храм никогда, даже во времена страшнейших гонений на церковь, не закрывался и сохранил даже все свои колокола на звоннице. На наружной западной стене храма Успения помещен еще один список в изразцовом киоте, пред которым также совершают моления. Образ Божией Матери «Троеручица» за века прославился своими чудотворениями и перед ним всегда слышатся неустанные молитвы.

  Фото Н.А.Найденова. Храм Успения в Гончарах, 1881

храм Успения Пресвятой Богородицы
в Гончарах

Храм расположен за Яузой, в одном из старейших московских районов, который активно заселялся на рубеже XV—XVI вв., за счет выселенных из города ремесленников, занимавшихся огнеопасными промыслами, как гончаров и кузнецов.
Первое документальное упоминание о деревянном Успенском храме, возведенном в слободе гончаров, относится к началу XVII века. В эту эпоху рядом располагались Таганские ворота у Земляного вала, поэтому плотность населения этого района была очень высокой. Здесь располагались различные ремесленные слободы, причем каждая из них имела свой храм, чем объясняется нахождение буквально рядом Никольской церкви, также возведенной деревянной в ту эпоху. Каменный однопрестольный храм возводится в1654 г., а в 1702 г. перестраивается придел, а на месте разобранного притвора строится трапезная с приделом Тихона, епископа Амафунтского. В период 1764-1774 гг. была возведена трехъярусная колокольня в стиле послепетровского барокко. Уютная церковь была оформлена изразцами известного мастера Степана Полубеса, который жил в Гончарной слободе рядом с храмом, занимаясь изготовлением изразцовых фризов и панно. Полихромные изразцы его украшают придел и трапезную.
Главной святыней храма является чудотворная икона Божией Матери «Троеручица», список которой был прислан из Хиландарского монастыря и поставлен в Новоиерусалимской обителе. С этого списка в 1716 г. был выполнен другой список, который пребывает в Успенском храме. Для облегчения доступа к иконе всех верующих на наружной западной стене храма в изразцовом киоте помещен еще один список чудотворной иконы.
Храм сильно пострадал в 1812 году, но к 1836 г. храм был восстановлен и частично перестроен. На северном фасаде появилось полуциркульное окно, к колокольне пристроен южный портал. Большая часть оформления интерьера храма относится ко второй половине XIX в.; в 1898 г. были перестроены приделы храма архитектором Л.О.Васильевым. Сохранилось много старинных икон XVII—XVIII веков. Ограда храма была возведена в начале XIX века. За годы Советской власти храм не закрывался.
В 1948 г. по взаимной договоренности Русской и Болгарской Православных Церквей храм было предоставлен для устройства Подворья Болгарской Церкви.
Главный престол освящен в честь праздника Успения Пресвятой Богородицы, придел во имя святителя Тихона, епископа Амафунтского. Храм расположен по адресу Гончарная улица, д. 29 (м. Таганская).

    образ Троеручицы в Гончарах
Фото Саши храм Успения в Гончарах и Троеручицы

Еще один чудотворный список с самого первоявленного афонского образа или с другого списка «Троеручицы» находился в храме Покрова Богородицы в Голиках на улице Малая Ордынка, снесенный решением советских властей в 1931 году. Дальнейшая судьба иконы неизвестна.

  Фото Н.А.Найденова Покровская церковь в Голиках на М.Ордынке, 1883.
Интересен старинный список Троеручицы, выполненный русскими иконописцами, находящийся в храме святителя Николая на Рогожском кладбище и почитаемый верующими как чудотворный.
  икона Троеручица в храме свт. Николая на Рогожском кладбище (фото с сайта прихода)
      

Нельзя не упомянуть и о старинном русском списке Троеручицы из храма Пророка Илии в Обыденском переулке. Здесь же и образ Иверской Божией Матери академического письма.
  храм Пророка Илии  Иверский образ
  образ Троеручицы


Особые отношения москвичей связаны с образом Божией Матери «Всецарица», особенно в наше время. В августе 1995 года, по просьбе Общины милосердия святого праведного Иоанна Кронштадтского при детском онкологическом центре  на Каширском шоссе, был принесен список иконы Божией Матери «Всецарица». Само наименование иконы Все-Госпожа, Все-Повелительница, говорит об ее особой, всеобъемлющей силе. Чудотворный образ Божией Матери «Всецарица» почитается во всем православном мире. Список был написан по благословению наместника Ватопедской обители архимандрита Ефрема. Уже через несколько месяцев на праздник Рождества Пресвятой Богородицы икона замироточила, и появилось несколько капель мира, которые наполнили удивительным благоуханием все вокруг. На праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы мироточение повторилось еще раз. Когда весть о чудотворном образе разнеслась по Москве, икону передали в храм Всех Святых Ново-Алексеевского монастыря. Но образ «Всецарицы» регулярно привозят обратно в онкологический центр для служения молебнов, на которых молятся больные дети и их родители с надеждой на небесную помощь Заступницы и Целительницы. По молитвам у чудотворной иконы исцеление получило большое число детей, проходивших здесь лечение.

Ново-Алексеевский монастырь

  заменить

Старый Алексеевский монастырь был основан в 1358 г., митрополитом Киевским и всея Руси Алексием, на митрополичих землях на Остожье.
В семействе родителей святителя Алексия было пятеро сыновей и две дочери: Иулия (в постриге Евпраксия) и Ульяна (Иулиания), которые из любви к старшему брату решили основать обитель во имя св. Алексия, Человека Божия - покровителя их брата. Св. Алексий был одним из любимых святых на Руси. Большую часть местности покрывали тогда луга с сенокосами, отчего и называлась она Остожье, Стоженец (сено в стогах), ныне Остоженка. Это был первый девичий монастырь в Москве, где игуменьей стала прп. Иулиания.
В 1451 г. он был сожжен татарами, а после восстановления вновь выгорел. В XVI в. был перенесен поближе к Кремлю в урочище Чертолье, а на старом месте он позднее был восстановлен и ныне существует как Зачатьевский монастырь. В связи со строительством Xрама Христа Спасителя на месте монастыря, было решено в 1837 г. обитель переместить в Красное Село, которое входило уже в состав Москвы. «Красным» село наименовали по великому пруду, который можно было сравнить с Красной площадью по размерам, потому пруд прозвали «красным», а позже стали именовать так и само село. В 1842 г. на территории монастыря было открыто кладбище, на котором было похоронено много знаменитых москвичей. На нем в 1887-1891 г. архитектором А. Никифоровым возводится храм во имя Всех Святых вместе с колокольней и корпусами богадельни.
Однокупольный храм возвели из красного кирпича и белого камня, с примыкающей к нему «о трех главах» колокольней. Главный престол был освящен во имя Всех Святых. Уникальный иконостас храма был выполнен из белого мрамора в русско-византийском стиле. В этом же стиле были выполнены и росписи храма, в которых принимали участие иконописцы Троице-Сергиевой Лавры. Храм выглядит очень необычно, напоминая формой корабль.
В 1925 г. монастырь закрывается властями, как и храм. Монастырское кладбище уничтожается, а здания храмов, используются под административные нужды. Из четырех храмов, возведенных на территории Ново-Алексеевского монастыря, пережили советскую власть лишь два храма - Всех Святых и Алексеевский.
В 1991 г. Всехсвятский храм передается РПЦ. С этого времени начались восстановительные работы в храме и на территории монастыря. С 2013 г. является главным храмом Алексеевского ставропигиального женского монастыря. Главной святыней является чудотворная икона Божией Матери «Всецарица»'.
При храме действуют богадельня, церковноприходская и воскресная школы, мастерская по изготовлению икон.
Храм Всех Святых расположен по адресу: Москва, 2-ой Красносельский переулок, 7 (м. Красносельская).
Фото Саши

Старается веками Всецарица
И излучает исцеленья свет.
И нужно лишь ей с верой поклониться
И прочитать молитвенный завет.
С.Дмитриев

Зачатьевский женский
ставропигиальный монастырь
  Въездные ворота с надвратным храмом в честь Нерукотворного образа Спасителя и с памятником святителю Алексию
  Реконструированный собор Рождества Пресвятой Богородицы

Основан по инициативе сестер святителя Алексия Иулией (в постриге Евпраксия) и Ульяной (Иулиания) еще в 1358 г., где деревянный храм был освящен во имя прп. Алексия, человека Божия, и именовавшийся потому Алексеевским монастырем. В 1514 г. вел. князем Василием Иоанновичем возводится каменный собор в честь Зачатия святой праведной Анны под руководством знаменитого итальянского архитектора Алевиза Фрязина. Но в 1547 г. монастырь полностью уничтожается пожаром и Иоанном Грозным он переносится на новое место в урочище Чертолье. Но часть сестер остается восстанавливать монастырь.
Монастырь был прославлен в народе Божией помощью в даровании деторождения и святую обитель не раз посещали многие супруги из знатных московских бояр. Посещали и бездетные царственные супруги Ирина Годунова и Феодор Иоаннович, который в 1584г. по обету восстанавливает Зачатьевский монастырь. Отстраивается новый храм во имя Зачатия св. прав. Анны и собор Рождества Пресвятой Богородицы с шатровой колокольней. Скоро у благочестивых царственных супругов родится дочь Феодосия.
В XVII-XVIII вв. обитель благоукрашалась благодаря многочисленным щедрым вкладам. Так, в 1696 г. на средства стольника Петра I А.Л.Римского-Корсакова был возведен Надвратный храм во имя Нерукотворного Образа Спасителя, в подклете которого была устроена родовая усыпальница Римских-Корсаковых и Шаховских.
В 1887 г. на средства известной московской благотворительницы Акилины Алексеевны Смирновой был возведен Казанский придел, включавший усыпальницу сестер основательниц монастыря Иулианию и Евпраксию.
В 1807 г. под руководством знаменитых русских архитекторов отца и сына М.Ф. и М.М. Казаковых был сооружен новый собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы с колокольней.
В 1925 г. монастырь был закрыт, а часть сестер, вместе со спасенными монастырскими святынями, перешла в храм Пророка Божия Илии, что рядом, в Обыденском переулке. В 1934 г. собор был взорван, а на его месте построено здание школы. В 1991 г. были начаты труды по возрождению монастыря, а уже в 2010 г., после археологических раскопок, на месте уничтоженного собора был сооружен новый соборный храм.
Храмовой святыней является чудотворная икона «Милостивая», не раз являвшая свои чудотворения. Также имеется несколько афонских образов, как икона конца XIX в. «Достойно Есть» из Свято-Пантелеимонова монастыря, а также списки по афонской иконографии «Сладкое лобзание» русского письма XIX в. и чудотворный большой образ Млекопитательницы с клеймами. Также интересна в соборе редкая икона Божией Матери «Домостроительница» или «Экономисса» московской школы XVII в., список с иконы из афонского монастыря Великая Лавра (см. далее).
В соборе имеются и многие афонские образы современного письма, как икона Иверской Божией Матери, специально написанная для Зачатьевской обители в скиту Пророка Илии, иконы Скоропослушница из афонского монастыря Дохиар и Троеручица из сербского Хиландара. Имеется образ Божией Матери «Геронтисса» (Старица) редкой иконографии, в полный рост в массивном серебряном окладе русской работы.
Монастырь расположен по адресу 2-ой Зачатьевский пер.
  чудотворная икона Милостивая

  афонская икона Достойно Есть

  образ Млекопитательница

  чудотворный образ Геронтиссы

Также несколько фото в папке доп

В 1997 году в Москву был торжественно принесен еще один список чудотворной «Всецарицы», специально написанной для Новоспасской мужской обители иконописцами Ватопедского монастыря. Доска для образа, краски, а позднее и сам список были освящены от самого чудотворного образа. Новописанный святой образ был помещен специально в галерею Преображенского собора, чтобы люди могли беспрепятственно, в любое время, когда открыта обитель, помолиться о милости Божией. И нескончаемая вереница богомольцев потянулась к образу, принося свои щедрые подношения и пожертвования, на которые в 2012 г. было решено изготовить драгоценный оклад. На изготовление украсившей образ ризы ушло более 12 килограммов серебра и драгоценные рубины, осветившие неземную благодатную духовную высоту образа. Раз в месяц монастырский образ вывозится в больничный храм при Онкологическом научном институте им П.А.Герцена, чтобы страждущие и больные люди смогли помолиться о снисхождении благодати и своем исцелении.

Чудотворная икона Всецарица

 

Чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Всецарица» (по-гречески – «Пантанасса») находится на Святой Горе Афон в соборном храме Ватопедской обители, слева от царских врат у колонны. Эта небольшая икона, написанная в XVII веке, по преданию, была благословением известного на Афоне старца Иосифа Исихаста своим ученикам. На иконе изображена Пречистая Дева в багряном одеянии, восседающая на царском троне, как символе божественной верховной власти. На руках Ее – Богомладенец со свитком в левой руке и с благословляющей десницей. Правой рукой Богородица указывает на Своего Царственного Сына, как на Спасителя всего человечества. На заднем плане – два ангела, которые с благоговением осеняют крылами Пречистую Деву.
Согласно древнему преданию, однажды к иконе подошел некий юноша и хотел ей поклониться. Но внезапно лицо Богоматери воссияло дивным светом, и невидимая сила отбросила его на землю. Поднявшись, он в страхе признался старцам, что вел нечестивую жизнь и занимался колдовством. Даже в храм пришел он, чтобы проверить силу своей магии на святых иконах. Чудесное вмешательство Богородицы навсегда отвратило юношу от колдовства, направило его на путь покаяния и вернуло на стезю благочестивой жизни.
Само наименование иконы Все-Госпожа, Все-Повелительница, говорит о ее особой, всеобъемлющей силе. Проявив свою чудотворную силу впервые против волшебных чар, «Всецарица» имеет и благодать исцеления больных раком, страшнейшей из болезней современного человечества.
Пред этим образом также молятся об избавлении от колдовства, алкоголизма и наркотиков.

 

Старейший в Москве Новоспасский старопигиальный мужской монастырь, основанный еще в XIII веке святым благоверным князем Даниилом Московским, хранит чудотворную икону Всецарицы вместе с другими драгоценными чудотворными реликвиями, как частицами Ризы Господней, Ризы Богоматери, частицами святых мощей преподобных отцов Киево-Печерских и многих других.
Фото Саши

 Новоспасский монастырь, фото С.М.Прокудина-Горского, 1912

Новоспасский старопигиальный
мужской монастырь
фото Саши

Мужской монастырь, расположенный на Крутицком холме, у берега Москвы-реки. Основан в 1490 г. великим князем Иваном III, который перевел за город братию кремлевского монастыря Спаса на Бору, существовавшего в Кремле с 1330 года. В связи с переводом получил наименование Нового Спаса.
Первый каменный собор Спаса Преображения возведен в 1494 г.; монастырь пользовался царской благосклонностью, особенно тесной связью с родом Романовых, чья родовая усыпальница находилась в Новоспасском монастыре. В 1645—1649 гг. возводился огромный шестистолпный Преображенский собор, начало строительства которого осуществлялось иждивением царя Михаила Феодоровича. Для росписи из Костромы приглашался Гурий Никитин. В 1646-1649 гг. архимандритом монастыря был будущий Патриарх Никон. Колокольня высотой 78 метров была одной из самых высоких в дореволюционной Москве, построенная в 1759—1785 годах. Архитектурный ансамбль монастыря сформировался в XVII—XVIII веках.
Монастырь был закрыт в 1918 г., а на его территории был устроен концентрационный лагерь. В 1925 г. территорию монастыря занимал Второй женский исправдом. Монастырское кладбище было снесено к 1930 году. С 1935 г. территорией монастыря ведало хозяйственное управление НКВД, когда все его постройки были переобрудованы для хозяйственных нужд и под жилье. В 1985 г. здесь был создан реставрационный центр, существовавший до конца 1990 года, когда было принято решение о передаче монастыря РПЦ.
Возрождение обители началось в апреле 1991 года, тогда же был создан мужской хор Новоспасского монастыря.
В 1995 г. сюда был перенесен прах великого князя Сергея Александровича, убитого террористом И.Каляевым. Здесь же был воздвигнут памятный крест, воссозданный по сохранившемуся проекту Виктора Васнецова.
В 2015 г. в монастырь приносились из Греции нетленная десница вкмч. Димитрия Солунского, имя которого всегда связывалось с воинским подвигом и защитой Отечества. Принесение ковчега с мощами святого было приурочено к празднованию 70-летия Победы над фашизмом.
В подвальной части Спасо-Преображенского собора находится ряд могил представителей высшей знати допетровского времени., среди которых погребения бояр Захарьиных-Романовых.
Монастырь расположен по адресу Крестьянская площадь, д. 10.

Со времени принесения в Москву чудотворных икон «Всецарицы» многочисленные верующие усердно прибегали к заступлению Царицы Небесной, в молитве у Ее образа прося исцеления и помощи. В Новоспасском монастыре, как и в храме Всех Святых Новоалексеевской обители, ведется книга, в которую записываются все чудотворения, происходящие от святыни.
Множество чудес по молитвам у чудотворной иконы «Всецарица» совершилось в последние годы в Греции, России, Сербии и на Украине.
В связи с многочисленными сообщениями об исцелениях от раковых заболеваний, переданных вместе с медицинскими заключениями в Московскую Патриархию из Екатеринбургской епархии в 2004 году, один из списков иконы «Всецарица» из Свято-Троицкого мужского монастыря в селе Тарасково был включен в число местночтимых икон епархии.
Другой список иконы Божией Матери «Всецарица» был пожертвован в Серпуховской Владычний женский монастырь в 1997 году, которая с 2000 года стала периодически мироточить. Перед этим образом произошли многочисленные исцеления.
Летопись исцелений по молитвам у чудотворного образа «Всецарица» постоянно пополняется все новыми и новыми свидетельствами Ее чудесной помощи.
В России издавна существует неугасаемая традиция освящения престолов в честь чудотворного Иверского образа, а списки знаменитой иконы имеются почти в каждом русском храме. Но особо почитаемые иконы, связанные исторически с афонскими первообразами, находятся в московских храмах Воскресения Христова в Сокольниках и святителя Николая Чудотворца в Кузнецах. Их списки связаны с историей знаменитой Иверской часовни, о которой подробно повествовалось в предыдущих главах, как и об Иверском образе в храме Воскресения в Сокольниках. По церковному преданию список, находящийся в храме св. Николая в Кузнецах также являлся одним из заместительных списков в Иверской часовне. Расположен с левой стороны у левого придела, а напротив него в академическом стиле образ св. Пантелеимона афонского письма. И вероятно, этот благодатный образ явил свою чудотворную силу, проявленную и в том, что храм в советское время никогда не закрывался.

      
  Фото Н.А.Найденова Храм св. Николая в Кузнецах, 1883
Храм святителя Николая в Кузнецах
Фото Саши

Храм расположен в районе Замоскворечье (ЦАО). Основан в конце XV в. в кузнечной слободе, а в 1683 г. рядом была возведена каменная церковь по благословению патриарха Иоакима. Храм имел придел во имя прр. Сергия Радонежского, а в 1766 г. был устроен второй (северный) придел во имя св. Василия Амасийского. В 1805 г. на этом месте возвели новый храм. В 1847 г. его перестроили, когда возвели третий ярус колокольни, и появилась обширная четырехстолпная трапезная, в которой устроили приделы. Северный придел храма, освященный во имя св. Василия Амасийского, позднее был переосвящен митрополитом Филаретом во имя праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, но день памяти св. Василия по-прежнему здесь празднуется как престольный праздник.
В 1991 г. прихожанами возведен крестильный дом во имя св. равноапостольного князя Владимира.
Одной из храмовых святынь является Иверская икона Божией Матери
Расположен по адресу Вишняковский переулок, д. 15.

В храме св. Николая в Кузнецах хранится и другой благодатный список святого вмч. Пантелеимона Целителя, уж неоднократно упоминавшегося. Но особо большой образ святого, выполненный в афонском скиту Андрея Первозванного с подробными житийными клеймами, надо указать в храме Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве, расположенном почти напротив главного входа киностудии Мосфильма. Здесь также находятся уникальные афонские иконы, выполненные до революции в Пантелеимоновом монастыре, как «Достойно Есть» и образ Иверской Богоматери, а также образ Скоропослушницы, написанный в знаменитом Златоустовском ските, где подвизался руководитель «Братства русских келий» иеромонах Кирилл. О чем наглядно свидетельствует даже сохранившаяся надпись на иконе. А ведь можно вспомнить, что именно Златоустовскую келлию именовали иногда в России как «памятник русского патриотизма на Святой Горе». Как много значат эти святые образы для русской духовности и как много они говорят о глубоких духовных связях Афона с Россией.

Фото Саши

Храм Живоначальной Троицы
в Троицком-Голенищеве

 
заменить фото Фото Саши

Храм возведен в 1645 г. в старинном патриаршем селе на р. Сетуни. В XV в. митрополит Геронтий выстроил здесь церковь во имя Иоанна Богослова, а позднее на ее месте была построена Троицкая церковь. Село Голенищево в связи с этим получило второе наименование – Троицкое-Голенищево.
В XVII в. здесь находилась летняя резиденция Патриарха Никона, и царь Алексей Михайлович приезжая на охоту на Воробьевы горы, нередко приходил на службу в храм, если там богослужение проводил его соратник и друг патриарх. С южной стороны был благоустроен сад, а рядом с патриаршим дворцом и храмом располагались три великолепных пруда, сохранившиеся до нашего времени. Дворец был разобран в XIX веке, а в советские времена уничтожена вся ограда вокруг храмовой территории.
Выдающийся памятник шатрового зодчества церковь Живоначальной Троицы возводилась по «чертежу» нижегородского зодчего Антипы Константинова, построившего и Теремной дворец в Кремле. Уникальная архитектурная композиция храма является одним из лучших памятников того времени. С западной и южной стороны храм окружен галереей, а два примыкающих по сторонам придела также венчаются шатрами, поставленными на изящные барабаны и украшенные ажурным рядом кокошников. Уникальны для того времени треугольные фронтоны над апсидами приделов.
Храм освящен во имя Живоначальной Троицы, южный придел во имя митрополита московского Ионы, а северный во имя св. мученика Агапия. Шатровая колокольня была возведена, вместо обветшавшей первоначальной, в 1860 году. Тогда же к приделу св. Агапия была пристроена новая трапезная.
Во время войны 1812 г. «образцовые» французы в храме устроили конюшню, а позднее он сгорел. В пожаре погиб старинный иконостас, хотя древние иконы чудом сохранились, которые перед началом войны были переданы в поновление иконописцу.
В советское время храм был закрыт в 1939 г., и после закрытия иконостас его использовался режиссером С.Эйзенштейном в съемках фильма «Иван Грозный». После фильма иконостас бесследно исчез. Судьба драгоценных храмовых антиминсов (четырехугольные платы с зашитыми в них частицами мощей) сложилась более счастливо; они были перенесены в соседнюю церковь Троицы в Воробьеве, где был устроен отдельный престол Агапия и Ионы.
В храме в Троицком-Голенищеве был оборудован склад 3-й картонажной фабрики Управления специальных предприятий, но в 1970-х годах здание уже пустовало. Позднее храм сдавался в аренду Гостелерадио.
В 1990 г. храм передан РПЦ и начался процесс его восстановления и реставрации. Первое богослужение состоялось 7 января 1992 года.
Со стороны реки расчищен Ионинский ключ, находящийся ниже храма, используемый верующими.
Адрес храма Мосфильмовская ул., д. 18.

Множество икон, находящихся на Афоне, прославилось своими чудесами. О наиболее известных из них мы уже рассказывали и упоминали менее известные, но почитавшиеся до революции. Это икона «Геронтисса» из монастыря Пантократор, икона «Ктиторисса» и «Отрада и утешение» из монастыря Ватопед, иконы «Гликофилусса» из монастыря Филофей, «Одигитрия» из монастыря Костамонит. Но еще об одной чудотворной иконе, относящейся к древнейшим на Афоне, следует сказать особо. Это образ Божией Матери «Кукузелисса» из Великой Лавры, иконы византийского типа XIII века, а также об образе «Домостроительницы» или «Экономиссы» из этого же монастыря.

--------------------------------------------------------
Монастырь Великая Лавра
 

Лавра святого Афанасия - древнейшая и самая большая по размеру обитель, известная также как Великая Лавра. Она находится на юго-востоке полуострова у подножия Афонской Горы.
Ее основатель монах-реформатор, св. Афанасий Афонский, привнес в отшельническое монашество, распространенное тогда на Афоне, целую систему общежитийного устройства, ставшее затем монашеским образом жизни. Возведение Лавры в 963 г., поддержал значительными денежными средствами император Никифор Фока, выделив их на содержание первых 80 монахов. Кроме того даровал Лавре различные подворья и святые реликвии.
Поддержку Лавре оказывали и последующие императоры, как Иоанн Цимисхий и Василий II по прозвищу Болгаробоец, который передал обители остров св. Евстратия. Монастырь процветал, и множество подвижников стремилось к монашескому житию. Первым был возвигнут соборный храм во имя Благовещения Пресвятой Богородицы.
Многие монастыри позднее отходили во владение Лавры, согласно императорским хрисовулам.  Щедрые пожертвования делал в XIV в. сербский государь Стефан Душан, когда Афон отошел Сербии. Но после многочисленных пиратских набегов в XV в. начался период упадка. Этому способствовал и переход к идиоритмии , а также тяжелые налоги во времена турецкого ига.
Возрождение монастыря началось с середины XVII в., когда в Лавру прибыл патриарх Дионисий III, отдавший обители все свое имущество. Обители впоследствии значительно помогали и властители придунайских княжеств.
Собор Лавры является первым храмом на Афоне, по образцу которого воздвигались другие соборы. Это четырехстолпный византийский храм с двумя боковыми приделами и двумя часовнями по обеим сторонам от литийного притвора и двойным нартексом. Собор возведен посередине территории монастыря и почитаем как место успения св. Афанасия, в честь которого собор был переосвящен.
Собор прошел множество последовательных стадий переделок, характерных для большинства афонских соборов.
Храм расписан в 1535 г. выдающимся критским художником Феофаном, работа которого считается наиболее ценной на Афоне. Фрески трапезной, вероятно, принадлежат кисти одного из его учеников.
Рядом с собором находится водосвятная чаша, самая большая на Афоне. А около нее возвышается кипарис, по преданию, посаженный самим св. Афанасием.
Лавра имеет 17 храмов на своей территории и 19 за ее пределами. Лавре принадлежат известные скиты, как Св.Анны, Иоанна Предтечи, Кавсокаливии, многие пустыни и пещеры прпп. Петра Афонского, Афанасия и Нила.
Среди бесценных реликвий монастыря часть Животворящего Древа, множество святых мощей, несколько чудотворных икон, священные ризы и утварь.
В Лавре находится 4 чудотворных образа Божьей Матери: «Кукузелисса», не раз спасавшая монастырь от пожаров и набегов пиратов, «Экономисса», написанная в память о явлении Богородицы прп. Афанасию, «Ктиторисса» и «Элеовритиса». Библиотека Лавры считается самой богатой на Афоне и насчитывает примерно 2500 рукописей, из которых 470 пергаментные, и более 20 000 печатных книг.
В 1963 г обитель праздновала 1000-летие  со дня основания, а в июле 2000 г. – 1000-летие  со дня преставления св. Афанасия Афонского. С 1980 г. монастырь является общежитийным.
Лавра является первенствующим монастырем в иерархии афонских монастырей.

  у стен Лавры

Стены Лавры, словно стены рая,
Защищают веры бастион.
Я стою колени преклоняя,
И молюсь тебе, Святой Афон!
С.Дмитриев

икона «Кукузелисса»
из Великой Лавры
 

Свое наименование этот образ Божией Матери получил по поводу явления Небесной Владычицы св. Иоанну Кукузелю, жившему в XII веке. Он жил в Царьграде, имел прекрасный голос и готовился в придворные певчие. За свой голос он был любимцем патриарха и царя, но душа его жаждала духовных подвигов. Тогда Иоанн тайком покидает город и приходит на Афонскую гору, где его принимают в обителе Лавры пастухом.
Царь, опечаленный пропажей Кукузеля, рассылает гонцов по всей стране искать своего любимца. Искали его и на Афонской горе, но не нашли. Но однажды раскрылась тайна Кукузеля, когда он запел чудным голосам вдали от обители, запел одну церковную песнь. А рядом в пещере подвизался один старец. Услышав чудное пение, он вышел из пещеры, и глазам его представилась дивная картина. Пастух пел, а вокруг него кругом стояли козы и смотрели на него. Старец поведал об этом игумену и тот призвал его к себе. «Не тот ли ты Кукузель, которого ищет царь? – спросил он. Иоанн пал к ногам игумена и со слезами просил оставить его в монастыре. Игумен, видя искреннее желание посвятить себя служению Богу, внял просьбе Кукузеля. Он отправился в Константинополь и упросил царя оставить Иоанна в обители.
-«Жаль мне моего Иоанна. Но если он постригся, то пусть остается в иночестве: спасение души дороже всего; пусть молится о моем спасении и о царстве моем, - воскликнул царь.
Кукузель остался в лавре, и назначен был певцом на клиросе. Но скоро Иоанн упросил игумена позволить ему уйти в затвор, и получив благословение, построил себе келью и в уединении предался подвигу. Только в воскресный день он пел в храме клиросе. Но вскоре Иоанн сподобился чудесного видения Небесной Владычицы во сне. Она предстала окруженная сиянием света и держа в руке золотую монету. Обращаясь к Кукузелю, Богоматерь сказала: «Радуйся, чадо мое Иоанне! Продолжай петь Мне, и Я за это не оставлю тебя». При этих словах Она передала Иоанну золотую монету. Пробудившийся инок с удивлением обрел у себя в руке златницу. Монету он отдал в церковь, и много чудес совершилось через нее. Исполняя веление Богоматери, Иоанн никогда с того времени не оставлял клироса и не переставал воспевать песнопения в честь Матери Божией.
По имени этого подвижника и икона Богоматери, перед которой Иоанну было видение, называется «Кукузелисса».
По книге Е. Поселянина «Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон».


Икона «Домостроительница»
или «Экономисса»

  образ Экономиссы в Лавре

 
История иконы непосредственно связана с событиями, произошедшими при основателе Лавры св. Афанасием.
Во времена его игуменства в обители случился сильный голод и многие иноки, не выдержав испытаний, ушли из недавно основанного монастыря. Такое же решение принял и преподобный, но неожиданно на своем пути встретил Женщину, скрытую под покрывалом, и несказанно удивился тому, поскольку на Святую Гору для женщин вход запрещен. Но Она спокойно спросила его: «Куда ты идешь, старец?». Св. Афанасий также спросил Ее кто Она, и как сюда попала. При этом он заносчиво добавил: «К чему Тебе знать, куда я иду? Ты видишь, что я - инок». «Если ты инок, - отвечала Она, - ты должен быть простодушным, доверчивым и скромным. Я знаю твое горе и помогу тебе, но прежде ты должен рассказать мне, куда ты идешь». Тогда св. Афанасий поведал ей о горе постигшем обитель, о разразившемся голоде в монастыре, и почему братия покинула его. Но Незнакомка возразила, что не в духе иночества бросать святую обитель ради пропитания. «Кто же Ты?» - спросил св. Афанасий. - «Я - Та, имени Которой ты посвятил свою обитель. Я - Матерь Господа Твоего». Богобоязненный старец не сразу поверил Божественному посещению и поэтому спросил: «Чем докажешь мне, что Ты - Пресвятая Дева? Ведь и бесы принимают светлые образы». «Видишь этот камень, - ответила Богородица, - ударь в него жезлом и тогда поймешь, Кто говорит с тобой. И знай, что с этого времени Я навсегда остаюсь Домостроительницей твоей Лавры».
Когда прп. Афанасий ударил жезлом о камень, из него с шумом забил источник, оказавшийся целебным, он не иссякает и до сего дня. На месте явления Божией Матери был воздвигнут позднее небольшой храм во имя «Живоносного Источника».
А вернувшившийся в обитель преподобный обнаружил, что все монастырские кладовые наполнены всем потребным. С тех пор в Лавре, в память чудесного события, не бывает эконома, а только помощник Экономиссы. В монастыре была написана икона Пресвятой Богородицы «Экономиссы», которая также известна под названием «Игумении Горы Афонской».
Перед святым образом «Домостроительницы» или «Экономиссы» молятся об избавлении от голода и изобилии плодов земных.
В Москве образ «Экономиссы» XVII в., но русского письма, хранится в соборном храме Зачатьевского монастыря.

Еще следует рассказать об удивительном иконописном образе Пресвятой Богородицы «Млекопитательница», хранящейся на Афоне в хиландарской келлии Постница около административного центра Карея, и достаточно редко встречающийся в московских храмах. На нем Богородица изображается кормящей грудью младенца Иисуса. Этот образ по иконографии достаточно древний, впервые встречающийся еще на раннехристианских катакомбных фресках II века, получившей свое широкое распространение в поздней средневековой западноевропейской живописи при изображении мадонн, кормящих грудью младенца. Образ Богородицы Млекопитательницы, по-гречески Галактотрофуса, в восточной традиции также имел свое продолжение, которому молятся о здоровье и благополучном вскармливании младенцев, при проблемах бесплодия и других женских болезнях.

Образ Пресвятой Богородицы, именуемой «Млекопитательница»
  Образ Богородицы «Млекопитательница» в хиландарской келлии

По церковному преданию этот образ первоначально находился в Лавре Саввы Освященного, расположенной около Иерусалима. Святой при своей кончине предсказал братии, что со временем посетит лавру царственный паломник, и что чудотворная икона Богородицы «Млекопитательница» будет дарована ему в благословение. Предсказание св. Саввы, исполнилось через шесть веков, когда в XII в. сюда прибыл к своему небесному покровителю, святой Савва Сербский, сын сербского государя. Памятуя о старинном завещании основателя Лавры св. Саввы, святые старцы передали ему икону Богородицы «Млекопитательница» и икону «Троеручица» вместе с игуменским жезлом, чему способствовали и некоторые знаки.
На Афоне икону «Троеручица» св. Савва поместит в Хиландарский монастырь, а образ Богородицы «Млекопитательница» в храм хиландарской келлии Постница около административного центра Кареи. Причем икона была поставлена в иконостасе по правую сторону от Царских врат, где полагается ставить икону Святой Троицы или Спасителя. День обретения иконы монастырем стал днем празднования образа «Млекопитательница» - 25 января (12 января по ст. ст.).


  Образ Богородицы «Млекопитательница» в Богоявленском соборе

В Москве один из самых известных чудотворных образов, именуемых «Млекопитательница», хранится в Богоявленском кафедральном соборе. Он был написан в Ильинском скиту специально для храма Богоявления, о чем свидетельствует надпись на иконе: «Сия святая икона написана и освящена на святой Афонской горе в скиту святого пророка Илии и посылается в дар и благословение в Царствующий град Москву в храм Богоявления что на Елоховском поле. В незабвенную память двухмесячного пребывания в оном храме Чудотворного образа Пречистыя БогородицыМлекопитательницы, принадлежащей вышесказанному Скиту, в бытность настоятеля Архимандрита Гавриила. 1894 года». Над головой Богородицы изображена корона, которую держат коленопреклоненные Ангелы, а в нижней части иконы изображены в медальонах образы святителя Николая, чудотворца Мирликийского и ИоаннаПредтечи, Крестителя Господня.

Богоявленский кафедральный собор в Елохове

 

Село Елохово известно по документальным источникам с XIV в., в котором, по преданию, в 1488 г. родился московский юродивый Василий Блаженный. В 1722 г. в селе на месте деревянного храма строится каменный, который в дальнейшем претерпевал изменения. В 1793 г. возводится трапезная, пристраивается колокольня, а в 1799 г. в этом храме крестили А.С.Пушкина. В 1845 г. храмовый комплекс вновь перестраивается по проекту архитектора Е.Д.Тюрина, когда возводится новый большой собор в стиле позднего ампира, в соответствии со вкусами эпохи императора Николая I. Позднее, в 1889 г. над трапезной возводится большой граненый тамбур и ступенчатые аттики на боковых фасадах по проекту архитектора П. П. Зыкова.  Выстраивается четырехъярусная колокольня в стиле классицизма.
Храм украшает великолепный иконостас с пышной деревянной резьбой, сочетающий формы классицизма с барочными мотивами. Интерьеры храма с настенными росписями выполнены в 1912 г.
 
С середины 1930-х годов стал патриаршим кафедральным собором.
В 1944 г. здесь в Никольском приделе был погребен Святейший Патриарх Сергий, над могилой которого в 1948 г. было воздвигнуто беломраморное надгробие, увенчанное крестом, выполненное по проекту известного архитектора А.Щусева.
Так же в соборе пребывают мощи Святителя Алексия (1293-1378), Митрополита Московского и всея Руси Чудотворца. Первоначально он был похоронен в основанном им кремлевском Чудове монастыре, но в 1928 г. при его разрушении мощи были перенесены сначала в Архангельский собор Кремля, а в 1947 г. по просьбе Патриарха Алексия были возвращены РПЦ и перенесены в Богоявленский собор.
В 2008 г. здесь нашел упокоение также Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
Среди главных святынь собора также чудотворный Казанский образ, иконы Божией Матери «Млекопитательница» и «Всех скорбящих Радость», и частицы мощей многих святых.
Расположен по адресу ул. Спартаковская, д. 15 (м. «Бауманская»).

Необходимо отметить, что хранящийся в Ильинском скиту на Афоне образ «Млекопитательницы» является является одним из известнейших чудотворных списков с хиландарского образа, которым еще настоятель Ильинского скита о.Паисий благословлял в 1848 г. схимонаха Игнатия, посылаемого в Россию для сбора пожертвований. Тогда еще при следовании Игнатия с иконой через российские города Харьков, Елец, Задонск, Тулу и Москву были зафиксированы многочисленные случаи исцелений, некоторые из которых перечислены на обороте иконы.

  Образ Богородицы «Млекопитательница» в Ильинском скиту без ризы

Именно с образом Ильинского скита связывают происхождение известных икон Божией Матери «Млекопитательница», находящихся в Москве и Одессе . А в Туле в 1868 г. был возведен целый Богородичный Пантелеимонов Щегловский мужской монастырь, на средства предпринимателя В.И.Макарухина. Эта обитель, именуемая иногда Тульским уделом Богородицы, стала единственной в России, возведенной во имя иконы Божией Матери «Млекопитательница».
Упомянем еще раз икону «Скоропослушница» из Дохиаровского монастыря, списки которой афонского письма находятся во многих московских храмах. Один из них хранится в храме святителя Николая Чудотворца в Бирюлево, написанный в Русском Пантелеимонове монастыре в 1910 году, о чем свидетельствует оборотная надпись на иконе с благословением обители.

            

Храм святителя Николая Чудотворца
в Бирюлеве
 
Еще до революции в этой местности существовал Покровский храм, который был отобран у верующих. В 1924 г. ими был отстроен новый храм в поселке Бирюлево во имя свт. Николая, трагически сгоревший в 1956 г. Для богослужений под храм тогда верующими была приспособлена простая сторожка, к которой сделали со временем дополнительные пристройки. Строительство нового храма властями категорически запрещалось. Благодаря Божией помощи, разбора внутренних перегородок, удалось сформировать уникальное молельное пространство и в 1957 г. храм был освящен вновь. Иконы передали верующие из соседних деревень, а иконостас составлен из закрытых храмов. Храм был искусно расписан и украшен различными резными деталями из других храмов, что создало душевную теплоту и камерную атмосферу небольшого приходского храма, радующего простотой и изяществом внутреннего убранства.
В настоящее время рядом ведется строительство нового каменного храма по программе Москвы.
Расположен по адресу Булатниковский пр., д. 8а.
  иконостас вместе с слева расположенной иконой в киоте Скоропослушница


Еще один образ Скоропослушницы можно указать в удивительно красивейшем храме Замоскворечья, освященного во имя св. Иоанна Воина на улице Якиманка, где также пребывает и образ св. Пантелеимона из афонского Свято-Пантелеимонова монастыря.

Храм Иоанна Воина на Якиманке

    

Первое документальное свидетельство о храме Иоанна Воина относится к 1625 г., который располагался около нынешнего Крымского моста на берегу Москва-реки и носил наименование Иоанна Воинственника. Со времен Иоанна Грозного здесь находилась слобода стрельцов, а святой Иоанн Воин или как именовали раньше Воинственник, был их покровителем. В 1671 г. был отстроен новый каменный храм, но после стрелецкого восстания стрельцы были выселены из Москвы и храм пришел в запустение. Местность здесь часто подтапливалась наводнениями, даже сносились водой целые дворы и в 1709 г. он также оказался подтопленным. По преданию Петр I, проезжая по Якиманке, увидел, что церковь стоит полностью в воде и к ней подплывают на лодках. А узнав, что это храм во имя св. Иоанна Воина, покровителя войска, велел перестроить его на возвышении, на что дал позднее денег 300 рублей. По другой версии храм был сооружен в память о победе в Полтавской битве, причем по чертежу самого царя. Архитектором изящного храма стал И.П.Зарудный, воздвигнув его в смешанном стиле московского и украинского барокко с несомненным европейским влиянием, распространенным в ту эпоху в русской архитектуре. Освящение храма состоялось в 1717 г., на которое царь Петр прислал богатые вклады, в числе которых были золотые сосуды и картина. В конце XVIII в. храм был украшен великолепным убранством и иконостасом по проекту В.Баженова, который был утрачен в 1860-х годах.
Храм не закрывался в годы Советской власти, но, как и другие подвергся реквизициям церковного имущества. В 20-30-е гг. в него были перенесены многие святыни из закрывавшихся тогда многих московских церквей. В т.ч. и икона правв. Иоакима и Анны из уничтоженного храма, во имя которого и именовалсь улица Якиманка, а также мощи и икона св. вкмч. Варвары из храма на Варварке. В 1928 г. в него перенесли и иконостас из храма Трех святителей у Красных ворот.
Расположен по адресу ул. Б.Якиманка, 46.


;
Заключение – Духовная роль Афона в современном мире


Пока высокие духовные истины остаются востребованными христианской цивилизацией роль монашеского Афона, сохранившегося осколка древнего византийского православия, является исключительной. Он как непорочный первообраз духовных устремлений наших предков, не изменявший в угоду времени своих традиций, по-прежнему несет дух ревности к Богу. Здесь все пронизано чистотой молитвы, каждый камень, как выражаются возвышенно паломники, поэтому он остается неизменным центром православного монашества.
Знамя и герб Византии как былые священные символы утраченной государственности, являют здесь непоколебимость православного духа и служат гарантом древних традиций чистоты православия. Сокровищница прошлого, бастион Священного Предания, - такими названиями часто наделяют Афон паломники, бывающие здесь. Но на протяжении веков эта традиция всегда оставалась живой, передававшаяся по наследству от монаха к монаху, но не чурающаяся вызовов внешнего мира. Отсюда шла благодатная молитва за его грехи, отсюда шло ходатайство за человечество перед Богом.
На Афон стремится сердце каждого верующего, особенно сердце русского человека. Не легкие пути выпали на долю русского монашества здесь в ХХ веке, тяжелые испытания после Октябрьской революции 1917 года вынес Свято-Пантелеимонов монастырь, когда прервались контакты между Святой Горой и Россией. Число русских насельников в период 1920-1945 годы сократилось в Пантелеимоновом монастыре с 800 до 215 человек, в Андреевском скиту - со 150 до 45 человек, в Ильинском скиту - со 160 до 52 иноков, в русских келлиях — с 1000 до 200 человек .
Сокращению русских иноков в немалой степени и способствовали притеснения греческих властей, жестко проводивших политику эллинизации Афона, ломая устоявшиеся многовековые принципы устройства Святой Горы как общеправославной святыни. Надо сказать, что с периода окончания Балканской войны 1912 г. фактически Афон и Салоники были возращены Греции. До начала Первой мировой войны на дипломатическом уровне шло долгое обсуждение статуса Афона, который Россия предлагала сделать независимым государством во главе со Вселенским патриархом. Но война отодвинула актуальность данного вопроса, хотя Российское правительство до Октябрьской революции не признавало фактическое присоединение Святой Горы к Греции. Окончательным решением этого вопроса можно считать решение греческого правительства 1926 г. об обязательности наличия у всех монахов греческого гражданства.
В 1945 году игумен Пантелеимонова монастыря архимандрит Иустин направил Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию I прошение о принятии русских святогорцев под свое духовное покровительство. В нем же был подробный отчет о плачевном состоянии руссских обителей на Афоне и о настоятельной необходимости решений по афонской проблематике для русского присутствия. В своем послании он указывал, что «…вот уже 30 лет как Святая Гора Афонская перешла без согласия на то России во власть греков. С этих пор наш монастырь и все русские обители на Афоне начали подвергаться тяжелым притеснениям со стороны греческого правительства….Негреческие обитатели Святой Горы обречены на верное и сравнительно быстрое вымирание и уничтожение… В нашей беде, беде русских людей на Афоне, нам может помочь одна Россия». С этого времени Русская Православная Церковь начала активный поиск разрешения трудных вопросов для сохранения нашего присутствия на Святой Горе.
Не нарушая конституционных прав суверенной Греции, Русская Церковь «неоднократно указывала на самобытное положение иноков разных национальностей на Святой Горе, на исторически складывавшиеся льготы, которые предусматривали освобождение афонских монастырей от значительных государственных налогов и таможенных сборов, ходатайствовала о свободном доступе в обители всех стремящихся к иночеству, а также о свободном посещении Афона учеными и паломниками всех национальностей» .
После окончания войны, в 1950-х годах во всех афонских обителях, скитах и келлиях наблюдалось трагическое уменьшение числа насельников. В 1956 г. на Святой Горе уже проживало менее полутора тысяч человек всех национальностей, по сравнению с десятью тысячами насельников в начале ХХ века. Из них русских оставалось только 62 человека, причем все старческого возраста, притока новых насельников не было, чему чинились огромнейшие препятствия со стороны властей Греции.
В России и сама Церковь существовала в непростых условиях но, несмотря на это пыталась оказывать поддержку русскому иночеству по дипломатическим каналам. Русским афонитам в тяжелые моменты всегда оказывала поддержку и помощь братская Сербия, и тогда же был разрешен русским монахам сбор пожертвований в Сербии. В 1950–60-х годах поддержку русскому монастырю оказывали русские эмигрантские круги, в т.ч. Русская Зарубежная Церковь. Один из основателей «Общества друзей русских обителей на Святой Горе Афон» будущий протоиерей Ф.И.Бокач, белоэмигрант, побывавший полулегально на Святой Горе издал в Германии брошюру «Вопль русского монашества с Афона о помощи», в которой горячо взывал: «Дорогие соотечественники, сестры и братья во Христе. Общество друзей русских обителей на Святой Горе Афонской, находящееся в Париже, напоминает, что русские обители на Святой Горе есть часть страждущего отечества нашего, часть нашей многострадальной Православной Церкви, и во имя любви к ним, во имя исторических заслуг обителей сих, - умоляем вас всех действовать. Не дадим погибнуть последней горсти праведников, отшельников, схимонахов и старцев, молитвенников за нас и Русь нашу!» .
К концу 1950-х годов Русский монастырь приходит в пагубное запустение, ведь там всего оставалось только 50 иноков преклонного возраста. В 1959 и в 1968 годах в Пантелеимоновом монастыре происходят трагические пожары, в результате которых выгорело шесть храмов, были уничтожены гостиницы, часть келий, пострадал уникальный библиотечный фонд, в т.ч. старопечатные греческие книги XV–XIX веков.
Первую материальную помощь оказать обители удалось Московскому Патриархату в ноябре 1959 г. во время паломнической поездки его представителей на Афон, принимавших участие в Фессалониках в юбилейных торжествах по случаю 600-летия со дня кончины свт. Григория Паламы. Но уже осенью 1961 г. делегации РПЦ было отказано в паломничестве на Святую Гору, принимавшей участие в работе Всеправославного совещания на острове Родос и просившей разрешения поклониться афонским святыням. По-прежнему разрешения греческих властей на поездки представителей Русской Церкви на Афон были достаточно редкими.
Через посольство СССР в Греции Московской Патриархии в ноябре 1962 г. удалось переслать в качестве материальной помощи для восстановления от пожаров Пантелеимонову монастырю и Свято-Андреевскому скиту по 75 тыс. драхм. Но в греческих СМИ продолжались нападки на русское монашество, обвинявшееся в панславизме и тайном желании захватить весь Афон. Даже чинились препятствия в получении редких писем и посылок, присылаемых монахам с Родины через Московсую Патриархию.
Разрешению трудной ситуации во многом способствовало проведение в 1963 г. юбилейных торжеств на Святой Горе, посвященных 1000-летию афонского монашества. На совещении в Великой Лавре св. Афанасия Константинопольским Патриархом Афинагором было заявлено о гарантиях на беспрепятственный прием в афонские обители монахов всех Поместных Церквей, что было прорывом в разрешении назревшей проблемы. Но лишь в 1965-66 гг. получается официальное разрешение и греческое гражданство, являющееся обязательным условием для всех монашествующих здесь, на приезд первых 4 русских монахов. С этого времени Московская Патриархия в лице ее первосвятителя становится официальным ктитором русского монастыря, имея реальные возможности для оказания помощи.

Фото 1000-летия на Афоне

Благодаря изменявшейся ситуации Московская Патриархия еще в 1962-63 годах отправляла в Руссик различные пожертвования, в т.ч. денежные средства, лекарства, продукты и пр. Но численность его братии к 1965 г. составляла уже всего 15 престарелых монахов.
В 1970 г. на Афон прибыло 2 русских монаха, получивших греческие визы и право на постоянное пребывание в Пантелеимоновом монастыре.
В 1972 г. Святую Гору впервые посетил Московский Патриарх Пимен. На приеме в Протате Святой Горы Патриарх Пимен от лица РПЦ так свидетельствовал о наболевших проблемах: «Будучи связана теснейшими вековыми узами с Афоном, Русская Православная Церковь хочет продолжать эти связи, ибо православной русской душе Афон, как величайшая всеправославная святыня и оазис стяжания вечной жизни, остается особенно близким и дорогим. В связи с этим мы весьма озабочены оскудением иноков в нашей русской обители, остро нуждающейся в их пополнении. Мы надеемся, что греческие светские власти правильно понимают наши естественные стремления и искренние желания сохранить чин русских иноков на Афоне, а Священный Кинот пойдет навстречу желаниям тех русских иноков, которые хотят подвизаться и проводить свое спасительное жительство здесь, на Святой Горе. На Святой Горе должны пребывать сложившиеся с древних пор традиции и привилегии жизни ее обитателей. Афон должен быть сохранен как всеправославный монашеский центр с веками освященной независимостью и свободой, со своеобразным традиционным самоуправлением. И мы глубоко верим, что Святая Афонская Гора не только была, но и будет оплотом православного иночества всех национальностей» .

Фото Пимена+ пребывание на Афоне

Но, несмотря в дальнейшем на неоднократные обращения Святейшего Патриарха Московского о разрешении приезда русских насельников на Афон, Константинопольская Патриархия их игнорировала. Лишь в 1974 г. из шести предложенных кандидатур монахов, только двоим было дано разрешение на поселение на Святой Горе. И лишь один из двух человек (один заболел) в апреле 1975 г. прибывает на Афон, им стал нынешний игумен Свято-Пантелеимонова монастыря архимандрит Иеремия (Алехин), столетний юбилей которого был тепло отпразднован в 2015 году.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл поздравил игумена Русского Пантелеимонова монастыря на Святой Горе Афон архимандрита Иеремию (Алехина) со 100-летием со дня рождения.

Его Высокопреподобию архимандриту Иеремии, игумену Русского Пантелеимонова монастыря на Святой Горе Афон
Ваше Высокопреподобие, всечестной отец архимандрит!
Сердечно поздравляю Вас со 100-летним юбилеем.
Господь судил Вам прожить долгую, насыщенную различными событиями жизнь, в которой Вам довелось испытать множество скорбей и лишений. Однако в самых тяжелых обстоятельствах Вы помнили слова Псалмопевца, призывающего: «Возверзи печаль твою на Господа и Той тя препитает» (Пс.54:32). Ваше твердое упование на помощь и заступничество Бога Крепкого не было посрамлено.
В этом году исполняется также 40 лет с того памятного момента, как премудрым Промыслом Вседержителя Вам был вручен игуменский жезл и на Ваши рамена был возложен нелегкий крест настоятельского служения в древней афонской обители в честь святого великомученика и целителя Пантелеимона. За минувшие годы немало было сделано во славу Живоначальной и Нераздельной Троицы: ради укрепления традиций иноческого делания, благоукрашения обители, организации приема многочисленных паломников, притекающих к целебной главе дивного угодника Божия.
В грядущем 2016 году исполняется 1000 лет русского присутствия на Афонской Горе. Отрадно, что этот знаменательный юбилей монастырь готовится встретить достойно, являя не только благолепие зданий, но и преемство традиций, ревностно заботясь об их сохранении и приумножении.
Во внимание к Вашим трудам и в связи с отмечаемой знаменательной датой полагаю справедливым удостоить Вас ордена святого равноапостольного и великого князя Владимира I степени.
Предстательством Пречистой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и молитвами святого великомученика и целителя Пантелеимона да укрепит милостивый Господь Ваши душевные и телесные силы, продлит Ваши годы и ниспошлет все потребное для дальнейшего непреткновенного шествования по пути спасения.
Призываю на Вас Божие благословение.
+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Игумен Русского Свято-Пантелеимоонова монастыря
схиархимандрит Иеремия
 

В миру Яков Филиппович Алехин, родился 9 (22) октября 1915 г. на хуторе Новорусский в Области Войска Донского в зажиточной крестьянской семье. В семье было еще 3 старших брата. При раскулачивании семья была выслана в Сибирь, где все его родные скончались. Подростком бежал из лагеря. Вернулся на Украину, а в период 1935-1941 гг. работал на металлургическом заводе в Мариуполе. За исповедание веры подвергался всегда угрозам ареста. В 1941 г. во время немецкой оккупации Мариуполя был угнан на работы в Германию, а в 1945 г. репатриирован на родину. В период 1945-1952 гг. работал рабочим на хлебозаводе № 2 в Луганске.
В 1956 г. поступил в Одесскую духовную семинарию, и тогда же принят в Успенский мужской монастырь. Пострижен в монахи с именем Иеремия в 1957 г., и рукоположен в сан иеродиакона. В 1958 г. хиротонисан в иеромонаха, а уже в 1960 г. подал прошение о поступлении в Пантелеимонов монастырь на Афоне.
Получил разрешение в 1974 г, только после 14 лет ожидания, и 2 мая 1975 г. в составе делегации Московского Патриархата, направлявшейся на Афон для участия в пасхальных богослужениях, прибыл в обитель. В 1975 г. удостоен сана архимандрита, а 10 апреля 1976 г. избран братией духовником монастыря.
В декабре 1978 г. братией избран игуменом, а 5 июня 1979 г. патриарх Константинопольский Димитрий I избрание его утвердил. Интронизация состоялась 9 июня 1979 г. По афонской традиции принял постриг в великую схиму в 2006 г.
Управляет обителью более 35 лет, имеет многочисленные церковные и светские награды. В т.ч. церковные: орден св. равноап. вел. кн. Владимира III степ. (1968), орден прп. Серафима Саровского I ст. (2005), патриарший крест (Константинопольский Патриарх Варфоломей 2013), орден Андрея Первозванного (2014), орден св. равноап. кн. Владимира I ст. (2015). Светские: орден Почета (РФ, 2000), орден Дружбы (РФ,2005), орден Александра Невского (РФ, 2015), Императорская медаль «В память 400-летия Дома Романовых» (Российский Императорский Дом, 2015).


Он чудный старец, живой носитель благодати. Незлобивый, спокойный, чистый и абсолютно незлопамятный. У него была тяжелая, страшная жизнь. Можно ужаснуться от множества негативных происшествий, выпавших на его судьбу, но у него нет ни одного плохого воспоминания о прошлом. Он прошел и советские и немецкие лагеря, гонения за веру, но все равно остался абсолютно незлобным и чистым. Старец никогда не осуждает тех людей, которые его угнетали и преследовали. Вспоминает только хорошее. Даже начальника лагеря, откуда он сбежал, он вспоминает с великой радостью. Он, говорит, мне помог бежать.
Из интервью иеромонаха Ермолая (Чежия) о старце

Для налаживания полноценных связей с Афоном Священный Синод РПЦ в 1975 г. выделяет Пантелеимонову монастырю Троицкое подворье Троице-Сергиевой Лавры в подмосковном селе Лукино (около пос. Переделкино), но сил и средств, для развитиия полноценного подворья у монастыря, к сожалению, не было.
Летом следующего 1976 г. на Святую Гору прибывает сначала четыре инока из Псково-Печерского монастыря, затем еще девять монахов. С этого времени связи Пантелеимонова монастыря с РПЦ значительно активизировались, стали более регулярными поездки представителей Московской Патриархии на Афон, стали совершаться ежегодные паломничества ее делегаций на Пасху и на праздник св. великомученика Пантелеимона. В мае 1978 г. в обитель прибыло еще пять монахов, а в 1985 г. благодаря принятому обращению афонского Кинота к МИД Греции разрешается въезд еще шести русским монахам. Через два года в русскую обитель прибывает семь иноков, в числе которых пребывал нынешний духовник монастыря иеромонах Макарий. А далее последовали другие группы и к 1992 г. братия обители уже насчитывала 40 иноков.
Налаживались и научные контакты обители, которая нуждалась в конкретной помощи специалистов по исследованию богатейшего духовного наследия монастыря. В 1983 г. в Пантелеимонов монастырь прибывает первая исследовательская группа в составе специалистов Издательского отдела Московской Патриархии, Академии Наук СССР, Государственной библиотеки имени В.И.Ленина и Московской Духовной Академии.
С началом перестройки религиозная ситуация в СССР кардинально изменилась и Московская Патриархия смогла оказывать гораздо большую поддержку Пантелеимонову монастырю.
Московские власти также не стояли в стороне и оказывали всестороннюю помощь русской обители. В 1991 г. Постановлением правительства Москвы в пользование московскому подворью Пантелеимонова монастыря был передан исторический комплекс храма влмч. Никиты, что за Яузой, где теперь проходят испытательный срок кандидаты для поступления в афонский монастырь.
В июне 1992 г. Святую Гору посещает с официальным визитом Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, которого сопровождало большое количество священнослужителей Московского Патриархата. Он побывал в Свято-Пантелеимоновом монастыре и в пустовавшем тогда Свято-Андреевском скиту.

Фото Алексия II + посещение им Афона

Внимательное отношенние к русской обители и русского присутствия на Афоне первосвятителей Русской Православной Церкви и первых лиц Российского государства свидетельствовало о значении Святой Горы и ее роли в духовной жизни России на протяжении многих веков.
В сентябре 2005 г. Свято-Пантелеимонов монастырь посетил Президент Российской Федерации Владимир Владимирович Путин. Это стало огромным событием для русской обители, ведь впервые за всю историю афонского монашества руководитель Русского государства посещал Святую Гору. Прибыв на катере, где его встречал духовник монастыря иеромонах Макарий, он проследовал к монастырским воротам. Там уже поджидала братия обители во главе с игуменом архимандритом Иеремия. Вот как описывал происходящие события монастырский летописец: «Путин, приложившись к Евангелию, трижды поприветствовался по-братски с о. Игуменом, и все направились в монастырь под колокольный звон. В соборном храме Путин приложился ко главе св. вмч. Пантелеимона и занял место на архиерейской кафедре, куда его пригласил о. Макарий. После пения тропарей и многолетия о. Игумен кратко поприветствовал российского Государя и подарил ему икону вмч. Пантелеимона. В ответ почетный Гость поблагодарил за торжественный прием и подарил Монастырю новую позолоченную Дарохранительницу, которую поставил затем о. Игумен на Престоле в Покровском Соборе. После экскурсии по монастырю Путин пришел в канцелярию, где около получаса в Зеленом зале беседовал с о. Игуменом и о. Макарием…» .

Фото Путина на Афоне

После разговора с первыми лицами обители Путин изъявил желание возглавить работу по проведению торжеств, в связи с приближением 1000-летия русского монашества на Афоне, …….и дал согласие стать Почетным Председателем оргкомитета и взять работу оргкомитета под свой патронаж.
В здании мэрии Москвы в 2005 г. был определен Попечительский совет благотворительного фонда поддержки русских святынь на Святой Горе Афон, но, к сожалению, он просуществовал незначительное время.
В 2007 г. был подписан протокол и составлена программа мероприятий по сохранению архивов и библиотечных фондов Пантелеимонова монастыря на 2007–2012 годы с мэрией Москвы, продленный в дальнейшем еще на 5 лет. Также с помощью московской мэрии и личной поддержке Сергея Семеновича Собянина в монастыре был оборудован современный реставрационный комплекс, позволивший заниматься реставрацией книг, архивных документов, рукописей и других письменных источников. Специалисты Главархива российской столицы оказали значительное содействие обители в систематизации, описании и реставрации документов, наладке оборудования и пр. Весной 2012 г. монастырь посещала делегация Правительства Москвы, во главе с начальником Главархива В.А.Маныкиным, которая обсуждала  вопросы выполнения программы мероприятий и перспективы дальнейшего сотрудничества.
В 2011 г. по инициативе Президента Российской Федерации Дмитрия Анатольевича Медведева и Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла был учрежден Общественно-попечительский совет и Международный фонд восстановления и сохранения культурного и духовного наследия Русского на Афоне Свято-Пантелеимоновского монастыря.

Фото Медведева

В его состав вошли в качестве сопредседателей Президент Российской Федерации Д.А.Медведев и Московский Патриарх Кирилл, а также полномочный представитель Президента в ЦФО А.Д.Беглов, игумен Пантелеимонова монастыря архимандрит Иеремия, духовник монастыря иеромонах Макарий, руководитель управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям архиепископ Егорьевский Марк и многие другие официальные лица. Вошел в состав совета и мэр Москвы Сергей Семенович Собянин.
В июне 2013 г. состоялся четырехдневный визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Святую Гору, который посетил многие святые афонские обители: Великую Лавру, монастыри Ватопед, Ивирон, Пантократор, Зограф, Хиландар. Но главное внимание Первосвятитель Русской Церкви уделял, конечно, местам духовного подвига русских иноков. В первую очередь, это был Пантелеимонов монастырь, а также скиты Богородицы Ксилургу и Нагорный Руссик. Посетил Патриарх и Свято-Андреевский и Свято-Ильинский скиты, возведенные когда-то русскими монахами, но ныне заселенные греками. 

Фото Кирилла на Афоне
 

Патриарх поднес в дар обители Курско-Коренную икону Божией Матери и икону всех Русских святых, на Святой Горе Афон подвизавшихся.
Святейший Патриарх Кирилл отметил тогда важность приближающегося юбилея – 1000-летия пребывания русского монашества на Святой Горе, как «в истории Русской Православной Церкви, в истории Афона и, конечно, всего вселенского Православия. ………Афон был, есть и будет центром, имеющим особое духовное значение для нас, для всех наших людей. Удивительно, но Афон сыграл, играет и будет, видимо, продолжать играть важную роль в христианизации нашего общества... Очень многих эта связь приводит к Богу и укрепляет их духовную жизнь. Поэтому юбилей, помимо культурного, исторического значения, имеет также большое духовное значение для нашего народа».
Предстоятель сообщил о проводящихся грандиозных реставрационных работах в наших монастырях, которые «пришли в запустение в течение XX века, потому что не было притока монахов, и были разорваны связи с Россией». Они проводятся на средства многих частных благотворителей. «И Русь никогда не жалела своих ресурсов для поддержания Православия», - отметил он. «Мы хотим вовлечь в это празднование наше научное сообщество, нашу интеллигенцию и, конечно, наш народ», – отмечал в своем дальнейшем обращении Патриарх.
Программа возрождения Свято-Пантелеимонова монастыря включила в себя обширнейший комплекс первостепенных задач по сохранению духовного и культурного православного наследия, созданного поколениями русских монахов в течение 1000-летнего пребывания на Святой Горе. Необходимо было провести огромный комплекс работ по реставрации храмов и монастырских зданий. Требовалась неотложная научная реставрация многочисленных рукописей, старопечатных книг, архивных документов, иконописи, различных фотографических материалов, богослужебной утвари, предметов монашеского быта, вплоть до рабочих инструментов сельскохозяйственной и производственной деятельности.
И реставрируемые документы монастырских архивов, многочисленные письменные источники прошедших эпох воочию подтверждали неразрывную духовную связь России и русского Афона, наследие которого является составной частью отечественной культуры. Неожиданно обретенный этот кладезь духовного наследия Пантелеимонова монастыря из забвения времени планируется сегодня представить соотечественникам в виде уникального издания 25-томной серии книг «Русский Афон XIX-XX вв.», половина которого к настоящему времени уже издано.
Русскую обитель ежегодно сегодня посещают тысячи паломников разных национальностей, русские, украинцы, молдаване, белорусы, греки, болгары, сербы и другие. И каждый паломник посильным вкладом стремится помочь обители.
Примечательно, что из общего известного числа насельников Руссика в количестве 4611 человек, только 2778 иноков завершили свой жизненный путь здесь в обители, остальные или вернулись в Россию, или перешли в другие афонские монастыри, или в водовороте мировых событий сведения о них были безвозвратно утрачены .
Русской Православной Церковью 16 насельников Пантелеимонова монастыря были канонизированы, в т.ч. 11 в лике новомучеников.

 Икона афонских святых новомучеников

На 2015 год в обители подвизалось около 100 иноков из различных стран СНГ: России, Украины, Белоруссии, Молдавии и Грузии.
Важнейшими событиями стали для Москвы, а также для всей России принесение для поклонения верующим афонских святынь. В 1995 г. был привезен в Москву список чудотворной Иверской иконы Божией Матери, установленный в Иверской часовне, в 1996 г. приносилась из Руссика глава влмч. Пантелеимона, которая позднее также побывала и в Киеве, как добрый знак единства Русской земли. В 2003 г. из Пантелеимонова монастыря приносилась стопа святого апостола Андрея Первозванного, побывавшая в городах России, Белоруссии и Украины. А в 2007 г. приносилась честная глава апостола и евангелиста Луки, также выставлявшаяся в России и на Украине. В 2011 г. из Ватопедского монастыря приносился в Россию Пояс Пресвятой Богородицы, а в 2013 г. из монастыря Святого Павла дары волхвов, побывавшие в России, Белоруссии и на Украине.
Выстроенные святогорскими монахами маршруты для поклонения верующими афонских святынь наглядно подчеркивают их видение духовной нераздельности территорий исторической Руси, их желание духовно окармлять, и нести благоденствие братьям по вере. Именно со Святого Афона лучше всего видится необходимость единения народов, и именно Святая Гора служит прообразом общеправославного единства монашества разных Поместных Церквей, собранных воедино под Покровом Пресвятой Богородицы.
Надо сказать, что в связи с празднованием 1000-летия русского присутствия на Святой Горе Русский Свято-Пантелеимонов монастырь планирует с 3 июля по 23 сентября 2016 года привезти в Россию святые мощи преподобного Силуана Афонского, его святую главу. Это уникальное событие состоится впервые в истории, его мощи еще никогда не покидали Святую Гору.
Святой Афон являет нам с одной стороны монашеское смирение, а с другой стороны неугасимое пламя христианской веры, которая дает человеку неимоверную радость бытия и понимание подлинной свободы. Здесь любой человек, впервые попавший сюда паломник, может пережить тот самый катарсис, очищение души, приводящее к полному духовному перерождению. И многие приезжают сюда не только для того чтобы отрешиться от суеты мира, а чтобы понять истинное предназначение человека.
Недаром среди посещающих Святой Афон паломников так много известных деятелей российской культуры, режиссеров, актеров, художников, деятелей науки и культуры. Многие из них активно сотрудничают с монастырем, как действительный член Российской академии художеств народный художник России Василий Нестеренко, расписавший в 2015 г. соборный храм св. влмч. Пантелеимона в Нагорном Руссике.
И в заключение хочется привести слова первого эпитропа  Свято- Пантелеимонова монастыря и его духовника иеромонаха Макария (Макиенко), сказанные им на международной научной конференции в 2012 г., посвященной Русскому Афону:
«Духовный потенциал, накопленный русскими подвижниками на Святой Горе Афон за 1000-летний период русского присутствия в земном Уделе Божией Матери, способен остановить деградацию современного общества. Сонмы русских подвижников, подвизавшихся на Афоне, возносят молитвы о своих соотечественниках и своем земном отечестве. Они предстательствуют пред престолом Вседержителя о спасении Русской Земли, умоляют Царицу Небесную о покрове и сохранении русского народа от врагов видимых и невидимых. Эти наши молитвенные ходатаи со всеми святыми Земли Русской, при наших смиренных обращениях за помощью, способны защитить наше земное отечество от любого воздействия мирового зла и возродить и утвердить Русь как Дом Пресвятой Богородицы до скончания века. Аминь» .



Мне на Афоне жизни благодать
Как в первый раз душе открылась.
И это - я готов уже признать -
Есть высшая божественная милость.
С.Дмитриев


;

Использованная литература

История Русского Свято- Пантелеимонова монастыря, Святая Гора Афон, т. 1-6 (Статьи М.В.Шкаровского, К.А.Ваха, Л.А.Герд и др.);
Православная энциклопедия, М., ЦНЦ «Православная Энциклопедия»;
Еп. Порфирий (Успенский) История Афона, М.,Дар, 2007, т. 1-2
Дмитриевский А.А. Русские на Афоне. Дар, 2011,
Русский монастырь св. Пантелеимона на Святой Горе Афонской, М., 1886;
Москва. Виды некоторых городских местностей, храмов, примечательных зданий и других сооружений,М., Типо-лит. Кушнерева, 1884;
Описание Афонской часовни и находящихся в ней святых икон, присланных из Пантелеймонова монастыря, списанных там с чудотворных иконных изображений; 1878;
Указатель церквей и часовень Китай-города, М., 1916;
Указатель Московских церквей, Александровский М, М, Б. и., 1915;
Московские святыни и памятники. М.: Синод. тип., 1903;
Об открытии и освящении Афонской часовни в Москве; М., 1873;
Зодчие Москвы времени эклектики, модерна и неоклассицизма (1830-е - 1917 гг.). М., Фирма "КРАБиК", 1998;
Православные монастыри и храмы Москвы: библиографический указатель, 1988-2007, Кол. авт. ГПИБ; Сост. Пашаева Н.М., М., Изд-во Государственной публичной исторической библиотеки России, 2008;
Москва православная. Церковный календарь. История города в его святынях, М, 1993-2006, издат. ИНТО;
Художественный сборник работ; 2. М, 1893;
Павел Алеппский «Путешествие Антиохийского патриарха Макария в Россию», М.1898, изд. П.Сойкина,электронная библиотека Royallib.ru
Шкаровский М.В., Русские обители Афона и Элладская церковь, М, Индрик, 2010;
Герд Л.А.Константинополь и Петербург. Церковная политика России на православном Востоке (1878–1898). М., 2006.
Герд Л.А.,Русский Афон 1878-1914, М.,Индрик, 2010;
Талалай М. Русский Афон, путеводитель, М., Индрик, 2009;
Троицкий П., История русских обителей Афона, М., Индрик, 2009;
По Москве, под ред. Н.А.Гейнике, репринт изд. Сабашниковых, М.,Изобр. Искусство,1991;
Сотирис Кадас, Святая Гора Афон, Афины, 2011;
Поселянин Е., Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон, М., 1914;
Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание чудотворных ее икон, сост. С.Снессорева, репринт, Ярославль, Верхняя Волга, 1994;
Вздорнов Г.И., Искусство и наука, Очерки по истории древн. Культуры, Индрик, 2011;
Дмитриев С., На Святом Афоне, Стихи паломника, Вече, 2013;
Паламарчук П.Г., Сорок-сороков. Москва в границах Садового кольца, т.2, М., 1994;
С.Романюк, Москва. Утраты. М., ПТО «Центр», 1992;
Материалы международной конференции Россия-Афон, М, 2006;
Альманах «К свету», вып. 18,
Крылова И.В. Внучка поэта, Московский журнал 1998, №8;
Головкова Л. Иверская община на Б.Полянке, Московский журнал, 1994, №5;
Козлов В.Ф.Афонские святыни в Москве, Московский журнал, 1997, №10;
Сайт Русский Афон духовно-просветительный портал;
Православное книжное обозрение, РПЦ, №2-3, 2012
Сайты московских храмов, монастырей и подворий