Свечи. Михаил Звездинский. Комментарий

Dm G7 C Am
Ночь притаилась за окном, туман поссорился с дождем,
Dm G C A7
И в этот тихий вечер, и беспробудный вечер.
Dm G C Am
О чем-то дальнем неземном, о чем-то близком, дорогом.
Dm E7 Am A7
Сгорая, плачут - свечи.
О чем-то дальнем неземном, о чем-то близком, дорогом.
Сгорая, плачут - свечи.


Казалось, плакать им о чем - мы вроде праведно живем.
Но иногда под вечер, но иногда под вечер
Мы все садимся за рояль, снимаем с клавишей вуаль,
И зажигаем свечи.
Мы все садимся за рояль, снимаем с клавишей вуаль,
И зажигаем свечи.


И свечи плачут для людей, то тише плачут, то сильней,
И потушить горючих слез они не могут, свечи.
И очень важно для меня, что не боится воск огня,
Что свечи плачут для меня, и тихо тают.
И очень важно для меня, что не боится воск огня,
Что свечи плачут для меня, и тихо тают.

Человек смотрит на свечу, ум успокаивается, наступает изменённое состояние сознания. Поэты пишут свои стихи тоже в изменённом состоянии сознания. В этом изменённом состоянии открывается духовный разум, открываются образы, смысл этих образов. Господь вдохновляет человека говорить. Для Звездинского ночь – живая, как живое существо, туман тоже живой, как и дождь. Вечер – тоже живой, тихий, беспробудный. Он разговаривает с ними, как с личностями. И в этот вечер поэту открывается, что наша душа всегда ищет чего-то родного, дорогого, что находится очень близко к нам и одновременно очень далеко, что есть что-то дальнее, неземное и, одновременно, близкое и родное.
В священных писаниях (Упанишадах) говорится, что Бог находится в нашем сердце, рядом с нашей индивидуальной душой, как на ветке одного и того же дерева материального тела сидят две птицы: одна – это Господь, Верховная душа, Параматма, а вторая -это индивидуальная душа, атма. Эти две птицы – друзья, одна птица – Господин, а вторая - слуга. Вторая птица совсем забыла о своём вечном покровителе и друге, и погружена в тоску и беспокойство, и тяжко страдает. Но как только она поворачивается к своему вечному Другу, который есть Господь, то она тут же освобождается от страданий и обретает счастье.
Душа каждого человека (и каждого живого существа) подобна алмазу, который имеет свойство сиять. Мы, как частички Бога, души, имеем все те же божественные, лучшие качества, что и у Бога, но их количество безгранично мало по сравнению с Богом. В настоящий момент, находясь в этом мире, мы попали под власть невежества, которое, подобно грязи, покрывающей алмаз, покрыло нашу душу и лишило её сияния этого божественного света. На самом деле каждая душа в своём изначальном чистом состоянии сияет, подобно свече или алмазу. Но в данный момент мы покрылись материальной скверной, невежеством, забытьём Бога. Невежество – это полная противоположность духовному знанию, знанию о Боге. Мы находимся в состоянии болезни и хотим вернуться в состояние здоровья, в котором наша душа будет истинно счастлива. Каждая душа на самом деле ищет Бога, потому что каждый ищет счастья, блаженства, ананды, но мы не знаем, что его можно обрести, лишь восстановив свои отношения с Богом. Как блудный сын, ушедший от отца и настрадавшийся, должен вернуться к своему любящему отцу и покаяться, и тогда он обретёт счастье и избавится от страданий.
Так и поэт увидел ожившие в его творческом воображении свечи и понял, что это наши души плачут о своей разлуке с Богом. За окном ночь, туман, дождь, всё это признаки нашей болезни, в темноте ночи наша душа заблудилась, туман скрыл ей видимость и дождь льёт, причиняя ей страдания. Но от свечи идёт свет и тепло, этот свет рассеивает тьму ночи, а тепло согревает от дождя и холода, рассеивает туман. Так и наша душа, когда начинает сиять, когда вспоминает о Боге, Господь, находясь в сердце, знает все малейшие движения нашей души и сразу же идёт нам навстречу, сразу же смягчает наши душевные страдания и даёт нам разум, чтобы мы могли продвигаться к Нему. Духовный разум, духовное понимание, духовное знание подобно солнцу сразу же устраняет ночь и рассеивает туман, туман невежества. Солнце – оно всегда существует на небе, просто иногда оно может быть скрыто тучами от нашего взора. Тучи, облака – это наше невежество, скрывающее от нас Бога. Но по милости Бога невежество рассеивается, как облака, и мы выходим на солнечный свет.
Находясь в этом мире под влиянием невежества, забытья Бога, мы думаем, что жизнь прекрасна, мы живём праведно и, казалось бы, нет проблем. Но почему-то все равно мы ощущаем какой-то голод, какое-то неудовлетворение. На самом деле, мы все ищем духовного счастья, которое можно найти лишь с Богом, наша душа остаётся голодной, неудовлетворённой, несмотря на все удовольствия тела и ума. Наша душа всегда ищет счастья, духовного счастья, этого нектара, которого мы всегда так жаждем. Душа – это птица, а тело - это клетка. Когда мы ищем лишь мирское счастье, удовольствия для тела и ума, наша душа остаётся голодной. Надо кормить саму птицу, а не только чистить клетку. Душа, птица может получить пищу лишь в общении с Богом, у неё другая пища, не материальная, а духовная. Не нужно путать музыку, искусство, театр и т.д. с духовной пищей. Духовной пищей является лишь то, что связано с Богом, с пробуждением духовного сознания. Если музыка, театр, кино, искусство, литература, поэзия и т.д. не связаны с Богом, с пробуждением духовного знания, то они не являются духовной пищей, если связаны, то действительно питают нашу душу.
Свечу еще можно сравнить с душой, уже пробудившей духовное сознание. Такие души всю свою жизнь и энергию посвящают распространению духовного знания о Боге. Такие люди, свечи, готовы даже жертвовать собой ради спасения душ других. Как например Иисус Христос и другие святые, подобные примеры имеются и в истории Индии. Человек-свеча всего себя отдаёт служению Господу, ничего не оставляя себе, подобно тому, как свечи, освещая нам путь, сгорают, всех себя отдавая распространению света.
На самом деле погибает только тело неуничтожимого и вечного живого существа, душа является вечной, она - вечная частичка Бога. Свеча сгорает, но воск остаётся, свеча - это всего лишь временное тело, а воск – это вечная душа. Душа никогда не рождалась и, поэтому, никогда не умирает. Умирает лишь то, что рождается, но для души нет ни рождения, ни смерти. Наука о душе очень подробно описывается в ведических писаниях, в Бхагавад Гите и других.
Все наши материальные плоды мы теряем в момент смерти тела, никакое богатство никто не сможет унести с собой в следующую жизнь. Мы унесём лишь плоды хороших и плохих поступков, карму, плохую и хорошую. Но есть еще духовные плоды, плоды служения Богу и плоды развития духовного знания, эти плоды остаются с душой навсегда и никогда не утрачиваются, их называют сукрити, благочестие. Эти плоды обязательно приведут человека в следующей жизни снова к Богу, и он продолжит духовное развитие с той точки, на которой остановился в прошлой жизни. Плоды материальные не вечны, даже хорошая карма – человек понаслаждался, и она исчерпалась, закончилась, как деньги. Плохая карма тоже – человек пострадал и отработал, искупил плохую карму. Но духовные плоды никогда не утрачиваются. Иисус Христос говорил: «Копите богатство не на Земле, а на небесах», т.е. духовное богатство. В Бхагавад Гите 2.41. говорится: «Идущий по этому пути (к Богу) не знает потерь. Даже небольшое продвижение (на этом пути) защитит от величайшей опасности.» Величайшей опасностью является - забыть о Боге, превратиться в грешника и пойти по пути деградации, духовной деградации. Такая душа из жизни в жизнь всё больше грешит и попадает в ад, а потом, отстрадав в аду, становится одним из существ в низших формах жизни. Великие души, свечи, чистые преданные слуги Бога, всегда полны сострадания к падшим душам, они плачут по ним, и, поэтому, всю свою энергию и жизнь посвящают служению Богу, распространению духовного света, знания о Боге. Побывавшей в аду душе предстоит постепенно эволюционировать от низших видов жизни в более высокие формы жизни, пока эта душа снова не станет человеком. Человеческая форма жизни – это бесценный дар, редчайший шанс для души вырваться из этого мира и вернуться к Богу, в духовный мир, где нет рождения и смерти, где вечное счастье, знание, блаженство, где, что ни слово - то песня, что ни шаг - то танец, где в общении с Богом все души живут в вечном счастье. Человек, который не использует человеческую жизнь для познания Бога, подобен скупцу, который не может воспользоваться своим богатством. Человек, в отличие от животных, способен задаться вопросами о смысле жизни, о Боге, о душе, т.к. ему дан, развитый разум. И если эта душа не использует этот, данный ей Богом разум, по предназначению, то Господь может в следующей жизни уже не дать этой душе человеческое тело. В этом состоит величайшая опасность, опасность духовного падения, деградации души. Если посмотреть сколько существует в мире разных видов живых существ, начиная с простейших амёб и минералов, растений, рыб, птиц, зверей и различных животных, и, если сравнить их количество с количеством существующих людей, то можно понять насколько редкий шанс нам дан и насколько это большая удача - получить жизнь в теле человека, предназначение которой - осознать Господа, обрести духовное знание (обрести духовное знание – означает и действовать в соответствии с этим знанием) и вернуться в духовный мир, Царство Бога. Глядя на сияющие свечи, автор вспоминает о людях, подобных свечам, распространяющих свет духовного знания.