Мой путь. Фрэнк Синатра. Комментарий

And now, the end is near,

And so I face the final curtain.

My friends, I’ll say it clear

I’ll state my case of which I’m certain.

 

I’ve lived a life that’s full —

I’ve travelled each and every highway.

And more, much more than this,

I did it my way.

 

Regrets? I’ve had a few,

But then again, too few to mention.

I did what I had to do

And saw it through without exemption.

 

I planned each charted course —

Each careful step along the byway,

And more, much more than this,

I did it my way.

 

Yes, there were times, I’m sure you knew,

When I bit off more than I could chew,

But through it all, when there was doubt,

I ate it up and spit it out.

I faced it all and I stood tall

And did it my way.

 

I’ve loved, I’ve laughed and cried,

I’ve had my fill — my share of losing.

But now, as tears subside,

I find it all so amusing.

 

To think I did all that,

And may I say, not in a shy way —

Oh no. Oh no, not me.

I did it my way.

 

For what is a man? What has he got?

If not himself — Then he has naught.

To say the things he truly feels

And not the words of one who kneels.

The record shows I took the blows

And did it my way.

 

Yes, it was my way.

And now, the end is near,

And so I face the final curtain.

И сейчас (итак) близок конец (близок финал) и поэтому (итак) я встречаю (лицом к лицу) финальное покрывало (дословно), последнюю сцену спектакля под названием жизнь.

Каждый человек в конце жизни встречается с неизбежной смертью. Финальное покрывало — это и Мать-Земля, что покрывает наши бренные тела, состоящие преимущественно из элемента земли, и Финальная встреча с Высшим Судом, перед которым нам приходится держать ответ за все наши поступки в этой жизни.

My friends, I’ll say it clear

I’ll state my case of which I’m certain.

Мои друзья, я буду говорить это ясно, я буду утверждать итог моей жизни, в котором я уверен (как я его знаю, уверенно подведу итог жизни).

Душа человека, джива, живое существо, прожив воплощение в одном теле, попадает на суд к Богу.

Это песня-молитва, отчёт перед Богом о прожитой жизни.

Душа, джива, живое существо — это частичка Бога. Она обладает теми же божественными качествами, что и Бог, но в несравнимо малом количестве, по сравнению с Богом. Потому что Бог безгранично велик, а джива безгранично мала, как капля воды в океане и безграничный океан. Одно из этих качеств — свободная воля, независимость. Только свободная воля Бога безгранична, Он обладает безграничной независимостью. А наша свободная воля , наша независимость, безгранично мала по сравнению со свободной волей, независимостью Бога.

Наша свободная воля находится как бы внутри воли Бога, как свободная воля ребёнка находится под контролем воли родителей. И независимость души проявляется в том,что она может выбрать подчиниться ли ей Богу, жить сотрудничая с Богом, как часть тела сотрудничает с телом, или отказаться подчиняться Богу, пытаться быть независимой от Бога, подобно тому как часть тела отказывается подчиняться телу. Рука, не слушающаяся тела, является больной и нуждается в лечении. Так и мы, души, отказавшись быть зависимыми от Бога, нуждаемся в лечении. Мы подобны руке, которая отказалась отдавать пищу желудку и пытается есть пищу сама, тем самым принося вред себе и другим частям тела.

Душа, когда она забывает о своём Господине и Высшем Друге, Господе, начинает Ему завидовать, и тогда она падает из духовного мира, для исправления, для лечения, в этот материальный мир. И здесь, из жизни в жизнь, душа скитается из одного воплощения в другое до тех пор, пока не исправится. Цель этого падения, почему Бог посылает душу в материальный мир, в том, чтобы душа могла удовлетворить свои похотливые, эгоистичные желания личного, отдельного от Бога чувственного удовлетворения, побыть на месте Бога, почувствовать себя Верховным наслаждающимся. Потом она должна настрадаться за эти наслаждения, и в страданиях обратиться к Богу, в конце концов разочаровавшись в материальных наслаждениях.
Майа, иллюзорная энергия Бога, смотрительница тюрьмы, больницы материального мира, даёт нам возможность испытать чувственные наслаждения, а потом наказывает нас за них, таков закон, порядок, установленный Богом. Рука, пытаясь наслаждаться отдельно от желудка, сама себе причиняет страдания. В конце концов, душа, джива, после многих и многих жизней, посвящённых погоне за иллюзорным мирским, материальным счастьем, начинает искать высшего духовного счастья, совместного с Богом, в служении Господу, и, после многих и многих жизней, посвящённых духовной практике, в конце концов предаётся Богу.

 

I’ve lived a life that’s full —

I’ve travelled each and every highway.

Я жил, (только что прожил), жизнь, которая была полной, я  путешествовал (дословно)( перешёл, прошёл) каждый высокий путь, (стремился к чему-то высокому, к каким-то путям трудным, но связанным с возвышенной целью).

Душа, упав в материальный мир из мира духовного, путешествует дорогами жизни под контролем гун материальной природы (благости, страсти, невежества). (Б.Г.13.22.) Это путешествие домой, обратно к Богу, оно может затянуться на много, много миллионов жизней. Насколько долго будет длиться это путешествие зависит от желания живого существа, дживы.

Бог нам даёт свободную волю, право выбора, независимость: либо подчиниться Ему, Богу, пытаться служить Ему, действовать для Его удовлетворения, либо пытаться быть независимыми от Бога и пытаться служить своему эго, своему личному чувственному удовлетворению, а на самом деле служить Майе, иллюзии.
Мы — пограничная энергия Бога, либо мы служим духовной энергии Бога, т.е. самому Богу, либо служим Его материальной энергии, Майе. «Не можете служить Богу и маммоне»,- говорил Христос. Каждая душа стремится к счастью, ананде, но из-за невежества, покрывающего нашу душу, мы стремимся не к истинному духовному счастью, которое приходит, когда мы пытаемся удовлетворять не свои, а Бога чувства, а стремимся к ложному, иллюзорному счастью, которое проистекает из контакта чувств с их объектами, к материальному чувственному удовлетворению. Это ложное чувство счастья приводит нас в конце концов к страданию, это счастье в страсти и невежестве.

Человек думает, что стремится к чему-то высокому, путая истинно высокие стремления к Богу со стремлением служить расширенному чувственному удовлетворению в виде служения своей семье, своему сообществу, своей нации, стране и, в конце концов, всему человечеству, не понимая, что это всего лишь расширение его эгоизма до уровня семьи, нации или человечества.

Стремясь удовлетворять чувства людей, мы пытаемся спасать их верхнюю одежду, а сам человек тонет в океане невежества. Причина страданий людей в том, что они забыли о Боге и не следуют его заповедям. Поэтому Бог наказывает их через посредство своей служанки, майи, иллюзорной материальной энергии. Отсюда и разные войны, неправедное правление в странах, несправедливость в мире. Как говорят: «Не пойму откуда я столько в мире зла».

Поэтому просто накормить людей хлебом, дать им чувственные наслаждения, комфорт, удобства жизненные, это еще не решает проблемы человеческих страданий. Так же будет жадность, зависть, также одни будут притеснять других. Потому что есть закон, который Бог описал в Бхагавад Гите: «Каму, вожделение, стремление к наслаждениям, невозможно удовлетворить, насытить».(Б.Г.3.39)

Удовлетворённым человек может стать только в духовном сознании, когда обладает духовным знанием, а значит и счастливым. Вот рецепт для разрешения страданий людей, для изменения жизни — распространение духовного знания. Именно этого и хочет Бог, и именно это и есть самое лучшее служение Богу.

«Блудного сына можно накормить, но он опять проголодается. Надо дать ему знание, что у него есть Богатый Отец, чтобы он к Нему вернулся и стал послушным сыном»,- так говорил Шрила Прабхупада, великий проповедник и духовный учитель.

And more, much more than this,

I did it my way.

И более, много более, чем это (имеется ввиду более, чем те highways). Я сделал это моим путём.

Человек сам делает свой путь, готовит сам себе судьбу, карму, на эту и следующую жизнь. Наша жизнь -это наша судьба, но мы сделали её сами своими поступками в прошлом, в прошлой жизни, и сейчас опять готовим себе судьбу на следующую жизнь.

 

Regrets? I’ve had a few,

But then again, too few to mention.

Сожаления? Раскаяния? Я имел их немного (лишь несколько). Но затем снова, слишком мало, чтобы упоминать.

Душа, джива, должна извлекать уроки из событий своей судьбы, своей жизни. От того, насколько верно душа извлекла урок, зависит её будущее, её будущие поступки. Когда человек делает правильные выводы, он искренне раскаивается перед Господом и старается жить в послушании Ему, старается жить в угождении Богу, а не своим эгоистичным чувствам.

I did what I had to do

And saw it through without exemption.

Я делал то, что я должен был делать. И я видел это сквозь ( (дословно), я видел ясно, что должен делать)  без исключения (всё без исключения).

Чтобы видеть ясно свой долг перед Всевышним Господом, нужно быть в духовном сознании, в противном случае душа, джива видит искажённо, через призму гун материальной природы (благости, страсти, невежества), в которых она находится. Подобно тому, как человек видит через цветные очки, всё в искажённом цвете.

 

I planned each charted course —

Each careful step along the byway,

Я планировал каждый намеченный ход, поступок, каждый заботливый,осторожный шаг, вдоль малоизученной области, в неизведанное.

В Шримад Бхагаватам обусловленная душа в материальном мире сравнивается с заплутавшим путником в тёмном лесу, полном опасностей.( 5 Песнь,14 глава). Только духовное знание, полученное от истинного духовного учителя, сразу же освещает всё вокруг, подобно тому, как днём всё освещается солнцем.(Б.Г.5.16., 4.34-35)

 

 

And more, much more than this,

I did it my way.

И более, много более, чем это, я сделал это моим путём.

«Верховный Господь не несёт ответственности за праведные и неправедные поступки живых существ. Они сами вводятся в заблуждение из-за невежества, покрывающего их истинное знание.»(Б.Г.5.15.). Не Господь, а мы ответственны за свои поступки, мы «делаем свой путь».

 

Yes, there were times, I’m sure you knew,

When I bit off more than I could chew,

Да были времена, было время, случалось так, я уверен вы знали, когда я отрывал, откусывал, кусок больше размером, чем я мог прожевать (брал на себя больше, чем мог «пережевать», выполнить, усвоить, не соразмерял свои возможности)

«Итак чистое сознание живого существа покрывается его вечным врагом, вожделением, камой, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.»(Б.Г.3.39) Нет конца ненасытному желанию чувственного удовлетворения, вожделению, каме, оно разгорается как огонь. Жадность к чувственному удовлетворению подобна обжорству или ненасытному огню.

But through it all, when there was doubt,

I ate it up and spit it out.

Но среди этого всего, когда было, появлялось, сомнение, я ел это всё, полностью, целиком, и выплёвывал это наружу.

Обжора от своей жадности блюёт, не может усвоить пищу, выбрасывает её наружу. У человека есть внутренний голос совести, но ослеплённый жадностью и вожделением, камой, человек не слышит этого сомнения, этого голоса совести, и проглатывает кусок чувственных наслаждений, совершает грех, и потом по закону кармы должен страдать за этот грех, должен выблёвывать обратно «греховную пищу».

Когда человек переел, согласно Аюрведе, ему лучше отказаться от этой пищи, выблевать её наружу, чем съесть её и отравиться токсинами.

Подобно этому, человеку, совершившему грех, лучше сейчас, в этой жизни, получить наказание, расплату за этот грех и осознать в этих страданиях свою ошибку, раскаяться перед Господом. Человек, когда блюёт от пьянки, начинает трезветь, у него пробуждается разум. Подобно этому в страданиях пробуждается духовный разум дживы, живого существа, если оно делает правильные выводы из своих страданий.

Также в Новом Завете, в Библии, про человека, который сознательно грешит, надеясь на то, что потом покается, говорится: «Он, как пёс, возвращается на свою блевотину». Покаявшись в своих грехах, такой человек вновь берётся за старое, за греховную деятельность. Подобно вору, который, отсидев в тюрьме, не делает никаких выводов и вновь начинает воровать.

I faced it all and I stood tall

And did it my way.

Я встретил это всё (лицом к лицу), и я стоял высоким (гордо, высоко). И сделал это моим путём.

Есть два варианта стоять прямо перед судьбой, т.е. без страха. Первый, когда человек из-за невежества полон гордыни и мнит себя важным, великим господином, т.е стремится подражать Господу. Он подобен гордому, глупому быку, который бьётся головой в непробиваемую стену, и нужно лишь время, чтобы он расшиб лоб, чтобы он под конец понял, что ему бесполезно своим лбом бороться с непробиваемой стеной, что он только лоб расшибёт, и тогда его глупая гордыня уйдёт.

Другой вариант, когда человек осознал свои ошибки, раскаялся перед Господом, полностью подчинился и предался Ему. И тогда Всевышний Господь берет своего преданного под свою личную опёку, под полную защиту. Кришна говорит в Бхагавад Гите: «Смело заявляй это всему миру, Мой бхакта, чистый преданный, никогда не погибнет.»(Б.Г.9.31.) «Я быстро спасаю своего чистого преданного слугу из океана рождения и смерти.»(Б.Г.12.6-7).

И тогда преданный Господа обретает качество абхайам, бесстрашие, подобно маленькому ребёнку, который ничего не боится, находясь под защитой отца.

Кришна, Бог даёт дживе свободу выбора: либо служить Богу, Кришне, либо служить своему личному, эгоистичному чувственному удовлетворению, т.е. Майе, иллюзии. И джива делает свой выбор, «свой путь.»

 

I’ve loved, I’ve laughed and cried,

I’ve had my fill — my share of losing.

Я любил, я смеялся и плакал, я получил моё наполнение- мою долю потери (получил свою долю потерь)

В Упанишадах живое существо и Господь сравниваются с двумя птицами, сидящими на одной и той же ветке дерева материального тела.Эти две птицы — друзья. Одна птица -Господин, а другая -слуга. Одна птица-слуга забыла о своём вечном Друге, о своем вечном Господине, который есть Господь, и очарована плодами этого дерева материального тела, и вкушает эти плоды, сладкие и горькие. Пожинает плоды своей кармы. В результате эта забывшая своего Господина птица погружена в тоску и беспокойство и тяжко страдает. Но стоит ей только обратить свой взор на своего вечного Друга, Господа, как она тут же избавляется от страданий и обретает духовное счастье, ананду, блаженство.

But now, as tears subside,

I find it all so amusing.

Но сейчас, когда слёзы спали, утихли, я нахожу это всё настолько забавным, смешным.

Когда к забывчивой дживе, душе, приходит, начинает возвращаться духовный разум, она видит все события своей жизни через призму духовного знания. И через призму духовного знания, в чистом сознании, все тревоги и переживания, все ценности материального мира оказываются такими незначительными и смешными. Подобно тому, как взрослый разумный человек смеётся, глядя на неразумного маленького ребёнка, когда тот плачет из-за какого-нибудь пустяка.

 

To think I did all that,

And may I say, not in a shy way —

Думать (только подумать), я сделал всё это, и можно я скажу без (ложной) скромности

Взрослый человек смеётся, вспоминая свои глупые детские шалости: «Как я мог быть таким неразумным, как я мог такие глупости делать».

 

Oh no. Oh no, not me.

I did it my way.

О нет, о нет, не я, я сделал это моим путём.

Путь души к Богу лежит через пробы и ошибки, через болячки, приводящие в конце концов человека к прозрению и признанию власти Всевышнего, к преданию себя Господу.

 

For what is a man? What has he got?

If not himself — Then he has naught.

Для чего существует человек? Что он получил, приобрёл? Если не сам (чего-то достиг), если не самого себя (если не достиг, не обрёл самого себя, если не достиг самоосознания) — тогда он не имеет ничего, имеет ноль.

Веданта сутра открывается самым важным вопросом: «В чём цель жизни человека?»  «Атхато Брахма джигьяса». «Теперь когда ты, джива, душа, получила человеческую форму жизни, настало время задавать вопросы о Всевышнем, о Боге.» В чём цель жизни человека — вопрошать о Всевышнем. В Шримад Бхагаватам (2.1-6.) тоже задаётся вопрос: «Что должен делать человек, находящийся на пороге смерти? О чём он должен думать, слушать, что должен говорить и о чём вопрошать и воспевать?» И даётся ответ: «Человек должен слушать, думать, вопрошать, воспевать о Верховном Господе.» Что является истинной ценностью, которую должен приобрести человек? В Бхагавад Гите говорится, что нет ничего более высшего, чем духовное знание (Б.Г.4.38), знание о своей сущности, о Боге и о своих взаимоотношениях с Богом.

Если человек к концу жизни не приобрёл духовного знания о душе и о взаимоотношениях со Всевышним, то всё, что он приобрёл -это ноль, ничего. Самоосознание, познание науки о душе — вот для чего существует человек.

To say the things he truly feels

And not the words of one who kneels.

Сказать вещи, которые он истинно чувствует, испытывает, а не слова того, кто стоит на коленях

«Обусловленная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остаётся. Но испытав высшее, духовное наслаждение она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании.» (Б.Г.2.59.) Парам дриштва нивартате - высший вкус, спасает душу от тяги к чувственным удовольствиям, от греха. И этот высший вкус преданный истинно чувствует, как голодный человек, вкушая чистую, качественную пищу чувствует насыщение и удовлетворение, и его больше не тянет к пище низшего качества, к отбросам материальных чувственных наслаждений. Преданного Господа, испытавшего высший духовный вкус, больше не интересуют низшие удовольствия, к которым стремятся люди, находящиеся в плену майи, иллюзии, гун невежества и страсти, они словно стоят на коленях, находясь в рабстве своих страстей, вожделения, камы, в рабстве майи.

The record shows I took the blows

And did it my way.

Итог показывает, я взял на себя удары (судьбы) и сделал это моим путём.

«О лучший из Бхарат, четыре типа праведных людей приходят к преданному служению Мне — страдающие, стремящиеся к богатству, любознательные и те, кто ищут знания об Абсолюте.»(Б.Г.7.16.)

Через страдания, через удары судьбы лежит путь к Богу. Когда человек понимает, что вся погоня за материальным, мирским счастьем — это лишь пережёвывание жёванного. Когда одна корова пожуёт сахарный тростник, выплюнет его, затем другая тоже берётся жевать этот сахарный тростник, потом третья корова опять берет этот сахарный тростник, в котором уже нет ни капли сладости, и пытается жевать его, надеясь извлечь сладость. Это называется пережёвыванием жёванного. Это пример из Шримад Бхагаватам (7.5.30-32.)

Подобно этому душа уже миллионы жизней занималась чувственным удовлетворением, страдала за свои грехи много раз, снова и снова. И снова пытается быть счастливой, наслаждая свои чувства независимо от Бога. Тем самым пережёвывая жеванное. Съедая пищу, потом рыгая ею, и снова опять пытается есть пищу, и снова рыгать этой пищей.

В конце концов душа, джива начинает стремиться не к иллюзорному временному счастью, а начинает искать истинное, духовное, непреходящее, вечное счастье и, наконец, обращается к Богу. Почувствовав высший вкус, джива, живое существо, стремится снова и снова испытать это духовное счастье. И так привязывается к Богу и обретает истинное знание.

«После многих рождений и смертей тот, кто обрёл истинное знание, предаётся Мне, познав Меня как причину всех причин и всего, что есть.Такая великая душа встречается очень редко.»(Б.Г.7.19.)

«И когда йог занимает себя с искренним стремлением в совершении дальнейшего прогресса, будучи очищенным от всех загрязнений (грехов), затем в конце концов, достигнув совершенства после многих и многих жизней, посвящённых духовной практике (практике йоги), он достигает высшей цели (Парам гати).»(Б.Г.6.45.)

 

Yes, it was my way.

Да это был мой путь.