Что такое религия?

               ЧТО ТАКОЕ  РЕЛИГИЯ?

    Часть1. НРАВСТВЕННО-ЭТИЧЕСКИЙ  И  ИДЕОЛОГИЧЕСКИЙ  КРИЗИС  КОНЦА  ХХ  ВЕКА.

   Ещё ХIХ  век, а тем более век ХХ-й  обещал быть безрелигиозным.  Многим выдающимся (и не очень выдающимся) умам, делающим такие прогнозы, доказательство казалось очевидным:  религия, которая раньше удовлетворяла важнейшие запросы человечества (познавательные, эстетические, правовые, этические, хозяйственные и другие), вытеснялась теперь отовсюду новыми порождениями человеческого творчества. 
  Из познавательной области её вытесняла наука, из эстетической – искусство, из правовой – буржуазное право, из этической – гуманистическая философия  материализма, из хозяйственной – развитие техники и технологий.  Человечество до времени, как дитя игрушками, забавлялось этими плодами цивилизации.
  Казалось – вот он, идеал, близок! Человек – венец природы, покорил её достижениями своего разума, стал сильным, независимым, бесстрашным! Он упивался своим величием.
  Но эту эйфорическую картину слишком часто стали портить  некоторые колоссальные и кошмарные явления.  ХХ век сотрясали чудовищные мировые войны, поставившие вопрос буквально ребром: сможешь ли ты выжить, великий человек, гигант – супермен, играющий военными мускулами?  Когда опасность военного самоуничтожения чуть-чуть отступила в тень, пришёл черёд экологическим  катастрофам .  Суперпроизводство на базе супертехнологий оказалось не менее губительным, чем супервооружение.  Колосс, как выяснилось, стоит на глиняных ногах.
   Гуманистический материализм  почему-то породил тоталитарные государства-монстры, которые «ради людей» уничтожали их миллионами. И вообще, «стала уходить музыка» из жизни человека.
  Великое искусство как-то выдохлось,  всё больше выдавая «нагора» уродливые  формы авангардизма.
  Наука, пронизав всё бытие человека конца ХХ века, так и не даёт ответ на самые жгучие вопросы человеческой мысли: откуда мы? кто мы? куда идём?  За «деревьями аксиом, формул, теорий порой не видно «леса»: А ЗАЧЕМ ВСЁ ЭТО?  Учёные сами признаются, что не пытаются ответить на вопрос  «ПОЧЕМУ?», а отвечают только на вопрос «КАК?»

  «Но рубеж ХХ  века как раз и явился той эпохой, когда закончился расцвет великих литератур и искусств, великой музыки и философии. Область социально-политического действия вовлекает в себя – и чем дальше, тем определённей – не наиболее духовных представителей человеческого рода, а как раз наименее духовных.  Образовался гигантский вакуум духовности, не существовавший ещё 50 лет назад, и гипертрофированная наука бессильна его заполнить. Если позволительно подобрать  такое выражение, колоссальные ресурсы человеческой гениальности не расходуются никуда. Это и есть то лоно творческих сил, в котором зреет предопределённая к рождению человеческая ИНТЕРРЕЛИГИЯ.» - Так описывает кризис нашей эпохи один из величайших мыслителей и духовидцев ХХ века ДАНИИЛ АНДРЕЕВ в своём главном труде «РОЗА МИРА».

  У многих людей даже в самых благополучных странах появилось чувство какой-то дисгармонии, какой-то потери тесной и органичной связи с окружающим миром, которую не в состоянии заменить цивилизация. Этот душевный дискомфорт вызывает как индивидуальный, так и массовый протест, часто заканчивающийся либо наркоманией, либо суицидом, либо извращённой сексуальностью и другими асоциальными явлениями. И вот взоры миллионов вновь и вновь обращаются к религии. Быть может, она станет нитью Ариадны для человечества, запутавшегося в лабиринтах Минотавра цивилизации? 
  Но при этом человечество часто настойчиво и активно впадает в одно очень древнее и тривиальное заблуждение, которое можно выразить примерно так: раньше было хорошо, так давайте сделаем, как раньше – и снова будет хорошо.  Но можно ли в одну реку войти дважды? Мне кажется очевидным – нет.
 
   Александр Мень в своём замечательном 7-томнике «История религии» пишет: "Поистине прав был старый Экклезиаст, когда говорил: "Нет ничего нового под солнцем". Рассматривая любое движение или учение, возникшее за эти двадцать веков, мы убеждаемся, что все они сводятся к воскрешению чего-то уже бывшего прежде."   
   Но может ли прежний  уровень мировых религий удовлетворить сегодняшнего человека? Можно ли, «добавив» к сегодняшней культуре старую религиозность, получить «благородный сплав»? Хотелось бы ответить словами Евангелия: «Не вливают вино молодое в мехи старые…» Невозможно современному человеку, имеющему культурную привычку к осознанию всей своей деятельности, дать какие-то культовые предписания, не показав ему на достаточно глубоком уровне их целесообразность. Нынешний уровень самосознания человека уже отторгает старый тезис «верую, ибо абсурдно». На смену ему пришёл тезис «верую, ибо познаваемо».

   И во весь рост встаёт вопрос о новом религиозном творчестве, о новой «грядущей религии», который чётко обозначен Даниилом Андреевым, и на который его «Роза Мира» во многом даёт ответы. Новая религия должна быть свободна от старых искажений и ограниченности, но должна взять в себя всё вечное из уже достигнутого в прежние времена.
  По-разному относится российское православие к этой насущной задаче. Кто-то хочет лишь «откреститься», но кто-то вносит существенный вклад в этот процесс. Безусловно, что за этим процессом стоит Провидение, действуя через своих вестников, таких, как отец Александр Мень, Даниил Андреев. Вливаются в этот процесс и широкие силы культурной общественности.  Уже организован Православный университет (имени отца А. Меня), основой которого является православие как открытая система.  Попытки законсервировать православие – это фактически попытки его умертвить.
   Но прежде, чем обсуждать проблемы религиозного творчества, нужно ещё раз чётко переосмыслить само понятие «религия». Так что же такое – религия?


    Часть 2. РЕЛИГИОЗНОЕ  ЧУВСТВО.

   С чего начинается вера? На чём она базируется? Одно время некоторые учёные, особенно отечественные, пытались доказать, что человек стихийно, то есть от природы, материалистичен. Но откуда тогда взялись религии у примитивных племён? Кто им их навязал? Александр Мень в первом томе своего сборника убедительно показывает, ссылаясь на многочисленные исследования, что у всех обнаруженных примитивных племён и народов существовали те или иные религиозные представления и верования. Если сравнить онтогенез и филогенез (Развитие человечества в целом и отдельного человека), то мы увидим удивительные чувства и фантазии у детей, их страстную веру в чудо и т.п. Этим объясняется их любовь к сказкам. Можно мотивировать  всё наоборот – считая, что сказки-то и являются источником их веры в чудо. Но отнимите у детей сказки, и они сочинят их сами. Откуда же у детей эти чувства? Как назвать эти чувства?
   Слово «РЕЛИГИО» на латыни означает «ОБЪЕДИНЯЮ, СОЕДИНЯЮ». Человек с детства более-менее смутно или отчётливо чувствует свою необычную, чудесную связь со всем миром, с самыми близкими его окрестностями и с самыми отдалёнными уголками  Вселенной.
   С самых общих позиций можно сказать:
   РЕЛИГИОЗНО ВСЁ, ЧТО СОЕДИНЯЕТ НАС С МИРОМ.  РЕЛИГИОЗНОЕ ЧУВСТВО – ЧУВСТВО  ГАРМОНИЧНОГО  РИТМА  ВРЕМЕНИ  И  ПРОСТРАНСТВА,  КРАСОТЫ  ПРИРОДЫ,  ОДУХОТВОРЁННОСТИ  ЛЮДЕЙ,  И НАКОНЕЦ,  ВЫСШЕЙ  ЕДИНОЙ  ЦЕЛИ  ВСЕГО МИРА  И  ЕГО  ЕДИНОГО  НАЧАЛА – ПЕРВОПРИЧИНЫ  ВСЕГО  СУЩЕГО.

   Однако и у дикаря, и у ребёнка религиозное чувство смутно: «Сущность первобытной религии заключается в «неясной и недифференцированной интуиции трансцендентного бытия.»  Если «дикарь» не может ещё четко сформулировать своё богопознание, то это отнюдь не снижает его реальности и ценности.»  Эта неясность проистекает из «ослабления непосредственной связи человека с Богом».
 
  Религиозное чувство можно попытаться заглушить, опираясь на демонический элемент в человеческой природе, развивая в нём чувство отчуждения от мира, от космической гармонии, чувство самоутверждения собственного эго, пытаясь лишить его сознания глубокой целесообразности  сосуществования в космоэволюции.  Можно даже сделать это, навязывая участие в религиозном культе, который, быть может, уже не несёт в себе на каком-то этапе для данного человека той степени благодати, что ему необходима.
  Можно же, напротив, попытаться развить религиозное чувство. Вспомним  знаменитое: «Красота спасёт мир». Чувство прекрасного, гармоничного  единства мира может быть развито многими путями: в детстве через сказки, где побеждает добро;  через шедевры мирового искусства;  через гармоническое физическое воспитание;  через приобщение к красоте природы;  через обучение художественному творчеству;  через науку, открывающую величественные законы мироздания – всё это может стать дорогой  Богопознания  от первых смутных религиозных чувств и предчувствий к осознанному восприятию Единого начала и Единой цели мира.

   Итак, по утверждению многих  учёных, по нашим собственным  ощущениям, основой всякой религии служит  религиозное чувство, в большей или меньшей степени  присущее каждому человеку от рождения.


   Часть 3.  РЕЛИГИОЗНЫЙ КУЛЬТ.

  Но для того, чтобы через религию в человека лилась БЛАГОДАТЬ, мало лишь ощущать гармонию мироздания, потоки и циклы в мирах видимых и невидимых, нужно ещё выстраивать своё бытие в соответствии с их ритмом.
  Легко убедиться, что Вселенная наполнена ритмами и циклами. Возьмём наиболее очевидные: суточный цикл (связанный с вращением Земли вокруг своей оси), годовой (связанный с вращением Земли вокруг Солнца), лунный цикл, возмущающие действия планет солнечной системы на движение и вращение Земли (многие из которых были тщательно рассчитаны ещё  Лапласом), недавно открытые циклы солнечной активности, кометные циклы (кометы Галлея в особенности).
  Сам человек наполнен ритмами: ритм дыхания, сердцебиения, альфа-, бета-, гамма ритмы  мозга, ритмы пищеварения, гормональной активности и много других. Как важно, чтобы всё это гармонировало между собой, дополняло, усиливало или уравновешивало друг друга.
 
  Сейчас мы имеем множество вполне научно обоснованных  доказательств, что эти внешние и внутренние ритмы  глубоко взаимосвязаны, сильно влияют друг на друга.  Работы по солнечной активности и лунный календарь, статистика астрологии и другие наблюдения – явное тому подтверждение.
  Человек и человечество по наитию свыше (то есть руководимые Провидением)  пытались закрепить ритмичность собственного бытия с ритмами бытия окружающего мира, с его циклами, вибрациями в слоях видимых и невидимых. Это порождало совокупность различных  расписаний и предписаний, регулирующих основные  моменты бытия человека и человеческих сообществ. ЭТА  СОВОКУПНОСТЬ  И  НАЗЫВАЕТСЯ  РЕЛИГИОЗНЫМ  КУЛЬТОМ.

  Культ  призван организовать созвучие жизни людей с высшим космическим Бытием, как бытием гармоничного Единства. При таком понимании культа нужно осознавать, что выдвигаемое порой последователями тех или иных религий требование единообразия культа  для всех времён и народов – просто абсурдно.  Для одних климатических  условий и жизненного уклада было необходимо обрезание, для других - невкушение свинины, для третьих – обривание наголо головы и т.п.  Всякое человеческое сообщество связано с окружающим  миром несколько отличающимися «местными» ритмами и гармониями, зависящими от большой совокупности факторов, поэтому у каждого местного культа могут иметь место свои особенности.
  Если религию сводить только лишь к культу, то можно полностью согласиться с Павлом Глобой, который говорит, что каждая религия хороша на своём месте (то есть там, где она родилась), ибо особые местные ритмы природы, особое взаимодействие данного места с космосом порождают те индивидуальные черты культа, которые и отвечают за гармонизацию соединения людей «здесь и сейчас» с миром и Вселенной.

  Конечно же, «законодателями»  культа могут стать люди, наделённые особо сильным и развитым религиозным  чувством. Такие люди должны обладать такой степенью  Единства с миром видимым и мирами невидимыми, которая была бы очевидна. Про таких говорят – отмечены Божьей благодатью, святые, прославленные самим Богом. В примитивных культах это были шаманы, колдуны и т.п.  Их развитое чувство потустороннего позволяет им определить  соответствие бытия земного и космического. Однако в силу того, что у каждого человека есть ещё и свой индивидуальный ритм, его включённость в культ должна быть определена в основном им самим.

  Помогают определить  целесообразность  следования тем или иным культовым  расписаниям и предписаниям  две вещи:
 Во-первых,  чувство благодати,  которое несёт соблюдение тех или иных предписаний,  участие в тех или иных обрядах и таинствах. Соритмичность индивидуальных внутренних гармоний с гармониями, к которым приобщает культ, создаёт у человека резонансы, приводящие к высокому уровню урегулированности всех частей его существа между собой и внешними ритмами мира – это-то и проявляется как чувство особой благодати, как единство с миром.
 Во-вторых, для участия в культовых действах и следования культовым предписаниям человеку необходимо глубокое осознание  целесообразности (то есть включённости в целое).
 Для этого всегда служила сначала религиозная  мифология,  затем религиозная философия и нынче, наконец, к этому подключается наука. Но об этом в следующей части статьи, а сейчас  подведём итоги тому, что же мы подразумеваем под  кутьтом.
  КУЛЬТ – это сердцевина религии, состоящая из совокупности обрядов, правил, предписаний и действ (таинств), которые подключают человека гармонично к Бытию космического Целого. Основан культ на религиозном чувстве, которое проявляется для каждого человека как та доля благодати, что «льётся» на него через приобщение к культу.

    Часть 4.  РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ.
 
   Если понимать культ так, как было обозначено выше, то важно осознать, что культ нуждается в постоянном совершенствовании, ведь Вселенная не остаётся неизменной и наш мир всё время эволюционизирует, развивается, меняются некоторые ритмы окружающего нас мира, ритмы человека, некоторые вибрации Вселенной.
  Подстройка культа – дело очень важное, так как чем архаичнее становится культ, тем меньше благодати через него льётся в жизнь людей, тем меньше у него остаётся последователей, тем сильнее в нём может проявиться и демоническое начало, связанное прежде всего с попыткой навязать культ массам, любыми средствами добиться его широкого распространения среди верующих.  Тогда культ, призванный сдерживать и просветлять демонические  начала в человеке и усиливать начала светлые, божественные, начинает создавать новые каналы проявления демонизма в человеческой природе.  Примером тому может послужить и инквизиция, и религиозные войны, и конфликты, до сих пор сотрясающие человечество.
  Для того, чтобы культ мог меняться, необходимо, чтобы было что-то, что стоит над культом, и будучи тесно связано с ним, всё же имеет некую самостоятельность – это религиозный миф или другими словами – религиозная философия.
 
  В основе религиозной философии лежит религиозная догматика. Догматика – основа правильного, гармоничного  миропонимания. Если сравнить космическую жизнь с музыкальной симфонией, то тогда можно сказать, что догматика для исполнителей помогает определить, сколько базовых нот, каковы гармоничные созвучья, какова основная тема, кто дирижёр. Остальное же остаётся в рамках свободы творческой воли исполнителя. Но даже тут догматика утверждает, что первейший из законов – закон свободы воли, свободного выбора – следовать ли заданному ладу, заданной тональности или не следовать.

   Мифология давала человеку ту «схему» устройства Вселенной и её эволюции, которая помогала определить ему своё место в общей картине мироздания, увидеть Единую цель Вселенной, вселенского развития и уметь определить свои частные и временные цели в соответствии с этой – всеобщей. Мифология глубоко обосновала религиозный культ в сознании человека, она давала ему отправные точки и основные направления. Причём всё это она делала в достаточно доступной форме, в тех образах и понятиях, которые были близки широким слоям того человеческого сообщества, которому и предназначался данный миф, данное религиозное мировоззрение.
  Позднее, когда у человечества появился новый уровень абстрактного мышления, возник новый уровень осмысления мифа, что отразилось появлением религиозной философии, доступной вначале лишь узкому кругу учёных-схоластов и философов. Любопытно, что философия не всегда являлась системой взглядов, привязанных к конкретному культу. Наибольших успехов она достигала там, где давление на неё культовых установок было минимальным (протестантская Германия, Франция, Англия, Нидерланды).
  Религиозная философия нужна не только для изменения культа, и даже не столько для этого, сколько для ответа на жгучие вопросы бытия : КТО МЫ?  ОТКУДА?  КУДА ИДЁМ?  Она ориентирует человека не только на земное бытие, но и на инобытие. Как на «ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС», так и на «ВЕЗДЕ И В ВЕЧНОСТИ». Она указывает на то, как человек связан с Богом, с миром вообще, и поэтому помогает человеческому единичному бытию обрести глобальное непреходящее целеполагание,  «за деревьями увидеть лес».

  Однако вопрос о критериях истины в религиозной догматике, составляющей ядро религиозной философии – вопрос сложной и кропотливой работы. Не следует осуждать не принимающих догматику сразу, но и не следует спешить с хвалой тем, кто принял её с первого знакомства. Нужна пытливая работа ума, освящённая теплом сердца, которая только и может привести к Истине.

  Выше обсуждался момент различия в религиозных культах разных религий. Понятно и использование различных обрядов в религиозной мифологии, ибо образы для того, чтобы они были понятны и близки народным  массам, чтобы вызывали у них мощные ассоциации, брались из жизни и быта различных человеческих сообществ. Но вот уже в области религиозной философии, менее привязанной к конкретности бытия, такие расхождения кажутся менее оправданными, так как эти различия разрушают один из главных принципов познания – принцип ЕДИНСТВА ИСТИНЫ. Философский анализ древних мифов разных народов и эпох находит в них очень много общего;  зачастую это единая религиозная парадигма, особенно удивляющая, если народы, её создавшие, исторически почти никак не взаимодействовали.

  И всё-таки различия в догматике есть, порой очень существенные. Чем же они могут быть вызваны? Прежде всего - ограниченностью духовного опыта тех вестников мира горнего, через которых  данные истины транслировались Провидением.
 Во-вторых, безусловно, в каждое откровение пытается вмешаться демоническое влияние, что порой ему удаётся.
 В-третьих, влияет на это и ограниченность средств выражения (язык, письменность, символика) этих истин.
 С точки зрения критериев истины в религиозной догматике наша эпоха, пожалуй, наиболее благоприятная, так как благодаря усилиям Провидения общечеловеческими идеалами становятся: ценность человеческой жизни, свобода развития личности, любовь, дружелюбие, миролюбие, бережное отношение к окружающему миру. Ясно, что догматика, не совместимая с этими ценностями, пытающаяся ставить клановые, партийные, государственные, конфессиональные и т.п. интересы выше этих ценностей, не может иметь отношения к Истине.
  Сказанное о единстве догматики не означает жёсткого единообразия в философско-религиозных доктринах, единообразия в высших откровениях. Единство догматики есть только следствие требования единства Истины. В передаче же религиозных откровений, как и в любом творчестве, может и должно сказываться индивидуальное начало. Как и в искусстве есть вечные сюжеты, но выраженные каждый раз автором по-своему. Всё же основные пункты религиозной догматики должны быть вполне совместимы в единую гармоничную систему представлений о Боге, мире, человеке. Это-то единение и есть основное содержание работы по переосмыслению религиозно-философских концепций разных  религиозных систем в нашу эпоху.

   Подводя итоги, можно обозначить религию как совокупность трёх слоёв: религиозное чувство, религиозный культ, религиозный миф (философия).
 РЕЛИГИОЗНОЕ ЧУВСТВО лежит в фундаменте всякой веры, всякой религии.
 РЕЛИГИОЗНЫЙ КУЛЬТ, базируясь на чувстве, составляет сердцевину всякой религии. 
 РЕЛИГИОЗНЫЙ МИФ венчает всякую религию, давая обоснование культу, развивая и утончая религиозное чувство, но сам он питается соками культа и чувства. Это ТРИЕДИНСТВО И СОСТАВЛЯЕТ ТЕЛО, ДУХ И ДУШУ РЕЛИГИИ.
   Интересно отметить, что в нашу эпоху религия начинает вбирать в себя то, что когда-то вышло из её недр, то есть науку и искусство.
Наука всё больше помогает глубоко обосновать и развить религиозный миф.

 Вот что по этому поводу говорит Чарльз ТАУНС, лауреат Нобелевской премии, один из создателей лазеров: «Цель науки – открыть порядок во Вселенной и, благодаря этому, понять суть вещей, которые мы видим вокруг себя, в том числе – понять жизнь человека. Цель религии может быть определена, как мне кажется, как постижение (и следовательно, приятие) Цели и смысла Вселенной, а также того, каким образом мы связаны с нею. Эту высшую целесообразную силу мы и назовём Богом.»
  Эйнштейн, Планк, Бор, Эдингтон, Джемс, Иордан (физики – лауреаты Нобелевской премии) считают  ПОЗНАНИЕ МИРА – ПУТЁМ К БОГОПОЗНАНИЮ.

  Высокое искусство утончает религиозные чувства человека.
 Наконец, в наш век, обещавший быть безрелигиозным, шла и идёт активная богоискательская философская работа.  Достаточно вспомнить такие имена в православии, как С. Булгаков, П. Флоренский, Н. Лосский,  в католичестве – Р. Гвардини, К. Ранер, в протестантизме – К. Барт, Р. Нибур, в индуизме – Ауробондо. Хочется верить, что в ХХI веке существенно обновится и будет переосмыслен  религиозный  миф. И сможет стать общим для всех народов.