На правах автобиографии
ШОКОЛАД
В своей статье, опубликованной в журнале Church History, историк Кристофер Кортен рассказывает о том, как шоколадный бизнес помог выжить католической церкви в наполеоновскую эпоху, а также о «шоколадном Папе» Григории XVI.
Как мне рассказали в кулуарах 77-го конгресса Интерпола в Петербурге, на котором был аккредитован, идея основать государство в Антарктиде на Земле Мэри Бэрд принадлежала ещё иезуитам государства в Парагвае. Они доплывали до Антарктиды и первыми застолбили это место. Поэтому ещё Вестарктика американского экс-морпеха это оккупационное государство. На территории которого, как выяснил в результатежурналистского расследования, складированы цистерны с омолаживающим псевдоэлиту США наркотиком адренохром, и находятся секретные биолаборатории ЦРУ. А провозглашённое государство Будимир El Pistolero имеет все права как правоснаследник иезуитского. Напомню, что общество иезуитов поддержало Ледяной пакт.
Сомин Н.В. (в редакции Скиданова А.В)
ГОСУДАРСТВО В ПАРАГВАЕ
Введение.
Государство, созданное иезуитами среди индейского племени гуарани, не оставило равнодушным многих мыслителей. Конечно, источников, описывающих порядки в государстве, явно недостаточно: отцы иезуиты гостей в свою общину пускали с большим разбором. И тем не менее, «эксперимент» получил достаточную известность. При этом интересно, что такие ненавистники церкви как Вольтер и Монтескье отнеслись к нему положительно. Вольтер назвал государство «в некоторых отношениях триумфом человечества»[1], а Монтескье писал: «В Парагвае мы видим пример тех редких учреждений, которые созданы для воспитания народов в духе добродетели и благочестия. Иезуитам ставили в вину их систему управления, но они прославились тем, что первые внушили жителям отдаленных стран религиозные и гуманные понятия»[2]. Не однозначно относятся к нему представители коммунистического движения. Например Поль Лафарг, заключая книгу «Иезуитские республики»[3], пишет, что Республика иезуитов «ни в каком случае не была коммунистическим обществом…» но при этом и он отмечает, что в стране иезуитов было равенство и социалистическое общинное хозяйство, при котором, цитирую: «…блестяще процветали земледелие и промышленность…», « и велико было изобилие богатств, производимых ими»[4].
Так или иначе, но замолчать совсем феномен государства иезуитов было нельзя: это был из ряда вон выходящий случай. Представьте: в то время как Россия переживает огромный и сложный период своей истории – от смутного времени до императрицы Елизаветы – на другом конце света, в Южной Америке существует «живая утопия», христианское государство, строго коммунистическое по своему социальному строю.
Гуарани – большое племя индейцев, занимавшееся первобытным земледелием, охотой, рыбной ловлей, разведением домашней птицы и свиней. Особенность гуарани – каннибализм, причем человечину они ели почти сырой[5]. И в то же время все очевидцы отмечали удивительную доброжелательность, кротость и даже «детскость» этого народа.
Парагавай – колониальная провинция, подчинённая Испании. Однако фактически эта территория находилась на границе испанских и португальских владений (Бразилия была португальской колонией), причём португальцы тоже претендовали на эту территорию. Как испанцы, так и португальцы обращались с местным населением крайне жестоко. В большом ходу были набеги «паулистов» - охотников за рабами. В результате к концу XVI в. численность гуарани с миллиона человек сократилась до 5 тыс. Все начало меняться, когда в Парагвае появились иезуиты (1585г.).
Образование «государства».
Иезуиты активно боролись против обращения местного населения в рабство, чем активно расположили его к себе. Отмечается, что туземцы были покорены не насилием, а только убеждением и добрым отношением. Гуарани охотно крестились и принимали основы христианской веры. Мастерски балансируя между испанцами и португальцами, иезуиты сумели настолько упрочить свое положение, что в 1611г. получили от испанской короны монопольное право на учреждение миссии в Парагвае, причем индейцы освобождались на 10 лет от уплаты налогов[6]. Тем самым было положено начало «государству» иезуитов, которое расположилось в треугольнике нынешних городов Асунсьон, Буэнос-Айрес, Сан-Паулу – всего 200 тыс. кв. км. Интересно, что соответствующие области Бразилии, Аргентины и Парагвая, на которых располагалось «государство», до сих пор называются Мисьонес – район миссии.
Идею создать христианско-коммунистическое государство в Парагвае приписывают иезуитам оо. Симону Мацете и Катальдино. По некоторым сведениям, они разработали проект такого государства, используя «Город Солнца» Кампанеллы (книга вышла в 1623г). По мысли основателей, государство создавалось для организации правильной религиозной жизни верующих в духе первых христиан. Целью его было спасение души. В основу государства были положены коммунистическое хозяйство, имущественное равенство и изоляция от остального мира[7]. Отцы-идеологи жили и в лесах с гуарани. Но все же основную непосредственную работу «на местах» проводили оо. иезуиты Диего де Торрес и Монтохи. Первый из них стал в 1607г. настоятелем только что образованной «провинции» иезуитов в Парагвае.
Жизнь в «государстве». В 1645г. иезуиты получают от короля Филиппа III привилегию на невмешательство светских властей в их колониальную деятельность. С этого времени государство иезуитов входит в пору своего расцвета. Некоторые исследователи считают, что слово «государство» в применении к этому явлению условно. Если это и справедливо применительно к раннему этапу миссии иезуитов, то позже можно усмотреть все основные признаки государства: центральную и местную власть, армию, полицию, тюрьмы и пр. Уже к 1610г. возникла идея селить как крещеных, так и ждущих крещения индейцев в особых поселениях – «редукциях» (от исп. reducir – превращать, обращать, приводить к вере), которыми руководили священники ордена[8]. В конце концов Иезуиты образовали 31 редукцию, с населением от 250 до 8 тыс. человек. Их объединение под началом руководителя провинции и назвали «государством иезуитов». Редукции представляли собой укрепленные поселения, в каждом из которых было только два отца-иезуита – администратор и духовник. Кроме того, была администрация из туземцев-«коррехидов», во главе с касиком, т.е. старейшиной. На все общественные должности раз в год назначались выборы, в которых участвовало все население редукции. Частые набеги испанских «паулистов» заставили иезуитов к 1639г. создать из индейцев свою армию, - хорошо обученную, вооруженную ружьями и управлявшуюся офицерами-индейцами. Отец Антонио Сепп, посетивший одну из крупнейших редукций – Япею – нашел там великолепные здания из камня и дерева, фабрики, магазины, арсенал, тюрьму, прядильную для старых женщин, аптеку, больницу, гостиницу, кирпичные заводы, печи для обжига извести, мельницы, красильни, литейные (для колоколов).. Вокруг хижин гуарани было много садов и поля риса, табака, пшеницы, бобов и гороха.[9]. Впрочем, жилища туземцев были просты – однокомнатные хижины из тростника (позднее – из камня) без навесных дверей, окон и дымовых труб[10].
Социальная организация редукций поражает воображение. Частной собственности не было (это было в соответствии с традициями гуарани, не знавших собственности). Правда, каждой семье выдавался небольшой личный участок, на котором, однако, можно было работать не более трех дней в неделю. Остальное время – работа на общественное хозяйство. Все выработанное помещалось в общественные склады, откуда всем выдавалось поровну. Деньги применялись только на свадебном обряде: жених «дарил» невесте монету, но после венца монета возвращалась. Хотя торговля внутри редукции отсутствовала, однако существовала государственная внешняя торговля: продукты сельского хозяйства и фабричные изделия сплавлялись по Паране к океану и там обменивались на необходимых государству вещи. Индейцев в таких путешествиях всегда сопровождал священник. За время существования государства иезуиты внедрили прогрессивные агротехнические технологии, в результате гуарани сумели полностью обеспечить себя продуктами. Они научили индейцев ремёслам, в результате чего в государстве стали процветать различные виды ремесленных промыслов, в том числе – ювелирное, часовое, швейное, судостроительное: гуарани строили корабли крупнее тех, что строились на лондонских верфях. Расцветали художественные промыслы – ткачество, резьба по дереву и камню, гончарное дело[11].
Вся жизнь редукций была подчинена церковным установлениям. Были возведены величественные, богато украшенные храмы. Присутствие на богослужениях было обязательно. Все причащались установленное число раз. Иначе говоря, все жители редукции составляли один приход, причем соблюдалось удивительное послушание духовным отцам. Даже Лафарг указывает, что утром и вечером – до и после работы – все отправлялись в церковь. По свидетельству Шарлевуа – иезуита, написавшего «Историю Парагвая» - «Церкви никогда не пустуют. В них всегда присутствует большое количество народа, проводящего все свободное время в молитвах»[12].
Отцы-Иезуиты передали определенные элементы духовной культуры, организовывали хоры, оркестры, научили изготовлять музыкальные инструменты. Индейцы оказались на удивление талантливы, особенно – в музыкальном отношении, и вскоре в этом народе выросли замечательные музыканты, композиторы, певцы. Однако искусство было исключительно церковным[13]. Испанской литературы туземцы не знали: они обучались родному языку (иезуиты создали азбуку языка гуарани). В редукции Кордова была типография. Выпускаемая литература – сплошь церковная, в основном – жития.
Впрочем, эти мнение о тотальной церковности культуры может быть подвергнуты сомнению, поскольку известно, музыкальные инструменты, сделанные гуарани, славились на всем континенте. Есть сведения об оркестрах и танцевальных ансамблях, которые, как известно, в богослужениях не применялись[14].
Уровень преступности был чрезвычайно низкий. В подавляющем большинстве случаев наказания ограничивались епитимьей (молитва и пост), замечаниями или публичным порицанием. Правда, иногда приходилось применять более серьезные меры: наказание палкой (не более 25 ударов) или тюремное заключение, срок которого не превышал 10 лет. Смертной казни не было, хотя и случались убийства. В нравственном отношении гуарани сделали громадный скачок. Каннибализм был полностью ликвидирован. Отцы добились перехода в основном на растительную пищу. Но и мясную давали вволю, хотя только вареную. Отметим, что ночью выходить на улицу запрещалось, а выход за границы редукции возможен был только по благословению отца-иезуита.
Брак в государстве – по выбору отцов-духовников, девушки в 14 лет, юноши – в 16. Демографические меры были оригинальны. Один из путешественников пишет: «Иезуиты поощряли ранние браки, не допускали, чтобы взрослые мужчины оставались холостыми, а всех вдовцов, за исключением совсем уж преклонного возраста, склоняли к новому браку… Сигнал подъема давали обычно за полчаса до момента, когда действительно надо было вставать»[15]. Эти ли меры, или высокая социальная защищенность, дали удивительный рост населения: в лучшие времена численность «государства» составляло не менее 150 тыс. чел. (в[16] говорится даже о 300 тыс. чел.). Однако не все было гладко. Известен случай, когда юноши и девушки, недовольные брачными порядками, убежали из редукции в горы. Отцам стоило больших усилий вернуть их, а их брачные союзы с выбранными ими самими партнерами, были узаконены[17].
Закат.
Однако, «царству счастья и благоденствия» не суждено было жить вечно. На руководителей государства иезуитов светские власти не раз писали доносы и клеветы; однажды дело дошло даже до папского расследования. И вообще иезуитами, за их борьбу с рабством и злоупотреблениями властей против местного населения, везде были крайне недовольны. Еще в XVII в. иезуиты были удалены из всех португальских владений в Южной Америке. А в 1743г. они были официально обвинены в нелояльности и испанской короне. Даже Рим под давлением португальских и испанских властей наложил на их деятельность ограничения – в том же году он запретил иезуитам торговлю.
В 1750г. между Испанией и Португалией был подписан договор, по которому «государство» иезуитов делилось на испанскую и Португальскую зоны с последующей эвакуацией португальских редукций в испанские владения. Это 30 тыс. человек и 1 млн. голов скота, так что переселение на деле было нереально. Фактически эти редукции отдавались португальцам, которые бы их быстро уничтожили. Иезуиты стали противиться этому договору и приказам испанских властей. Из Испании для выполнения договора был прислан иезуит Альтамирано, которому были даны широкие полномочия.
В 1753г. население четырех португальских редукций, откуда ушли иезуиты, вооружилось и отказалось эвакуироваться. Альтамирано пишет, что их подстрекали местные иезуиты, не подчинившиеся приказу. Испанцы послали войска, но индейцы отбились. В 1756г. при повторном походе объединенных испанских и португальских войск индейцы были разбиты. Правда в 1761г. договор между Испанией и Португалией был аннулирован и индейцев стали возвращать на прежнее место жительства. Но уже развал «государства» предотвратить было нельзя - против иезуитов был и Мадрид и Лиссабон.
Бывший иезуит Бернардо Ибаньес (изгнанный из ордена за то, что в Буэнос-Айресе, из-за собственных амбиций, и жажды власти, встал на сторону светских властей) написал клеветническую книгу «Иезуитское королевство в Парагвае», где поливал Иезуитов и их государство ложными и надуманными обвинениями в антигосударственной деятельности. Эти подложные материалы были переданы правительству. В результате в 1767г. иезуиты были запрещены в Испании и ее владениях. Они подняли мятеж, для подавления которого прислано 5 тыс. солдат. 85 чел повешено, 664 осуждено на каторгу (это иезуиты и их сторонники). 2260 иезуитов было выслано, в т.ч. 437 – из Парагвая. К тому времени под их опекой в Парагвае было 113 тыс. индейцев. Некоторое время туземцы сопротивлялись и пытались защитить своих отцов, но затем стали разбегаться. «Государство» было разрушено, редукции опустели. Окончательный удар нанес папа Климент XIV, в 1773г, который по давлением Испанской и Португальской корон запретил орден иезуитов[18].
К 1835г. на землях «государства» проживало 5тыс. гуарани. Впрочем, этот народ, по промыслу Божьему, существует до сих пор. И до сих пор стоят развалины громадных храмов с великолепно выполненными барельефами.
Заключение.
Понятно сразу, что искать причины гибели Иезуитского государства, следует во внешних факторах. Слишком ясно, что в нашем падшем мире такое явление, как «государство всеобщего благоденствия», не может не вызывать дикой ярости и ненависти. Не внутренние причины, а именно агрессия «мира сего» привела к его гибели. И в этом ничего удивительного нет. Наоборот, поистине чудо, что такая «реализованная утопия» жила и развивалась более 150 лет.
Первыми побережья Антарктиды достигли представители государства общества иезуитов, более подробно на преимущественное право на Землю Мэри Бэрд в рассказе о Пакте Рериха и Ледяном Пакте http://proza.ru/2023/10/11/782
ИСИДОР НЕ БЫЛ САМОГОНЩИКОМ
Министр культуры Владимир Мединский пишет в своей известной книге «О русском пьянстве, лени и жестокости» из серии "Мифы о России" об Исидоре, митрополите Киевском и всея Руси.
Судьба самогонщика Исидора
На совести "патриотов" русской водки и отчасти самого В. В. Похлебкина есть и другое малопочтенное деяние: неизвестно за какие грехи они превратили в самогонщика еще одного исторического деятеля — владыку Исидора...
Исидор — фигура сложная, неоднозначная, о его роли в нашей истории профессионалами по истории православия ведутся споры до сих пор. Расскажу в двух словах.
Тема, честно говоря, эта древняя и забытая, и в общем-то никому, кроме узких специалистов, не интересная, но в связи с проходившими в Москве в начале 2009 года выборами Патриарха Кирилла, приковавшими всеобщее внимание не только церковное, но и светское, не грех будет уважаемым читателям и напомнить. Так вот, как известно, патриарх во главе русской церкви стоял не всегда.
Долгое время русская православная церковь считалась подчиненной Константинополю. Который либо попросту назначал напрямую, либо по крайней мере решительно согласовывал кандидата на высший церковный пост, — а был это тогда лишь пост митрополита.
После смерти митрополита Фотия в 1431 году на Руси долго не могли найти ему преемника. Спорили между собой за право избирать митрополита Московского и всея Руси три силы: Московия, Византия и Великое княжество Литовское и Русское. У каждой был свой кандидат. У литвинов, в частности, — некий смоленский епископ Герасим. Именно его под давлением Литвы Константинополь и поставил митрополитом. Но случилось непредвиденное: тогдашний великий князь Литовский Свидригайло так подозревал всех православных в желании перейти на сторону Москвы, что, впав в очередной приступ паранойи, уже после возвращения Герасима из Константинополя, вдруг велел схватить его (представьте — не простого человека, и даже не просто служителя Церкви — а митрополита!) и сжечь живьем.
Отметим мимоходом, что это злодеяние окончательно погубило политическую карьеру Свидригайлы: ибо если раньше его (литвинские) православные подданные еще как-то раздумывали и взвешивали, с кем им быть, то теперь, после учиненного шоу в европейской манере а-ля Ян Гус/Жанна Д'Арк/Джордано Бруно et cetera, они толпами ринулись подальше от психованного князя. То есть прямиком под руку Москвы...
Чего, согласитесь, не учудят западно-украинско-польско-прибалтийские правители, лишь бы только больше походить на «настоящих цивилизованных европейцев». Свидригайло, видимо, как и сегодняшние коллеги руководители ряда бывших республик СССР и стран Варшавского Договора, так сильно хотел в «Объединенную Европу», так мечтал отмежеваться от всяких подозрений в тайных симпатиях к Москве, что решительно взял на вооружение все самые достойные правила европейского менеджмента того времени. А что? Ну, у истинных христиан-католиков есть же инквизиция? Жгут тысячами по поводу и без? А я чем хуже? Я что, какой-то православный дикарь из московского леса? Что нам сожженные тамплиеры! Подумаешь монахи какие-то! Да я вам самого митрополита Всея Руси на костер отправлю — никому мало не покажется! Уж въезжать в НАТО — так на белом коне, с музыкой, под зарево пожарищ!
В связи со скоропостижной кончиной митрополита Герасима место опять освободилось. Но свято (простите за каламбур) место, как гласит народная мудрость, пусто быть не может. Великий князь Московский Василий II Темный опять выдвигает альтернативную кандидатуру — своего ставленника Рязанского епископа Иону. И вот Иона едет в Константинополь...
Но Константинопольскому патриарху наш князь Васька — не указ, и он решает назначить митрополитом всея Руси не какого-то выдвиженца «Единой Московии» Иону, а некоего «своего» кандидата — того самого Исидора... Родом то ли грека, то ли болгарина. В то время остро стоял вопрос об унии: об объединении Западной и Восточной церквей. Подготовка унии шла на Флорентийском соборе, и многим, в принципе, казалось, что уния — дело буквально завтрашнего дня.
Однако — как, впрочем, и всегда — ключевым вопросом в этом деле был не вопрос о вере, а вопрос о власти. Католики настаивали на прямом подчинении всех верующих Папе Римскому. Пусть, мол, православные сохраняют привычные им обряды, бог, как говорится, с ними, однако «по административной линии» — подчиняются Папе. Так под красивой идеей объединения («унии») православному миру «светило» постепенное переподчинение Западу, сначала — в делах духовных...
В пока еще православном Константинополе тоже были свои политические расклады: там наивно верили, что Папа Римский после унии поможет войсками против турок.
Вновь назначенный московский митрополит Исидор, оставаясь греческим патриотом, тоже, видимо, искренне верил в эту помощь. Действуя вопреки воле Василия Темного и, в общем-то, общественным настроениям на Руси того времени, он последовательно делал все возможное для присоединения к унии и Москвы.
Итак, «убежденный униат» Исидор едет в Рим, где получает от Папы сан кардинала и звание «легата от ребра апостольского» для всех северных стран. На пути обратно в Москву в Кракове и Львове он объявляет о соединении церквей и совершает литургии в латинских храмах.
В Москву он возвращается весной 1441 года. Перед ним несут латинский крест («крыж», как тогда говорили русские), на первой же литургии митрополит вместо восточных патриархов вдруг начинает поминать Папу Римского.
И вот тут в дела церковные вмешался лично сам Великий князь.
— Волк-хищник ты! — зарычал «из зала» (если верить летописи) Великий князь Василий Темный и обозвал еще Исидора прилюдно земляным червяком, а именно — лжепастырем, еретиком и губителем христианских душ.
Для Великого князя, конечно, это тоже был не вопрос религиозных тонкостей, а вопрос государственной измены. Он велит посадить Исидора в заключение в Чудов монастырь.
А в Москве был созван орган местного церковного самоуправления — Собор архиереев Русской церкви. И этот Собор отправил в Константинополь письмо с требованием признать право Собора русских епископов самим избирать себе митрополита, без участия константинопольского патриарха. Произошло невиданное, неслыханное: именно тогда Русская православная церковь стала САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ. Своего патриарха пока еще не было, но рязанский епископ Иона «наречен в митрополиты» не вышестоящей инстанцией — патриархией, а собором русских епископов.
Скорое падение Константинополя в 1453 году как бы подтвердило правоту претензий русских православных. Столица православия приняла унию и почти сразу оказалась захваченной «погаными»! Можно ли было тогда средневековому, истово верующему русскому человеку представить себе более убедительное доказательство неправедности Константинополя, падшего «Второго Рима», и неотвратимости кары Господней?!
Что же до самого Исидора...
С ним «жестокие московиты» поступили куда мягче, чем евролитвин Свидригайло с его предшественником Герасимом. Никто никого сжигать не стал, решено было попробовать уговорами склонить Исидора к раскаянию и исправлению. Но каяться Исидор не стал. Довольно быстро он сбежал из-под «домашнего ареста» в Чудовом монастыре в Литву, а оттуда дальше на Запад — в Рим. По сведениям русских летописей, Исидор в Риме «нигде же пристанища не имел» и умер в нищете. С другой стороны, по сведениям западных источников, Исидор получил почетное место в Совете Кардиналов и, как нетрудно догадаться, умер, оплакиваемый всеми, в славе и почете.
Вот так! Везде мифы. Сплошной пиар...
Так с чего же Похлебкин решил, что изобрел водку Исидор? В сущности, никаких доказательств тому нет. Совсем.
Понятное дело, писатель-кулинар хотел любой ценой доказать, что русские начали гнать водку раньше поляков. Поляки, напомню кстати, проследили историю «своего» бренда только до начала XIX века и с треском суд проиграли. Слабаки! Нет исторического полета мысли!
Но Похлебкин-то на что опирался? Откуда данные, что Церковь гнала и продавала водку?!
Этих сведений нет вообще. Ни один монастырь, ни одна церковная организация не оставила никаких следов самогоноварения. Но и отсутствие данных трактуется в пользу идее-фикс: раз не было документов, значит, самогоноварение скрывали! Дело-то было выгодное...
На самом деле, если проанализировать по сути все указы Великих князей московских, касающиеся продажи спиртного, употребления «горячего вина», меда и пива, то невольно приходит в голову: все они доказывают не распространение винокурения, а наоборот — очень ограниченный характер винопития.
Уже много позже Герберштейн,, посетивший Россию в 1517 и 1526 годах, отмечал, что «в будни запрещалось им пить; одни иноземные воины, служа государю за деньги, имели право быть невоздержанными в употреблении хмельного; для него слобода за Москвою-рекой, где они жили, именовалась Налейкой, от слова "наливай"».
Но главное — откуда вообще сведения, что впервые водка была изготовлена водном из московских монастырей? Похлебкин лишь предполагает, что, вероятнее всего, первый самогонный аппарат заработал в Чудовом монастыре, во время ссылки в него Исидора.
Зрелище, конечно, бесподобное: опальный епископ и кардинал впадает в тоску и, дабы развеяться, ваяет у себя в келье здоровенный самогонный аппарат... Булькает гарево, звонко капают капли в подставленную корчагу, светят звезды в окошко, и расплывается в улыбке аскетичное небритое лицо церковного иерарха. Дрожащими руками выцеживает он в глиняную кружку зловонный напиток, блаженно смакует* жмурясь от удовольствия...
Но... НЕ БЫЛО ЭТОГО!!!! НЕ БЫЛО!!!!
Нет никаких подтверждений того, что Исидор занимался тем, что ему приписывает Похлебкин. Все это от начала до конца — в лучшем случае художественная литература.
И получается, обратите внимание, как удивительно; сложная, неоднозначная ситуация в стране, политические игры вокруг унии... Страшная судьба Герасима... Поставление митрополита без согласия в Константинополе... Самостоятельность русской Церкви... Трагедия Исидора, ставшего кардиналом, но так и не ставшего полноправным митрополитом... Все это тонет в корчаге с сивухой, становится не важным и не интересным. Вот самогонка!!!! Для обывателя это во сто раз интереснее, чем всякие там политические страсти XV века.
Да еще — Чудов монастырь! Монастырь, который располагался в Московском Кремле и был основан еще при Дмитрии Донском! А это и есть место рождения водки... вы не знали? Вот где водочку-то родимую изобрели — прям за зубцами, в Кремле! А вы говорите, Царь-пушка, Царь-колокол... Тьфу на вас!
Исидор? Вот он, наш обер-самогонщик, он водочку придумал. А Менделеев — усовершенствовал.
Так развивается и процветает миф о «русском приоритете в водочном деле и пьянстве в целом». А легенда про изобретение водки в Чудовом монастыре — важный фрагмент всей этой сказки.
Несколько лет назад в Петербурге, а потом в Москве, в Измайлово, открылся Музей истории водки. Среди экспонатов: шкалики, косушки, штофы, четверти, этикетки разного времени.
И конечно же«в память о великом изобретателе в музее создана композиция "Монах Исидор за работой". Вот и первый самогонный агрегат, напоминающий водокачку. Скульптура священнослужителя уже прибыла из Петербурга и сегодня вечером займет свое место в музее... Открывает выставку портрет князя Владимира, крестителя Руси. Под портретом — глиняная чашка размером с кастрюлю. Из такой посуды современники князя лакали хмельное вино с пивом. Да и сам князь выпить был не дурак. "Руси есть веселие пити" — одно из самых известных изречений Владимира»,— пишет завороженный журналист[33]
Или вот еще цитата: в музее представлен экспонат: «гравюра, на которой изображена трагедия на реке Пьяная (правильно: река Пьяна. — В. М.), произошедшая на почве злоупотребления русским войском хмельного вина. Нижегородские князья и их воины валяются в непотребном виде среди груды недобитых винных кружек. Над их тяжелыми головами заносят мечи узкоглазые кочевники. Прослышав, что русские воины напились в хлам, татары подкрались к нетрезвым, солдатам и порубили всех до единого»[34].
В общем, странный музей, хотя его создателям он кажется, наверное, очень оригинальным.
А есть похожие музеи еще в Угличе, в Смоленске, в Рязанской и Кировской областях... Все — со ссылками на то, что «Похлебкин же доказал!!!»
Уверен, наш замечательный кулинар хотел как лучше...
Но давайте поймем наконец: его исследования решали весьма прозаическую и конкретную проблему — выполнить заказ Внешторга и обеспечить продажи «Столичной» за рубежом.
Те, кто поднимает сейчас на щит басни про Исидора-алхимика, «монахов Чудова монастыря»-самогонщиков и винодела Менделеева, — тоже решают свои бизнес-PR задачи — вбить нам в голову, что «питие» есть нормальное состояние русского человека. И нечего, мол, в этом сомневаться. Пейте 40-градусную — сегодня больше, чем вчера, завтра больше, чем сегодня. Вы же русские? Хе-хе-хе... Это многое объясняет...
Поэтому и рассказал я вам эту историю. С одной целью: всегда думайте, спорьте, сомневайтесь. Не верьте на слово! Не давайте всяким «духlessam» — РRщикам и маркетологам всяческих наших и не наших алкогольных концернов замусорить ваши мозги. Загадить примитивным водочным хламом.
http://coollib.net/b/242105/read#t14
АНГЕЛЫ И ДЕМОНЫ
Ответ на «Код Да Винчи», данный прелатурой Opus Dei в Соединённых Штатах
Многие читатели заинтригованы обвинениями в отношении христианской истории и богословия, представленными в книге «Код Да Винчи». Мы хотели бы напомнить им о том, что «Код Да Винчи» относится к произведениям из ряда исторических фикций, и не является надёжным источником информации по данным вопросам.
Книга вызвала общественный интерес к истокам Библии и основополагающих богословских доктрин Христианства, таких как Двуединство Сущности Иисуса Христа. Эти темы являются весьма важными и ценными для изучения, и мы надеемся, что это даст мотивацию заинтересовавшиеся читателям для изучения более серьёзных исследований по данным вопросам, которые они нашли бы на этот раз уже в отделе научной литературы библиотеки.
Те читатели, которые проделают более глубокое исследование и подойдут к анализу книги более критично, откроют для себя, что утверждения, сделанные в книге «Код Да Винчи» об Иисусе Христе, Марии Магдалине и истории Церкви испытывают недостаток поддержки среди уважаемых ученых. Например, книга проводит идею о том, что в четвёртом веке римский император Константин Великий ввёл доктрину о Двуединстве Сущности Христа по политическим причинам. Свидетельства истории, однако, ясно показывают, что Новый Завет и наиболее ранние христианские тексты отображают христианскую веру в Двуединую Сущность Христа.
Другие примеры дискредитирующих обвинений представленных в книге «Код Да Винчи» могут быть найдены в этой статье из журнала «Crisis» или этом FAQ от «Catholic Answers». Читателям, желающим уделить время тому, чтобы до конца разобраться в вопросах, поставленных в «Коде Да Винчи», мы рекомендуем прочесть книгу Эми Вэлборн (Amy Welborn), «De-Coding Da Vinci», или книгу «The Da Vinci Hoax», написанную Карлом Олсоном (Carl Olson) и Сандрой Миезел (Sandra Miesel).
Мы так же хотим отметить то, что описание Opus Dei, данное в «Коде Да Винчи» некорректно, как в общем плане так и во многих деталях, и было бы безответственным формировать какое бы то ни было мнение об Opus Dei на основе «Кода Да Винчи». Те, кого интересует более подробная информация о различных искажённых представлениях об Opus Dei, возникающих из прочтения книги, пожалуйста, дочитайте этот материал до конца.
1. Opus Dei и монахи
В «Коде Да Винчи», члены Opus Dei представлены как монахи (или, скорее, карикатуры монахов). Как и все католики, члены Opus Dei очень ценят монахов, но фактически в Opus Dei нет монахов. Opus Dei – это институт Католической Церкви для мирян и приходских священников, а не монашеский орден.
Подход Opus Dei к вере не влечёт уход из мира в так называемую «монашескую жизнь». Скорее, Opus Dei помогает людям возрастать в своей любви к Богу через их обычные мирские занятия.
Члены Opus Dei, называемые «нумерариями» – меньшинство – выбравшее призвание безбрачия, чтобы иметь возможность организовывать деятельность Opus Dei. Однако они не принимают обетов, не носят монашеских одеяний, не спят на циновках, не проводят всё своё время в молитвах и умерщвлении плоти, не делают вообще ничего из того, о чём говорится в описании, данном в «Коде Да Винчи» с целью подчеркнуть монашеский характер Opus Dei.
В противоположность тем, кто призван к монашеской жизни, нумерарии имеют обычную мирскую профессиональную работу. Фактически, «Код Да Винчи» описывает Opus Dei с точностью до наоборот. Монашеские ордена существуют для людей, которые имеют призвание обрести святость, порвав свои связи с миром; Opus Dei существует для людей, которые имеют призвание претворять свою Христианскую Веру живя в миру.
2. Opus Dei и преступление
В «Коде Да Винчи», члены Opus Dei подвергаются обвинениям как люди, совершающие убийства, постоянно лгущие, и совершающие иные неэтичные действия, которые при этом полагают, что это оправдано благими намерениями в отношении Бога, Церкви или Opus Dei (стр. 13, 29, 58-9, и т.д.).
Opus Dei является структурным подразделением Католической Церкви и придерживается Католической доктрины, которая чётко осуждает аморальное поведение, включая убийство, ложь, воровство и вообще причинение людям любого вреда. Католическая Церковь учит, что никто не должен творить зло, даже ради благой цели. Миссия Opus Dei заключается в том, чтобы помочь людям интегрировать их веру в повседневность их жизни, таким образом, это духовное образование и руководство помогает членам поступать как раз более этично. Члены Opus Dei, как и все люди, иногда бывают неправы, но это скорее отклонение от того, чему учит Opus Dei, нежели проявление оного.
3. Opus Dei и умерщвление плоти
«Код Да Винчи» утверждает, что члены Opus Dei практикуют кровавые умерщвления плоти (см. стр. 12, 14, 29, 31, 73, 89, 127-28, 195, 276-79, 293). Несмотря на тот факт, что история показывает, что некоторые католические святые поступали так, члены Opus Dei не делают этого.
Католическая Церковь советует людям практиковать умерщвление плоти. Тайна страданий Иисуса Христа показывает, что добровольная жертва имеет трансцендентную ценность и может принести духовные блага другим. Добровольная жертва также приносит личные духовные блага, предоставляя силы для сопротивления соблазну ко греху. По этим причинам Церковь предписывает соблюдение поста в определённые дни и также рекомендует другие виды благочестивых практик умерщвления плоти.
Умерщвление плоти никоим образом не стоит в центре христианской жизни, но никто не может приблизиться к Богу без него: «Нет святости без жертвы и духовной борьбы» (Катехизис Католической Церкви, № 2015).
В области умерщвления плоти, Opus Dei отдаёт предпочтение малым жертвам в сравнении с экстраординарными, придерживаясь духа интеграции веры в мирскую жизнь. Например, члены Opus Dei пытаются приносить малые жертвы, такие как сверхурочный труд на своей работе, тогда когда они устали; или они иногда специально пропускают какое-либо маленькое удовольствие; или оказывают помощь оказавшимся в нужде. Некоторые члены Opus Dei также ограниченно используют власяницу и розги, виды умерщвления плоти, которые всегда имели место в католической традиции из-за их символической связи со Страстями Христовыми. Церковь учит тому, что людям следует разумно заботиться о своём физическом здоровье, и любой человек с опытом в этой области знает, что эти практики ни в коем случае не вредят ничьему здоровью. Описание власяницы и розог во многом преувеличено: просто невозможно так навредить кому-либо, как это описано.
4. Opus Dei и сектантство
В различных местах, «Код Да Винчи» описывает Opus Dei как «секту» или «культ» (так см. стр. 1, 29, 30, 40, и 279). Факт состоит в том, что Opus Dei – полностью интегрированная часть Католической Церкви и не имеет доктрин или практик не предусмотренных Церковью. Нет определения или теории, академической или обиходной, которая давала бы основания для применения бранных по сути слов «секта» или «культ» в отношении Opus Dei. Opus Dei – это институт Католической Церкви, который пытается помочь людям интегрировать их веру в повседневную деятельность.
Как персональная прелатура (организационная структура Католической Церкви), оно дополняет работу местных католических приходов предоставляя людям дополнительное духовное образование и руководство. Opus Dei было основано в Испании в 1928 г. католическим священником, Св. Хосемария Эскривa, и стало там развиваться при поддержке местных епископов. Оно окончательно было одобрено Ватиканом в 1950 г. и начало распространяться во многих странах по всему миру. На сегодня Opus Dei насчитывает около 83000 членов (3000 из них в Соединённых Штатах) и 2000 священников. Несколько миллионов людей по всему миру участвуют в его программах и деятельности, которая проводится более чем в 60 странах.
«Код Да Винчи» также содержит мелодраматические утверждения, из которых следует, что Opus Dei применяет «промывание мозгов», «принуждение» и «агрессивное рекрутирование» (стр. 1, 29, 325, 415), нечестно пытаясь измазать Opus Dei ваксой той же щёткой, что используется против групп более заслуживающих подобные эпитеты.
Opus Dei предлагает людям отдать свои жизни Богу, следуя особому пути служения в Католической Церкви. Чья-либо жизнь может быть свободно посвящена лишь по решению, идущему из самого сердца, а не принятого под внешним давлением: давление было бы и не правильным и не эффективным. Opus Dei всегда уважает свободу и своих членов, и своих будущих членов, и всех с кем имеет дело. Демонстрируя свою веру в важность свободы, Opus Dei располагает методами обеспечения свободного и осознанного принятия решений о вступлении в эту организацию. Например, никто не может заключить соглашение о постоянном членстве в Opus Dei без предварительного прохождения в течение шести лет систематического и общеобязательного инструктажа относительно того, что влечет за собой членство. Более того, никто не может заключить ни временное соглашение до достижения 18 лет, ни соглашение о постоянном членстве до достижения 23 лет.
5. Opus Dei и женщины
«Код Да Винчи» говорит о штабе Opus Dei в США: «Мужчины входят в здание через главный вход на Лексингтон авеню. Женщины входят со стороны переулка» (стр. 28). Это не точно. Люди, будь то мужчины или женщины, пользуются входами, ведущими в каждую из секций того здания, которое они посещают. Здание состоит из отдельных секций, по той простой причине, что одна секция содержит в себе резиденцию для незамужних женщин, а другая для неженатых мужчин. Но эти секции не сегрегированы по половому признаку, и на Лексингтон авеню выходит как раз женская, а не мужская секция, в противоречие тому, о чём говорится в книге. (Заметьте: Книга часто так же неточно называет это здание Opus Dei «всемирным штабом»).
«Код Да Винчи» так же утверждает, что женщин-членов Opus Dei «принуждают бесплатно убираться в залах мужских резиденций» и что они имеют более низкий в сравнении с мужчинами статус (стр. 41, 415-16). Это не правда. Opus Dei, как и Католическая Церковь в целом, учит, что женщины и мужчины обладают равным достоинством и ценностью, и все его практики согласуются с верой в это. Женщины-члены Opus Dei заняты в самых разных профессиях, как в тех, которые общество воспринимает как престижные, так и в тех которые общество в наши дни недооценивает, таких как ведение домашнего хозяйства или работа по дому.
Opus Dei учит, что любая честная работа, сделанная с любовью к Богу, равноценна. Некоторые женщины-нумерарии Opus Dei сделали свободный выбор профессии заботясь о центрах Opus Dei, и женских и мужских. Они также обслуживают конференц-центры, где проводится деятельность в сфере культурного и духовного образования. Эти женщины профессионально подготовлены и получают плату за свои услуги, которые включают украшение интерьера и другую высоко квалифицированную работу. Многие тысячи людей, посещающих духовные образовательные мероприятия в центрах Opus Dei могут засвидетельствовать их профессионализм. «Код Да Винчи», однако, содержит инсинуацию, согласно которой эта работа якобы недостаточно достойна и ценима и унижает этих женщин.
6. Opus Dei и Банк Ватикана
В «Коде Да Винчи» говорится, что Opus Dei получил статус персональной прелатуры как награду за спасение Банка Ватикана от банкротства (стр. 40-41, 415-416). Ни Opus Dei ни кто-либо из его членов не помогал Банку Ватикана.
Церковные Власти сделали Opus Dei персональной прелатурой в 1982 так как они сочли эту новую каноническую категорию наиболее подходящей для миссии и структуры Opus Dei.
В любом случае, статус персональной прелатуры не представляет из себя ничего особенного: это просто одна из нескольких канонических категорий, которыми располагает Церковь для обозначения своих институтов, осуществляющих специальную пастырскую деятельность. В противоречие значению, приводимому в книге, статус персональной прелатуры ни коим образом не подразумевает особого расположения со стороны Папы, или того, что члены Opus Dei находятся не под властью своих местных епископов.
7. Канонизация основателя Opus Dei
«Код Да Винчи» утверждает, что Церковь пренебрегла своими положениями о канонизации для того, чтобы по «упрощённой схеме» признать святым основателя Opus Dei (стр. 40-41). Канонизация Св. Хосемария Эскрива в 2002 произошла через 27 лет после его смерти (а не через 20, как утверждается в книге). Он был одним из первых, кто подлежал канонизации после принятия Кодекса канонического права 1983 года, регулирующего процедуру канонизации, и поэтому всё прошло быстрее, чем это было обычно раньше. Мать Тереза была канонизирована даже быстрее, будучи беатифицированной всего лишь спустя 6 лет после своей смерти (Эскрива был беатифицирован через 17 лет). Даже по старым правилам, канонизация св. Терезы Малой длилась в течение 27 лет, примерно так же как и Эскрива.
2005, Информационное бюро Opus Dei в интернете
Оpus Dei (Дело Божие) – это персональная Прелатура Католической Церкви. Он был основан в Мадриде 2 октября 1928 года святым Хосемарией Эскривой. Прелатура насчитывает сегодня около 84.000 членов, жителей пяти континентов. Штаб-квартира Прелатуры, как и прелатская церковь, находится в Риме.
Второй Ватиканский Собор напомнил о том, что все крещеные призваны следовать за Христом, т.е. жить по Евангелию и открывать его другим. Цель Оpus Dei – помогать Церкви нести свет Евангелия людям, призывая всех христиан, независимо от их социальной принадлежности, жить в полноте христианской веры, освящая дела повседневные и, особенно, профессиональную работу.
Для этого Прелатура предоставляет возможности духовного образования и пастырскую опеку, как своим членам, так и немалому числу людей, не принадлежащих к Орus Dei.
Пастырское попечение о душах помогает им жить по евангельским заветам, упражняясь в христианских добродетелях и освящая свою работу. Для членов Прелатуры освящать свой труд – значит, работать, подражая Христу. Это означает стремление в совершенстве исполнять то, что должно, воздавая хвалу Богу, и служа людям. Такая работа содействует освящению мира, внося дух Евангелия во все области человеческой деятельности.
Все члены Прелатуры, каждый по-своему, осуществляют свою христианскую миссию, озаряя евангельским светом самые разные сферы профессиональной жизни. Поэтому их апостольская деятельность не втиснута в рамки какой-то одной из областей социальной жизни, будь то, например, воспитание, уход за больными или помощь людям с ограниченными возможностями. Миссия Оpus Dei – напомнить всем христианам о том, что, какой бы мирской работе они себя не посвятили, их долг – помогать христианскому решению социальных проблем и неустанно свидетельствовать о своей вере.
2005, Информационное бюро Opus Dei в интернете
27.06.2012 13:41
Ватикан, 27 июня. При госсекретариате Ватикана учреждена новая должность – консультанта по СМИ. Этот пост занял журналист Грег Бурк, ранее бывший римским корреспондентом американского канала «Фокс Ньюс», сообщает "Сибирская католическая газета" со ссылкой на Радио Ватикана. Еще раньше он работал для агентства «Рейтер» и еженедельника «Тайм».
Грег Бурк является светским членом персональной прелатуры «Опус Деи». В своем интервью газете «Коррьере делла Сера» он отметил, что интересуется делами Ватикана уже 25 лет, а теперь у него есть шанс узнать Ватикан изнутри.
По убеждению Грега Бурка, создание при Святом Престоле поста консультанта по масс-медиа – это шаг в правильном направлении, поскольку реакцию СМИ следует учитывать не только после того, как информация уже была озвучена, но и в ходе подготовки этой информации.
«У меня – большой опыт, а потому я знаю заранее, как будут восприняты те или иные факты», — сказал новый советник Апостольской столицы. При этом он отметил, что в Ватиканском госсекретариате у него будет лишь совещательный, а не решающий голос, а также опроверг информацию о том, будто на его назначении настаивали американские епископы. С другой стороны, он признал, что в Ватикане искали именно человека, хорошо знающего англоязычные СМИ.
Грег Бёрк комментирует своё назначение
Коммуникация Церкви сегодня охватывает весь мир, подчеркнул в интервью Радио Ватикана новоназначенный директор Зала Печати Святейшего Престола Грег Берк. Он заявил, что воспринял свое назначение с большим энтузиазмом, но не скрывает и опасений: «Я осознаю, что работа в Зале Печати не будет легкой. Одно дело – быть журналистом, и это я делал с большим удовольствием все эти годы, - но работать здесь намного сложнее».
И директор, и заместитель – миряне, причем происходящие из разных культур. Служение Зала Печати все больше интернационализируется, и это объясняется тем, что «Католическая Церковь по своей природе является вселенской. В этой вселенной сегодня испанский язык, безусловно, играет большую роль для католического мира. Но если хочешь говорить со всем миром, то, несомненно, нужен и английский!» - замечает Грег Бёрк.
«В эти годы, - рассказал он, - я был свидетелем безграничного терпения отца Ломбарди… Но те только: по-английски я называю это ;gracious;… Ему всегда удается быть очень вежливым с людьми, открытым, он полностью посвящает себя Святейшему Отцу и работе. Я надеюсь хотя бы отчасти иметь эти же добродетели!».
Папа Римский сменил своего пресс-секретаря. Весомую должность в Ватикане получил - американский журналист Грег Бурк, заменив на этом посту 73-летнего Федерико Ломбарди.
Ранее Бурк работал корреспондентом Fox News в Риме, а четыре года назад перешел на должность советника по коммуникациям в Ватикан.
Себе в помощь на новой должности Грег Бурк возьмет заместителя - журналистку Палому Гарсию Овехеро. Мировая пресса уже прочит ей титул самой влиятельной женщины Ватикана.
Членами организации могут стать как католические священно¬служители, так и миряне, исповедующие католическую веру. По некоторым оценкам, сейчас по всему миру насчитывается около восьми тысяч членов общества. Большинство из групп «Опус Деи» располагаются в городах. Они существуют почти при всех крупных университетах. Наиболее активно агитационная работа и вербовка новых членов ведется именно среди студентов. Члены общества могут работать во внешнем мире, но их духовная жизнь находится под строгим контролем «Опус Деи». Все члены общества должны следовать так называемому «Плану жизни», который состоит из ряда духовных обрядов, куда входит ежедневная месса, чтение молитвы по четкам и духовное чтение.
Члены общества делятся на несколько классов. Наиболее суровые законы царят в группах, именуемых нумерариями. Члены общества, принадлежащие к этой категории, полностью посвящают свою жизнь «Опус Деи». Они живут в общежитиях, принадлежащих «Опус Деи», и дают обет безбрачия. Все их деньги переходят к «Опус Деи». Им не разрешается иметь собственный счет в банке, на повседневные нужды каждую неделю им выдается небольшая сумма. Вся входя¬щая и исходящая почта членов просматривается управляющим отделения «Опус Деи». Эти же управляющие контролируют содержание того, что члены общества читают, слушают по радио или смотрят по телевизору. Существует почти трехсотстраничный список литературы, запрещенной в «Опус Деи». В число запрещенных книг входит протестантский вариант Библии и все книги, в которых встречаются упоминания о теории эволюции Дарвина.
На все передвижения вне территории организации нужно получить разрешение управляющего. Члены ордена причиняют себе телесную боль в наказание за грехи, а также, чтобы заглушить потребность в сексе. Причинение самому себе боли здесь называется «умерщвлением плоти». Члены ордена носят на ноге плетеный шнурок с шипами, называемую «cilice[ii]», и хлещут себя по спине плетью с узлами. «Cilice» они носят два часа каждый день, исключая вос¬кресенье. Самобичеванием они занимаются один раз в неделю. Если члены общества хотят проделывать это чаще, они должны испросить разрешения. Членам общины предписывается принимать холодный, а не теплый душ.
По словам одного из бывших членов ордена, «cilice» и дисцип¬лина настолько чужды большинству обычных людей, что они при¬ходят к заключению, что «Опус Деи» слишком странная организация, чтобы к ней присоединяться.
Католическое руководство, взяв за основу слова апостола Петра: «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить» (1Пет.4:1), истолковало данное место в отрыве от общего контекста. В данном Библейском стихе речь идет вовсе не о сознательном причинении себе телесных повреждений, а о перенесении жизненных трудностей.
А в «умерщвлении плоти», практикуемом «Опус Деи» существует лишь реальная опас¬ность поддаться мазохизму, а вовсе не достичь святости. Само руководство это понимает, и потому традиционное католическое учение предписывает проводить обряды «умерщвления плоти» только под руководством управляющего. Такие наблюдатели есть, однако часто организация доверяет подобные обязанности людям, не обладающим необходимой для этого зрелостью суждений и благоразумием.
В каждом доме «Опус Деи» есть собственный священ¬ник, который проводит мессы и принимает исповеди. Членам общества запрещается исповедоваться священнику, который не состоит, в «Опус Деи». Нумерариям помогают женщины, которые исполняют домашнюю работу в центрах прелатуры «Опус Деи».
Следующим классом организации являются супер-нумерарии. Членам, принадлежащим к этому классу, разрешается вступать в брак и заводить семьи. Они также следуют «Плану жизни», но обычно находятся в неведении относительно весьма экстремальных ритуалов, практикуемых их собратьями по обществу, нумерариями. Они живут в собственных домах, однако обязаны вносить большую часть своих доходов в кассу «Опус Деи». Все лидеры тайного общества являются священниками из класса нумерариев. Некоторые утверж¬дают, что «Опус Деи» давно проникла в Ватикан, и многие из высо¬копоставленных священнослужителей, служащих Папе Римскому, являются нумерариями из «Опус Деи».
Затем идет класс ассоциированных членов, которые живут дома, но приняли обет безбрачия. И, наконец, есть класс «помощников», которые официально не являются членами организации, но помога¬ют обществу в финансовых вопросах. Помощникам совсем не обя¬зательно быть католиками.
Как и многие другие культы, «Опус Деи» запрещает людям под¬держивать контакты со своими семьями. Им говорят, что обсуждать «Опус Деи» со своими родными будет напрасной тратой времени, поскольку они «не поймут». Многим членам предписывается держать в тайне от своих семей то, что они вступили в «Опус Деи».
Члены общества формируют команды, которые разрабатывают агрессивную стратегию вербовки новых членов. Интересы и увле¬чения потенциальных новичков анализируются, и членам общины с похожими склонностями предписывается использовать общие интересы, чтобы наладить контакт. Все собрания «Опус Деи» обя¬зательно включают в себя подсчет потенциальных кандидатов на вступление и отчеты о проделанной работе по их вербовке. Всем членам общества рекомендуется иметь десять — двенадцать «дру¬зей», которые могут впоследствии вступить в общество. Члены группы используют дружбу как приманку и прекращают отношения с людьми, которые не хотят вступить в «Опус Деи». Потенциальные кандидаты даже не подозревают, что их вербовка была заранее спланирована и подстроена. В некоторых колледжах и университе¬тах данное общество проводит вербовку под прикрытием каких-нибудь организаций. Например, создаются клубы, которые полностью управляются «Опус Деи», но носят совсем другое название. В их число входят «Право на жизнь» и другие религиозные группы. Тех, кто вступает в эти клубы, потом весьма агрессивно начинают скло¬нять к вступлению в «Опус Деи». Вербовка членов проводится также в римско-католических приходских общинах.
Поскольку в начале 80-х годов Ватикан принял решение о том, что «Опус Деи» является «персональной прелатурой» в составе Церкви, местные епархии не имеют права контролировать, что происходит в центрах «Опус Деи», которые функционируют на их территории. Посторонний человек не сможет определить, насколь¬ко глубоко члены данного тайного общества успели проникнуть в приходскую общину, поскольку всю свою деятельность они держат в секрете. Давление с целью заставить присоединиться к «Опус Деи» часто проводится в тот момент, когда человек находится в кризисе и явля¬ется наиболее эмоционально уязвимым.
С 1991 г. действует группа, которая называется «Общество опо¬вещения об опасности «Opus Dei» (ODAN). Она старается предуп¬редить мир о том, что они называют «сомнительными традициями» данной организации. В состав ODAN входят бывшие члены организации и раз¬гневанные члены семей тех, кто состоит в этом обществе сейчас.
По словам ODAN, новые члены соглашаются посвятить себя группе до того, как им объясняют, в чем именно это будет заклю¬чаться. Когда они узнают, в чем же будет заключаться их преданность, им говорят, что они уже дали слово, а не сдержать обещание — озна¬чает «отвернуться от Бога». Тем, кто все-таки решается покинуть «Опус Деи», говорят, что они проживут жизнь без Божьей милости и могут быть прокляты.
Опус Деи: стражи веры или зловещие сектанты?
05.10.2012 18:36
Образ католического ордена «Опус Дeи» в настоящее время во многом сформирован под воздействием книги Дэна Брауна «Код да Винчи» и ее экранизации. Но кто же они на самом деле, эти живущие в миру монахи: «диверсанты Ватикана», хладнокровные убийцы, занимающиеся ритуальными самоистязаниями, или добропорядочные христиане, ищущие в повседневной жизни свои пути к Богу?
Следы босых ног монаха
Основатель "Опус Деи" Хосе Мария Эскрива де Балагер родился в 1902 году. Помимо Хосе Марии в семье было еще пятеро детей. Всем родители дали христианское воспитание. Еще совсем ребенком Хосе Мария Эскрива избежал смерти от менингита, чудом выздоровев после того, как мать отвезла его в скит Девы Торресьюдадской. Спустя несколько лет Хосе Мария увидел на снегу отпечатки босых ног и решил, что перед ним - следы монаха. Он воспринял это как знак, свидетельствующий о том, что Господь ждет от него служения. В чем будет заключаться его миссия. Хосе Мария тогда еще не знал, но твердо решил стать священником. Добившись этого, он сначала работал в деревенском приходе, затем в Сарагосе.
Позже, с разрешения епископа, он переехал в Мадрид, чтобы защитить там докторскую диссертацию по праву. 2 октября 1928 года во время молитвенного уединения де Балагер, как ему показалось, постиг волю Божью и решил основать орден "Опус Деи". По его замыслу, орден должен был дать возможность самым разным людям прийти к Богу, исполняя свой повседневный долг христианина и обыденную работу. Название "Опус Деи" возникло несколько позже, но уже с первых дней отец Хосе Мария Эскрива в записках и беседах с людьми говорил о Деле Божьем (именно так переводится и название ордена).
Спустя полтора года де Балагер во время литургии получил откровение свыше, что весть "Опус Деи" обращена не только к мужчинам, но и к женщинам. В 1933 году в столице Испании был открыт первый центр "Опус Деи" - Академия DYA, где студентам читали лекции по праву и архитектуре. Основатель ордена и его последователи распространяли весть "Опус Деи" среди молодежи. Катехизация и уход за нищими и больными в трущобах Мадрида были немаловажной частью их работы. Хосе Мария Эскрива регулярно сообщал о своей деятельности мадридскому епископу, чьим благословением и поддержкой он заручился с самого начала.
Начавшаяся в 1936 году гражданская война стала для де Балагера временем испытаний. С небольшой группой последователей ему пришлось бежать в Андорру, откуда они переместились в Бургос. Там "Опус Деи" смог возобновить свою деятельность, которая после победы франкистов охватила все большие города Испании. С помощью "Опус Деи" режим Франко смог опереться на поддержку технократов и экономистов, связанных с орденом. Благодарный каудильо одарил основателя ордена дворянским титулом и новым написанием его имени: отныне лидер "Опус Деи" стал зваться Хосе Мария Эскрива де Балагер и Альбас, маркиз де Перальта. Отец Хосе Мария Эскрива, кроме того, наконец-то защитил докторскую диссертацию по праву.
"Крестный путь" Хосе Марии Эскрива де Балагера
В 1946 году де Балагер перебрался в Рим. Оттуда он ездил по разным европейским странам, стремясь и там положить начало деятельности ордена. "Опус Деи" получает официальное признание со стороны Папы. Этот шаг Пия XII позволил принимать в орден людей, живущих в браке и одновременно открыл туда доступ епархиальным священникам. Стараниями Хосе Марии Эскривы были открыты Римский колледж Святого Креста и Наваррский университет в Памплоне (Испания). Сам основатель ордена продолжал самосовершенствование и защитил диссертацию по богословию в Латеранском университете. Он стал консультантом двух Ватиканских конгрегаций, почетным членом Академии теологии и почетным прелатом его святейшества.
В 1953 году свершилось событие, уникальное для истории католицизма. Был основан Римский колледж Святой Марии, международный центр обучения женщин-членов "Опус Деи". С тех пор около 800 женщин с пяти континентов прошли там полный курс обучении, получив доктринально-богословское образование на университетском уровне. Хосе Мария Эскрива был родоначальником воистину революционных начинаний. Под конец жизни он совершил ряд «катехизаторских путешествий»: по Южной Америке, Мексике, Гватемале, Испании и Португалии. Умер де Балагер в Риме в 1975 году. К тому времени дело всей его жизни - орден «Опус Деи» - насчитывал около 60 000 человек, преимущественно разделенных на три категории: нумерарии, аггрегати и супернумерарии. Среди них было немало весьма могущественных людей, а в ордене царила железная дисциплина.
Освящение через труд
Принято считать, что "Опус Деи" - это консервативная организация, созданная, чтобы сохранить в неприкосновенности исконный католицизм. Орден действительно крайне болезненно реагирует на то, что окружающий мир, с точки зрения христианской морали, становится все более безнравственным. Зато сам метод борьбы за сохранение моральной чистоты, который избрал Хосе Мария Эскрива, воистину революционен. Ведь он посчитал, что путь к святости должен проходить не через монастырь, а через реальную жизнь со всеми ее нечистотами. Попробуйте, говорил де Балагер, стать честным адвокатом, бизнесменом или журналистом. Сохранить чистоту в этом случае намного тяжелее, чем сидеть в келье, искусственно отгородившись от мира. Эскрива прекрасно понимал, что именно это - не брать взяток, не жульничать с налогами и тому подобное - куда сложнее, чем "умерщвлять плоть". Недаром один из главных символов "Опус Деи" - крест внутри круга - означает освящение мира изнутри. Впрочем, без консерватизма, в том числе в деле укрощения плоти, в ордене тоже не обходится. Подобно средневековым монахам, подвижникам «Опус Деи» рекомендуется по два часа в день носить на бедре вериги - металлические цепочки с небольшими шипами. Считается, что вериги помогают укрепить характер и дают шанс пострадать за Господа. По субботам рекомендуется некоторое время заниматься самобичеванием. Используемая для этого плетка называется «дисциплина». Сам де Балагер по молодости лет пользовался плеткой столь усердно, что стены его комнаты были забрызганы кровью.
Орден под подозрением
Зачастую вокруг деятельности ордена возникают всевозможные подозрения. Так, в 1941 году, во времена диктатуры Франко, учрежденный им трибунал для подавления масонства начал официальное расследование, базирующееся на обвинениях, что «Опус Деи» - «масонская ветвь, связанная с иудейскими сектами». Примерно годом позже свое расследование начал губернатор Барселоны Антонио Коррера Веглисон. Он вызвал к себе функционера «Опус Деи» Альфонсо Балсельса и потребовал, чтобы тот объяснил, что происходит за закрытыми дверями ордена. По воспоминаниям Балсельса, губернатор утверждал, что «Опус Деи» - это «секта иллюминатов или что-то подобное». В 1986 году итальянский парламент занимался расследованием деятельности «Опус Деи» в рамках широких национальных дебатов о подпольном влиянии на страну тайных обществ, таких как, например, скандально известная масонская ложа П-2. которую неоднократно уличали в связях с ЦРУ и террористическими "красными бригадами". В январе 1996 года французская парламентская комиссия составила список из 172 «сект» и опасных религиозных движений Франции, в число которых попал и "Опус Деи". Тем не менее, ряды "Опус Деи" продолжают шириться год от года. В настоящее время его численность перевалила за 85 000 человек, проживающих в 87 странах мира. Наибольшее их количество - 48 700 - приходится на Европу. Еще 29 000 - на Америку. Считается, что в Перу католическая церковь полностью находится под контролем ордена. Его представительства появились в странах СНГ: Литве, Эстонии, Латвии и Казахстане. 6 октября 2002 года во время божественной литургии, отслуженной Папой Римским на площади Святого Петра в Риме, отец Хосе Мария Эскрива был причислен к лику святых. На торжественной церемонии тогда присутствовало до 300 000 человек.
Источник: Тайны ХХ века, №49, декабрь 2009, Андрей ЧИНАЕВ
Источник статьи: Опус Деи: стражи веры или зловещие сектанты? | Лютеранская церковь Благовещения г. Москва от www.luthers.ru
РУССКОЕ КАТОЛИЧЕСТВО. ЧААДАЕВ. ЗАПАДНИКИ И СЛАВЯНОФИЛЫ
В связи с неприятием Москвой решений Ферраро-Флорентийского собора, православие в России рассматривалось католиками как находящееся вне истины и спасения. Поэтому одной из задач католической миссии в России было обращение к истинной вере еретического и схизматического русского народа путем индивидуального обращения в католичество. Синодальные богословы оценивали состояние западного христианства примерно в тех же самых выражениях: ересь и схизма. На протяжении XIX столетия между Римом и Священным синодом происходило своеобразное состязание по индивидуальным обращениям.
В правление Александра I в Петербурге в светских салонах большой известностью пользовался сардинский посланник граф Жозеф де Местр, проповедовавший католическое понимание мира и общества. Он имел большие знакомства и способствовал переходу в католичество С.П. Свечиной, А.И. Толстой, М.А. Воронцовой и других дам высшего света. В 1806 году приняла католичество Е.П. Ростопчина, жена екатерининского вельможи Федора Васильевича Ростопчина под влиянием бесед с шевалье Огаром, проповедавшего католичество в кругах высшего света. Декабрист М.С. Лунин стал ревностным практикующим католиком и в ссылке посещал латинский храм. В католичестве он видел духовные основы конституционного устройства общества и демократии.
Софья Петровна Свечина (1782-1859) происходила из знатного дворянского рода Соймоновых и получила хорошее европейское образование. По ее словам, “чувствовала себя француженкой с тех пор, как стала сознавать." Приняла католичество в России в 1815, из-за чего была вынуждена эмигрировать в Париж, где ее салон стал духовным центром католической интеллигенции Парижа и очагом русского латинства, чьим распространением она увлеченно занималась в среде русской аристократии, жившей в Западной Европе.
В начале 30-х гг. в католичество перешла Зинаида Александровна Волконская, одна и замечательнейших женщин в истории русской культуры, писательница, "царица муз и красоты", хозяйка литературно-музыкального салона в Москве. После этого ей пришлось переехать в Рим, где ее новый салон стал местом паломничества всех приезжавших в Италию русских в 30-40- гг. Принимая в 1839 году наследника престола цесаревича Александра, она обратилась к нему с пламенной речью о необходимости воссоединения церквей. В 1840 г. она приехала в Россию к Николаю I с целью легализовать свое католичество, но, узнав о непреклонной воли государя карать вероотступников, была вынуждена тайно бежать в Берлин под угрозой ссылки на рудники.
Волконская предлагала перейти в католичество Николаю Васильевичу Гоголю, который симпатизировал католицизму и часто посещал латинские мессы. Но Гоголь ответил в письме: "...религия наша, как и католическая, совершенно одно и то же, и потому совершенно нет надобности переменять одну на другую."
Обращение русских в католичество осознавалось как отказ от веры отеческой и переход в иностранную веру, что не было для представителей аристократии вполне преодолимо из-за французского воспитания. Они, как правило, никогда не были сознательными членами православного исповедания, а лишь были крещены в византийском обряде и иногда посещали богослужения с пением на итальянский манер в столичных церквах. Поэтому православие ими воспринималось как бледная копия прекрасного и совершенного католичества. Кроме того, большинство обращенных составляли женщины бальзаковского возраста, для которых приятные и интеллигентные католические священнослужители, говорящие на французском, были гораздо интересней бородатых мужиковатых российских пастырей.
Идеи Чаадаева
В молодости Чаадаев был великосветским денди (во многом прообразом пушкинского Онегина). Путешествуя за границей, он пережил внутреннее обращение к Богу.
Публикация в 1836 году в московском журнале "Телескоп" его первого "Философического письма" вызвала шок в русском образованном обществе. Парадоксальностью своих утверждений он завоевал пьедестал основоположника российского западничества. Никто ни до, ни после Чаадаева не смог так остро и глубоко ощутить надлом в историческом пути России, отторгшим ее от общеевропейского процесса, духовным средоточием которого он считал Римское католичество. В шестом "Письме" он утверждал что папство "возникло по существу из истинного духа Христианства", что оно является "видимым знаком единства, " "знаком воссоединения." Следует отметить, что, хотя Чаадаев не был ни профессиональным философом, ни историком, его "Письма" оказали формирующее влияние на развитие русской религиозно-политической мысли.
На Чаадаева обрушился шквал критики со стороны А. Пушкина, Ф. Вигеля, Д. Татищева, П. Надеждина, А. Хомякова и других. Министр народного просвещения граф С. Уваров увидел в творении Чаадаева "систематическую ненависть человека, хладнокровно оскорбляющего святая святых и самое драгоценное своей страны" Чтобы не допустить дальнейших соблазнов и изолировать его от общества, Николай I объявил Чаадаева сумасшедшим. Последние годы жизни Чаадаев проживал в Москве под надзором полиции.
Из глубины российской трагедии нашего века слова Чаадаева выглядят потрясающим пророчеством: "Мы принадлежим к народам, которые как бы не входят составной частью в род человеческий, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру."
Хотя Чаадаев не переходил в католичество и соблюдал обряды Греко-российской церкви, его идеи направили стопы князя Ивана Сергеевича Гагарина (1814-1882) на дорогу, ведущую в Рим. В молодости он, как и Чаадаев, был равнодушен к религии. Поступил на службу в МИД, много путешествовал по Европе. Находясь под влиянием своей родственницы "madame" Свечиной, в 1841 году обратился в католичество в Париже.
После завершения богословского образования, занимался научной и публицистической деятельностью, знакомя Запад с русской духовностью. Опубликовал все "Философические письма" Чаадаева, чьим последователем считал себя. Основал в Париже "Славянскую библиотеку". Будучи страстным патриотом России, он критиковал уваровскую политику "православия, самодержавия, народности", которая, по его мнению, таит в себе зародыш будущей революции. В своих работах указывал, что спасение России - в обращении в католическую веру; только единство с Римским Престолом, может спасти страну от революции. Предсказал победу в России коммунизма приблизительно за 70 лет до выстрела "Авроры". Творческое наследие о. Иоанна Гагарина до сих пор должным образом не оценено на родине.
Деятельности Гагарин помогал его соотечественник о. Иоанн Мартынов ОИ, родом из Казани (1821-1894), церковный историк и журналист, составитель тома житий русских святых в "Acta sanctorum".
Позже к ним присоединился Евгений Балабин (1815-1895), происходивший из генеральской семьи. Его матерью была француженка-католичка. Служил по ведомству народного просвещения в чине коллежского советника. В 1852 году выехал на лечение за границу, где присоединился к Католической церкви и вступил в Общество Иисуса. III Отделение Собственной Его Императорского Величества Канцелярии через МИД пыталось произвести его медицинское освидетельствование по подозрению в умопомешательстве, но, по словам посланника в Париже, из-за перехода Балабина во французское подданство этого сделать не удалось. Ограничились высылкой священника для вразумления, но тщетно.
Балабин был по суду приговорен к лишению всех прав и вечному изгнанию из пределов России. В 1880 году ему был выдан российский паспорт без права возвращения, что позволяет усомниться в том, переходил ли он во французское подданство. Балабин скончался, прославившись своим добродетелями и верным служением Католической церкви в Каире.
Русский немец Павел Осипович Пирлинг (1840-1922) принадлежал ко второму поколению русских иезуитов. В 1856 году он выехал из России и вступил в ОИ. С благословения генерального настоятеля ордена он обустраивал в Париже "Славянскую библиотеку", публиковал научные труды по истории взаимоотношений христианского Востока и Запада и древние славянские рукописи. Совместно с Гагариным начал выпуск журнал "Etudes", существующий до сегодняшнего дня. Пирлинг поддерживал дружеские отношения и переписку с Владимиром Соловьевым, который приезжал к нему в Париж.
Ст. Ст. Джунковский (1820-1870) в молодости выехал в Европу с целью проповедовать там православие, но вскоре перешел в католичество, вступил в Общество Иисусово. Занимался активной миссионерской деятельностью в пользу Католической церкви. В конце жизни он попросился обратно в Россию, и вернулся в Греко-российскую церковь.
Кроме Общества Иисуса русские католики вступали в другие ордена и конгрегации. Н. Нарышкина стала сестрой Общины милосердия Св. Викентия де Поля. о. Дмитрий Голицын, самоотверженно служил миссионером в Северной Америке.
Владимир Сергеевич Печерин (1907-1885), в 27 лет ставший экстраординарным профессором русского языка Московского университета, уехал в Европу, где в 1840 вступил в Чин Наисвятейшего Искупителя (Орден редемптористов), активно проповедовал в Ирландии, где и умер.
Дореволюционный учебник для семинарий Знаменского называл русских католиков "изменниками русской народности и веры". Это несправедливо, ибо большинство из них были страстными патриотами России и стремились к ее духовному обновлению через католическую веру. Политика несвободы вероисповедания и государственный контроль над церковью привели к тому, что такие деятельные личности не нашли себе места в Греко-российском исповедании и из-за угрозы ареста вынуждены были уехать за пределы России.
Внутренние католики
После окончания эпохи Николая Павловича карательные меры против обратившихся в католичество стали ослабевать. В 1887 году официально перешла в католичество княгиня Елизавета Григорьевна Волконская (1838-1897), воспитавшая большую семью (двое ее сыновей стали видными деятелями Унии). В зрелом возрасте она самостоятельно изучила латинский и греческий языки и, проживая в имении в Тамбовской губернии, написала 2 крупных историко-богословских труда. Она обнаружила множество искажений в переводах церковных источников на русский язык, выполненных под цензурным наблюдением Синода. Книга "О Церкви", посвященная апологии католичества вышла в Берлине в 1887 г. По поручению Обер-прокурора К.П. Победоносцева данный труд критиковался известными синодальными богословами А.Д. Беляевым, АЛ. Катанским и АЛ. Лебедевым.
Вторая книга "Церковное предание и русская богословская литература" объемом в 600 страниц вышла 'также в Германии. Патриотически мыслящая княгиня была вдохновительницей B.C. Соловьева, поддерживала с ним постоянную переписку. Перед смертью ее муж пригласил к ней латинского священника о. Лангранжа, у которого она исповедовалась, причастилась и почила в Бозе. Семья решила похоронить ее по православному обряду, однако после долгих колебаний петербургского синодального священноначалия в этом было отказано.
Игуменья Екатерина (Абрикосова) и доминиканская община в Москве
Анна Абрикосова родилась в 1882 году в известной купеческой семье Абрикосовых, вышла замуж за своего дальнего родственника Владимира. Закончила Кембриджский университет, где овладела классическими и современными европейскими языками.
В 1908 году в Париже приняла католичество, ее муж присоединился годом позже.
Вскоре вернулась в Москву, где стала проповедовать среди интеллигенции. Их дом стал духовным центром миссии, где читались доклады на религиозную тему. В 1913 году с супругом присутствовали на частной аудиенции у Папы Пия X, который благословил их на дальнейшее служение. В ноябре того же года она вступила в т. н. Третий /III/ орден Св. Доминика (доминиканское объединение мирян) с именем Екатерина. Анна Ивановна проповедовала среди студенческой молодежи. Обращавшиеся в католичество принимались их духовником о. Либерсье во французский приход св. Людовика, где молились по французским молитвенникам и читали франкоязычную духовную литературу, приобщаясь к латинской духовности. Квартира Абрикосовых стало убежищем для тех девушек, которые подвергались давлению со стороны родственников за переход в католичество. В 1917 году они с супругом перешли в восточный обряд по совету Папы. Вскоре супруги приняли обет воздержания от брачных отношения, и Владимир был посвящен в сан католического священника восточного обряда.
В 1917 году в Москве Екатерина Абрикосова основала русскую доминиканскую женскую общину, при вступлении в которую послушницы произносили обеты: "...мы, посвященные сестры-терциарки Ордена Проповедников Московской общины св. Доминика, отдаем в жертву Пресвятой Троице нашу жизнь до последней капли крови за спасение России и за священников." После начавшихся советских гонений в конце сентября 1922 года о. Владимир Абрикосов был выслан за границу на "философском" пароходе. Он занимался пастырской и преподавательской деятельностью в Риме и Париже до своей кончины в 1966 году.
Игуменья Екатерина осталось со своими сестрами, которых к тому времени было около 25 человек. 12 ноября 1923 года она была арестована и осуждена вместе с сестрами ГПУ в административном порядке на основании ст. 66 Уголовного уложения как участница контрреволюционного шпионажа (за посылку писем мужу в Рим о положении церковных дел в России). Вместе с ними были осуждено 43 православных священника и мирянина, которые были занесены в составленные сест-рами-доминиканками списки, найденные ГПУ при обыске, как сочувствующие Католической церкви. После длительного заключения игуменья Екатерина (Абрикосова) умерла в 1936 году в тюремной больнице в Москве.
В 1956 году после хрущевской амнистии на свободу вышли оставшиеся в живых сестры абрикосовской общины. Нора Рубашова и Вера Городец вернулись в Москву. Валентина Кузнецова и Софья Эйсмонт поселились в Вильнюсе. Квартира Норы Николаевны Рубашовой (1909-1987)стал духовным очагом возрождавшегося католичества. Нора Николаевна, в монашестве "Екатерина Сиенская", происходила из состоятельной еврейской семьи. В 1926 г. она была крещена священником восточного обряда о. Сергием Соловьевым. После реабилитации она сумела начать подпольную деятельность доминиканской общины терциариев (мирян) и проповедь в среде интеллигенции (главным образом, еврейского происхождения). Поддерживала духовные связи с латинскими священниками из Прибалтики. Несколько ее воспитанников стали в 70-е и 80-е гг. священниками и иеромонахами латинского обряда.
Под ее влиянием обратился в католичество один из ближайших помощников православного протоиерея о. Александра Меня Владимир Никифоров (Фельдман). В 1981 году, находясь в туристической поездке по Чехословакии, он был тайно рукоположен в католические священники. Узнав об этом, о. Александр прекратил с ним общение. О. Никифоров покинул приход Меня, уведя с собой единомышленников, с которыми основал подпольный католический приход, где службы совершались на русском языке по латинскому обряду. В 1983 году он был арестован вместе с женой Тамарой и находился под следствием. Позже был выпущен и эмигрировал.
Русскоязычные католические общины римского обряда продолжали подпольно существовать вплоть до перестройки, когда были легализованы.
Свящ. Сергий Голованов. Католичество и Россия (исторический очерк). Саргатское: самиздат, 1998; Санкт-Петербург, издательство Высшей Духовной Семинарии "Мария Царица Апостолов", 1998.
ФУТБОЛ
В самом маленьком государстве мира, которым ещё совсем недавно руководил бывший вратарь из польского городка Вадовице, футбол стал одним из наиболее популярных видов спорта.
Нигде в мире не играют в такой правильный футбол, как в Ватикане. Здесь чтут правила наравне с библией, и получивший предупреждение игрок не пытается оспаривать решение судьи, а, стыдливо опустив голову, отходит на положенные девять метров. Здесь слыхом не слыхивали о бесчинствах болельщиков и пьяных кутежах футболистов, а агрессивное поведение на поле практически не встречается. Но, как и во всем мире, розыгрыш чемпионата страны полон драматизма и сенсаций.
Официально розыгрыш первенства Ватикана начался в 1972 году, хотя первые футбольные поединки между местными командами проводились в этом святом для каждого католика месте еще в середине 1940-х годов. Переодевшись в спортивную форму, на поле выясняют отношения швейцарские гвардейцы, охраняющие резиденцию Папы Римского Иоанна Павла II (в молодости игравшего вратарём) , сотрудники секретных архивов, работники почты, пожарные и, естественно, священнослужители. Правда, в 1988 году чемпионат оказался на грани краха: 18 команд, подавших заявки на участие в первенстве, не смогли найти среди пяти тысяч сотрудников различных учреждений Ватикана необходимого количества игроков и с тех пор выясняют отношения друг с другом, играя в "пять на пять" на укороченных площадках одного из римских спортивных центров.
Твёрдого календаря игр здесь не существует, как и общепринятого в футбольном понимании этого слова тренировочного процесса. Для этого просто не хватает свободного места - Ватикан занимает территорию в 0,44 кв. км и в привилегированном положении оказались лишь работники секретных архивов, которые могут использовать для пробежек подземные хранилища ценнейших документов общей протяженностью 141,5 км. Несмотря на столь очевидное преимущество, архивисты, как правило, уступают в очных поединках почтовым служащим, несколько лет подряд выигрывающим чемпионат страны. Несмотря на свои внушительные габариты, швейцарские гвардейцы традиционно плетутся в хвосте первенства. "Наверное, нам так и не доведется вкусить радость победы, - замечает сержант Фровин Бахманн, - ведь итальянцы лучше играют в футбол, чем мы".
Недавно приглашённый на товарищеский матч сан-маринский клуб одержал верх над командой почтовиков, победив хозяев со счетом 4:3. Однако горькие переживания от поражения развеялись едва ли не на следующий день. Здесь играют в футбол не на результат, а для себя.
...
Журнальный клуб Интелрос » Век глобализации » №2, 2014
Зжу Чуньмин
СЛАВЯНОФИЛЬСТВО И ЕВРАЗИЙСТВО: ДВА ВОЗМОЖНЫХ ПРОЕКТА ПЕРЕУСТРОЙСТВА КОЛЬЦА РУССКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Институт философии Китайской Академии
общественных наук (Пекин, Китай).
E-mail: zuchunming@126.com
Статья посвящена вопросу о двустороннем движении (устройство – расстройство) кольца русской цивилизации и причинах этого движения.
В этом смысле славянофильство и евразийство являются разными проектами переустройства кольца русской цивилизации.
Ключевые слова: кольцо русской цивилизации, славянофильство, евразийство, парадигма идентификации.
The paper considers the problem of bilateral character (arrangement – derangement) of the circle of Russian civilization and the reasons of this process. In this regard Slavophilism and Eurasianism are different projects of reconstruction of the circle of the Russian civilization.
Keywords: circle of Russian civilization,Slavophilism, Eurasianism, paradigm of identification.
При внимательном рассмотрении истории русской культуры нетрудно заметить, что существует кольцо русской цивилизации. Кольцо цивилизации – это концепция, выдвинутая С. Хантингтоном в его известной книге «Столкновение цивилизаций и переустройство мирового порядка». Осмысление русской истории в контексте данной концепции позволяет акцентировать тезис о том, что русская история – это повторяющийся процесс устройства/переустройства кольца русской цивилизации. Согласно такой схеме понимания истории славянофильство и евразийство являются разными вариантами переустройства кольца русской цивилизации. В статье предпринимается попытка ответить на следующие вопросы: какие парадигмы идентификации переустройства кольца русской цивилизации представляют славянофильство и евразийство? Каковы теоретические отношения между этими парадигмами и какое значение они имеют для «возрождения России»?
Часть 1. Устройство и расстройство кольца русской цивилизации
В русской истории действительно существовало кольцо русской цивилизации. Что такое «кольцо цивилизации»? Если мы определяем культуру как «ценности, нормы, институты и способы мышления, которым сменяющие друг друга поколения придают первостепенное значение» [Хантингтон 1997: 114], то «цивилизация – это культура в широком смысле слова» [Хантингтон 1997: 115]. Итак, кольцо цивилизации – это группы людей, живущие в каком-то районе и имеющие какую-либо общую культурную идентичность в самом широком смысле.
В русской истории были два крупных устройства и расстройства кольца русской цивилизации. Первое устройство началось с крещения Руси в 988 г. и продолжалось до правления Ивана Грозного в XVI в. Это время формирования единого русского государства. С точки зрения истории православия в этом процессе можно выделить два более конкретных этапа: с крещения Руси в 988 г. до гибели Византии в 1453 г. По сравнению с просвещенной Византией Россия не занимает такое важное место в мире православия. После гибели Византии Москва к XVI в. становится не только столицей царской России, но и центром православия. Именно в это время появилось учение «Москва – Третий Рим». Обращаясь к великому князю московскому Василию Ивановичу, монах Филофей (1465–1542) возвещает: «Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти: уже твое христианское царство инем не останется…» Такое учение заложило основу для формирования мысли «де-Запад», то есть отличающееся от Запада, даже более священное, чем Запад.
Второе устройство началось с XVI в. и продолжалось до Октябрьской революции 1917 г. Это время расширения территории царской России, особенно во второй половине XIX в., когда к ней были присоединены Дальний Восток, Восточная Сибирь и Средняя Азия. В географическом смысле Россия представляла собой громадную империю в Евразии. Это время, когда русская культура оказывала все большее влияние на соседние народы. Православие и русский язык, даже обычаи и традиции русского народа получили широкое распространение. Поэтому можно считать, что зона кольца русской цивилизации совпадала с территорией царской России.
Однако эти народы обычно не подчинялись управлению царской России
и часто поднимали национальные восстания, что в дальнейшем стало поводом для переосмысления русскими интеллигентами парадигмы культурной идентифи-кации.
Обратимся к феномену расстройства кольца русской цивилизации. В нем можно выделить два главных этапа. первый этап связан с распространением влияния западной цивилизации. С XVI в. западная цивилизация оказывала влияние на различные традиционные кольца цивилизации, в том числе и на русскую,
а потом и на китайскую цивилизацию в XIX в. Второй этап начинается с Октябрьской революции 1917 г., когда советская власть коренным образом разрушила русскую традиционную культуру. Следует подчеркнуть, что создание Российской империи – это результат не только второго этапа устройства кольца русской цивилизации, но и первого этапа его расстройства. Иначе говоря, первый этап расстройства кольца русской цивилизации становится начальной точкой второго этапа его устройства.
С XVI в. западная цивилизация оказывала одностороннее влияние на русскую цивилизацию, в результате чего русское общество вступило в фазу кризиса раскола. После реформы Петра I этот кризис усилился и в конце концов превратился в дискуссию славянофилов и западников в первой половине XIX в. С этого времени такой двусторонний западно-славянофильский характер стал неотъемлемой чертой идеологии русской интеллигенции. Именно тогда начался процесс модернизации России и второй этап устройства кольца русской цивилизации.
В процессе модернизации России изменялся и способ экспансии, осуществлялся переход от традиционного способа экспансии к современному цивилизационному способу. И в этом смысле можно сказать, что западная цивилизация именно через Россию распространилась по Средней Азии и Сибири.
Октябрьская революция нанесла более мощный удар по кольцу русской цивилизации по сравнению с влиянием Запада. Советская власть пыталась вместо традиционной культуры создать новую культуру пролетариата. Такая культура не должна была иметь никакого отношения к русской культуре прошлого. Поэтому кольцо русской цивилизации находилось в глубоком и коренном кризисе расстройства. Иначе говоря, на этот раз расстройство затронуло основу кольца русской цивилизации, что впоследствии стало одной из причин распада СССР. Нужно подчеркнуть, что распад СССР осмысливается как результат второго этапа расстройства кольца русской цивилизации и как начало его сегодняшнего переустройства.
Одним словом, кольцо русской цивилизации всегда находится в состоянии двустороннего движения устройства – расстройства. Такое движение связано с тем, что становление самосознания русского народа все еще не закончилось (not yet). На самом деле еще ни один народ в мире не завершил процесса самоиндентификации. Движение устройства – расстройства зависит от данного свойства самосознания народов (not yet). Те интеллигенты, которые осознавали кризис расстройства кольца русской цивилизации, пытались создавать новую парадигму идентификации, чтобы переустроить кольцо русской цивилизации. в их числе были и славянофилы, и евразийцы.
Часть 2. Славянофильство: парадигма идентификации, отвечающая первому расстройству кольца русской цивилизации
Первая половина XIX в. – это не только решающий период модернизации России, но и время самого интенсивного конфликта между русской культурой
и западной цивилизацией. Осознав опасность расстройства кольца русской цивилизации во всех отношениях, некоторые интеллигенты пытались создать новую парадигму культурной идентификации, чтобы устранить появляющийся в нем раскол. Идеи славянофильства являются результатом такой попытки.
Концепция парадигмы была выдвинута Томасом Куном в 1962 г. в «Структуре научных революций». Он ввел ее в обиход для описания различных этапов научного развития. В настоящее время термин «парадигма» ассоциируется также с моделью,выражающей какую-либо структуру, не только в области науки. Поэтому в данной статье «парадигма идентификации» обозначает модель, в соответствии с которой осознает себя определенная группа людей.
Славянофильские взгляды формировались в ходе дискуссий между западниками и славянофилами в первой половине XIX в. Как известно, начало этой дискуссии было положено «философическим письмом», опубликованным П. Я. Чаадаевым в 1836 г. в журнале «Телескоп». В этом письме Чаадаев указал, что хотя
в европейском обществе существуют разные пороки и недостатки, но «все же Царство Божие в известном смысле в нем действительно осуществлено», поэтому Россия должна учиться у европейцев.
Такое отрицательное отношение к русской культуре вызвало неприятие у некоторых дворянских интеллигентов, в том числе у А. С. Хомякова (1804–1860)
и И. В. Киреевского (1806–1856). Ранее, в 1836 г., в журнале «Московский наблюдатель» была подготовлена статья Хомякова «Несколько слов о “философическом письме”». В этой статье он задавал вопрос: «Неужели мы так ничтожны по сравнению с Европой, неужели мы, в самом деле, похожи на приемышей в общей семье человечества?» Хотя эта статья была изъята цензурой, вопрос остался открытым. Позже, в 1839 г., в близком кругу Хомяков и Киреевский читали два рукописных сочинения «О старом и новом» и «В ответ А. С. Хомякову». В этих сочинениях авторы возражали Чаадаеву. Постепенно сложилась группа лиц, которые вместе с Хомяковым и Киреевским не сочувствовали западническому направлению Чаадаева; впоследствии она получила название «славянофилы». Кроме Хомякова и Киреевского к славянофилам примкнули П. В. Киреевский (1808–1856), Ю. Ф. Самарин (1819–1876) и другие. Их противниками стали В. Г. Белинский (1811–1848), А. И. Герцен (1812–1870), Т. Н. Грановский (1813–1855). В результате сформировались две известные школы: славянофилов и западников, которые развернули бурные дискуссии в салонах Москвы. В 60-е гг. XIX в., когда главные представители этих школ ушли в мир иной, эта дискуссия закончилась.
Какие же теоретические элементы включает в себя славянофильство в качестве антипода западничества? Какую парадигму идентификации создают эти теоретические элементы для переустройства кольца русской цивилизации?
Во-первых, в ответе на вопрос «куда идти России?» славянофилы решительно выступают против западнизации. Для их оппонентов «Запад» – это не только предшественник России, но и будущее России, поэтому Россия должна идти по пути Запада.
В отличие от западников славянофилы считают, что Запад не имеет никакого отношения к будущему России, более того, в будущем он станет зависеть от спасительной миссии России. Представления о «гнилом» Западе стали основой антизападнических настроений славянофилов. Славянофилы обратили внимание на причины «гниения» Запада. Главная причина кроется в том, что на Западе отсутствует вера, а разум стал господствующим началом, в результате чего рационализм заставляет человека быть рабом материальных стремлений. Наоборот,
в России вера занимает господствующее место в жизни человека, поэтому Россия спасет Запад в будущем.
Во-вторых, славянофилы выступают за возврат к традиции. Славянофилы высоко оценивают русскую традицию: «Наша древность представляет нам пример и начала всего доброго в жизни частной, в судопроизводстве, в отношении людей между собою; <…> нам довольно воскресить, уяснить старое, привести его
в сознание и жизнь. Надежда наша велика на будущее» [Хомяков 2008: 213].
Эти традиции или «лучшие инстинкты души русской» были «образованны
и облагорожены христианством», и эти инстинкты помогают России «подвигаться вперед смело и безошибочно, занимая случайные открытия Запада, но придавая им смысл более глубокий или открывая в них те человеческие начала, которые для Запада остались тайными, спрашивая у истории церкви и законов ее – светил путеводительных для будущего нашего развития…» [Там же: 221]. Иначе говоря, Запад из-за отсутствия веры гниет, а Россия благодаря присутствию веры в душе спасет Запад в будущем и даже станет примером для всего человечества. Самые чистые русские традиции остаются именно в народе и почти не меняются веками. Славянофильские взгляды оказали в дальнейшем сильнейшее влияние на почвенничество и народничество.
В-третьих, славянофилы отстаивают чистоту русской культуры. По их мнению, только славянская культура является настоящей русской культурой, в центре которой находится православие. Западные культурные элементы, привнесенные Петром I, являются чуждыми для России и разрушают чистоту русской культуры. Поэтому России нужно вернуть традицию и сохранить ее чистоту.
Подобные установки славянофилов определяют стремления русских мыслителей к самобытным парадигмам философского выражения – Хомяков поэзией, Киреевский прозой поясняют свою философию. Даже русская литература XIX в. и религиозная философия в конце XIX и начале XX в. стали результатом такого стремления.
Чистая русская культура не только является культурой русского народа, но
и представляет собой общую культуру всех славянских народов. Без всякого сомнения, между разными славянскими народами существуют исторические и куль-турные связи, особенно языковые.
Итак, во-первых, дискуссия славянофилов и западников в XIX в. – это реакция русских интеллигентов на кризис кольца русской цивилизации. Во-вторых, славянофильство стало новой парадигмой идентификации кольца русской цивилизации. В-третьих, эта новая парадигма пытается переустроить чистое и самобытное кольцо русской цивилизации.
Часть 3. Евразийство: парадигма идентификации, отвечающая второму расстройству кольца русской цивилизации
Евразийство начала XX в. (или классическое) возникло как идейное течение
в группе лиц, изгнанных из России. С самого начала советская власть стремилась уничтожить то, что оставила старая и отсталая Россия,чтобы создать новую
и современную Россию. Это означало, что между старой и новой Россией не предполагалось никакой культурной связи. Против подобных взглядов серьезно возражали некоторые русские интеллигенты, часть из них были убиты, а часть – изгнаны из страны (известный феномен «философского парохода»). В 1922 г. по приказу В. И. Ленина из России были высланы за границу более двухсот человек, в том числе и будущие евразийцы.
В 1920 г. в Софии была опубликована брошюра князя Н. С. Трубецкого (1890–1938) «Европа и человечество». «В книге была продолжена та борьба за российскую самобытность, которая давно уже велась различными направлениями русской мысли. Пафос ее являлся по преимуществу критическим. В очередной раз развенчивались идеалы, которые принял Запад и на которые с XVIII столетия было ориентировано русское общество» [Сухов 1998: 164]. Иначе говоря, она продолжала стремление к самобытности славянофилов, критиковала западнизацию. Такая позиция была типична для русской эмиграции, поэтому брошюра стала «каноном» для евразийского движения.
В то время в русском зарубежье было много замечательных мыслителей.
София для них – это станция пересадки в Европу, поэтому Трубецкой надеялся, что брошюра действительно послужит толчком или средством к объединению.
В 1921 г. Н. С. Трубецкой, экономист и географ П. Н. Савицкий (1895–1968),
философ и богослов Г. В. Флоровский (1893–1979), искусствовед П. П. Сувчинский (1892–1895) и другие выпускают в свет сборник «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев».
Сборник «Исход к Востоку» способствовал распространению евразийства среди русских эмигрантов. Евразийские идеи притягивали к себе разных людей. Все они называли себя евразийцами, среди них были историки, экономисты, лингвисты, этнографы, географы и т. д. Они активно участвовали в различных семинарах, вслед за первым сборником последовали другие сборники и выпуски.
Однако, несмотря на бурную издательскую деятельность, евразийское движение к концу 30-х гг. вступило в фазу раскола. От него отошли Г. В. Флоровский
и П. М. Бицилли. Это был большой удар по евразийскому движению.
В 30-е гг. ХХ в. в России и за границей произошли огромные перемены. Благодаря успешному осуществлению первого пятилетнего плана (1928–1932) в народном хозяйстве были достигнуты значительные результаты. У евразийцев появилось намерение сотрудничать с большевиками, которое не укладывалось в русло прежних взглядов. смерть Трубецкого ускорила процесс раскола евразийцев. Самым серьезным свидетельством этого раскола стало издание в Париже еженедельной газеты «Евразия» (1928–1929) в духе «Смены вех», ориентированное на идейно-политическое сближение с советской властью. в издании газеты активно участвовали Л. П. Карсавин, князь Д. П. Святополк-Мирский, П. П. Сувчинский, С. Я. Эфрон. Их прямое намерение сближения с большевиками побудило основоположников евразийства и русских эмигрантов выступить в специальном издании «О газете “Евразия”» (1929) с резкой критикой «парижского направления». Хотя данная газета перестала издаваться в 1929 г., критическая борьба существенно затронула идейную основу евразийства. К концу 30-х гг. ХХ в. евразийство как идейно-политическое движение в целом пошло на спад.
Тем не менее как идейное течение оно продолжало оставаться авторитетным. Под его влиянием в СССР возникла тайная группа сторонников – «Красные евразийцы», к которой принадлежал и Л. Н. Гумилев (1912–1992). Он называл себя «последним евразийцем», но через некоторое время после его смерти евразийство возродилось в России.
Какие же теоретические элементы включает в себя евразийство?
Во-первых, идею выбора исторических путей. Евразийцы, так же как и славянофилы, выступали против западнизации.Н. С.Трубецкой в брошюре «Европа и человечество» сначала отвергает универсальность европейской культуры, а потом отрицает ее превосходство. Согласно логике евразийцев, так называемые «превосходство западной культуры» и «универсальная цивилизация» – это наглый обман. Так же как и славянофилы, евразийцы считают, что западная цивилизация уже сгнила, ей необходимо духовное спасение, поэтому для не романо-германских народов западнизация – это «не благо, а зло».
Во-вторых, если Россия отвергнет западнизацию, то куда ей идти? Евразийцы отвечают: возвратиться к Востоку. Они уверены в том, что нужно обратиться
к восточным культурным элементам, только таким образом и может формироваться своеобразие русской культуры. Что же значит для евразийцев Восток?
С точки зрения антропологии в силу исторических причин русские являются не чистыми славянами, а результатом смешения славян, финнов и тюрков. Сравнив праславянский язык с праиндоиранским и западно-индоевропейским, Трубецкой пришел к выводу: по сравнению с Западом Россия духовно ближе
к Востоку. Кроме того, в итоге господство татар в течение более двухсот лет сказалось на политическом наследии в области строения общества. Оно не только легло в основу формирования единой империи, но и стало политической структурой царской России.
Одним словом, по мнению евразийцев, так называемый «Восток» или «восточные элементы» обозначают тюркское происхождение, языковое сближение
и политическую структуру самодержавия. Эти элементы присущи России, но одностороннее увеличение в ходе модернизации процента западных или европейских культурных элементов в русской культуре соответственно уменьшило процент восточных элементов, из-за чего истинное своеобразие русской культуры оказалось скрытым.
В-третьих, по мнению евразийцев, настоящая русская культура – это не европейская культура и не азиатско-азийская, а «евразийская культура». По мнению П. Н. Савицкого, в культурное бытие России, в соизмеримых между собой долях, вошли элементы различнейших культур. Влияния Юга, Востока и Запада, перемежаясь, последовательно главенствовали в мире русской культуры. Евразийская культура является не только культурой русского народа, но и общей культурой народов, живущих на территории «Евразии».
Нужно подчеркнуть, что главные части «Евразии» была завоеваны Россией
с XVI по XIX в. Однако евразийцы убеждены, что между этими частями существуют естественные географические связи. Некоторые евразийцы уверены в том, что до появления русской культуры римская и византийская были «евразийской культурой», поэтому русская культура – это третья «евразийская культура», в соответствии с учением «Москва – третий Рим».
Подведем итоги. во-первых, евразийство – это проект, выдвинутый интеллигентами-эмигрантами после Октябрьской революции, чтобы справиться с кризисом расстройства кольца русской цивилизации. Во-вторых, в отличие от славянофильства, которое настаивает на чистоте русскойкультуры, евразийство подчеркивает, что русская культура – это синтез различных культурных элементов, например восточных, западных и южных, поэтому она и является общей культурой всех народов, живущих в «Евразии». В-третьих, евразийство пытается сформировать новую парадигму культурной идентификации, которая может стать общей парадигмой для всех народов «Евразии». Такая сверхславянская парадигма может заложить основу для формирования нового кольца русской евразийской цивилизации.
Часть 4. Две парадигмы и будущий исторический путь России
Как сказано выше, славянофильство и евразийство – это два проекта, выдвинутые русскими интеллигентами, когда кольцо русской цивилизации вступило
в фазу кризиса расстройства. Эти два проекта стремятся к тому, чтобы представить народам, живущим на территории России (царской России и СССР), парадигму культурной идентификации. Иначе говоря, теоретические цели славянофильства и евразийства почти одинаковы. Кроме того, между ними есть и более глубокая связь.
В вопросе о своеобразии русской культуры евразийцы считают своими предшественниками славянофилов. С точки зрения истории русской мысли эти два учения продолжают одинаковую традицию философии истории – традицию осознания самобытности. Она берет начало в мессианстве, присущем русскому народу. При рассмотрении истории русской мысли можно заметить, что в ней господствует именно такая традиция. Благодаря ей кольцо русской цивилизации окончательно не исчезло, хотя и пережило два серьезных кризиса расстройства.
Однако славянофильство и евразийство – это все-таки разные парадигмы культурной идентификации. Во-первых, они принадлежат к разным типам парадигмы идентификации: славянофильство – к родственно-культурному, а евразийство –
к географическо-культурному типу.В первой парадигме речь идет об исторической, культурной и языковой связи славянских народов. Во второй подчеркивается наличие общих географическо-культурных элементов всех народов «Евразии»,
в том числе и за границами славянского мира. Такое различие связано с тем, что славянофилы и евразийцы по-разному оценивают русскую культуру: в качестве чистой или синтетической.
Во-вторых, по сравнению с евразийцами, точка зрения славянофилов у;же. Вообще славянофилы, даже сторонники панславизма, еще сосредоточены на Восточно-Европейской равнине, то еcть на славянском мире. А взгляд евразийцев направлен за границу славянского мира. Как известно, «евразийство» и «Евразия» – это однокоренные слова. Поэтому для евразийцев территория Евразии совпадает с территорией царской России, а затем СССР.
Конечно, территория России в начале ХХ в. значительно увеличилась по сравнению с территорией в первой половине XIX в. На самом деле царская Россия только во второй половине XIX в. начала оказывать решающее влияние на Азию, особенно на Среднюю Азию. Поэтому в первой половине XIX в., когда появилось славянофильство, еще не было необходимости создания сверхродственной парадигмы идентификации. В то время главная задача заключалась в борьбе с западной цивилизацией, в сохранении чистоты и своеобразия русской культуры.
В начале ХХ в. идеологическое противостояние отделило Россию от Запада. на территории СССР проживало много неславянских народов, соответственно возникла необходимость в создании сверхродственной парадигмы идентификации, которая сохранила бы влияние кольца русской цивилизации в новом географическо-политическом пространстве.
Итак, во-первых, славянофильство и евразийство как идейные течения сформировали «многослойную структуру». В определенном смысле евразийство является разновидностью славянофильства. Во-вторых, они по-разному относятся
к православию. Как известно, славянофилы признают православие фундаментальным элементом русской культуры. В-третьих, в истории русской мысли оба учения продолжают традицию стремления к самобытности. Именно такая традиция поддерживает кольцо русской цивилизации и способствует поиску Россией «третьего самостоятельного пути». Евразийство подчеркивает синтетический характер русской культуры, и эти взгляды совпадают с политическим стремлением современной России, ведь РФ стремится к тому, чтобы переустроить СНГ и Евразийский союз*.
Заключение
Итак, кольцо русской цивилизации всегда находится в состоянии двустороннего движения устройства – расстройства, и каждое расстройство становится началом последующего устройства. Такое движение зависит от несовершенства самосознания у всех народов, поэтому интеллигенция разных народов стремится завершить саморефлексию.
Чтобы справиться с кризисом первого расстройства кольца русской цивилизации, славянофилы выдвинули родственно-культурную парадигму идентификации. А для преодоления кризиса второго расстройства кольца русской цивилизации, евразийцы создали географическо-культурнуюпарадигму идентификации. Славянофилы и евразийцы стали преемниками традиции стремления к самобытности. На самом деле с 988 г. русский народ поверил в то, что ему предначертана святая и сверхнациональная задача. Поэтому он и продолжает переустраивать кольцо русской цивилизации.
Относительно Китая можно сделать следующий вывод: Китай имеет замечательную культурную традицию, и С. Хантингтон признает его центром китайской цивилизации. Такая традиция длилась несколько тысячелетий, но после Движения 4 мая Китай полностью ее отверг; это означает, что кольцо китайской цивилизации распалось. А что мы можем сделать для переустройства нашего кольца цивилизации? Наверное, опыт русского народа для нас весьма поучи-телен.
Литература
Сухов А. Д. Столетняя дискуссия: западничество и самобытность в русской философии. М., 1998.
Хантингтон С. Столкновение цивилизаций и переустройство мирового порядка // Pro et Contra. 1997. Т. 2. № 2.
Хомяков А. С. Всемирная задача России. М. : Ин-т русской цивилизации, 2008.
* Выражаю признательность профессору Ли Хэ, Чжань Вэйчунь, Ма Иньмао за то, что они много сделали для написания данной статьи.
* Это новый проект конфедеративного союза государств с единым политическим, экономическим, военным, таможенным, гуманитарным, культурным пространством, предполагаемого к созданию на базе союза Казахстана, России и Белоруссии и соответствующих отраслевых тесных интеграционных структур СНГ – ЕврАзЭС, ЕЭП, ОДКБ, Таможенного союза. Становление Евразийского союза идет аналогично
(на базе существующих отраслевых структур) Европейскому союзу и другим подобным региональным объединениям.
Литература
1. Святловский - Святловский В.В. Коммунистическое государство иезуитов в Парагвае в XVII и XVIII ст. – Петроград, Путь к знанию, 1924. – с.85.
2. Григулевич - И.Р. Григулевич. Крест и меч. Католическая церковь в Испанской Америке, XVI-XVIII вв. М.: Наука, - с.295.
3. Фийор - Фийор Ян М. Утопия или земной рай? Первое в мире коммунистическое общество.// Истина и жизнь. № 4, 2001. – 32-39 с..
4. Бемер - Бемер Генрих. История ордена иезуитов. – Смоленск: Русич, 2002. – 464 с.
5. Андреев - Андреев А.Р. История ордена иезуитов. Иезуиты в Российской империи. XVI- начало XIX века. – М.: Русская панорама, 1998, - 256 с.
6. Лафарг - Лафарг Поль. Иезуитские республики. - С-Пб. 1904, - 41 с.
Цитаты:
[1] цит. по Бемер. С. 353. [2] цит. по Андреев А.Р. История ордена иезуитов. С. 78. [3] Лафарг. [4] Там же. С. 41.
[5] Святловский. С. 41. [6] Григулевич. С. 168. [7] Святловский. С. 30. [8] Фийор. С. 34. [9] Святловский. С. 26-27.
[10] Фийор. С. 36. [11] Там же. С. 38. [12] цит по Лафарг. С. 31. [13] Святловский. С. 35. [14] Фийор. С. 38.
[15] Там же. С. 36. [16] Там же. [17] Святловский. С. 45. [18] Григулевич. С. 170-175. [19] Фийор. С. 39.
Январь 2001 – сентябрь 2003 г.
Декабрь 2023 г.
Русский ВатиканЪ и его тайны
© Copyright: Анатолий Обросков, 2023
Свидетельство о публикации №223061600645
Свидетельство о публикации №223061600645
Рецензии