Мысли в пути Карлос К. Авелине

Алхимический процесс интуитивной прозорливости

 

* Совершенствование собственной воли является неизбежной задачей, если мы хотим сохранить голос совести, или, другими словами, антахкарану, «лестницу Иакова», тот духовный мост между небом и землёй, который всегда потенциально присутствует внутри нас.

* Тот, чья сила воли не твёрже и не устойчивее окружающих его обстоятельств, может быть во власти внешних раздражителей и часто колеблется из стороны в сторону, слепо повинуясь постоянно меняющимся ветрам.

* Из путаницы, созданной бессмысленными колебаниями, возникает осознанное понимание того, что нужно тренировать себя и укреплять свои внутренние намерения.

* Пилигрим, сочетающий рассудок со способностью принимать твёрдые решения, также способен преодолевать препятствия, избегать их или, в зависимости от обстоятельств, преодолевать их. Он начинает учиться как на победах, так и на поражениях, всегда продвигаясь в правильном направлении, будь то внешне или внутренне.

* Опыт классической философии и теософии пробуждает в нас потребность воспитывать волю на практике, чтобы жизнь упорядочивалась вокруг лучшего и высшего. Разумный пилигрим знает, что терпение, как и настойчивость, является признаком зрелой и сильной воли.

* Усилия должны быть внешне умеренными, за исключением особых случаев. Разумный пилигрим прекрасно умеет ждать, когда появляются препятствия; однако он никогда не перестает продвигаться по пути, по крайней мере, на внутреннем уровне духовной души.

Практические источники интуитивной прозорливости

* Время — один из лучших учителей пилигрима. Действенное ожидание никогда не бывает инертным или неподвижным. Наоборот, оно позволяет пилигриму совершенствовать главные творческие действия на более высоком плане сознания. И это алхимический процесс.

* Интуитивную прозорливость можно определить как «способность настроиться на высший магнетизм кармы», на ту тонкую энергию закона вселенной, которая исцеляет всё, которая согласует, восстанавливает и оптимизирует каждый фактор жизни, помещая их все в более широкий и яркий контекст.[1]

* Готовы ли мы обрести мирные формы вибрации, которые пробуждают хорошую карму и увеличивают её? Или мы привязаны к той или иной форме узости нашего горизонта?

* Часто трудно отказаться от любимых видов страдания. Однако когда пилигрим признаёт тот факт, что его истинная природа исполнена блаженства, он оставляет любое бессмысленное взаимодействие со страданием.

* Недостаточно совершать правильные действия и жить в атмосфере того спонтанного альтруизма, который исходит изнутри. Нужно также научиться держаться подальше от ненужного негатива.

* Чтобы поступать правильно, нужна сильная воля. Чтобы отказаться от бесполезных привычек, необходима железная воля.

* В своих узколобых поисках денег западные средства массовой информации радикально атакуют сознание своих граждан повседневными образами насилия, соседствующими с образами преувеличенного личного тщеславия, тщетности и неудачных эгоистичных поступков. Такой яд губительно действует на связь гражданина с его собственной духовной душой, и его должен избегать каждый, кто постигает восточную мудрость.

* Необходимо обрести личную независимость от коллективных форм манипулирования сознанием. Кронос, бог циклов, — верный друг истины; в своё время на Западе возродится честная журналистика. Первый шаг — здесь и сейчас — это оставаться в ясном сознании.

* Альтруизм означает излучение позитивной энергии; он не означает поглощение деструктивности.
Согласно «Дхаммападе», искатели духовного пути должны сохранять своё ощущение счастья среди многих, страдающих от ненависти и страха.[2] Делая это, ищущие истину могут спокойно прилагать усилия, чтобы делиться миром своего сердца с теми, кто потенциально открыт для братского взгляда на жизнь.

* Духовная победа заключается в развитии форм синтонии с мирными, возвышенными вибрациями. Таким образом, интуитивная прозорливость проявляется во время испытательного срока.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Подробнее об интуитивной прозорливости читайте здесь.
[2] Читайте статью «Прочное счастье в восточной мудрости».