опус 01. 01 фаравахар

Фаравахар = культ птицы = культ времени = культ движения.
= = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = = =
Фаравахар = крылатый диск с верхней частью тела человека, который используется как символ зороастрийской веры, имеет долгую историю в искусстве и культуре Ближнего Востока. Его символика и философское значение - это древнее наследие, прошедшее путь в 3000 лет и дошедшее до наших дней.

История изображения фаравахар берет начало в древнем Египте от стилизованного образа птицы, известного в геральдике как «орёл с распростёртыми крыльями», показывающего изображение снизу летящей птицы с крыльями, хвостом, вытянутыми лапами. Такие изображения использовались в различных культурах на протяжении всей истории человечества. Египетский рисунок «орла с распростёртыми крыльями» помещен над сокровищницей Тутанхамона, где фигура изображена с телом птицы и головой человека, держащей иероглифические символы в когтях. Эти особенности будут позже заново открыты и преобразованы в фаравахар. Еще ближе к фаравахар египетские изображения солнечного диска с крыльями. Крылатый солнечный диск представляет Хоруса (бога-ястреба), который воплощается в фараона, бога-царя. Крылатый диск с самого начала был символом божественного царствования (божественного благословения царя). Во II тысячелетии до р.х. это изображение мигрировало из Египта на Ближний Восток. Оно появляется над высеченной фигурой хеттского царя (1400-1200 до р.х.), символизируя божественное благословение в форме «орла с распростёртыми крыльями». В Сирии его можно увидеть на печати митаннийской цивилизации (1450-1360 до р.х.).

Символ прото-фаравахар может иметь месопотамское происхождение, будучи объединённым с египетским символом в древней Ассирии. Ассирийское искусство связывает крылатый диск с божеством и божественной защитой царя и людей. Он появляется и с человеческой фигурой, и без неё. Без человеческой фигуры - это символ бога солнца Шамаша. С человеческой фигурой - это символ ассирийского бога Ашура. Он появляется на многих наскальных рельефах и печатях. Ассирийские версии крылатого диска иногда изображали фигуру царя внутри диска, и другие также показывают его поднимающимся из диска на изображении, весьма близком к фаравахару, как это отражено в персидском искусстве. Графическое развитие образа «орла с распростёртыми крыльями» в ассирийской стилизованной версии изображения, где лапы птицы показаны как вьющиеся ленты с обеих сторон диска, заканчивающиеся когтями или завитками, как в персидском изображении.

Ко времени ахеменидских царей (600 - 330 до р.х.) изображение, которое получил фаравахар, было в обиходе более 1000 лет в странах от Египта до Сирии, а затем и в Ассирии. Ранние ахемениды завоевали страны Месопотамии в VI столетии до р.х. и дали возможность вернуться на родину всем народам, порабощённым Вавилонским правлением, в том числе евреям. Эти же ахемениды восприняли ассирийские и вавилонские мотивы в своём монументальном искусстве, включая крылатый диск.

Персидский фаравахар высечен на скалах над гробницами ахеменидских царей в Бехистуне (Иран) и варьируется от одного изображения к другому. На одном он весьма похож на ассирийскую версию с распростертыми волнообразными крыльями, но на рельефах Персеполя (центр ахеменидской династии), фаравахар достигает своего самого сложного и совершенного изображения. Именно фаравахар Персеполя был принят зороастрийцами как свой символ. В Персеполе он также появляется в разных формах. Когда он размещается горизонтально, в узком месте, крылатый диск изображается без человеческой фигуры в диске. Но когда было достаточно места, фаравахар был показан во всём своём великолепии: с фигурой царя, с диском, с лентами, с крыльями, с множеством перьев. И как повсюду в истории, от Египта до Ассирии, он показывает божественное благословение, парящее над царём.

Однако среди учёных существуют разногласия относительно того, что означает символика персидского фаравахара. Является ли он символическим изображением Ахура Мазды («мудрого владыки», бога зороастрийцев). Если он представлял Ашура для ассирийцев, был ли он Ахура Маздой для персов? Многие академические труды, посвящённые этому изображению, всё ещё рассматривают его именно так. Но в зороастрийской вере Ахура Мазда является абстрактным и запредельным. Бог не имеет изображения и не может быть представлен в какой-либо форме (единственным исключением были времена поздней Персидской Империи эпохи Сасанидов, когда владыка Мазда был представлен как божественная, царская фигура, вручающая венец персидскому императору. Однако, такое изображение не использовалось для поклонения. Человеческая фигура над диском, хотя и была перенята от языческого ассирийского изображения бога, не имеет никакой определённой идентификации, и не существует никаких свидетельств в пользу некоторых народных верований, что это пророк Заратуштра. Последние научные исследования дали персидскому фаравахару более точное определение. Крылатый диск, изображаемый персами над фигурой царя, представляет собой царскую славу, которая известна как «хварэна» («сияющая слава»).

После ахеменидов изображение фаравахара исчезает из персидского искусства. Нет никаких следов его изображения в искусстве парфянского периода. Он отсутствует и в искусстве сасанидского периода (250 - 650 от р.х.). Однако, сасанидское искусство отражает некоторые индивидуальные особенности фаравахар. Одним из главных символов сасанидской монархии и ее божественной защиты был полумесяц в круге с лентами, ниспадающими с разных сторон. Кольцо, которое находится в руке ахеменидского фаравахар, всё ещё используется в сасанидском искусстве для изображения царского венца, который вручается новому царю символическим представлением самого Ахура Мазды или Язата (духа-хранителя) вод Анахиты. А распростёртые крылья украшают корону сасанидского царя, датируемую VI-VII столетием от р.х. После арабского завоевания крылатый диск, крылатая корона, кольцо царствования были преданы забвению, хотя по иронии судьбы полумесяц стал главным символом новой религии «ислам».

Фаравахар оставался древней реликвией вплоть до начала XX столетия, когда британские и индийские антиквары дали ему новую жизнь. Общим мнением среди ученых, по крайней мере, на Западе, было то, что крылатый диск представляет Ахура Мазду. В 1925 и 1930 годах парсийский ученый Д.М.Унвала опубликовал статьи, которые определяли фаравахар как символ фраваши, или духов-хранителей в зороастрийском учении. Благодаря влиянию статей Д.Унвала и воскрешённого стремления среди зороастрийцев понять лучше свое иранское наследие, крылатый диск Персеполя начал использоваться как символ зороастризма не только из-за его предполагаемого религиозного значения, но и как национальный символ, знак великой зороастрийской империи. В 1928 году парсийский ученый-авестолог Ирач Тарапоревала опубликовал ста-тью, определяющую крылатый диск не как Ахура Мазду или фраваши, а как хварэна, или «царская слава». Именно в первые десятилетия XX века фаравахар стали включать в дизайн зороастрийских храмов, произведений и орнаментов. После столетий забвения древняя вера зороастризма обрела видимый символ, чтобы подняться в своём величии.

Что означает фаравахар
= = = = = = = = = = = = =
Как уже было отмечено, фаравахар является очень древним символом. Но что он означает? Является ли он лишь царским знаком отличия или же имеет более глубокое значение? Эта часть эссе объяснит философское и духовное значение этого символа.

Слово «фаравахар» = пехлевийское или среднеперсидское. Оно происходит от древнеперсидского (авестийского) слова фраваране, что означает «я выбираю» (выбор добра = благой веры Заратуштры). Другое связанное слово = фраварти или фраваши, которое может происходить от альтернативного значения “защита”, подразумевая божественную защиту духов-хранителей, фраваши. От этих слов были образованы более поздние среднеперсидские слова: фравахр, форухар, фаравахар.

Независимо от происхождения слова, использование слова фаравахар для описания крылатого диска является современным. Никто не знает, как древние персы называли свой крылатый диск. Но история символа и до, и во время использования персами показывает неизменное значение = божественное благословение царю. Как крылатый солнечный диск Хоруса, он парил над фараоном Египта; он парил над хеттским царём, а в ассирийском искусстве он изображался над ассирийским царём, зачастую с оружием в руках, помогающим ассирийскому монарху вести войну. Когда он входит в персидское искусство, это уже символ божественной защиты царя. В настоящее время есть согласие относительно того, что для древних, высекавших фаравахар на скалах, он представлял не Ахура Мазду, а царскую славу персидского царя. Эта точка зрения поддерживается такими учёными как Бойс и Джафари. Эта царская слава = важная концепция в зороастрийском учении, обозначаемая авестийским словом хварэна.

Слово «хварэна» происходит от авестийского корня «хвар» = «сияющий». Это также слово, обозначающее «солнце». Слово «хварэна» более абстрактно; оно имеет оттенки значения не только “славы”, но и “божественного благоволения”. Солнечная символика диска и маздаяснийская концепция божественного благоволения, таким образом, объединены. Хварэна в позднеперсидском превращается в «хурра», «фарна», «фарн», а ещё позже в «фарр». Если символ фаравахара действительно представляет хварэна, то его более правильно называть «фарр», а не «фаравахар». Хварэна в персидской империи означала особую Царскую Славу. Это был данный богом дар, подобно греческому слову “харизма”, который хранил и делал законным правление царя. Однако, хотя это и был дар бога, им можно было злоупотребить, и ежели царь обращался к злодеяниям, хварэна оставляла его.

Этот миф о «хварэна» присутствует в истории мифического иранского царя Йимы (Джамшида). Он был величайшим из доисторических царей Ирана и обладал великолепной хварэна. Но он стал слишком гордым и высокомерным. Некоторые истории говорят, что он даже называл себя богом. Из-за своих претензий и гордыни Йима утратил хварэна. Этот миф упомянут в гатах Заратуштры (Ясна, 32). В более поздних зороастрийских текстах этот миф повторяется в Замьяд Яшт = молитва-гимн духу земли: “Но когда он (Йима) стал находить наслаждение в словах вероломства и лжи, слава, как видели все, улетела прочь от него в виде птицы” (Яшт, 19:34). Таким образом, и на словах, и в изображении слава имеет крылья. В Шах-намэ (национальный эпос Ирана), слава также упоминается как “Слава Благодатной Птицы”, что парит над головами царственных особ и принцев. Слава символизировалась на поле боя орлиным пером в короне царя, служа воинам Ирана образцом и придавая им сил. В сасанидском искусстве, где крылатый диск больше не использовался, хварэна изображалась как круглый ореол вокруг головы царя.

Сасанидский ореол и идея хварэна могут быть соотнесены с иудейской и христианской символикой света. В иудейской традиции лицо Моисея сияло столь ярко после его встречи с богом на горе Синай, что люди не могли прямо смотреть на него, и он вынужден был прикрыть своё лицо (Исход, 34). В христианстве Божественная Слава сияет вокруг Христа во время Преображения (Евангелие от Матфея, 17). Свет Преображения известен среди восточных христиан как “Нерукотворный Свет”, и в своей ассоциации со святыми, героями и Христом он подобен хварэна у зороастрийцев. В этом действительно может быть некоторое зороастрийское влияние на христианское мышление, поскольку эти две культуры жили бок о бок на Ближнем Востоке в течение многих столетий.

В зороастрийской традиции хварэна - это не только Слава Царя, но имеет более широкое значение, как видно из Авесты. Замьяд Яшт восхваляет Славу не только древних Царей Ирана, но и всех арийских людей, его гористой земли и его Пророка, Заратуштры. В Аташ Ньяиш, зороастрийской молитве Огню, хварэна отождествляется со светом Священного Огня. Откровение Заратуштры вначале было связано со светом. Гаты наполнены образами солнца и света; свет является не только физическим, но и метафизическим, главным символом божественности и Бога. Таким образом, хварэна в зороастрийском учении хотя и указывает на Славу Царя, всё же имеет намного более универсальное значение.

Согласно зороастрийскому ученому д-ру Фархангу Мехру, хварэна даруется тем людям, которые суть великие благодетели мира: добрым Царям и правителям, пророкам подобно Заратуштре или героям. В Гатах эти благодетели названы саошьянтами = авестийское слово, которое означает “спаситель”. В более позднем зороастризме термин саошьянт приобретает мессианское, мифологическое значение, и этот Саошьянт также наслаждается благодатью хварэна. Таким образом, хварэна также имеет значение божьего благоволения.

Однако это благоволение только для великих мира сего, или мы, простые люди, имеем хварэна также? Как пишет Мехр, хварэна есть внутри каждого. Для тех, кто более велик в благочестии, она более сияюща и могущественна. Наша работа на этой земле = стремиться к божественности и тем самым показывать нашу данную богом хварэна, которая есть свет нашего совершенства. Тогда это то, что обозначал крылатый диск и для древних, и для нас = сияющая хварэна = фарр.

Фаравахар имеет другое возможное значение, и это его ассоциация с фраваши. Ранее было упомянуто, что Д.М.Унвала идентифицировал крылатый диск как символ фраваши. Эта интерпретация может быть связана с другим лингвистическим значением фаравахара как “защита”. Крылатый диск часто называют фраваши, особенно индийские зороастрийцы-парсы. Что означает слово фраваши? Его происхождение, как было сказа-но, имеет отношение к божественной защите или к этическому выбору между добром и злом и выбору Доброй Религии. Но об этом можно сказать намного больше.

Концепция фраваши как Духов-Хранителей не встречается в Гатах Заратуштры. Однако в более позднем зороастризме это становится самой важной идеей. Фраваши - часть человеческой души, которая является божественной, неосквернённой и неиспорченной. Это не только наш божественный хранитель, но и наш водитель; его совершенство - всегда внутри нас, как идеал, которого мы можем достигнуть. Каждый человек имеет фраваши; даже божественные духи имеют их. Как только человек окончил жизнь на земле, фраваши, высшая индивидуальность человека, возвращаются на Небеса. Фраваши могли послужить вдохновением для иудейской и христианской веры в “Ангела-Хранителя”, который всегда зрит лицо Бога (Евангелие от Матфея, 18:10).

В более поздних книгах Авесты (зороастрийского священного писания) фраваши праведных призываются как сильные, могущественные воины, сражающиеся за Добро. В длинной молитве, называемой Фарвардин Яшт, есть литания, восхваляющая и почитающая фраваши первых “святых” и героев зороастрийской традиции. Фраваши благочестивых умерших, как полагается, возвращаются на землю в особые дни, и в самом конце персидского года, в марте, как раз перед персидским Новым Годом, отмечаются церемонии в честь фраваши праведных.

Крылатый диск может представлять или не представлять фраваши в древнем персидском искусстве, но есть прецедент подобного значения в популярном религиозном искусстве Древнего Египта. Так, бессмертная душа человеческого существа, называемая “ба”, представлена как стилизованная птица с человеческой головой. “Птица ба” изображена в различных стилях и положениях, включая известную конфигурацию “орла с распростёртыми крыльями”, которую мы знаем как Фаравахар. В египетских представлениях, так же как и в персидских, духи умерших могли оставлять свои могилы и лететь на землю живущих, так же как фраваши собираются как раз перед Новым Годом. Амулеты, изображающие “птицу ба”, часто украшали мумии, даже после греческого захвата Египта в эллинистические времена.

Хотя фраваши не связаны теологически с хварэна, оба они служат воплощением божественного водительства и благоволения. Крылатый диск для зороастрийцев стал означать божественных фраваши, парящих высоко, символизирующих совершенство души, которые могут вести нас вперёд к Благим Мыслям, Словам и Деяниям. Символизирует ли это хварэна или фраваши, или и то и другое, крылатый диск — символ сияния Божественного Благоволения, и он поистине парит на крыльях света.

Народные интерпретации Фаравахара
= = = = = = = = = = = = = = = = = = = =
Как только крылатый диск был принят как символ зороастризма, он вошел в сообщество не только как графический символ, но и как народный мотив. Зороастрийский фаравахар был стандартизирован на основе модели из Персеполя, хотя даже в Персеполе есть множество вариантов фаравахар. Стандартный фаравахар сейчас тот, который показан в опусе 10.3 = который появляется над головами персидских царей на стенах Персеполя. Именно эта эмблема отмечает зороастрийские публикации, украшает зороастрийские храмы, места для собраний, представлена в форме украшения для мужчин и женщин, выткана на гобеленах, высечена из мрамора и полудрагоценных камней, воссоздана в керамике, как фамильная ценность, сделана в виде бумажных и пластиковых наклеек. Не только зороастрийцы, но и патриотичные иранцы разных религий используют фаравахар. Различные версии персепольского стандарта появляются на рекламных объявлениях, в магазинах ковров, ресторанах и других иранских предприятиях по всему миру.

Наряду с широко распространённым использованием фаравахар, как геральдического и декоративного мотива, появилось множество интерпретаций символа и его составляющих, которые имеют мало или вообще ничего общего с действительным историческим значением символа. Ни одна из этих интерпретаций изображения фаравахар не найдена ни в одном из существующих зороастрийских текстов. Однако зороастрийские священнослужители и старейшины используют сейчас фаравахар как видимый инструмент для иллюстрации основных элементов религии.

Образец такой интерпретации может быть найден в книге “Послание Заратуштры” (”Message of Zarathushtra”) иранского Мобеда Бахрама Шахзади, который возглавлял Зороастрийский Центр Калифорнии в Лос-Анджелесе. Эта книга предназначена для детей среднего школьного возраста, но читается людьми всех возрастов. В короткой главе ("Что такое Фаравахар"), М.Шахзади перечисляет символику различных частей изображения. Старец с бородой, появляющийся в центральном диске, символизирует человеческую душу. Одна его рука простирается в благословении, указывая вверх, дабы мы помнили о высших понятиях и пути к небесам. Другая рука держит кольцо, которое является кольцом договора. Это напоминает зороастрийцу о необходимости всегда выполнять обещанное. Есть три слоя перьев на крыльях, которые показывают триединый путь зороастризма: благие мысли, благие слова, благие дела. Центральный диск, не имеющий конца, символизирует вечность. Две ленты, ниспадающие с центрального диска, символизируют два выбора/пути, с которыми сталкивается человек: выбор добра или выбор зла. Ленты иллюстрируют этический дуализм, преподанный Заратуштрой.

Другая народная интерпретация Фаравахара исходит от образованного зороастрийского мирянина. Некоторые из его описаний такие же, как в книге Шахзади, но он добавляет больше деталей. Распростёртые крылья, как и в книге Шахзади, представляют Триединый Путь. Но юбка человеческой фигуры внутри диска представляет собой дурной выбор, разделенный на три слоя: дурные мысли, слова и деяния. Круг в центре, вокруг талии человеческой фигуры, символизирует не солнце и не вечность, а закон последствий, который входит в Аша - зороастрийскую концепцию созданного Богом порядка Вселенной. Добрые или дурные деяния имеют свои последствия, которые окружают человека, действующего нравственно или безнравственно. Таким образом, круг означает этическое возвращение согласно Аша.

Еще одну интерпретацию Ахеменидского изображения представляет эзотерическая точка зрения. Есть некоторые зороастрийцы, которые подвержены воздействию теософии, эклектичного эзотерического течения XIX столетия. Они добавили индуистские и буддийские эзотерические идеи в зороастризм, подобно реинкарнации, карме и астральным планам. Для этих верующих фаравахар - это символ продвижения души через множество жизней. Голова человека напоминает о данной Богом свободной воле. Кольцо в руке человека символизирует циклы перевоплощения на этой земле и других планах. Центральный круг представляет душу; два крыла — энергии, которые помогают душе развиваться и продвигаться. В этой интерпретации есть пять слоёв перьев в крыльях (самая сложная версия эмблемы Персеполя), и эти пять слоёв показывают пять Гат Пророка, пять делений зороастрийского дня, пять чувств, а также пять эзотерических стадий, которые душа должна пройти на своём пути к Богу. Как и в других объяснениях, две ленты представляют два выбора перед человеком: "благое мышление" и "дурное мышление". Хвост, который не упомянут в других интерпретациях, это "руль" души для баланса между силами добра и зла. Есть три слоя перьев в хвосте, которые показывают триединый путь благих мыслей, слов, деяний.

Фаравахар проделал долгий путь с тех пор, как впервые увидел свет в древнем Египте. Крылатый солнечный диск сиял своей благодатью над одарёнными богом царями, и простирал свои крылья как защитник славы Ирана. После тысячелетий забвения, символ святой и сияющей хварэна снова сияет во всей своей ясности. Поскольку коммуникации в мире все более усложняются и распространяются, фаравахар стал известен по всему миру. Он прилетел со стен Персеполя и теперь сияет среди новых народов на новых континентах. Теперь он есть на экранах компьютеров вместо древних наскальных изображений.