Человек общающийся
Человек познает и изучает сам себя. Всегда можно отыскать весьма разнообразные представления о человеке, его происхождении, смерти и бессмертии. Пристрастность и желание выделить, что-то самое главное, приводит к существованию множества мнений об одном и том же объекте познания.
Призыв «Познай самого себя», пришедший к нам из Древней Греции, так до сих пор и не достиг своей цели в получении всестороннего знания о человеке. Так что же такое Человек? Какова его природа? Что есть его сущность?
Начнем с эмоционально-чувственной позиции: добрый и злой, любит и ненавидит, верует и обманывает одновременно. Приносит зло и чувствует себя виноватым, стыдится гнусных своих поступков и потворствует своему Эго.
Выдающиеся мыслители Востока и Греции признавали необходимость иметь представление о физическом мире, но это не мешало их убеждению, что истина пребывает в них самих, в истоках разума и внутренней жизни души. Душа для них была единой божественной реальностью и ключом к пониманию законов Вселенной.
Человек - живое земное существо, но в помыслах Разума своего равен Богу. А если:
«Раскрыть человеческое в человеке, т. е. выявить его главенствующую черту, означает постичь сущность человека». Как это сделать?
В пределах временной жизни - конечен, а в творчески-активных свершениях своих - бесконечен. После смерти легче сказать, с другой стороны, - «о покойнике – хорошо, или никак»!
Человек общающийся – относительно небольшой этап становления, технически-оснащенного homo communicativus, совсем не совпадает с определением человека — человек космопланетарный.
Человек играющий — homo ludens —органично связан с homo informaticus как существа иного, чем ранее информационного пространства жизни.
А может быть "Игрок" запрошен невидимым Управителем, ведь тогда, Человек не цель, а технологически-игровое обеспечение-обновление неведомых программ. Есть же такие биологические программы для всего живого, высшие животные живут играя, и умирают нередко как в окончании игры жизни.
Древнегреческий мудрец Парменид отмечает, что почти все люди стремятся к «подлинному бытию» или к «со-размеренности» бытийного «со-существования», а сами очень часто следуют по пути видимости или кажимости.
На этом пути сущее выглядит с разных сторон, поэтому здесь господствуют только воззрения людей, которые могут меняться и где настоящая суть может быть смешана с видимостью.
Сущее греки обозначали словом «фюзис», которое переводят как «природа», используя латинское слово natura. Но данный греческий термин значит гораздо больше, чем «природа», «быть рожденным» или «рождение».
«Фюзис» можно наблюдать в окружающем нас мире – небесные явления, волнение моря, прорастание растений, рождение человека и животных. Но его необходимо рассматривать как само бытие («само-бытие»), так как только лишь согласно ему сущее становится и остается видимым и наблюдаемым.
Что собственно человеческого вызрело и раскрылось со временем в человеке? Чертой гуманизма Возрождения является обеспечение максимально возможной свободы, необходимой для самореализации личности и выбора ею коммуникативных стратегий.
Стоики говорят: всякий раз, когда рождается человек, он имеет часть души – «hegemonikon», подобно хорошо поддающемуся обработке листу бумаги и годной для повторного нанесения на нее каждой мысли в отдельности. Главный же способ записи тот, который осуществляется с помощью чувств.
Современная ориентация не на стереотипы сознания и набор элементарных алгоритмов общения, в которых востребован не богатый мир чувств, души, интуиции, интеллекта и духа, а на серийность пустой по содержанию, личностной позиции ведет к атрофии чувства стыда, совести, способности к серьезному внутреннему диалогу.
Диоген Лаэртский вполне определенно говорит, что в сферу деятельности ума попадает не только материал чувств, но и абстрактные понятия ума. Разумные основания действуют на разум мудреца, лишь в нем по-настоящему раскрывается природа человека. Отсюда и цель человека, дело всей его жизни – приобретение «знания».
Современный Homo informaticus в этом отношении — модификация тенденции рационализации общества, раскрытой еще в трудах Ф. Тенниса. Г. Зиммеля, М. Вебера, показавших, как расширение пространства социальных отношений оборачивается их формализацией.
Не подтверждается ли, таким образом, бихевиористская логика, сводящая все внутреннее к внешним поведенческим клише и тем самым решающая проблему наблюдаемости и управляемости мира человека?
Философ Баркова Э.В. убеждает в том, что категории, отразившие формы рефлексии сущности и природы самого человека — от Homo sapiens и homo faber к homo ludens и homo informaticus, — выступают как концентрированные общие формы мышления человека о своем собственном бытии, его смысле и тех следах, которые бы он хотел оставить на планете Земля.
Свидетельство о публикации №223061900096