Человек в поиске философии!

Философия как формат социального познания признается существующей в течении последних двух с половиной тысячелетий, но заметим при общем периоде существования человечества в более, чем три миллиона лет.

Философия начинается с выбора отправной точки философствования: таким фундаментальным началом может стать человек или бытие, но и понятие «жизнь» чрезвычайно важно для понимания появления и существования человека.

Познание природы человеком предстает как – непрерывный процесс, поддерживающе-сохраняющееся базовое условие человеческой постоянной адаптации.

Природа (макрокосмос) и человек (микрокосмос) в античной философии Запада и Востока соотносят с единым, что может передавать наиболее наглядно смысл такого подхода?

 В учебниках философии обычно указывают, что досократики не отождествляли природу и человека, тело и душу, материальное и идеальное, они выделяли человека из окружающей среды. Но по натурфилософским воззрениям, природа характеризуется структурной упорядоченностью в восприятии человека, и по своей физической или биологической сути, человек был и остаётся зависимым от окружающей среды.

Здесь следует передавать то, что ощущение природной «пространственности» невидимо, неощутимо и непознаваемо, и оно встроено в человеке, поэтому в отношении любого взаимодействия возникает определенная система пространственных отношений сосуществования и совместности, т.е. пространственная структура.

Философия – искусство изобретение концептов, и это лучшее объяснение популярности тезиса, относимого к Пифагору, о философах, выбирающих для себя постижение мудрости. Логическое мышление – продукт культурной эволюции человека, оно ответственно так же за то, что человечество на протяжении своего существования накопило «вечные» или «проклятые» вопросы, на которые и до сих пор не найдены оптимальные решения.

У человека, живущего насыщенной внутренней жизнью, восприятие настоящего – всего лишь повод к воспоминаниям. В таком постижении философия не близка к повседневности, науке, искусству, следует отметить, что в философии конструируются и создаются возможные миры, таковые имеют онтологическую природу и «завязаны» на человека.

Культура всегда представала перед человеком как необходимость «возделывания» собственных способностей, в том числе и разума, но какого, какого-того «естественного разума», от природы неиспорченного, или того, что основан на Вере?

Николай Бердяев подчеркивал и раскрыл саму суть трагизма для человека, следуя ему, смысл трагического в жизни человека состоит в преодолении. К новому знанию можно прийти традиционным путем, если добавляешь что-то к своему известному, персонально наращиваешь в себе по крупинкам услышанное, прочитанное, узнанное… что-то прежде неизвестное или непонятое ранее.

После Канта метафизические проблемы пространства и времени не умерли, они стали особенно актуальны в параллельном течении прогресса науки, техники и технологий, ведь только таковые не лежат по ту сторону любого опыта. а относятся ко всему испытываемому человеком. Природа, космос, социальная действительность осмысливаются через определенную установку – человек находится в центре мироздания.

Философия была в прошлом, что подтверждено историей философской мысли, она существует в настоящем, и у нее есть будущее. Самый трудный вопрос заключается в очерчивании границ, где начинается и где заканчивается философия?

По Хайдеггеру, суть состоит в том, что существо человека больше, чем сам человек, оно "ближе к бытию", эта близость и особость может быть объяснима лишь в высшем смысле, это как истина востребованности человеческого существования.

Человеческое отношение к миру, и к самому себе, - есть переживание. Следует признать склонность обращения к самым крупным величинам, которые по-разному называются, но несут самые крупные смыслы, такие как – Абсолют, Универсум, Вселенная, Космос, Человек.

Мы вновь нуждаемся в фундаментальном ответе на простые вопросы: живет ли человек по законам сохранения пространства планеты, и существует ли смысложизненная миссия для каждого "сошедшего" на Землю?