Глава 12. Смирение

12.. Смирение.
 
1) христианская добродетель, противоположность гордости; то же, что смиренномудрие;
2) сознательное самоуничижение с целью борьбы с тщеславием и гордостью (пример: Христа ради юродивые);
3) послушность, покорность, проявляемая в отношении кого-либо (напр. духовника).
Слово «смирение» имеет в своей основе слово «мир». Это указывает на то, что смиренный человек всегда пребывает в мире с Богом, самим собой и другими людьми.
Смирение – это трезвое видение самого себя. Человека, у которого нет смирения, действительно можно сравнить с пьяным. Как тот находится в эйфории, думая, что «море по колено», не видит себя со стороны и поэтому бывает не в состоянии правильно оценить многие трудные ситуации, так и отсутствие смирения приводит к духовной эйфории – человек не видит себя со стороны и не может адекватно оценить ситуацию, в которой он находится по отношению к Богу, людям и самому себе. Разделить смирение на эти три категории можно лишь условно, теоретически, для удобства восприятия, но по сути – это одно качество.
Смирение по отношению к Богу – это видение своих грехов, надежда только на Божие милосердие, но не на собственные заслуги, любовь к Нему, соединенная с безропотным перенесением жизненных невзгод и трудностей. Смирение – стремление подчинить свою волю святой Божьей воле, воле благой и всесовершенной. Поскольку источником любой добродетели является Бог, то вместе со смирением Он Сам вселяется в душу христианина. Смирение же лишь тогда воцарится в душе, когда в ней «изобразится Христос» (Гал.4:19).
По отношению к другим людям – отсутствие гнева и раздражения даже на тех, кто, казалось бы, вполне заслуживает этого. Эта искренняя незлобивость основана на том, что Господь любит человека, с которым произошло разногласие, так же, как и тебя, и умении не отождествлять ближнего, как творение Божие, и его грехи.
Человек, обладающий смирением по отношению к самому себе, не смотрит за недостатками других, так как прекрасно видит собственные. Более того, в любом конфликте он винит только себя, и на любое обвинение или даже оскорбление в свой адрес такой человек готов произнести искреннее: «прости». Вся святоотеческая монашеская литература говорит о том, что без смирения не может быть совершено доброе дело, а многие святые говорили, что можно не иметь никакой другой добродетели, кроме смирения, и все равно оказаться рядом с Богом.
Безусловно, то, о чем сказано – это идеал, к которому должен стремиться каждый христианин, а не только монах, иначе жизнь в церкви, а значит – путь к Богу – окажется бесплодным. 
В «Лествице добродетелей, возводящих на небо» преподобный Иоанн Лествичник пишет о трёх степенях смирения. Первая степень состоит в радостном перенесении уничижений, когда душа распростертыми объятьями принимает их, как врачевство. На второй степени истребляется всякий гнев. Третья же степень состоит в совершенном недоверии своим добрым делам и всегдашнем желании научаться (Лествица. 25:8).
Следуя учению православных подвижников, истинное смирение достигается только деланием евангельских заповедей. «Смирение естественно образуется в душе от деятельности по евангельским заповедям», – учит преподобный авва Дорофей. Но каким образом делание заповедей может привести к смирению? Ведь исполнение заповеди, напротив, может вести человека к чрезмерному удовлетворению собой.
Напомним, что евангельские заповеди бесконечно превышают обыкновенные нравственные нормы, достаточные для человеческого общежития. Они – не человеческое учение, а заповеди совершенно святого Бога. Евангельские заповеди являют собой Божественные требования к человеку, заключающиеся в призыве любить Бога всем умом и сердцем, а ближнего как самого себя (Мк.12:29-31)
Стремясь исполнить Божественные требования, христианский подвижник опытно познает недостаточность своих усилий. По слову св. Игнатия Брянчанинова, он видит, что ежечасно увлекается своими страстями, вопреки своему желанию стремится к действиям, всецело противным заповедям. Стремление исполнить заповеди открывает ему печальное состояние поврежденной грехопадением человеческой природы, обнаруживает его отчуждение от любви к Богу и ближнему. В искренности своего сердца он признает свою греховность, неспособность исполнить предначертанное Богом добро. Саму жизнь свою он рассматривает как непрерывную цепь согрешений и падений, как череду поступков, заслуживающих Божественного наказания.
Видение своих грехов рождает в подвижнике надежду только на Божие милосердие, а не на собственные заслуги. Он опытно испытывает потребность в Божественной помощи, просит у Бога силы для освобождения от власти греха. И Бог дает эту благодатную силу, освобождающую от греховных страстей, водворяющую неизреченный мир в человеческой душе.
Отметим, что слово «мир» является частью корня слова «смирение» совсем не случайно. Посещающая человеческую душу, Божественная благодать дает ей невыразимые словами безмятежность и тишину, ощущение примирения со всеми, которое свойственно Самому Богу. Это есть мир Божий, превосходящий всякий ум, о котором говорит апостол (Флп.4:7). Это есть Божественное смирение и кротость, которым Бог желает научить всех людей (Мф.11:29). Наличие в сердце смирения свидетельствуется глубоким и прочным душевным миром, любовью к Богу и людям, состраданием ко всем, духовной тишиной и радостью, умением слышать и понимать волю Божию.
Смирение является непостижимым и невыразимым, поскольку непостижим и невыразим Сам Бог и Его действия в человеческой душе. Смирение слагается из человеческой немощи и Божественной благодати, восполняющей человеческую немощь. В смирении присутствует действие всемогущего Бога, поэтому смирение всегда исполнено невыразимой и непостижимой духовной силы, преображающей человека и все вокруг.
Под смирением часто имеют в виду смиреннословие – унижение себя напоказ. Такое унижение не есть смирение, но вид страсти тщеславия. Оно есть лицемерие и человекоугодие. Оно признано святыми душевредным.
***
Почему смирение почитается одной из главных христианских добродетелей?
Подлинное смирение подразумевает должное отношение христианина к Богу и созданному Им миру, должное отношение к себе.
В отличие от тщеславного гордеца, имеющего искаженное, чрезвычайно завышенное представление о своей личности, роли и месте в жизни, смиренный человек правильно и ответственно оценивает свою жизненную роль.
Прежде всего он сознаёт себя Божьим рабом, желающим и готовым безропотно исполнять Его волю. Более того, он не просто признаёт свою зависимость от Творца (что бывает свойственно и эгоистам, и гордецам), но питает к Нему высочайшее доверие как к Благому и Любящему Отцу; он бывает благодарен Ему даже тогда, когда пребывает в несчастье и скорби.
Без смирения невозможно выстраивать богоугодные отношения ни с Создателем, ни со своими ближними. Гордость не подразумевает искренней, бескорыстной любви к Богу и людям.
Положим, человек гордый готов в чём-то слушаться Бога, например, когда Божьи замыслы соответствуют его личным расположениям и амбициям. В случае же, если Божественное повеление идёт вразрез с его персональными планами, он может его «не заметить» или даже открыто проигнорировать.
Так, ветхозаветный военачальник Ииуй радостно и незамедлительно отреагировал на Божественное произволение о помазании его в царя над Израилем (4Цар.9:1-14). Недюжинную послушность Божественной воле он выказал и по части истребления дома Ахава (4Цар.9:7).
В данном случае Ииуй служил орудием Божьего гнева и суда Правды над нечестивцами. Однако там, где от него требовалось проявить подлинное религиозное смирение, он уже не был столь ревностным и послушным.
Во время земного служения Сына Божьего многие из представителей Израиля, главным образом фарисеи, проявляли по отношению к Богу формальную покорность: всенародно молились, постились, исполняли обряды и требовали их исполнения от соплеменников. Внешне они вполне могли бы сойти за смиренных людей, послушных Божественному Провидению.
Однако, гнездившиеся в их сердцах гордость и эгоизм смежали их духовные очи, препятствовали распознать во Христе Всемогущего Бога, Того Самого, смиренного и кроткого Помазанника, о котором оповещали «почитавшиеся» ими Священные Книги, и подготовке к встрече с Которым посвящался «соблюдаемый» ими закон. Впоследствии гордость и зависть толкнули их на куда более страшное преступление: богоубийство.
Имей они хотя бы такое смирение, какое имела женщина Хананеянка, правильно воспринявшая слова Искупителя о неуместности отбирать хлеб у детей и бросать его псам (Мф.15:22-28), или такое, какое имел грешный мытарь, взывавший к Божественной милости (Лк.18:10-14), им было бы легче принять Искупителя, примкнуть к Его ученикам, а затем, наложив на себя узы жертвенного служения, оставить всё и способствовать распространению Церкви.
***
…Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф.11:29).
Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк.14:11).
Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк.17:10).
Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак.4:6).
Наше несчастье в том, что мы всегда хотим найти в себе святость вместо смирения.
преп. Макарий Оптинский
Если принимать себя лишь за жалкое существо, то тогда легко позволить и простить себе множество всякого рода беззаконий; и в действительности, считая себя низшими существами по отношению ко Христу, люди (да не покажется сие неким преувеличением) отказываются следовать за Ним на Голгофу. Умалять в нашем сознании предвечный замысел Творца о человеке не есть показатель смирения, но заблуждение и более того – великий грех… Если в плане аскетическом смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех, то в плане богословском божественное смирение есть любовь, отдающая себя без остатка, целиком и до конца.
архимандрит Софроний (Сахаров)
Говорящие или делающие что-либо без смирения подобны строящему храмину без цемента. Опытом, разумом обрести и познать смирение есть достояние весьма немногих. Словом о нем разглагольствующие подобны измеривающим бездну. Мы же, слепые, мало нечто о сем великом свете гадающие, говорим: смирение истинное ни слов смиренных не говорит, ни видов смиренных не принимает, не нудит себя смиренно о себе мудрствовать, и не поносит себя, смиряясь. Хотя все это начатки суть, проявления и разные виды смирения, но само оно есть благодать и дар свыше.
св. Григорий Синаит
Любовь, милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действия имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви.
преп. Амвросий Оптинский
Смирение есть не уничтожение человеческой воли, а просветление человеческой воли, свободное подчинение ее Истине.
Н.А. Бердяев
Самое, может быть, трудное в смирении — это смиренно не требовать от других любви к себе… Ведь нам дана заповедь о нашей любви к людям, но заповеди о том, чтобы мы требовали любви к себе от этих людей — нам нигде не дано. Любовь и есть в том, чтобы ничего для себя не требовать. И когда это есть, тогда опускается в сердце, как солнечная птица, Божия любовь и заполняет всё.
Сергей Фудель
***
Молодой послушник, недавно поступивший в монастырь, как-то увидел настоятеля, который, сидя на пороге кельи, чистил свои башмаки.
– Отче, – удивился молодой человек, – Вы сами чистите свои башмаки? Но почему?
– С тех пор как меня избрали игуменом, братья не дают мне чистить чужие, – отвечал тот.
Источник азбука веры.
 
13.Мудрость.
Му;дрость — 1) стремление к богоугодной жизни, основанное на рассуждении; 2) личное качество, выражаемое в обладании обширными и глубокими знаниями; 3) богатый жизненный опыт; рассудительность.
Чем богоугодная мудрость отличается от мудрости мира сего?
В отличие от мудрости мира сего, подразумевающей наличие знаний о предметах и явлениях видимого мира, богоугодная мудрость главным образом подразумевает те знания, что служат ко спасению человека. Это прежде всего знания о Боге и Его Домостроительстве (см.: Промысл Божий), знания о своём высшем предназначении, о том, как угодить Богу, исполнив Его святую волю, как удостоиться вечной блаженной жизни в Царстве Небесном.
В этом отношении под началом мудрости понимается страх Божий (Пс.110:10), да и сама премудрость интерпретируется в Священном Писании как страх Господень (Иов.28:28). Таким образом, истинная мудрость или премудрость проявляется в стремлении жить жизнью праведника. Некоторыми принципиальными признаками богоугодной мудрости являются: чистота мыслей, мирное устроение духа, скромность, кротость, милосердие, беспристрастие и отсутствие лицемерия (Иак.3:17).
Мудрость же мира сего (или века сего) не такова. Земная мудрость хотя и может способствовать уклонению человека от отдельных видов греха, однако же не ведёт к искоренению в нём греховности как таковой. Напротив, подобные мудрецы нередко используют свой багаж знаний для удовлетворения греховных желаний и страстей (как то: стремление к почестям, славе, власти, богатству).
Тогда как, по свидетельству Священного Писания, богоугодная человеческая мудрость проявляется в чистоте помыслов, мирном устроении духа, скромности, послушании, милосердии, беспристрастии, отсутствии лицемерия (Иак.3:17), мудрость земная вполне может выразиться в изощрённом коварстве и хитрости. Более того, мудрость века сего может сочетаться с неверием, глумлением над святынями, попранием Божьего закона. Несмотря на то, что в глазах грешных людей такой человек будет почитаться как мудрец, в очах Божьих он выглядит испорченным глупцом (Прем.1:4).
Истинная мудрость — Божественный дар (1Кор.12:8), и её источником является Бог (Притч.2:6). Мудрость же земная нередко имеет причину и в демонах.
«Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу» (Притч. 21:30)
«Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их» (1Кор. 3:19)
«Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:13-17).
Грех. А.М. Леонов, преподаватель Догматического богословия
Ви;ды греха; — богословское понятие, подразумевающее классификацию типов грехов по их форме, тяжести и направленности (см.: Грех).
Различие грехов по базовым определениям: первородный, родовой, личный
Слово «грех», как эквивалент греческого слова «;;;;;;;», означает, в буквальной интерпретации, «непопадание в цель», «промах». В этом отношении объём понятия «грех» включает два принципиально различных значения.
В первом случае термином «грех» обнимается понятие помысла, мысли, желания или поступка, совершаемого человеком (или злым духом) вопреки Божественному волеизъявлению. В этом отношении русское «грех» выступает аналогом греческого: «;;;;;;» — «беззаконие», «несправедливость».
Во втором варианте грехом именуется не конкретное (противозаконное) действие, а последствия беззакония, негативно отображающиеся на природе и личности человека. Под эту категорию «греха» подпадают первородный и родовой грех.
Первородным грехом называется порча человеческой сущности, передаваемая потомкам Адама и Евы наследственным путём, и выражающаяся в том, что все люди (исключение составляет лишь один Человек — Господь Иисус Христос, зачатый и рождённый особым, сверхъестественным образом) рождаются с повреждением по душе и по телу, удобопреклонными ко злу.
Первородный грех не делает человека лично виновным перед Богом. Он лишь способствует формированию в нём греховного расположения воли. В свою очередь греховные действия, совершаемые под влиянием первородного греха, навлекают на человека Божественный гнев, делают его лично ответственным перед Творцом.
Родовой грех, как и первородный, передается наследственным путем, от родителей к детям, от предков к потомкам. Как и первородный грех, по форме он представляет собой порчу, своего рода нравственную болезнь.
Разница в том, что первородный грех сказывается на человеческом естестве и касается каждого человека (за исключением Христа). Родовой же грех отражается не на сущности (природе, естестве человека, которое, напомним, у всех людей одно), а на индивидуальных особенностях представителей той или иной потомственной линии. Можно сказать, что фактор родового греха как бы накладывается на фактор первородного, усугубляя его (подчеркнем, что формы и степени проявления этого греха могут быть различными; положим, не обязательно сын или внук пьяницы будет иметь острую склонность к спиртному; библейская история предоставляет нам немало примеров того, сколь рельефно могут различаться между собой дети одних и тех же родителей).
Различие грехов по непосредственной направленности: против Бога, против ближнего, против себя самого
Необходимо отметить, что хотя такая схема деления личных грехов в аскетической литературе встречается достаточно часто, — само по себе оно крайне условно. Дело в том, что любой личный грех есть нарушение Божьей воли, Божьего закона, а значит, и направлен против Бога. Опять же, любой личный грех, против кого бы он ни был направлен непосредственно, своими негативными последствиями всегда бывает направлен на самого исполнителя.
В узком значении слова грехами против Бога обозначаются прежде всего те, которые связаны с борьбой с подлинной верой, порочат Божественное имя и достоинство, исполнены святотатства, искажают вероучение.
К таким преступлениям относятся: атеизм, идолопоклонство, участие в магических ритуалах, оккультных обрядах, колдовских практиках, употребление имени Господа всуе, ложные высказывания о Боге и Его Промысле, маловерие.
Перечень грехов против ближнего составляют те, что связаны со злоумышлениями против ближнего, причинением ему морального или материального вреда, нанесением ущерба нравственному, душевному или физического здоровью. К такого вида грехам принадлежат: кражи, разбои, грабежи, насилие, растление, развращение, надругательства, вовлечение в греховные сообщества (в том числе религиозные секты), клевета, побои, убийства.
Грехи против себя суть те, что имеют ближайшим и непосредственным следствием вред, причиняемый самому себе, инициатору и исполнителю греха, как то: гордость, зависть, чревоугодие, членовредительство, уныние, отчаяние, самоубийство.
Различие грехов по степеням тяжести вины и ответственности перед Богом: смертные и иные
По большому счёту смертными грехами могут именоваться все те те грехи, которые не омыты покаянием. Ведь любые грехи отталкивают человека от Бога, а вне Бога он не в состоянии достичь вечного спасения, удостоиться вечного блаженного покоя на Небесах.
Но существует и практика более тесного употребления понятия «смертный грех». В рамках такого употребления смертными грехами традиционно называются лишь наиболее тяжкие преступления, те, что особенно сильно влекут человека к духовной смерти, адовым безднам и вечной погибели. К таковым относится, например, человекоубийство, самоубийство, заигрывание с потусторонними силами.
Помимо явно злодейских деяний перечень смертных грехов дополняют и такие, которые в очах многих людей даже и не выглядят опасными. Тяжесть этих грехов проявляется не в однократном совершении, а в том, что при неоднократном их повторении они способствуют формированию и развитию греховных страстей: блуда, чревоугодия, пьянства, сребролюбия, гнева, уныния, гордости, тщеславия и других.
Страсть же сильна и опасна тем, что пленяет и сковывает человеческое произволение. Предмет греховной страсти нередко играет для человека роль своеобразного идола. Растрачивая силы и время на удовлетворение страстных стремлений, грешник становится невнимательным к исполнению религиозного, духовно-нравственного долга.
Наиболее опасным родом греха считается хула на Святого Духа. Как следует из предостережения Господа Иисуса Христа, в случае покаяния и обращения к Богу человеку простятся любые грехи, в том числе смертные, за исключением одного: хулы на Духа (Мф.12:31).
Но даже и этот вид злодеяния не лишает беззаконника возможности унаследовать Царство Славы. В противном понимании получалось бы, что любому, пусть даже и бывшему атеисту, одна дорога — в ад; но это не так.
Другое дело, что возводя брань против Святого Духа, нечестивец сам возводит стену, препятствующую осуществлению личного спасения. Ведь очищение и освобождение от греха возможно не иначе как при содействии благодати Святого Духа. Поскольку же Бог никого не спасает насильно, а грешник, хуля Духа Святого, тем самым отказывается от Его благодати, постольку он и не может очиститься, сделаться праведным и святым.
Различие грехов в зависимости от степени произволения грешника при их совершении: вольные и невольные
Вольным именуется такой грех, который совершается сознательно, добровольно. По разумению святых Божьих подвижников, кто грешит произвольно, охотно и с наслаждением, тот вверяет свою свободу силам зла, отдаёт себя в послушание наслаждению, пребывает в дружестве с падшими духами и имеет мир с сатаной.
Наказание за подобные преступления и за само отношение к ним со стороны исполнителя бывает куда более страшным, чем наказание за грехи, совершаемые непроизвольно, радеющими о добродетели людьми.
Невольный грех — тот, который осуществляется либо без предварительного умысла, либо по принуждению. Впрочем, некоторые возражают против такой формы классификации, утверждая, что коль скоро человек осознает грех как грех и при этом его совершает, то грех сей является не невольным, а вольным, так как не имея желания совершить тот или иной грех, человек его и не совершит. Между тем, даже апостол, будучи святым, свидетельствал о себе, что иногда, всё же, действует против своей воли: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим.7:19). В ряде случаев к такого рода грехам могут быть причислены и те, что совершаются под давлением обстоятельств (пример: человек, работая на краю крыши высотного здания, нечаянно задел шатавшийся кирпич, в результате чего тот упал вниз на случайного прохожего, прохожий погиб). Кроме того, иногда к непроизвольным грехам причисляют греховные помыслы (навязываемые тёмными духами), которые хотя и обращаются в сознании грешника, однако воспринимаются им с сопротивлением и борьбой, не ложатся на сердце и не имеют дальнейшей реализации в соответствующих им греховных поступках.
Грехи, совершаемые в ведении или неведении
Грехи, совершаемые по неведению, суть те, совершая которые, человек не знает или даже не догадываться, что он нарушает Божий закон.
Собственно, по большей части о греховности своих помышлений, желаний известно даже и тем, кто совершенно далёк от религии. Естественный нравственный закон вписан в самое естество человека и обнаруживается в голосе совести. Если человек живет неправедной жизнью, голос совести в нём притупляется, хотя и не исчезает совсем. В некоторых случаях человеку с прожженной совестью бывает трудно отличить греховное деяние от не греховного.
Между тем существуют и такие виды грехов, выявить беззаконность которых на основании свидетельства совести или крайне трудно, или невозможно. К таким грехам относится, положим, проповедование искаженного учения о Боге. С одной стороны, проповедниками ложного вероучения могут быть злостные еретики, и с таких людей — спрос особый. Но с другой стороны, ложно исповедовать веру может и запутавшийся (в том числе под влиянием наставников-еретиков) христианин. Этот грех, как и другие, врачуется покаянием.