Немецкий неоструктурализм

Вступление. Немецкая постмодернистская литература остаётся малодоступной для российского читателя. Нет литературоведческих и библиографических изданий по творчеству немецких писателей. В России не издаются книги по современной философии и литературоведению Германии.

В Германии название философского направления – “постструктурализм” не принято; здесь оно называется “неоструктурализмом”. Философы и литературоведы структуралистского и неоструктуралистского направления: Г. Гиземанн, В. Кошмаль, У. Буш, Н. Друбек-Майер, Х. Майер, А. Хайзен-Леве, Й. Леманн, Р. Краус, К. Шерпе, Г.М. Энценсбергер, П. Слотердейк, У. Хорстштайн, Г. Бергфлет, Г. Люббе, Б. Штраус, Х. Кройцер.

Друбек-Майер Н. в 1997 году написал два литературоведческих труда о творчестве Гоголя: “Психологика Гоголя в “Вечерах на хуторе близ Диканьки” и “Гоголь с точки зрения медиальной теории: сказки и записки”. Смех для него особая форма вытеснения, связанная с желанием получить удовольствие от источника неприятных свойств. Он выделяет особую категорию – “медиальное”. Медиальное – это средство передачи оригинального смысла. Медиум воспроизводит знак без смысловой последовательности. Для него нет правил и ограничений. Медиальному противопоставлен сказ как модель выражения на письме, правила чтения. Друбек-Майер выделяет два вида письма: 1) письмо первого порядка (эксплицитное) – официально утверждённый источник смысла, литературный цитаты; 2) письмо второго порядка (имплицитное) – записки персонажей.

Ханзен-Леве А. в работе “Гоголь: к поэтике нулевого и пустого места” (1997) выделяет другие формы письма: апофатическое и катафотическое. Апофатическое письмо – это воплощение апофатического дискурса. Апофатика является о бесконечном и невыразимом, невысказанном. Нулевое ничто, деструктивное, демоническое начало, Божественный мрак. Катафатическое письмо – это воплощение катафатического дискурса. У Гоголя нос – это пустое и нулевое место литературно-художественной сферы, соединение дьявольского и женского начал. Он выражает себя через поэтику а-топики – мотив хаотического нагромождения деталей, разделения и потери психопоэтической черты образа носа. Ханзен-Леве использует термин “нулевые графемы”, которые отражают идею пустого места, языковой сферы как сферы Ничто, господства Ничто. Они обозначают: заурядность, банальность, тривиальность, отсутствие оригинальности; вторичные, производные значения, связанные с безынициативностью и непритязательностью. Конкретное теряет свое лицо и приобретает маску всеобщего. Дискурс (идеологизированная речь) возвышенного предстаёт в качестве метадискурса пошлости.
Почитать Ханзен-Лёве Оге А. "Русский символизм": https://vk.com/wall-125090030_75?ysclid=lp9a2j0qgh648511228

Нигилизм обретает законченность в творчестве Розалинды Краусс. Она пишет: “человек – это негативное пространство”.
Почитать Розалинд Краусс: https://vk.com/wall24375249_1185
Шерпе К. считает, что современное общество – это постиндустриальное общество, общество потребления, общество услуг, общество СМИ, общество науки, общество риска. Современный человек характеризуется следующим: жаждой к упадку, распаду, стремлением к исчезновению чувств и смысла; тенденцией к музеализации, омузеиванию истории; феноменом новых форм жизни в большом городе.

Энценсбергер Г.М. в книге “Заметки на полях по поводу конца света” отмечает, что “апокалипсис происходит не в виде глобальной катастрофы, а по мелочам. Такого апокалипсиса уже никто не ожидает, не предвосхищает и не боится. Такой апокалипсис постепенно притягивает к себе интерес и даже симпатии людей”.
Почитать Энценсбергер Г.М. "Индустрия сознания":
Петер Слотердейк в “Критике циничного разума” (1981) медитирует по поводу бомбы. “Бомба – это дьявольски ироничная машина, которая не способна ни на что хорошее и всё же производит колосальное воздействие. Это безмерное средство, превосходящее любую цель. Мы – это она. Атомная бомба – это высшая объективизация цивилизованного процесса. Наиболее чистая реальность капиталистического общества.
Читать "Солнце и смерть": "Одисей. Софист": https://einai.ru/wp-content/uploads/2024/02/2-03-.pdf
"Критика циничного разума": https://nietzsche.ru/userfiles/pdf/sloterdijk.pdf
Эту тему углубил Ульрих Хорстштайн в книге “Философия человеческого бегства” (1985), где он пишет: “Каждому свой собственный конец света, своя собственная гибель … Присущая человеку в эпоху высокотехнического, постиндустриального общества жажда самовоплощения и полноты жизни олицетворяется теперь в последней крайности - смерти”. Общество охвачено бессмысленным, беспощадным террором. “Вместо прежней социальной активности, - утверждает Герд Бергфлет, - акция сопротивления, исполнитель которой с наслаждением кокетничает с возможностью самоуничтожения”. Наступила смерть смерти. Человек стал безразличен ко всему, с чем он сталкивается в жизни.
Сайт философа: https://petersloterdijk.net/
О нем:
В то же время растёт интерес к истории. История музеализируется, омузеивается, - это отмечает Герман Люббе в книге “Прогресс и музей. О причине нашего удовольствия от общения с историческими реалиями” (1982). Прошлое деидеологизированно инсценируется. Происходит релятивизация истории. Она превращается в музей, где все экспонаты равно интересны или равно безразличны посетителю.
Почитать Герман Люббе "В ногу со временем": https://www.koob.ru/lubbe/v_nogu_so_vremenem