Пятое железное правило рыцарского кодекса футувва

«Железные правила» Хазрат Инайят Хана
Комментарии Пира Зии Инайят Хана


Со времен пророков мистика и рыцарство пошли рука об руку. Поэтому неудивительно, что Хазрат Инайят Хан также был мастером духовного рыцарства или футуввы. Его учение о рыцарских добродетелях подробно изложено в книгах: «Построение характера», «Искусство личности» и «Моральная культура». В 1926 году, прежде чем вернуться в Индию, Хазрат посвятил четырех человек в «Рыцари Чистоты», и также восемь человек в «Герольдов (Вестников) Послания». Таким образом, он посадил семя «Рыцарства Чистоты».

Хазрат Инайят Хан составил четыре набора правил для культивирования морально ориентированной культуры и привития осознания её в наших взаимоотношениях со всеми существами. Эти правила принадлежат к традиции духовного рыцарства (futuwwa), важной части суфийского пути.

Мое сознательное “Я”: не претендуй на то что принадлежит другому. Духовное Рыцарство Чистоты «Футувва, изображение №1
После назначения учителем, задачей ученика становится чтение вслух «Железных правил» и применение их морали в повседневной жизни. Каждое правило читается вслух один раз в день утром, в течение сорокадневного периода. Таким образом, исполнение набора из десяти правил занимает 400 дней.

Общие инструкции: сначала правила могут казаться очевидными и простыми, но если вы будете старательно работать с ними, вы обнаружите, что каждое правило открывает обширную область исследования и осознания. По этой причине некоторые люди принимают эти правила как практику самодисциплины.

Мое сознательное “Я”: не претендуй на то что принадлежит другому.
 
Правило пятое


Мое сознательное “Я”: не претендуй на то что принадлежит другому.

У меня двое маленьких детей и я наслаждаюсь, наблюдая как они растут и развиваются. В детях мы можем видеть простейшие импульсы человеческой природы, прежде чем они будут обусловлены социально. Например, когда двое детей вместе играют с набором игрушек, игрушка часто лежит незамеченной до тех пор, пока одному из детей не захочется ее взять себе. С этого момента у другого ребенка пробуждается внезапный интерес к ней, и он требует ее себе. До тех пор пока она лежит на полу, в ней нет ничего привлекательного, но когда другой хватает ее — она тут же приобретает важность.

В реальности, взрослые не очень в этом отличаются от детей, хотя мы умеем это скрывать. Мы склонны к обладанию тем, чем владеют другие. В крайних формах желание иметь ведет людей к обману и насилию. Еще чаще это вовлекает нас в огромные траты времени и энергии, в собирание и разбрасывание собственности, охоту за объектом, который может принести счастье, и все же счастья не приносит. Вся экономика основывается на таком нашем поведении. Если мы остановимся, то экономика развалится и ее нужно будет переосмысливать заново.

С суфийской точки зрения, всякая мотивация основывается на божественном импульсе. Даже наша страстность — это надежда на лучшее. Погоня за объектом ведет к обретению этого объекта, что в свою очередь ведет к возвышению над ним. Если бы человек не стремился достичь желаемого, если бы он затем не жертвовал достигнутым, при этом все еще желая достигнутого — наш отказ был бы мертвым, лицемерным и, вероятно, мог бы быть нарушен в любой момент. Но тот, кто, достигая цели, возвышается над достигнутым, того можно назвать свободным. Даже путь приобретения когда-нибудь заканчивается: у всего после осуществления есть окончание. Вильям Блейк выразил это сказав, что дорога изобилия ведет в дворец мудрости.

Можно сказать, что одно дело человеку следовать по пути изобилия во дворец мудрости, и совсем другое — поступать так обществу в целом. Обогащение одной нации часто приводит к обеднению другой. С населением в шесть с половиной миллиардов ресурсы Земли становятся очень тонкими. Махатму Ганди однажды спросили: «Может ли Индия однажды достичь британских стандартов жизни?». Он ответил, что Британия захватила полмира чтобы прокормить себя: «Если Индия захочет стать похожей на Британию, сколько миров ей для этого понадобится захватить?».

Как коллективное явление, путь реализации, осуществляемый потреблением, просто неприемлем. Все же многие из нас проходят стадию обладания различными объектами. Как только человек становится собственником чего-либо, его вкус к этому развивается и уже нет предела его желаниям. Как только человек что-то получает, нечто кажется ему еще более желанным, и так идет все дальше и дальше. Но через какое-то время он понимает, что все это «дуния» («мирское»), а вещь сама по себе не приносит удовлетворения. Вещь является триггером внутренних переживаний, именно переживание является источником удовольствия. Что же в конце концов представляет собой обладание? Честно говоря, владение ничто иное, как законное приближение к объекту. Есть ли здесь род невидимой силы, которая бы связывала человека и объект? Нет такой силы за исключением той, которая находится в уме.

Когда человек это понимает, он переходит на следующую стадию – из «дунии» к «акхире» («иному миру»). Вместо того, чтобы искать обладания объектами, он ищет удовлетворение в прекрасных и радостных состояниях бытия. Он встает на духовный путь, и, возможно, начинает посещать семинары, воркшопы и ретриты, читает книги. Таким образом он открывает для себя рынок прекрасных духовных идей. Со временем он может обнаружить, что те самые импульсы, которые управляли им на рынке вещей, движут им на рынке духовных идей: такое же желание приобретать, то же самое желание достичь удовлетворения обладанием тем, что считается стабильным и приятным. Таким образом, в духовном мире, так же как и в физическом, человек склонен захватить то, что принадлежит другому, потому что это для него привлекательнее того, чем он сам владеет.

Когда человек следует духовным путем, он видит, что есть другие люди, которые, кажется, имеют качества реализации, которые весьма привлекательны. Человек желает иметь то, что есть у другого, он чувствует, что должен испытать каждый новый метод или дисциплину для того, чтобы получить нечто увеличивающее его удовлетворение. Он старается получить то, что принадлежит другому, а именно: внешне совершенные духовные состояния тех, кто его окружает, при этом он чувствует себя в ловушке своих собственных невысоких состояний. Так он, с одной стороны, начинает преклоняться перед кем-либо, а с другой стороны, становится к самому себе немилостив, явно чувствуя свою малоценность и неспособность. По иронии судьбы это напоминает нам человека, на которого мы проецируем свой идеал совершенного духовного осуществления, при этом чувствуя его или ее ограниченность, и сами желаем состояний более высокой реализации. Так до бесконечности — каждый поворачивается и смотрит на другого, и тут мы приходим к принципу из «Железных правил»: «Не претендуй на то, что принадлежит другому».

Правило говорит нам: претендуй только на то, что принадлежит тебе, на то, что приходит из твоего собственного опыта — только на это можно претендовать. Принять и быть довольным своим собственным состоянием бытия. Понимать его переменчивость. Понимать, что наше состояние не является самой сущностью, но является неким качеством сущности, которое постоянно меняется. В принятии собственного состояния лучше всего чувствовать, как оно уравновешивается чистой абсолютной сущностью.

Поэтому, воспринимайте истину своего опыта как то, что принадлежит вам, как особую точку зрения, которая была открыта Богу и Богом исключительно через вас. Ваш угол зрения уникален, так он нечто добавляет к жизни: то, что не может быть добавлено каким-либо другим способом. Ничего лишнего. Все предопределено. Наши критические суждения о нашем опыте как о хорошем или плохом, отрицательном или положительном в конечном счете весьма относительны. Есть просто жизненный опыт, который нам дан для обогащения божественного раскрытия. Именно в принятии этого опыта мы наслаждаемся осуществлением, которое является нашим первородным правом.

Перевод: Садананда Брамхачари Чечуга