Седьмое медное правило рыцарства футувва

Хазрат Инайят Хан составил четыре набора правил для культивирования морально ориентированной культуры и привития осознания её в наших взаимоотношениях со всеми существами. Эти правила принадлежат к традиции духовного рыцарства (futuwwa), важной части суфийского пути.
После назначения учителем, задачей ученика становится чтение вслух «Правил» и применение их морали в повседневной жизни. Каждое правило читается вслух один раз в день утром, в течение сорокадневного периода. Таким образом, исполнение набора из десяти правил занимает 400 дней.

Общие инструкции: сначала правила могут казаться очевидными и простыми, но если вы будете старательно работать с ними, вы обнаружите, что каждое правило открывает обширную область исследования и осознания. По этой причине некоторые люди принимают эти правила как практику самодисциплины.

Десять «Медных правил».

Правило седьмое

Мое сознательное «Я»: не храни злобу даже к своему злейшему врагу.

Это правило напоминает нам об учениях, данных в «Моральной культуре», очень важном сборнике учений Инайят Хана о «горизонтальном» измерении духовного развития. Эти учения даны в трех разделах, названия которых «Воздаяние», «Доброжелательность» и «Отречение» — три различных этапа моральной эволюции. Здесь, как и в других местах учения Инайят Хана, курс духовного развития описывается как тройственный процесс. Но если взглянуть дальше в учение Инайят Хана, можно найти ссылку на четвертый этап. Для этого, в конце концов, человек учится «читать между строк». Хотя Инайят Хан говорит о трех стадиях, он ощущает невидимое присутствие четвертой стадии.

Три стадии Моральной Эволюции, плюс «невидимая» четвертая стадия, соответствуют четырем отречениям (tark), описанным великим персидским суфийским поэтом Фаридом ад-Дином Аттаром, известным автором «Парламента птиц».

Первое отречение называется отречением от мира (tark-i dunya). Это не означает отказ от земного плана как такового (jahan). Скорее, это отказ от мира ложных явлений (dunya), тюрьма иллюзии, которую буддисты называют “майей”. Это означает отказ от ошибочного стремления к достижению чего-либо через обладание, потребление, самовосхваление и господство.

Это отречение соответствует учению Инайят Хана о воздаянии. Учиться воздаянию означает выходить за рамки непоколебимости собственной высшей прерогативы; жить в равновесии, в гармонии, на справедливой основе; потребляя, но и обеспечивая, получая, но и отдавая.

Перерастая грубые формы удовлетворения, наши чувства становятся утонченными. Вместо того, чтобы требовать немедленного удовлетворения, каждый видит, что на карту поставлены более глубокие, более крупные проблемы. Вместо эфемерного эрзац-удовольствия человек предпочитает пребывание в мире. И каждый видит возможность не только приспособиться в этом мире, но и внести позитивный вклад. Распространение доброты по отношению к другим более привлекательно, чем продвижение своих личных интересов.

В служении радость. А награда — это не земная награда, это награда небесная, награда, которая докажет свою непреходящую ценность в будущем. Однако его предвкушение уже существует во вкусе моральной победы. Это начало второго этапа, этапа доброжелательности.

Затем, в определенный момент, человек понимает, что под его щедростью скрывается зашифрованный эгоизм. В основе морального превосходства лежит ожидание вознаграждения, хотя и вознаграждения небесного, а не земного. Затем наступает прорыв. Человек понимает, что независимо от результата любовь является наградой сама по себе. Кто-то понимает, что говорит Инайят Хан: «Вы есть любовь. Вы пришли из любви. Вы сделаны любовью. Вы не можете перестать любить».

Осуществление этого состояния знаменует отречение от небес (tark-i-akhira). Человек отворачивается от перспективы небесного вознаграждения в пользу ощущения прямого присутствия Божественного Возлюбленного. Независимо от того, является ли это присутствие исцелением или раной, сиянием или жаром, не имеет значения. То, что имеет значение, — это близость Единого, Истинного.

На этой стадии ищущий приближается к Божественному Присутствию посредством созерцания превращений Божественного Лика, которое говорит о невыразимом присутствии Единого в форме его Качеств — Силы и Красоты. Каждое выражение этого Лица, по его достижении, растворяется, и горизонт отступает, чтобы открыть новое великолепие. Искатель продвигается до последней границы, где все признаки различий, каждый след проявленного вещества растворяются. И с этим распадом приходит распад себя и других, опыт, который Аттар называет отречением от Господа (tark-i mawla), состояние полной аннигиляции и существования в вечности. Именно на это Инайят Хан указывает как на «отречение», заголовком последнего раздела книги «Моральная Культура» — то, что находится за пределами воздаяния и за пределами благосклонности, поглощение Единым.

Но есть еще одна стадия, невидимая в «Моральной культуре», но видимая в других местах в учении Пир-о-Муршид Инайят Хана и присутствующая в серии отречений Аттара. Четвертое — это отказ от самого отречения (tark-i tark). Отреченный теперь возвращается на внешний план, вновь входя в ограничения личной жизни и тонкую связь отношений, которые они порождают. Однако мир больше не воспринимается как место заключения, поскольку отреченный от отречения видит, что через узкий канал рождения этого мира рождается новая жизнь, жизнь, которая славится за пределами слов.

Это взгляд, из которого мы можем теперь рассмотреть медное правило: не злись на своего злейшего врага. Чтобы прояснить это правило, обратимся к главам из книг Хазрат Инайят Хана. «Отношения с нашими врагами» в разделах «Воздаяние» и «Доброжелательность» в книге «Моральная культура».

«Наши взаимодействия с врагами»

Взаимодействия с нашим врагом должны рассматриваться с большей деликатностью, чем наши отношения с другом. Человек обычно упускает этот факт, когда взаимодействует с врагом, в то время как он внимателен к другу. Иногда человек оскорбляет врага, ужасно портя таким образом собственные свойства или привычки и делая врага еще более оскорбленным. Так, постоянно останавливаясь на ошибках врага он впечатляет собственную душу теми же самыми ошибками, а фокусирует их на душе врага; если у того нет таких ошибок, они могут развиваться в нем посредством отражения и заставить его стать еще более горьким врагом.

Это немудро недооценивать горечь врага и его мощь в причинении зла, также, как и переоценивать их. Очень часто человек, ослепленный своим эго, не в состоянии оценить мощь врага, и он говорит: "О, что может он сделать? Чего я боюсь?", давая импульс и возможность быть атакованным этим врагом. Это — поражение. Хранение устойчивости и спокойствия при таких обстоятельствах — победа. Жалоба о вреде, причиненном врагом есть слабость; избежание этого, принятие предосторожности, обращение лицом к нему с силой и проверка его всей своей мощью — вещь стоящая. Будет мудрым воспользоваться критицизмом врага, это помогает в исправлении себя; и глупо, когда человек высмеивает критику, считая себя слишком хорошим.

В случае мести, “око за око” и “зуб за зуб” правильны только тогда, когда человек уверен, что доброта и прощение не имеют никакой силы над затвердевшим сердцем врага, но напротив сделают его хуже. Но пока есть шанс встретить месть врага добротой, вышеозначенный закон не должен применяться. Лучше сдержать врага прежде, чем он может подняться против нас; и это правильно опрокинуть того, кто поднялся на нас.

Мудро быть бдительным к движениям врага, и предохранять себя от них; и это глупо позволять самому себе быть охраняемым и позволять врагу защищаться против нас. Правильно любым способом уменьшать мощь врага и увеличивать собственную мощь делая ее большей чем сила врага. Это правильно знать тайну врага; и более чем правильно хранить свою тайну от него.

Нужно принять предосторожности, так чтобы никто не стал нашим врагом; и особая осторожность должна быть принята, чтобы удержать друга от превращения во врага. Будет правильно любыми средствами, простить врагу и забыть его вражду если он искренне желает этого; и совершить первый шаг в установлении дружбы, вместо удаления от нее и удерживания в уме яда прошлого, это также плохо как сохранение старой болезни в организме.


Перевод: Садананда Брамхачари Чечуга