Серафимския любве ко Господу пламенный ревнителю и Иеремии, о народе плачущему, усердный подражателю, всеблаженне отче Силуане, ты, зову Матере Господа Сил внемляй, змия греховнаго мужемудренно изрыгнул еси и в Гору Афонскую от суеты мира удалился еси, идеже в трудех и молитвах со слезами благодать Святаго Духа обильно стяжа. Ею же сердца наша воспламени и с тобою умильно взывати укрепи: Господи мой, Жизнь моя и Радосте Святая, спаси мир и нас от всяких лютых.
Тропарь преподобному Силуану Афонскому, глас 2
Смиренномудрия исповедниче предивный и человеколюбия Духом Святым согреваемая доброто, Богу возлюбленне Силуане, о подвизе твоем Церковь Российская радуется, иноцы же Горы Афонския и вси христианстии людие, веселящеся, сыновнею любовию к Богу устремляются. Егоже моли о нас, равноангельне боговедче, во еже спастися нам, в горении любве тебе подражающим.
Кондак преподобному Силуану Афонскому, глас 2
Преподобный Силуан Афонский – один из величайших православных подвижников двадцатого века, летами духовно-аскетической жизни стяжавший неугасимую любовь к Богу и всему Его творению, он – пламенный молитвенник, плачущий за весь мир – молящийся за всех живых и усопших, его мысль была обращена к Богу, его сердце билось с верой во Христа Спасителя и молитвой к Нему, а молитва была проникнута чувством любви и покаяния. Вся жизнь монаха – это покаянный плач о грехах и молитва за мир. По слову святого Силуана Афонского, непрестанная молитва монахов «держит мир»: «Благодаря монахам на земле никогда не прекращается молитва, и в этом – польза для всего мира, ибо мир стоит молитвою, а когда ослабеет молитва, тогда мир погибнет». Для преподобного Силауна Афонского молитва – это средоточие всей духовной жизни христианина, она – устремление души к Богу, дыхание жизни для души и таинство Богообщения, источник духовной мудрости и слово, обращенное к Богу из глубин сердца, она – основа истинного, духовно-опытного богословия – «кто чисто молится, тот богослов». Вслед за преподобным Симоном Новым Богословом, старец Силуан учил, что источник богословской мудрости – это Сам Бог, а истинный богослов обретает высочайшее Боговедение не из книг и общения с людьми, а на своем личном духовном опыте Богообщения – непосредственно от Духа Божиего, Который научает знать Бога и жить по Его воле, любить врагов и молиться за всех – за весь мир. Святоотеческое богословие – это богословие духовно-опытное, основанное как на Священном Писании, так и на личном опыте Богообщения и Богопознания, а старец Силуан Афонский – один из величайших православных святых и светильник святоотеческой мудрости, чей духовный опыт всецело вошел в духовно-аскетическую и мистическую традицию Православной Церкви, поэтому он по праву может быть назван святым отцом Церкви, свидетельствующим, что благодать не оскудевает в ней, ибо она – непрекращающаяся Пятидесятница, столп и утверждение Истины. Христос дал ученикам Своим заповедь – духовно-нравственный ориентир для каждого из нас: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга (Ин.;13:34). Жизнь по заповедям Иисуса Христа – это новая жизнь во Христе, предвосхищение тайны будущего века, ибо любовь есть основа и сущность жизни всех святых, ставших украшением и славой горнего Иерусалима. В русском церковном сознании старец – это духовно-опытный и рассудительный подвижник и молитвенник, летами монашеской жизни и аскетическими подвигами стяжавший благодать Святого Духа и дар прозорливости, таковым был преподобный Силуан Афонский, более сорока лет подвизавшийся на горе Афон в русском монастыре Святого Великомученика Пантелеимона. По справедливой оценке протоиерея Георгия Флоровского, старец Силуан Афонский – один из самых ярких выразителей традиции православного монашества за всю историю Церкви и свидетель тайн Царства Небесного, он – молитвенник и аскет, прошедший через напряженную духовную борьбу, длинной в земную жизнь, на пути своего духовного восхождения испытавший горький опыт Богооставленности, но сквозь бездну всех мук, горя и испытаний евангельский Лик Христа Богочеловека сиял и вел его в горний Иерусалим, он – живое напоминание всем нам, поглощенным мирскими заботами, о новой жизни во Христе и ее высшей цели – стяжания благодати Святого Духа и обожении, а в центре всей его жизни была евангельская любовь: «Любовь – это и начало, и самый центр устремлений христианина. Но на «новизну» христианской любви так часто не обращают внимания и пренебрегают ею. По словам Самого Христа, единственно истинная Любовь – это «любовь к врагам». И это вовсе не настоятельное указание и тем более не свободный выбор. Это скорее первый критерий, отличительный признак подлинной Любви. Этот взгляд столь же настойчиво высказывал и апостол Павел. Господь любил нас и тогда, когда мы были к Нему враждебны. Сам Крест – это вечный символ и знак такой Любви. И христиане должны разделять искупительную Любовь своего Господа. Иным образом невозможно «устоять в Его Любви». Старец Силуан не только говорил о любви, но и люби – жил любовью. Со смирением и в то же время бесстрашно он отдавал свою жизнь молитве за врагов, за погибающий и отвращающийся от него мир. Но без абсолютного смирения такая молитва – опасная и сомнительная попытка. Легко восчувствовать свою любовь, но потом она окажется разъеденной и зараженной тщеславием и гордыней. Невозможно любить совершенно, кроме как любовью Самого Христа, вливающейся в смиренное сердце и действующей в нем. Невозможно быть святым, кроме как осознавая себя «жалким грешником», безусловно нуждающимся в помощи и прощении. Только Божия благодать смывает весь позор и исцеляет всю немощь. Слава святых является в их смирении, так же как слава Единородного является в абсолютном унижении Его земной жизни. Любовь Сама распинается в мире».
Для преподобного Силуана Афонского истинное богословие – это пребывание в Боге и жизнь с Богом, непрестанное Богообщение и стояние в Церкви Христовой, принятие в сердце свое слова от Бога и верность Православию. Архимандрит Софроний Сахаров – ученик старца Силуана Афонского, говорил о нерасторжимом единстве в лице Силуана подвижнической жизни и ясного догматического сознания, о том, что догматы молитвенно переживались им как глаголы вечной жизни, изреченные Господом: «Нельзя упускать из виду, что подвижническая жизнь и молитва самым тесным образом связаны с нашим догматическим сознанием, то есть с верным пониманием Откровения, данного нам Единым в Трех Ипостасях Богом». Богословие преподобного Силауна Афонского проникнуто молитвенностью – оно выражается в молитвенных воздыханиях и воззваниях, обращенных к Богу, в покаянном плаче и благодарении Творца неба и земли, в пламенном исповедании Православия и молениях за мир – о всех народах земли: «О, народы всей земли, на коленях припадаю пред вами и умоляю со слезами: придите ко Христу. Я знаю Его любовь к вам. Я знаю и потому кричу всей земле. Если чего не знаешь, то как будешь говорить о том?.. Не скорбите, народы, что вам трудно жить. Боритесь только с грехом и просите у Господа помощи, и даст вам, ибо Он милостив и любит нас. О, народы. Слезно пишу я эти строки. Душа моя хочет, чтобы вы познали Господа и созерцали милости Его и славу.... О, я посадил бы вас на высокую гору, чтобы с высоты ее вы могли увидеть кроткое и милостивое лицо Господа, и возрадовались бы сердца ваши. Истину говорю вам; я не знаю в себе ничего доброго, и много у меня грехов, но благодать Святого Духа изгладила мои многие грехи, и знаю я, что тем, кто борется с грехом, Господь дает не только прощение, но и благодать Святого Духа, Который радует душу и дает ей глубокий и сладкий мир. О, Господи, Ты любишь создание Свое; и кто может уразуметь любовь Твою или насладиться ею, если Ты Сам не научишь Духом Твоим Святым? Молю Тебя, Господи, пошли на людей Твоих благодать Святого Духа, да познают они любовь Твою. Согрей печальные сердца людей; пусть они в радости славят Тебя, забывая скорби земли. Утешителю благий, слезно прошу Тебя, утешь скорбные души людей Твоих. Дай народам услышать Твой сладкий голос: «Прощаются вам грехи». Ей, Господи, в Твоей власти творить чудеса, и нет большего чуда, как любить грешника в его падении. Святого легко любить: он достоин. Ей, Господи, услышь молитву земли. Все народы скорбят; все жили в грехе; все лишились благодати Твоей и живут во тьме. О, народы, воззовем к Богу вся земля, и услышана будет молитва наша, ибо радуется Господь покаянию людей; и все небесные силы ждут нас, чтобы и мы насладились сладостью любви Божией, и видели красоту лица Его».
По слову преподобного Силуана Афонского, Церковь есть «столп и утверждение Истины» (1 Тим.3:15), ибо ее Глава – Сам Иисус Христос – Ипостасная Премудрость Божия и Истина, она образована в день Пятидесятницы сошествием огненных языков Святого Духа на апостолов. Пребывание в Церкви есть пребывание в Истине, в таинствах и богослужениях Церкви таинственно и неисповедимо действует Святой Дух Истины и Откровения, просвещающий подвижников и исповедников Христовых, а вне Церкви нет и не может быть спасения и вечной жизни в Царстве Небесном, равно как и истинного понимания Слова Божиего. Преподобный Силуан Афонский говорил, что Библия именуется Священным Писанием, ибо написана Святым Духом через пророков и апостолов, а написанное Святым Духом надо понимать и толковать только через благодать Святого Духа – действующего в сердцах святых людей, каковыми были святые отцы и учителя Церкви, имеющие дар духовного рассуждения и живущие праведной жизнью. По разъяснению игумена Никона Воробьева: «Каждый человек находится в состоянии падения, при котором Слово Божие может быть понято очень ограниченно. По мере роста внутреннего, «нового» человека, открывается и более глубокий скрытый смысл Писания. И как духовному росту человека поставлен идеал: «Будьте совершенны, яко же Отец ваш небесный совершен есть»,– так и понимание Слова Божия беспредельно углубляется. «Мы имеем ум Христов», – говорит апостол Павел, «подобны мне бывайте, якоже аз Христу». При росте духовном открываются такие тайны через Слово Божие и через внутреннее озарение («помазание», по апостолу Иоанну; «звезда утренняя», по апостолу Петру; «Дух Святой научит вас всему»), о которых ветхий человек не может ничего знать. Поэтому богословы академические, не пришедшие от ветхости своей в состояние обновления, пробавляются «молоком» (Евр.;5:13) Слова Божия, переливая его в разные формы. Потому и протестанты никогда не войдут в глубину познания Слова Божия, что толкуют его своим падшим разумом. Обновляется же христианин (и только христианин) исполнением заповедей Божиих, всех заповедей (а не по выбору), и покаянием, постоянным, глубоким, приводящим к смирению». Выдающийся православный богослов Владимир Лосский полагал, что в преподобный Силуан Афонский – это простец, не знакомый с «внешней мудростью» – книжной ученостью, наукой и философией, но стяжавший великую благодать и достигший высот Богопознания и духовной жизни. В самом деле, преподобный Силуан Афонский – это не диалектик и метафизик, в его духовных писаниях мы не найдем тонких диалектических рассуждений, а его безыскусная речь изливается из глубин его сердца по действию Святого Духа. Когда читаешь писания преподобного Силауна Афонского с их темами любви и всепрощения, покаянного плача и сокрушения сердца, молитвы за мир, тоски и радости о Боге, то ощущаешь огромную духовную мощь и благодатное веяние Святого Духа, проницающего все глубины Божии, научающего смирению и любви – в том числе и любви к врагам. Вся речь старца Силуана проникнута смирением, кротостью и сострадательной любовью, отсюда – изумительное созвучие его духовных писаний Новому Завету – особенно Евангелию и посланиям апостола Иоанна Богослова, для Которого Христос есть мерило всего, а цель и смысл христианской жизни – уподобиться Христу через жизнь по Его заповедям и стяжание Святого Духа, дарующего истинное Боговидение – возводящего к Боговидению: «будем подобны Ему, потому что узрим каков Он есть» (1Ин.3:2). Преподобный Иустин Попович – один из величайших сербских подвижников и православных богословов, с изумлением ознакомившись с писаниями святого Силуана Афонского, сказал, что старец Силуан столь же велик, как и преподобный Симеон Новый Богослов, а святитель Николай Сербский был убежден, что Силуан Афонский «более велик, чем Макарий Египетский». По глубокомысленому замечанию французского православного богослова Жан-Клода Ларше: «Сочинения святого Силуана свидетельствуют о его сокровенном духовном опыте. Они настолько ярко показывают глубокое познание старцем высочайших духовных реальностей и близость его с Богом, что могут показаться странными «обычному» человеку, далекому от подобного духовного переживания… Святой Силуан свидетельствует о духовной жизни в ее высшей точке, исполненной основополагающими христианскими ценностями – совершенным смирением и совершенной любовью, и потому он говорит словно с достигнутой им вершины. Его сочинения подобны высокой горе, широкое подножие которой незаметно, а видна только вершина, до которой, как кажется издалека, нетрудно дойти, на самом же деле, чтобы ее достичь, нужно проделать утомительный и долгий путь по многочисленным крутым и нередко опасным тропам. Подобно совершенному произведению искусства, чья безукоризненная красота скрывает муки создания непринужденный характер и непосредственность Писаний старца, тот факт, что они словно естественным образом преисполнены благодатию, может позволить читателю упустить из виду, что состояние духовной жизни, описываемое в сочинениях, есть результат сорока лет духовной брани (преподобный сам напоминает об этом), заключающейся в неукоснительном соблюдении заповедей, в долгой и последовательной борьбе со страстями и в терпеливом стяжании всяческих добродетелей, являющихся плодом синергии человеческого подвига и божественной благодати». Для преподобного Силуана Афонского сущность христианства заключается в стяжании благодати Святого Духа и жизни по заповедям Иисуса Христа – заповедям о любви к Богу, ближним и даже врагам, в них – весь дух Нового Завета, они – алмазный стержень православной веры, ибо истинная любовь к Богу неразрывно сопряжена с истинной любовью к ближним – любовью к образу Божиему в них. Подвижническая жизнь – это искусство духовной борьбы с демонами, желающими искусить и погубить подвижника, и со страстями, гнездящимися в глубинах сердца, она сопряжена с покаянием и хранением ума и сердца от помыслов и грез воображения, с непрестанной молитвой и соблюдением заповедей Христовых, а ее цель – стяжание животворящей благодати Святого Духа и уподобление Самому Иисусу Христу через смирение и любовь, прощение обид и молитву за врагов. Преподобный Силуан Афонский различал «первоначальное смирение» и благодатное «смирение Христово», связываемое со смирением Самого Христа и действием благодати Святого Духа: «Благодать Святого Духа делает всякого человека похожим на Господа Иисуса Христа еще на земле. Кто в Духе Святом, тот похож на Господа еще здесь, а ведь Господь такой кроткий и смиренный, и если бы ты увидел Его, то от многой радости хотел бы сказать: «Господи, я таю от Твоей благодати», но в эту минуту ты не можешь сказать ни единого слова о Боге, ибо душа твоя изменилась от обильного Духа Святого». По глубокому смирению своему и сокрушению сердца старец Силуан говорил о себе: «Я недостоин называться монахом. Более сорока лет прожил я в монастыре и записал себя в новоначальные послушники». Как верно подметил религиозный мыслитель и исследователь исихазма С.С. Хоружий: «Таков тип духовности преподобного Силуана – высокий духовный опыт в смиренном обличье неискушенного опыта новоначальных». Преподобный Силуан Афонский – подвижник с милующим сердцем, как апостол Иоанн Богослов он провозглашал, что в ком нет любви – к Богу, ближним и даже врагам, тот не познал Бога, а вслед за преподобным Исааком Сириным, он говорил, что истинному христианину всех жалко и он проливает кровь сердца своего в молитве за врагов и за весь мир: «нужны смирение и любовь Христова, которой «всех жалко». Кто не любит врагов, в том нет благодати Божией. Милостивый Господи, Духом Твоим Святым научи нас любить врагов и слезно молиться за них. О, Господи, дай Духа Святого на землю, чтобы все народы познали Тебя и научились любви Твоей. Господи, как Сам Ты молился за врагов, так и нас Духом Твоим Святым научи любить врагов. Господи, все народы – создание рук Твоих, – обрати их от вражды и злобы на покаяние, да познают все Твою любовь. Господи, Ты заповедал любить врагов, но трудно нам грешным, если с нами нет Твоей благодати. Господи, излей на землю Твою благодать; дай всем народам земли познать Твою любовь, познать, что Ты любишь нас, как мать, и больше матери, потому что и мать может забыть исчадие свое, но Ты никогда не забываешь, ибо Ты безмерно любишь создание Свое, а любовь не может забыть. Господи Милостивый, богатством милости Твоей спаси все народы… Господь есть Любовь; и нам повелел любить друг друга и любить врагов; и Дух Святой учит нас этой любви. Душа, которая не познала Духа Святого, не разумеет, как можно любить врагов, и не принимает этого; но Господу всех жалко, и кто хочет быть с Господом, тот должен любить врагов». По справедливому замечанию профессора Жан-Клода Ларше, «святой Силуан Афонский особенно близок к двум отцам, очень почитаемым православными: святому Симеону Новому Богослову и святому Исааку Сирину. С первым его сближают видения Христа и последовавшее за ними духовное преображение, со вторым же – огромное сострадание, которое он испытывал не только к людям, но и ко всякой твари». В «Словах подвижнических» преподобный Исаак Сирин писал: «И что есть сердце милующее?.. Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред, ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу». Старец Силуан Афонский по религиозному духу своему был необычайно близок преподобному Исааку Сирину, он с любовью молился за весь мир и плакал за всех – особенно за тех, кто не познали Бога и Его вечной и неизреченной любви, за тех, кто отвергают Бога, противятся Ему и обрекают себя на геенну огненную и вечные муки, он жалел каждое создание и хотел, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины – видению славы Господней, призывал молиться за всех и обнимать весь мир евангельской любовью, как старец Зосим в романе «Братья Карамазовы» Достоевского говоривший: «Любите все создание Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайну Божию постигнешь в вещах». С апостольским вдохновением рассказывая о молитвенном плаче за мир, преподобный Силуан Афонский проникновенно говорил о том, что «когда душа полна любви Божией, то от безмерной радости скорбит и слезно молится за весь мир, чтобы все люди познали своего Владыку и Отца Небесного, и не знает покоя, и не хочет она покоя, покамест не насладятся все благодатью Его безмерной любви».
В Священном Писании сказано, что «Бог есть Любовь», «Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы», но в то же время апостол Иоанн Богослов свидетельствует, что после грехопадения Адама как мировой катастрофы, совершившейся на заре времен, весь мир во зле лежит, а библейские пророки и мудрецы от Иова до Соломона и Иеремии сетуют на то, что на земле нет торжества правы Божией и наша жизнь полна скорбей и страданий. Горько скорбел страдалец Иов, вопиющий к Богу: «Дни мои прошли; думы мои – достояние сердца моего – разбиты. А они ночь хотят превратить в день, свет приблизить к лицу тьмы. Если были ожидать стал, то преисподняя – дом мой; во тьме постелю я постель мою; гробу скажу: ты отец мой, червю: ты мать моя и сестра моя. Где же после этого надежда моя? и ожидаемое мною кто увидит» (Иов.;17:11–15). В ответ на все скорбные думы, изложенные в книгах Ветхого Завета, Христос свидетельствует, что Бог с вечной и безмерной любовью промышляет о всем творении Своем и ни один цветок, ни одна самая малая птица не забыта Им, Он украшает лилии полевые и хранит вселенную, Он промышляет о человеке и никогда не оставляет создания Свои. Но если мы вглядимся в нашу жизнь и в драматичный ход всемирной истории, то сердце наше будет уязвлено страшным зрелищем неудержимого разгула зла – перед нами с неотразимой силой встанет вопрос о смысле жизни и теодицее, волновавший всех величайших мыслителей человечества – от Иова, Екклесиаста и Иеремии до Достоевского и преподобного Силуана Афонского, который по свидетельству его ученика, архимандрита Софрония Сахарова, с неудержимым плачем молился Богу многие месяцы – дойдя до отчаяния, испытав как личную муку Богооставленности, так и страдая от всеобщего мирового трагизма – от того, что мир во зле лежит: «Миллионы жизней, часто едва начавшихся, прежде, чем достигнуто самое осознание жизни, с невероятной жестокостью вырываются. Итак, зачем же дана эта нелепая жизнь? И вот, жадно ищет душа встречи с Богом, чтобы сказать Ему: Зачем Ты дал мне жизнь? ... Я пресыщен страданиями: тьма вокруг меня; зачем Ты скрываешься от меня? ... Я знаю, что Ты благ, но почему Ты так безразличен к страданию моему? Почему Ты так... жесток и беспощаден ко мне? Я не могу Тебя понять!». Когда душа преподобного Силуана Афонского «изнемогла от отчаяния», то совершилось таинственное явление Христа – он на личном духовном опыте познал, что Бог есть непостижимая, вечная и безмерная Любовь, огонь Святого Духа исполнил его сердце, а взгляд невыразимого кроткого и беспредельно любящего Христа навсегда запечатлелся в его памяти. Христос есть предвечный Бог Слово, равночестный Богу Отцу и Святому Духу, Он – Единородный Сын Бога Живого и истинный Богочеловек, по воспринятому человеческому естеству Своему рожденный от Пречистой Девы Марии и Святого Духа, Он – единственный Спаситель мира, добровольно принесший Себя в жертву на Голгофе ради искупления грехов рода человеческого, Он – воплощенная Божественная Любовь и ожидаемый Мессия, Он – единственный ответ на проблему теодицеи и антроподицеи, в Нем – оправдание Бога перед лицом страждущего человечества и оправдание человечества на Суде Господнем, Он преодолел все искушения дьявола в пустыне и победил Ад и смерть, в Нем ответ на все вопрошания Иова и высочайший нравственный образец для всех нас. Господь любит нас и никогда не забывает о нас, а любовь Божия настолько сильна, что невозможно описать ее – изнемогает от любви Божией душа, ибо человек не может выдержать всю несравненную и неизмеримую мощь любви Господней. Миросозерцание преподобного Сиуана Афонского было христоцентрично и пневмацентрично – новая жизнь во Христе есть пребывание в Святом Духе, а пламенная любовь ко Христу была осью всей его духовной жизни, средоточием всех его молитв и надежд, сердцевиной всей его религиозной веры. Преподобный Силуан Афонский не только из Священных Книг, но и на личном духовном опыте Святым Духом познавший Иисуса Христа, говорил, что Христос милостив, смирен и кроток, Его любовь вечна, непостижима и безмерна, а красота Лика Его – неизреченна, Он окружен сиянием Божественной славы Своей – неприступным светом, Он – наш Спаситель и Судия, внимающий каждому молению и воздыханию нашему, Он – всемогущий Бог Сын, вочеловечившийся и воплотившийся, чтобы искупить грехи мира – уничижившей Себя ради нашего спасения до крестных мук и смерти на Голгофе, Он – кроткий и смиренный Агнец Божий, взявший на Себя грехи рода человеческого, Он явил величайшую любовь – отдал жизнь Свою за нас, молясь за убийц Своих, тихий кроткий взор Его незабываем, с Ним душа обретает неописуемую радость и покой, в Нем – тайна нашего спасения, истинная свобода и счастье. На своем личном духовном опыте познав безмерную силу неизреченной любви Христовой, старец Силуан мог со всей искренностью своего сердца сказать вслед за апостолом Павлом: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?... Я уверился, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь, не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.;8:35–39). По слову преподобного Силуана Афонского, всемилостивый, премудрый и всемогущий «Господь любит нас больше, чем мать своих детей, и дает нам благодать Святого Духа», а все мы в ответ на любовь Божию призваны верой и покаянием, борьбой со страстями, участием в таинствах Церкви и соблюдением заповедей Евангелия стяжать благодать Святого Духа, просвещающего ум и научающего любить Бога, ближних и наших врагов, непрестанно молясь за них: «надо любить тех людей, которые тебя обижают, и молиться за них до тех пор, пока душа не примирится с ними, и тогда даст Господь непрестанную молитву, ибо Он дает молитву молящемуся за врагов».
Старец Силуан Афонский умел видеть в каждом человеке образ Божий, он с почтением относился ко всем людям, никогда и никого не осуждал, в словах и поучениях его не было ни ироничной насмешки, ни суровости, он всегда держался и разговаривал кротко и с сердечной чуткостью, но с духовным благородством, а непрестанная молитва, сострадательность сердца и его сокрушение были причиной его молитвенного плача. По свидетельствам современников на фотографиях старец Силуан Афонский не получался – исчезали кротость и благодушие его лица, выступала суровость, которой не было в характере старца, но благодаря труду жизнеописателя, мы имеем описание его внешности: «Ростом он был выше среднего. Крупный, но не великан. По телу он не был сухим. Но не был также и грузным. Сильный торс, крепкая шея, крепкие, пропорциональные торсу ноги с большими ступнями. Рабочие руки, сильные, с большими ладонями и крупными пальцами. Лицо и голова очень гармонических пропорций. Красивый, округлый, умеренный лоб, чуть больший длины носа. Нижняя челюсть крепкая, волевая, но без чувственности и жеcтокости. Глаза темные, небольшие. Взгляд спокойный, мягкий, по временам проницательно-пристальный, часто усталый от многого бдения и слез. Борода большая, густая, несколько с проседью. Волосы на голове темные, до старости умеренно густые». Характерной чертой преподобного Силуана Афонского было его всецелое устремление к Богу и неудовлетворенность духа всем земным, трансцендентная тоска по Богу и жажда молитвенного Богообщения, искание Бога и горячее желание всегда пребывать с Ним: «Скучает душа моя о Господе, и слезно ищу Его. Как мне Тебя не искать? Ты прежде взыскал меня, и дал мне насладиться Духом Твоим Святым. И душа моя возлюбила Тебя». «Душа моя, Господи, занята Тобою целый день и всю ночь, и ищу Тебя. Дух Твой влечет меня искать Тебя, и память о Тебе веселит мой ум. Душа моя возлюбила Тебя, и радуется, что Ты – мой Бог и Господь, и до слез скучаю я по Тебе. И хоть в мире все красиво, но ничто земное не занимает меня, и душа жаждет только Господа. Познавшая Бога душа ничем не может удовлетвориться на земле, но все стремится ко Господу и кричит, как малое дитя, потерявшее мать: «Скучает душа моя по Тебе, и слезно ищу Тебя». Душа от любви Господа, стала как бы безумною: сидит, молчит, говорить не хочет; и как безумная смотрит на мир, и не хочет его, и не видит его. И люди не знают, что она созерцает любимого Господа, и мир остался как бы позади, и забыт, и душа не хочет мыслить о нем, потому что нет в нем сладости. Так бывает с душой, которая познала сладость Духа Святого». Старец Силуан Афонский говорил, что искать Бога может лишь тот, кто имел общение с Ним и потерял Его: «Как будешь искать то, чего не терял? Как будешь искать то, чего не знаешь вовсе? Но душа знает Господа, и потому ищет Его». По мысли блаженного Феодорита Кирского, всеведущий и вездесущий Бог попускает душе испытать Богооставленность, чтобы она искала Его днем и ночью, звала Его в молитвах своих, оставила все земные вещи и суетные мирские блага, ища Возлюбленного своего. В духовных писаниях преподобного Силуана Афонского есть молитвенные строки, напоминающие плач души, томящейся на земле и ищущей Бога: «Сердце мое возлюбило Тебя, Господи, и потому скучаю по Тебе и слезно ищу Тебя. Ты украсил небо звездами, воздух – облаками, землю же – морями, реками и зелеными садами, где поют птицы, но душа моя возлюбила Тебя и не хочет смотреть на этот мир, хотя он и прекрасен. Только Тебя желает душа моя, Господи…». В духовной борьбе преподобный Силуан Афонский получил наставление от Самого Иисуса Христа – «держи ум твой во аде и не отчаивайся», которое, по суждению архимандрита Софрония Сахарова, стало «эпохальным» для всей духовной жизни Силуана на его подвижническом пути. «Держать ум свой во Аде» – означает осознавать свою падшесть и недостойность унаследовать Царство Небесное, видеть свои грехи, бесчисленные, как морской песок, почитать себя достойным адских мучений, понять, что никакие аскетические подвиги не спасут нас, если мы не обретем смирения и любви, а призыв «не отчаиваться» – означает не падать духом, но взывать к Богу с молитвами и воздыханиями, не терять надежду на милосердие Всевышнего и всеми силами души стремиться жить по Его заповедям и исполнять волю Вседержителя. Старец Силуан жил Богом и по смирению своему он богословствовал только тогда, когда Святой Дух осенял его и возвышал его мысль к невыразимым высота Боговедения: «Слава, Господи, Твоему милосердию, Ты даешь душе познать, как Ты любишь Свое создание, и душа познала Своего Владыку и Творца. Господь дал душе человека довольное познание Себя, и душа возлюбила Творца своего, и рада зело. «Милостив наш Господь». И на сем пределе кончается мысль... Дух Божий всех наставляет по-разному: один безмолвствует в одиночестве, в пустыне; другой молится за людей; иной призван пасти словесное стадо Христово; иному дано проповедовать или утешать страждущих; иной служит ближнему от своих трудов или имений – и все это дары Духа Святого, и все в разной степени: кому на тридцать, кому на шестьдесят, кому и на сто (Мк.4:20). Если бы мы любили друг друга в простоте сердечной, то Господь Духом Святым показал бы нам многие чудеса и открыл бы нам великие тайны. Бог – ненасытная любовь...». Преподобный Силуан Афонский черпал вдохновение и мудрость в Священном Писании и Священном Предании, в личном молитвенном опыте Богообщения, а его духовные писания овеяны благодатью Святого Духа – они проникнуты любовью к Богу, ближним и врагам, глубоким смирением и молитвенным плачем за мир, благодарностью Богу за все Его тайные и явные благодеяния, за всю Его бесконечную любовь к каждому человеку и ко всему миру. По смиренномудрию своему, старец Силуан Афонский писал не от своего ума, а усердно молился Богу и записывал то, что Святой Дух влагал в его сердце, побуждаемый и вдохновляемый любовью: «За писание мое, кто будет читать, за все простите, за ошибки мои, и прошу вас молиться за меня. Но писал я потому, что влекла меня любовь Божия, в которой я сытости не знаю. Я сидел, и вся душа моя была занята Богом, и не единая мысль не приближалась ко мне и не мешала уму моему писать о любимом Господе. И когда я пишу слово, то другого еще не знаю, но рождается оно во мне, и я пишу его. Когда же кончаю писать, то помыслы, бывает, приходят и тревожат мой слабый и немощный ум, но я тогда жалуюсь Милостивому Господу, и Господь милует меня, падшее создание Свое». «Дух Святой научил меня, и потому я пишу о Боге без труда, ибо Он влечет меня писать». Преподобный Силуан Афонский – не только ревностный подвижник и аскет, но вдохновенный поэт-молитвенник, его духовные писания дышат истинной поэзией – в них богословие возвышается до высот боговдохновенного поэтического творчества, как в поэтических библейских книгах – Песни Песней и Псалтыре, как в церковной поэзии и гимнографии святителя Григория Богослова, преподобного Ефрема Сирина и святого Симеона Нового Богослова, а его «Плач Адамов» – одно из самых проникновенных богословских и поэтических произведений в истории Вселенской Православной Церкви, это – драгоценная жемчужина христианской культуры и молитвенная поэма, отмеченная высокими художественными достоинствами и глубоким религиозно-богословским содержанием, без которой немыслима антология русской литературы.
Один из самых великих святых подвижников двадцатого века – старец Силуан Афонский (мирское имя – Семен Иванович Антонов) родился в семье крестьянина Иоанна Антонова в 1866 году в селе Шовском Тамбовской губернии. Нам мало, что известно о детстве Силуана Афонского, однако мы знаем, что его родители были неграмотными и бедными, но благочестивыми и богобоязненными людьми, отличавшимися гостеприимством и душевной чуткостью, готовые поделиться последним с нуждающимися. После многих лет монашеской жизни старец вспоминая своих родителей, Силуан будет с любовью отзываться о своей кроткой и заботливой матери, а отец останется для него образцом терпеливого и мудрого человека: «Я в меру отца моего не пришел» и «вот такого старца я хотел бы иметь. Он никогда не раздражался, был ровный и кроткий». Однажды летом в пятницу, забыв о посте, Семен наварил свинины и отнес в поле, где шла жатва, его отец перекрестился и стал есть, и только через полгода, когда уже настала зима, он с мягкой улыбкой сказал: «Сынок, помнишь, как ты накормил меня в поле свининой? А ведь была пятница. Знаешь, я ел мясо, как стерву». С изумлением Семен спросил – «Что же ты не сказал мне?», а отец ответил – «Я не хотел тебя смутить». Старец Силуан Афонский вспоминал, что в отрочестве его отец, стремившийся к знанию и просвещению, в праздничный день пригласил к себе в дом книгоношу, а тот оказался вольнодумцем и уверял, что Бога не существует. Мальчика Семена поразили слова вольнодумца – «Где Он, Бог-то?», он глубоко задумался – «В самом деле, где Бог?», и решил – «Когда выросту – пойду искать Бога». На протяжении всей жизни он искал Бога и до последнего вздоха всем сердцем стремился к Нему, оставляя все мирские блага как прах и преходящую тень вечных сокровищ Царства Небесного. Родители Силауна Афонского были не только трудолюбивыми и хозяйственными людьми, но и глубоко верующими христианами, они всегда находили время для посещения храма, а Семен с ранних лет полюбил богослужение, услышал Слово Божие и ознакомился с жизнью святых. Как крестьянский сын Семен ходил в школу в родном селе «только две зимы» и получил самое простое образование – научился писать и читать, трудился с взрослыми и помогал отцу в поле, а став юношей – работал столяром в артели в имении князя Трубецкого. У артельщиков была кухарка, которая ходила на богомолье и однажды посетила могилу святого подвижника – Иоанна Сезеновского, а после возвращения рассказала о святой жизни затворника и о том, что на его могиле свершаются чудеса. Услышав рассказ о святом затворнике, Семен глубоко задумался: «Если он святой, то значит Бог с нами, и незачем мне ходить по всей земле – искать Его». В сердце юного Семена возгорелась любовь к Богу – с самых ранних лет воспитывавшийся в духе христианского благочестия, он возжелал избрать монашескую жизнь, дать обету Господу и уйти в Киево-Печерскую Лавру, но отец предостерег сына от поспешности принятия столь важного решения и настаивал, чтобы он испытал себя на воинской службе. Испытав первый «таинственный опыт» соприкосновения с Богом и любви к Богу, Семен усердно молился, но это благодатное время продлилось лишь несколько месяцев, а затем он вновь вернулся образу жизни, «отмеченному грехом». В бурные дни юности Семен жил как его обычные сельские сверстники – он был высокого роста, мощного телосложения и отличался недюжинной физической силой, любил музыку и играл на гармонике, охотно посещал гуляния и был не чужд мирским соблазнам и удовольствиям. Юноша Семен отличался не только трудолюбием, но и огромным аппетитом – однажды на Пасху, после обильного обеда, мать сварила ему целый чугун – до полусотни яиц, а он все съел. По праздникам он ходил в трактир и за один вечер мог выпить «четверть» водки – 2.5 литра, хотя никогда не пьянел. Однажды на престольный праздник, отмечаемый всеми жителями села, миролюбивый и веселый Семен встретил двух напившихся братьев-сапожников – старший из них был задиристым скандалистом огромного роста и силы, он стал отнимать гармошку у Семена и насмехаться над ним, желая показать свое мнимое превосходство. Спустя много лет вспоминая этой случай, старец Силуан рассказывал: «Сначала я подумал уступить, но вдруг стало мне стыдно, что девки будут смеяться, и я сильно ударил его в грудь; он далеко отлетел от меня и грузно повалился навзничь посреди дороги; изо рта его потекла пена и кровь. Все испугались и я; думаю: убил. И так стою. В это время младший брат сапожника взял с земли большой булыжник и бросил в меня, я успел увернуться; камень попал мне в спину, тогда я сказал ему: «Что ж, ты хочешь, чтоб и тебе то же было?» – и двинулся на него, но он убежал. Долго пролежал сапожник на дороге; люди сбежались и помогали ему, омывали холодной водой. Прошло не менее получаса прежде, чем он смог подняться, и его с трудом отвели домой. Месяца два он проболел, но, к счастью, остался жив, мне же потом долго пришлось быть осторожным: братья сапожника со своими товарищами по вечерам с дубинками и ножами подстерегали меня в закоулках, но Бог сохранил меня». Этот случай произвел на Семена сильное впечатление – осознание совершенного греха не давало покоя его совести. Во время праздника, когда на селе водили хороводы, он подошел к плясавшему мужику, незадолго вышедшему из тюремного заключения, и спросил его – «Как же ты пляшешь? Ты же человека убил!», а тот отвел его в сторону и сказал: «Я в остроге много Бога молил за свой грех, и Бог меня простил. И вот теперь я пляшу». Семен понял, что грех можно отмолить, прося прощение у Бога и изменив образ своей жизни. Незадолго до поступления Семена на военную службу произошло событие, которое помогло ему преодолеть соблазны разгульной жизни – в сонном видении он увидел во сне, как отвратительная змея заползла ему в рот, ощутил сильное омерзение и проснулся, а затем услышал слова: «Ты проглотил змею во сне, и тебе противно; так Мне нехорошо смотреть, что ты делаешь». По глубокому убеждению старца Силуана – это был голос Самой Пресвятой Богородицы, он не видел ее сияющего лика, ибо был нечист и осквернен многими грехами, но Ее слова пробудили в его душе чувство стыда и сокрушение сердца. До последнего дня своей земной жизни он благодарил Святую Деву Марию за Ее милосердие и доброту, за то, что Она не возгнушалась им и обратила его ко Христу и покаянию, воспламенила его ревностью о Господе и вразумила жить в согласии с совестью. Настало время военной службы и Семен отбыл в Петербург – он служил в лейб-гвардии саперного батальона, переносил все тяготы армейской жизни и не переставал помнить о Боге и молиться. Служа в армии, Семен все более задумывался о монашеской жизни, желая оградить свою душу от мирских соблазнов и бессмысленной суеты, посвятив себя Богу. Однажды в час веселья, когда гвардейцы отмечали праздник в столичном трактире, где играла музыка и громко беседовали люди, Семен был молчалив и задумчив, а затем со вздохом произнес: «Я думаю: сидим мы сейчас в трактире, едим, пьем водку, слушаем музыку и веселимся, а на Афоне теперь творят бдение и всю ночь будут молиться; так вот – кто же из нас на Страшном Суде даст лучший ответ, они или мы?». С тех пор между сослуживцами сложилась поговорка о том, что Семен пребывает умом на Афоне и Страшном Суде. Когда окончился срок воинской службы, то Семен решил посетить святого праведного Иоанна Кронштадтского, чтобы получить его пастырское напутствие и благословение на монашество, но не застав его, оставил записку со словами: «Батюшка, хочу пойти в монахи; помолитесь, чтобы мир меня не задержал». На следующий день Семен почувствовал, что находится в средоточии гудящего адского пламени – это чувство преследовало его в Петербурге, в поезде, в Одессе и на пароходе, окончательно утвердив его в желании оставить мир и стать монахом.
Приехав на святую гору Афон осенью 1892 года и поступив в русский монастырь святого великомученика Пантелеимона, как новоначальный послушник Семен провел несколько дней в полном уединении и покое, чтобы вспомнить свои грехи за всю прожитую жизнь, изложил их письменно и исповедовал духовнику, с великим страхом и трепетом с неудержимым и горячим чувством раскаяния желая освободить свою душу от отягощающих ее согрешений и обрести Божье прощение. После исповеди духовник сказал Семену: «Ты исповедал грехи свои перед Богом и знай, что они тебе прощены... Отныне положим начало новой жизни... Иди с миром и радуйся, что Господь привел тебя в эту пристань спасения». Живя в Афонской обители, Семен погрузился в вековой духовный уклад монастырской жизни с ее долгими храмовыми богослужениями и келейными молитвами, послушаниями и непрестанной памятью о Боге, борьбой со страстями и исповедями, постами и бдениями. Каждодневное посещение храма и благоговейное участие в Божественной Литургии, внимательное слушание всего читаемого – во время длительных всенощных бдений на Афоне читают Священное Писание и творения святых отцов Церкви – способствовало тому, что с годами иноческой жизни он просвещался глаголами жизни, запечатленными в Слове Божием, и постепенно осваивал святоотеческую мудрость. На Афоне началась новая подвижническая жизнь Семена – он прилежно исполнял послушание и усердно молился, но необычайно тяжело для не имеющего глубокого духовного опыта «новоначального» было противостоять искушениям. По исповедальному признанию Силуана Афонского в начале его иноческого пути он испытал страшную борьбу с помыслами, которые вначале гнали его в мир – образы мирской жизни восставали перед ним и одно время, он настолько пал духом, что задумал оставить монастырскую обитель, но страх Божий и благоговейная мысль о том, что этим он огорчит Пресвятую Богородицу отрезвила его смутившуюся душу. Когда помыслы о возвращении в мир перестали терзать его сердце, то лукавый князь мира сего стал обольщать его помыслом оставить монастырь и уйти в пустыню, чтобы в затворе и уединении обрести спасение, но Семен остался в монастыре и твердо сказал себе: «Помысел гнал меня сначала в мир, теперь гонит в пустыню. Не буду его слушать. Лучше умру здесь за грехи мои». На своем личном духовном опыте Силуан Афонский познал неоспоримую истину мудрых слов преподобного Иоанна Дамаскина о том, что вся жизнь христианского подвижника протекает между отчаянием и надеждой. В духовной борьбе Силуан Афонский испытал два искушения – одни помыслы водворяли в сердце его гордыню и тщеславие, а иные – доводили до отчаяния и чувства безнадежности. Для того, чтобы противостоять искушению молодой послушник усилил молитву и пост, сократил время сна до полутора часов в сутки, но скорбь и печаль в душе его нарастала и дошла до последнего отчаяния – горького чувства Богооставленности, страшного предвосхищения невыразимых и невыносимых адских мук, когда сидя в своей келье он возопил: «Боже, Ты неумолим». Архимандрит Софроний Сахаров рассказывает, что еще будучи послушником Силуан Афонский испытал высокий опыт Богообщения – видение сияющего Лика Христа Спасителя и созерцания Божественного Света: «во время вечерни, в церкви Святого пророка Илии, что на мельнице, направо от царских врат, где находится местная икона Спасителя, он увидел живого Христа. «Господь непостижимо явился» молодому послушнику, и все существо, и самое тело его исполнилось огнем благодати Святого Духа, тем огнем, который Господь низвел на землю Своим пришествием. От видения Симеон пришел в изнеможение, и Господь скрылся. Невозможно описывать то состояние, в котором находился он в тот час. Мы знаем из уст и писаний блаженного старца, что его осиял тогда великий Божественный Свет, что он был изъят из этого мира и духом возведен на небо, где слышал неизрекаемые глаголы; что в тот момент он получил как бы новое рождение свыше. Кроткий взор всепрощающего, безмерно любящего, радостного Христа привлек к Себе всего человека и затем, скрывшись, сладостью любви Божией восхитил дух его в созерцание Божества уже вне образов мира». «Познавшая свое воскресение и увидевшая свет подлинного и вечного бытия, душа Симеона первое время после явления переживала пасхальное торжество. Все было хорошо: и мир великолепен, и люди приятны, и природа невыразимо прекрасна, и тело стало иным, легким, и сил словно прибавилось, и слово Божие радует душу, и ночные бдения в храме и особенно молитвы в келлии наедине – стали сладостны. От избытка радости душа жалела людей и молилась за весь мир». По воспоминаниям старца Силуана Афонского, в тот самый день за вечерним богослужением Господь явился ему и наполнил его душу огнем Своей Божественной благодати и она опытно познала великую и безмерную любовь Божию, воспламенилась молитвой и ощутив несказанный мир и покой, радость и счастье. Но с течением времени послушник Семен стал ощущать, что благодать Святого Духа оставляет его душу и она погружается в чувство тоски и печали, а духовная брань с демонами усиливается. В духовной борьбе Семен обратился советом к афонскому подвижнику старцу Анатолию из Старого Русика, а тот дал духовно-аскетическое наставление – «во время молитвы ум храни чистым от всякого воображения и помысла и заключай его в слова молитвы», и закончил свою поучительную беседу словами изумления: «Если ты теперь такой, то что же ты будешь под старость?». Восхищение, выраженное старцем Анатолием, посеяло в сердце молодого подвижника семена гордыни и тщеславия, которые являются главными причинами духовно-нравственного падения – благодать оставляет сердца гордых, их молитва ослабевает, ум рассеивается и наполняется страстными помыслами. Старец Силуан Афонский с горечью рассказывал, что по причине гордости благодать Святого Духа отступила от него и он испытал страшную боль Богооставленности: «попущено было мне испытать за гордость: благодать Святого Духа ушла от меня, и я почувствовал себя скотиною в человеческом теле. Умом я не забыл Бога, но душа стала пустая, как у скотины». «Ты отнимаешь благодать Свою от меня, потому что душа моя не пребывает всегда в смирении». «Знаю я, как один послушник получил Духа Святого, прожив в монастыре полгода; другие получили, прожив десять лет, а иные живут по сорок и более лет, прежде чем познают благодать. Но удержать сию благодать никто не мог, потому что мы не смиренны». «Слава Господу, что он дает разуметь пришествие благодати и учит нас познавать – за что она приходит и за что теряется». Для того, чтобы вернуть потерянную благодать Божию, молодой подвижник жил аскетической жизнью и воздерживался в пище, беседах и сне, непрестанно творил покаянную Иисусову молитву и отсекал свою волю. В 1896 году Семен принял монашеский постриг и получил новое имя – Силуан, а в 1911 году он был возведен в схиму. На своем личном духовном опыте Силуан Афонский познал как неописуемую радость Богообщения и безмерную любовь Святой Троицы, так и невыразимую и страшную муку Богооставленности – печаль от разлуки с Богом и мучительное переживание утраты благодати Святого Духа, доходящее до отчаяния.
На церковном и христианском языке Богооставленностью называют страшное чувство покинутости Богом и утраты Его животворящей благодати, горестное ощущение разлуки с Ним. Блаженный Диадох Фотикийский пояснял, что в духовной жизни каждый христианский подвижник испытывает как благодатный опыт Богообщения, так и горестный опыт Богоосталенности – разлуки с Богом и утраты Его благодати, попускаемый премудрым Богом, чтобы человек приобрел смирение и не впадал в гордыню: «Благодать вначале обыкновенно озаряет душу своим светом с сильным того ощущением; а когда успехи в духовно¬ христианской жизни подвинутся вперед, тогда она большею частию неведомо для боголюбивой души свои совершает в ней таинства: чтобы после того (по умиротворении души) ввести нас в радовании на стезю божественных созерцаний, как будто бы мы только что призываемы были из неведения в ведение, посреди же подвигов (об умирении души от страстей) блюсти наш помысел не тщеславным. Подобает нам в меру быть ввергаемыми в печаль, как бы мы были оставлены благодатию, да паче смиримся и научимся покорствовать Господним о нас определениям, а потом благовременно входить в радость, благою окрыляясь надеждою: ибо как безмерная печаль вводит душу в нечаяние и безнадежие, так и чрезмерная радость приводит ее к самомнению и кичению. Говорю – о младенчествующих еще жизнью и разумом. Между просвещением благодати и оставлением средина – надежда». Блаженный Диадох Фотикийский рассудительно различал Богооставленность двух видов – обучительную и наказывающую: «Попущение обучительное сначала поражает душу великою скорбью, чувством унижения и некоторою мерою безнадежия, чтоб подавить в ней тщеславие и желание изумлять собою и привесть ее в подобающее смирение. Но тотчас потом наводит оно в сердце умиленный страх Божий, и слезную исповедь, и великое желание добрейшего молчания. А оставление, по отвращению Божию бывающее, оставляет душу самой себе, и она исполняется отчаянием и неверием, надмением и гневом». В «Зерцале иноков и инокинь» Евагрия Понтийского сказано о том, что одна и главных причин Богооставленности – это гордыня: «Не отдавай сердца своего гордыне и не говори пред лицем Божиим: силен я, – дабы Господь не оставил души твоей и лукавые бесы не смирили бы ее». В Священном Писании и в святоотеческой литературе Богооставленность рассматривается в различных смыслах: как наказание Бога за гордыню и тщеславие, как испытание веры, нравственное исправление и предупреждение – вездесущий и любящий Бог никогда не оставляет Свое творение – Он ближе нам, чем наше собственное сердце, но по неизреченной премудрости Своей Он попускает испытать горестное чувство Богооставленности подвижникам Своим для их духовной пользы – чтобы избавить их от гордыни и тщеславия, привести их к смирению и покаянию, нравственно исправить их жизнь, чтобы пробудить в них духовную жажду и неудовлетворенность земным, а также – явить всему миру их скрытую добродетель, как было с многострадальным Иовом. Преподобный Максим Исповедник различал четыре вида Богооставленности: «Первый – домостроительная Богооставленность, как это было с Господом, дабы через кажущуюся Богооставленность были спасены покинутые. Второй – Богооставленность ради испытания, как это случилось с Иовом и Иосифом, дабы явить одного столпом мужества, а другого – столпом целомудрия. Третий – Богооставленность ради отеческого назидания, как это произошло с апостолом, дабы, смиряясь, он сохранил бы изобилие благодати. Четвертый – Богооставленность в силу отпадения от Бога, как это произошло с иудеями, дабы они, наказываемые, могли бы обратиться к покаянию. Все эти виды Богооставленности спасительны и преисполнены Божией Благости и Премудрости». Размышляя о различных видах Богооставленности, преподобный Анастасий Синаит писал: «В соответствии с двоякой целью Божьей все виды Богооставленности приходят или для улучшения и исправления, как делает отец по отношению к своему сыну, или по отвращению – как царь ведет себя по отношению к врагу. Такова была позднее Богооставленность Христом Иуды. Лазарь и расслабленный подверглись Богооставленности для оставления своих грехов, ибо написано: Ты исцелен, иди и больше не греши. Павел был исправляем из-за превозношения своими подвигами, чтобы ему не возгордиться. Иов был исправляем, чтобы ему стать более праведным, как и сказал ему Бог... Пророки попадали в заточение ради примера и пользы народа. Поэтому нужно тому, кто впал в Богооставленность, искать в самом себе причину Богооставленности, и чтобы она его исправила, иначе из-за нее он попадет под власть врагов или станет игрушкой для своих друзей: он будет унижен людьми малозначительными и незнатными, или он попадет во власть страстей, позора, испытаний, слабостей по справедливому суду Божию. Ибо часто гордыня, пустое самодовольство, осуждение ближнего, то, что мы не презираем себя и себя не осуждаем, а также наши прошлые грехи – все это связывает нас со страстями души и тела». В «Духовных беседах» преподобный Макарий Египетский писал о том, что Бог дает испытать Своим подвижникам горький опыт Богооставленности, чтобы испытать их свободную волю и дать человеку глубже познать самого себя, побудить его более напряженно искать Богообщения через молитву, силу веры, сокрушение сердца и покаянный плач, через чтение Слова Божиего и надежду на милосердие Всемогущего: «Ибо многим взыскавшим Бога дверь была отверста, они видели сокровище и вступили в оное. А как скоро в радости стали говорить: «Нашли мы сокровище», – Бог затворил пред ними двери; начали они вопиять, плакать и тужить: «Нашли мы сокровище, и утратили». По особливому смотрению благодать удаляется от нас, чтобы мы усильнее искали ее. Сокровище показывается по мере искания».
По глубокомысленному рассуждению профессора Жан-Клода Ларше причины Богооставленности различны: «Иногда человек в этом не виновен (как это было с Христом на кресте или с Иовом); Богооставленность – это испытание, позволяющее проявить свою добровольную преданность Богу и показать свои добродетели: веру, надежду, терпение, смирение, любовь к Богу. Иногда человек согрешил – тогда Богооставленность приводит к подвластности страстям (причем человек сам ее предпочитает) и действию бесов; в этом случае Богооставленность играет наказующую или, точнее, исправляющую роль, ибо цель Бога – всегда в том, чтобы человек каялся и находил Его вновь. Чаще всего Богооставленность наступает из-за небрежения или расслабления в духовной жизни; почти всегда человек провоцирует небрежение помыслами гордыни; роль Богооставленности в этом случае в том, чтобы человек через смирение обрел вновь свое прежнее добродетельное состояние и благодаря пережитому опыту возрос бы духовно. В некоторых редких случаях Богооставленность оказывается следствием изначального очень сильного опыта благодати, когда она ощущается в полноте в видении Бога. Речь идет об исключительном даре Божьем немногим людям. Цель такого дара – дать этим людям почувствовать вкус тех благ, которые они обретут и будут хранить, когда станут совершенными, и, следовательно, побуждать их к поискам Бога, поощрять их свободное усилие вновь обрести ту благодать, которую они познали, но при этом давая понять, что обретение благодати – не результат их собственных усилий, а всегда бескорыстный и милостивый дар Божий. Все эти уровни духовной жизни в разной мере присутствовали в богатом опыте святого Силуана, но последний уровень, бесспорно, преобладает». Для преподобного Силуана Афонского, как и для преподобного Исаака Сирина, страшный опыт Богооставленности – это опыт «вкушения геенны огненной» и предвосхищение адских мук, самое болезненное и горестное чувство разлуки со Христом, которая по слову святителя Иоанна Златоуста ужаснее тысячи геенн огненных, это – опыт потери Божественной благодати, опустошенность сердца и величайшая скорбь души: «Нет большего горя, чем потерять благодать. Душа скучает тогда о Боге, и чему уподоблю это скучание. Уподоблю его плачу матери, которая потеряла единственного возлюбленного сына своего, и взывает: «Где ты, утроба моя возлюбленная, где ты, радость моя?». Так и еще больше скучает душа по Господу, когда потеряет благодать и сладость Божественной любви. «Где Ты, Боже мой милостивый; где Ты, Свете Незаходимый? Почто скрылся Ты от меня, и не вижу больше Твоего кроткого и светлого лица?». «Когда умалится благодать в душе, тогда снова просит она у Господа той милости, которую познала. Мятется тогда душа, потому что злые помыслы терзают ее, и ищет она защиты у Господа, Создателя Своего, и умоляет дать ей смиренного духа, чтобы благодать не оставляла душу, но давала бы силу непрестанно любить Небесного Отца своего. «Господь любит нас больше, чем мать своих детей, и дает нам благодать Святого Духа туне, но мы должны крепко хранить ее, потому что нет большего горя, как потерять ее. Когда душа потеряет благодать, то сильно скорбит и думает: «Чем-нибудь я оскорбил Владыку». В эти скорбные минуты душа как бы с неба упала на землю и видит все скорби на земле. О, как душа умоляет тогда Господа, чтобы снова дал Свою благодать. Это скучание о Боге невозможно описать. Душа, вкусившая сладость Духа Святого, не может забыть ее, и жаждет день и ночь, и стремится к Богу ненасытно. Кто опишет жар любви к Богу, Которого познала душа, как Отца своего Небесного. Нет минуты на земле, чтобы душа была довольна, покамест не даст Господь Своей благодати. Душа, потерявшая благодать, скучает по Владыке и плачет, подобно Адаму по изгнании из Рая. И никто не может тогда утешить ее, кроме Бога. Слезы Адама были велики и текли ручьями, смочая лицо, и грудь, и землю; и воздыхания его были глубоки и сильны, подобно кузнечному меху. Он вопиял: «Господи, возьми меня паки в Рай». Душа Адама была совершенная в любви Божией и знала всю сладость рая, но была неопытна, и не отразил он искушения Евы, как отразил искушение своей жены многострадальной Иов (Иов.2:9–10). Что хочешь ты, душа моя, и о чем скорбишь и слезы льешь? Я скорблю по Владыке, что так долго не вижу Его, и никто не утешит печали моей по Нему. Он дал мне познать милость Его, и я хочу, чтобы Он всегда пребывал во мне. Мать плачет по любимом сыне, когда долго не видит его, и говорит: «Где ты, утроба моя возлюбленная?» Но материнская любовь ничтожна пред любовью Божией: так она велика и так ненасытна. Когда душа полна любви Божией, то от «безмерной радости скорбит» и слезно молится за весь мир, чтобы все люди познали своего Владыку и Отца Небесного, и не знает покоя, и не хочет она покоя, покамест не насладятся все благодатью Его любви». Если в таинственном состоянии Богообщения человек испытывает радость, ибо душа его осеняется благодатью Святого Духа и ощущает вечную, безмерную и неизреченную любовью Божию, то в состоянии Богооставленности он ощущает, что разобщен с Богом и испытывает утрату благодати как адскую муку, но вместе с тем, горькое чувство Богооставленности становится источником переосмысления жизни и нравственного исправления, духовной жажды и тоски по Богу, осознания, что жизнь без Бога лишена смысла и счастья, пламенного желая обрести благодать Святого Духа и быть с Богом, вселяет в душу смирение и покаяние, научат помнить о Боге и всегда устремляться к Нему всем сердцем и душой, помышлять о горнем, а не о земном.
Раскрывая тайну Богооставленности, святой Силуан Афонский особенно обращал внимание на то, что не Бог виновник нашего горького чувства оставленности и покинутости, а мы сами – по великой, безмерной и непостижимой любви Своей Господь никогда и никого не забывает и не оставляет – Он дарует благодать Свою людям, а они впадают в грехи и отступают от заповедей, тем самым отдаляются о Бога и утрачивают Его животворящую благодать, ибо всякий грех есть оскорбление Творца и отпадение от Него, противление святой воли Вседержителя и дьявольский яд, отравляющий душу. «Господь отымает благодать Свою от души, и тем милостиво и премудро воспитывает душу, за которую в великих страданиях простер руки Свои на кресте, чтобы она была смиренна. Он дает душе явить свое произволение в борьбе с врагами нашими, но душа сама бессильна победить их, и потому печальна душа моя, и скучает по Господу, и слезно ищет Его. Господи, Ты видишь, как немощна душа без благодати Твоей и как не имеет нигде покоя. Ты – сладость наша, Отец наш Небесный, дай нам силу любить Тебя, дай нам страх Твой святой, как трепещут и любят Тебя Херувимы. Ты, Свет наш, просвещаешь душу любить Тебя ненасытно. Ты отымаешь благодать Свою от меня, потому что душа моя не пребывает всегда в смирении, но Ты видишь, как я скорблю, и прошу Тебя, дай мне смиренного Духа Святого. Человек сам бессилен исполнить заповеди Божии, поэтому и сказано: «просите, и дастся». И если мы не просим, то сами себя мучаем и лишаем благодати Святого Духа; а без благодати душа во многом смущается, потому что не разумеет воли Божией. Чтобы иметь благодать, человек должен быть воздержан во всем: в движениях, в слове, в смотрении, в помыслах, в пище. И всякому воздержанию помогает поучение в слове Божием. Сказано: «Не одним хлебом будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4)». Всеведущий и благой Бог попускает Своим подвижникам испытать страшное чувство Богооставленности и возопить – «Боже мой, почто Ты скрылся от меня?», чтобы души их обрели смирение и мудрость, томились по Богу и жаждали таинственной встречи с Ним, искали Его и взывали к Господу в молитвах, ощутили горечь разлуки и всем сердцем устремлялись к Богу – рвались к Нему, как могучий орел рвется в небеса, как невеста, разлученная со своим женихом и томящаяся по нему, ищет встречи с возлюбленным своим, как любящая мать, долго не видевшая своего сына, молится за него и хочет увидеть его: «Душа подобна невесте, а Господь – Жениху; и любят они друг друга, и скучают друг о друге. Господь по любви Своей скучает о душе и печалится, если нет в ней места Духу Святому, а душа, познавшая Господа, скучает по Нему, потому что в Нем жизнь ее и радость». «Мать плачет о любимом сыне, когда долго не видит его, и говорит: «Где ты, утроба моя возлюбленная?» Но материнская любовь ничтожна перед любовью Божьей: так она велика и так ненасытна». «Господь любит нас больше, чем мать своих детей». По слову старца Силуана Афонского, непостижимая и вечная любовь Бога более велика, чем самая нежная жертвенная и возвышенная любовь всех любящих матерей рода человеческого, но безмерно любви все создания Свои и желая их спасти, всемогущий Господь по любви к нам и из уважения к нашей свободе никогда не навязывает Себя человеку – Он долготерпелив и стучится в двери нашего сердца, как Небесный Странник из Апокалипсиса, и ждет, чтобы мы открыли Ему дверь – возлюбили Его всем сердцем, непрестанно взывали к Нему в молитвах и страшились хотя бы на мгновение разлучиться с Ним, искали Его, как прекрасная Суламита из Песни Песней искала возлюбленного жениха своего, осознали, что разлучение с Богом – самая трагическая и страшная потеря. Для преподобного Силуана Афонского очевидно, что нет более страшной потери и более великого горя, чем разлучится с Богом и потерять благодать Его. На страницах своих духовных писаний преподобный Силуан Афонский сравнивает душу потерявшую Бога и разлучившуюся с Ним, испытывающую горькую муку Богооставленности с матерью, потерявшей своего единственного ребенка; с ребенком, потерявшим своих любящих родителей; с невестой, разлученной с возлюбленным женихом – образ, восходящий к Песни Песней; с сыном великого царя, затерянным в далеких землях и горько рыдающим от разлуки со своим отцом – образ, восходящий к евангельской притче о блудном сыне; с Иосифом, проданным в рабство египтянам и увезенным в далекую и чужую страну, плачущем о разлуке с отцом на могиле своей матери, не находя утешения; с апостолами в момент крестной смерти Иисуса Христа на Голгофе; с Пресвятой Богородицей, потерявшей Божественного Отрока Христа в Иерусалиме. Для того, чтобы описать горький опыт Богооставленности, святой Силуан Афонский обращается к трогательному и печальному библейскому образу плачущего Адама, изгнанного из Рая – в первозданном состоянии он жил блаженной райской жизнью и пребывал в непрестанном Богообщении, он был счастлив и ощущал дивную близость Божию, но после грехопадения Адам лишился благодати Святого Духа и разлучился с Богом, он был изгнан Эдема и не только тосковал по утраченному Раю, но и горько рыдал о том, что оскорбил любимого Бога – ничто не могло утешить его, ибо ничто не может заменить Бога: «Адам, отец вселенной, в Раю знал сладость любви Божией, и потому, когда был изгнан из Рая за грех и лишился любви Божией, горько страдал и с великим стоном рыдал на всю пустыню. Душа его терзалась от мысли: «любимого Бога я оскорбил». Не так жалел он о рае и красоте его, как о том, что лишился любви Божией, которая ненасытно каждую минуту влечет душу к Богу. Так всякая душа, познавшая Бога Духом Святым, но потом потерявшая благодать, испытывает Адамово мучение. Больно душе, и сильно жалеет она, когда оскорбит любимого Господа. Скучал Адам на земле, и горько рыдал, и земля была ему не мила. Он тосковал о Боге и говорил: «Скучает душа моя о Господе и слезно ищу Его. Как мне Его не искать? Когда я был с Ним, душа моя была весела и покойна, и враг не имел ко мне доступа; а теперь злой дух взял власть надо мною, и колеблет, и томит душу мою, и потому скучает душа моя о Господе даже до-смерти, и рвется дух мой к Богу, и ничто на земле не веселит меня, и ничем не хочет душа моя утешиться, но снова хочет видеть Его и насытиться Им. Не могу забыть Его ни на минуту, и томится душа моя по Нему, и от множества скорби стоном плачу я: «помилуй мя, Боже, падшее создание Твое». Так рыдал Адам, и слезы лились по лицу его на грудь и землю, и вся пустыня слушала стоны его; звери и птицы замолкали в печали; а Адам рыдал, ибо за грех его все потеряли мир и любовь». Молитвенная поэма преподобного Силуана Афонского «Адамов плач» – это одно из самых поэтически прекрасных и трогательных произведений в истории мировой литературы, одна из вершин богословия, ставшего боговдохновенной церковной поэзией. Для старца Силуана Афонского, Адам – отец всего рода человеческого, он не только первый грешник и страдалец, но и проникновенный молитвенник, рыдающий от разлуки с Богом и молящийся за весь мир, он плакал за всех и вышел победителем из духовной борьбы – в православной иконографии запечатлено, что Христос Спаситель сошел в преисподнюю и сокрушал адские врата, выведя оттуда Адама и Еву, ветхозаветных праведников и всех те, кто откликнулся на проповедь Его и уверовал в Мессию – Сына Бога Живого, Он не только проповедовал на земле и совершал чудеса, искупил грехи всего рода человеческого на Голгофе, но и освободил томящихся во Аде узников и возвел их в вечное Царство Небесное, где ныне пребывает Адам: «О, Адам, отец наш, ты живешь на небесах и видишь Господа, сидящего во славе одесную Бога-Отца. Ты видишь Херувимов и Серафимов и всех Святых, и слышишь песни небесные, от сладости которых душа твоя забыла землю. Мы же печальны на земле и много скучаем о Боге. Мало в нас огня, чтобы пламенно любить Господа». «О, Адам, пой нам небесную песню, чтобы слушала вся земля и усладилась миром любви к Богу. Мы хотим слышать эти песни, они сладки, ибо поются Духом Святым». Адам потерял земной Рай и плача искал его; «Рай мой, Рай, прекрасный мой Рай». Но Господь любовью Своею на кресте дал ему иной Рай, лучший прежнего, на небесах, где Свет Святой Троицы. Что воздадим мы Господу за любовь Его к нам?».
На своем личном духовном опыте преподобный Силуан Афонский испытал то, что пережил Адам и смог лучше всех понять и описать его молитвенный плач, сравнивая себя с рыдающим Адамом, чья душа плакала за весь мир и томилась на земле, печалясь о Боге и сокрушаясь всем сердцем о том, что оскорбила возлюбленного Творца своего: «Велика была скорбь Адама по изгнании из Рая, но когда он увидел сына своего Авеля, убитого братом – Каином, то еще большею стала скорбь его, и он мучился душою, и рыдал, и думал: «от меня произойдут и размножатся народы, и все будут страдать и жить во вражде и убивать друг друга». И эта скорбь его была велика, как море, и понять ее может только тот, чья душа познала Господа и как много Он нас любит. И я потерял благодать и вместе с Адамом зову: «Милостив буди мне, Господи. Даруй мне духа смирения и любви». О, любовь Господня! Кто познал тебя, тот неустанно ищет тебя день и ночь и кричит: «Скучаю я по Тебе, Господи, и слезно ищу Тебя. Как мне Тебя не искать? Ты дал мне познать Тебя Духом Святым, и это знание Божие влечет мою душу слезно искать Тебя»… Адам по изгнании из Рая болел душою и много слез проливал он от скорби. Так всякая душа, познавшая Господа, скучает по Нему, и говорит: «Где Ты, Господи? Где Ты, Свете мой? Почто скрыл лицо Твое от меня, и душа моя долго не видит Тебя, и скучает по Тебе, и слезно ищет Тебя». Где Господь мой? Почто не вижу Его в душе моей? Что мешает Ему жить во мне? Значит нет во мне Христова смирения и любви к врагам». Бог есть ненасытная любовь, и описать ее невозможно. Ходил Адам по земле, и от многих болезней сердца своего плакал, а умом помышлял о Боге, и когда изнемогало тело его и не мог он уже проливать слезы, то дух его и тогда горел к Богу, ибо не мог он забыть рай и красоту его; но еще больше душа Адама любила Бога, и влеклась к Нему силою самой любви. О, Адам, я пишу, но ты видишь, слабый ум мой не может разуметь, как скучал ты о Боге и как нес труд покаяния. О, Адам, ты видишь, я, чадо твое, страдаю на земле. Мало во мне огня, и едва не потухает любовь моя. О, Адам, пропой нам песнь Господню, да возвеселится душа моя о Господе, и да подвигнется хвалить и славить Его, как хвалят Его на небесах Херувимы и Серафимы, и как все чины небесных ангелов поют Ему трисвятую песнь. О, Адам, отец наш, пропой нам песнь Господню, чтобы слышала вся земля, и все сыны твои подняли умы свои к Богу, и усладились звуками небесной песни, и забыли горе свое на земле». В исповедальных строках старец Силуан Афонский поведал, что принес в монастырь одни грехи, но по великой и неизреченной милости Господь даровал ему Свой безмерный дар – благодать Святого Духа: «Одни грехи принес я в монастырь и не знаю, за что Господь даровал мне, когда я был еще молодым послушником, столь много благодати Святого Духа, что и душа и тело были полны благодатию». «Благ Ты, Господи. Благодарю я милость Твою: Ты излил на меня Духа Твоего Святого и дал мне вкусить Твою любовь ко мне, столь многогрешному». «Я не могу Тебя забыть. Как забуду Тебя? Твой тихий, кроткий взор привлек мою душу, и радовался дух мой в раю, где я видел лице Твое. Как забуду я рай, где любовь Отца Небесного веселила меня?» «Нет, не забыла я душа сколь великую милость излил на меня Господь, и помню сладость благодати Святого Духа». «Теперь я опытом знаю, что значит быть в Духе Святом». «Дух Святой дает, насколько это возможно, еще здесь познать полноту райской радости». По слову преподобного Силуана Афонского, мистический опыт Богообщения – это опыт неизреченной радости и несказанного покоя, опыт созерцания Божественного Света – славы Господней, и ощущения бескрайней любви Бога ко всем Своим творениям, Его великого милосердия, ибо, по слову апостола Иоанна Богослова – «Бог есть Любовь» (1Ин.;4:8), Он являет Себя именно как Любовь. С молитвенным изумлением растроганной души старец Силуан восклицал: «Если бы Ты не привлек меня Своею любовью, то не искал бы я Тебя так, как ищу». Таинственный опыт Богообщения – это опыт мистической встречи со Христом Богочеловеком и созерцания Божественной славы Его – вечного и нетварного света, исходящего от лика Христова, перед сиянием которого меркнет вся слава земных царей и властителей: «Я видел земных царей во славе и дорого это ценил, но когда душа познает Господа, тогда за малое будет почитать всю славу царей». «С тех пор как познал я Господа, душа моя влечется к Нему, и ничто меня более не веселит на земле. Но единое мое веселие – Бог. Он – моя радость; Он – моя сила; Он – моя премудрость; Он – мое богатство». В скорбные дни Богооставленности душа как бы с неба падает на землю и видит все скорби на земле, она ощущает великую печаль и ни чем не может утешиться, ибо разлучилась с Богом:«Когда душа, которую взыскал Господь и дал ей Свою благодать, по какой-нибудь причине потеряет ее, то сильно скорбит по ней и снова желает обрести ее». «О, братья, если бы вы могли разуметь томление души, которая носила Духа Святого, а потом потеряла Его. Томление это нестерпимо. Душа тогда в неописуемой скорби и печали». «Ты видишь, Господи, печаль мою и слезы». «Скучает душа моя по Тебе, Господи: Ты скрыл лице Твое от меня, и я смущен». «Скучает душа моя по Тебе, Господи, и слезно ищу Тебя. Воззри на скорбь мою и просвети тьму мою, да возвеселится душа моя». «Блажен, кто не теряет благодать Божию, а восходит от силы в силу. Я же потерял благодать, но Господь много меня пожалел и дал мне вкусить большую по единой милости Своей». По слову преподобного Силуана Афонского, «кто не познал Бога Духом Святым, тот не может слезно искать Его, и душа его всегда бывает борима страстями; ум его помышляет земное и не может прийти в созерцание и познать Иисуса Христа». «Душа, познавшая Бога Духом Святым, рвется к Нему; память о Нем сильно влечет ее, и она легко забывает мир». «Душа моя снова смертельно желает видеть Тебя, ибо Ты привлек душу мою. Если бы Ты, Господи, не привлек меня Своею благодатью, то не мог бы я так скучать по Тебе и слезно искать Тебя. Как искать и чего искать будет тот, кто не познал и не терял?». «Ты Сам взыскал меня грешного и дал мне познать любовь Твою».«Ты сжалился надо мною и явил мне Твое Лицо, и ныне душа моя влечется к Тебе». «Как мне не искать Тебя, Господи? Ты Сам прежде взыскал меня и дал мне насладиться Духом Святым – и теперь душа моя скучает по Тебе». «Господи, дай мне смиренного Духа Твоего, дабы снова не потерял я Твою благодать и не стал бы рыдать о ней, как рыдал Адам о Рае и Боге». Преподобный Силуан Афонский испытал опыт Богообщения и созерцал сияющий Лик Иисуса Христа во славе Его, для души его померкли все суетные и преходящие блага мира сего, она всецело устремилась к Богу и не желала разлучаться с Ним, горько оплакивала согрешения свои как оскорбление Бога: «Душа, вкусившая сладость Духа Святого, не может забыть ее, и жаждет день и ночь, и стремится к Богу ненасытно. Кто опишет жар любви к Богу, Которого познала душа как Отца своего Небесного». «Душа, познавшая Господа, влечется к Нему любовью, и жар любви к Богу не дает ей забыть Его ни днем ни ночью ни на одну секунду». «Душа моя уже ничего не хочет в мире сем, кроме Господа. Любовь Господня так горяча, что если вкусит ее душа, то уже ничего другого не желает она». «Душа, познавшая Господа, влечется к Нему любовью, и жар любви к Богу не дает ей забыть Его ни днем ни ночью ни на одну секунду». «Скучает душа моя о Боге и слезно ищет Его. Милостивый Господи, Ты видишь падение мое и скорбь мою, но смиренно прошу Твою милость: излей на меня грешного благодать Твоего Святого Духа».
С молитвенным плачем преподобный Силуан Афонский взывал к Богу: «Скучает душа моя по Тебе и не может найти Тебя. Ты видишь, Господи, как влечется она и плачет, ища благодати Твоей. Ты восхотел и дал мне ее, и снова Ты восхотел и взял ее от меня. Когда я не знал ее, то и просить так не мог. И как могу я просить того, чего не знаю? Но теперь молю Тебя, потому что душа моя познала Тебя, и усладилась Духом Твоим Святым, и возлюбила Тебя, Создателя своего. Ты дал Свою благодать Святым Твоим, и они возлюбили Тебя до конца и возненавидели все мирское, ибо сладость любви Твоей не дает возлюбить землю и красоту мира сего, потому что она ничтожна по сравнению с Твоею благодатью. О, как немощна душа моя и не имеет силы, чтобы взлетел я ко Господу и стал бы пред Ним во смирении и плакал бы день и ночь. Душа, которая познала Бога, своего Творца и Отца Небесного, не может иметь покоя на земле. И помышляет душа: «Когда явлюсь Господу, то во всем Его милость умолю за весь род христианский». И вместе думает: «Когда узрю Лицо Его любезное, то от радости не смогу ничего сказать, ибо от большой любви не может человек ничего говорить». И опять думает: Буду молиться за весь род человеческий, дабы все люди обратились ко Господу и успокоились в Нем, ибо любовь Божия всем хочет спастись». Во всех мирах и во всех веках нет никого и ничего равного Богу, пребывание с Ним – величайшее счастье и неизреченная радость во Святом Духе, а разлука с Ним – адская мука и нестерпимое страдание. Преподобный Силуан Афонский испытал неутолимую жажду Богообщения – днями и ночами душа его рвалась к Бога и жаждала пребывать в единении с Ним, возносила покаянные моления к Нему, умоляя Всевышнего о милости и прощении. По проникновенному исповедальному слову старца Силуана Афонского, если душа теряет благодать Святого Духа, то она безутешна, а подвижник с воздыханиями, слезами и коленопреклонениями взывает к Богу, и готов как преподобный Серафим Саровский «выстоять три года день и ночь на камне, ибо душа его познала Господа и усладилась Его благодатью». На протяжении пятнадцати лет со дня явления Иисуса Христа, святой Силуан Афонский находился в напряженном состоянии духовной борьбы с демонами. Однажды ночью, когда Силуан Афонский молился в своей келье и хотел сделать поклон перед иконой Христа Спасителя, то перед ним возникла огромная темная фигура ужасающего и отвратительного демона, заслонившего икону и ожидающего поклона себе, а затем – вся келья наполнилась страшными и зловещими демонами. Со скорбью в сердце и надеждой на Бога, Силаун воззвал ко Христу: «Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы не дают мне. Научи меня, что должен я делать, чтобы они не мешали мне?». Вняв сердечному молению Силуана Афонского, Господь ответил ему: «Гордые всегда страдают от бесов. Держи ум свой во Аде и не отчаивайся». Это наставление Христово было Божественным Откровением, в корне преобразившим всю подвижническую жизнь святого Силуана Афонского – он последовал совету Христа и проникся глубочайшим смирением, считая себя достойным адских мук, но не теряя надежды на Бога, часто повторяя в покаянных мольбах своих: «С тех пор я держу ум свой во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, И слезно ищу Его и говорю: Скоро я умру, и окаянная моя душа снидет в тесный черный Ад, и я один буду томиться там в мрачном пламени и плакать по Господе: где Ты, Свет души моей? Зачем Ты оставил меня? Я не могу жить без Тебя». «Держи ум твой во Аде и не отчаивайся» – переноси все страдания здешнего мира с твердой верой и надеждой на благость Бога Творца и Промыслителя, переноси скорбь разлуки с Богом и утрату Его благодати со смирением и покаянной молитвой, непрестанно помни о смерти и Страшном Суде, считай себя по грехам своим достойным адских мучений, но не отчаивайся и взывай к Богу, уповая на милосердие грозного и праведного Судии, ибо для Всемогущего все возможно – в том числе спасти кающегося и вернуть падшему чистоту сердца, а его душе ниспослать мир и покой, радость и праведность во Святом Духе. С покаянным трепетом в сердце и молитвенной благодарностью Богу за все Его милости и благодеяния, святой Силуан Афонский говорил: «Я погибал от грехов и давно уже был бы во Аде, если бы не пожалел меня Господь и Пречистая благая Богородица»; «я мерзок пред Богом и отчаялся бы в своем спасении, если бы Бог не дал мне Свою благодать Святого Духа». «Надо осудить в душе самого себя, но не отчаиваться в милосердии и любви Божией». «Господь научил меня держать ум во Аде и не отчаиваться – и так смиряется душа моя».
Все святоотеческое богословие основано на Божественном Откровении, запечатленном в Священном Писании и Священном Предании, и на духовно-аскетическом опыте великих православных подвижников. На личном духовном опыте преподобный Силуан Афонский познал, что спасение невозможно без смирения и покаяния – быть смиренным означает осознавать все свои согрешения, бесчисленные как морской песок, почитать себя достойным адских мук и понимать, что никто из нас не может спасти себя сам – никакими аскетическими подвигами нельзя обрести Царство Небесное и обожение, если человек не обретет деятельной веры во Христа и не стяжает благодати Святого Духа, ибо мы спасаемся через синергию нашей свободной воли с Божественной благодатью, а в основе нашего спасения лежит искупительная жертва Сына Божиего на Голгофе и освящающая благодать Святого Духа, которая стяжается верой, действующей любовью, покаянным плачем о грехах и прощением врагов, борьбой со страстями и участием в таинствах Церкви, соблюдением заповедей Евангелия и новой жизнью во Христе. Преподобный Силауна Афонский молился Богу – «Господи, дай нам Адамово покаяние и Твое святое смирение», а обращаясь к людям, он говорил – «умоляю всех вас: покайтесь и смиритесь». Для старца Силуана Афонского покаяние есть молитвенный плач о грехах своих и укорение самого себя – осуждение себя на суде совести до Страшного Суда, ненависть ко греху и любовь к Богу, готовность терпеть скорби и нужду ради спасения – смиренный и кающийся «с готовностью терпит всякую скорбь: голод и наготу, холод и жар, болезни и нищету, унижения и изгнания, неправды и клеветы, ибо душа стремится к Господу и не заботится о земном, но чистым умом молится Богу». Вслед за преподобным Исааком Сириным, святой Силуан Афонский проницательно обращал внимание на то, что до согрешения демон нашептывает нам, что Бог милосерден и простит наш грех, а после согрешения – терзает душу помыслом о том, что Господь есть неумолимый Судия, в обоих случаях демон ведет себя как клеветник – в первом случае он клевещет на правду Божию и злоупотребляет Его милосердием, а во втором – клевещет на любовь Божию и очерняет Его правосудие, поэтому подвижник должен знать и исповедовать, что Бог есть совершенная Любовь и высшая Правда, Он призывает всех нас к святости и хочет, чтобы мы спаслись, но никто не войдет в Царство Небесное, если не уверует во Христа, не пребудет в святой Церкви Его и не очистится покаянием. По безмерному и неизреченному милосердию Своему Бог спасает всех истинно кающихся, ибо все наши грехи – лишь горсть песка или капля в сравнении с океаном Божественного милосердия: «Многие думают:«Я много нагрешил: убивал, грабил, насиловал, клеветал, распутничал и многое другое делал» – и от стыда не идут на покаяние. Но они забывают, что все грехи их пред Богом – что капля в море». Познавший Бога через благодать Святого Духа знает «как Он много нас любит и желанно ждет, чтобы все люди покаялись и спаслись». «Обратись ко Господу душой и скажи: «Господи, прости меня», и не думай, что Господь не простит – Его милость не может не прощать, и Он сразу прощает и освящает. Так Дух Святой учит в нашей Церкви». «Кайтесь пред Господом и просите. Он любит человека и все даст». Безгранично милосердие Всевышнего, но праведен, свят и безукоризнен в правде Своей Господь, а спасение наше невозможно без покаяния. С великой скорбью преподобный Силуан Афонский оплакивал тех, кто не хочет каяться в грехах своих и обрекает себя на вечную погибель: «Много я плачу, жалея тех, кто не хочет каяться. Они не познали Духом Святым, как велико Божие милосердие». Если человек обрел покаяние, то Господь прощает грехи его и возвращает душе его мир и благодать Святого Духа, ибо покаяние – исцеляет душу и исправляет нрав, изгоняет демонов и очищает ум и сердце, прекращает терзание души и освобождает человека от тяжести грехов, является источником многих духовных благ и дарует подлинную свободу в Боге и любовь к ближнему и врагам своим, ибо истинно кающийся никого не осуждает и от всего сердца прощает обидчиков своих. По слову преподобного Силуана Афонского, каждый может обрести спасение через покаяние, о чем в унисон свидетельствуют все четыре Евангелия. «Слава Господу, что Он дал нам покаяние, и покаянием все мы спасемся, без исключения. Не спасутся только те, которые не хотят каяться». «Знает душа моя милость Господа к грешному человеку, и истину пишу пред лицом Божиим, что все мы грешные спасемся, и ни одна душа не погибнет, если покается». «Кающемуся Господь дает Рай и вечное Царство с Собою». «Святые были такие же люди, как все мы. Многие из них пришли от больших грехов, но покаянием достигли Небесного Царства». С апостольским вдохновением святой Силуан Афонский призывает к покаянию всех людей и все народы земли: «Если какой народ или государство страдает, то надо всем покаяться, и тогда все исправится от Бога». «О братья мои, вся земля, покайтесь, покамест есть время». «Молю я всех людей: прибегнем к покаянию – и тогда узрим милость Господню». «Милостивый Господь иногда дает душе покой в Боге, а иногда – сердечную болезнь за всю вселенную, дабы все люди покаялись и вошли в Рай». «Если бы все люди покаялись и хранили заповеди Божии, то Рай был бы на земле, ибо Царствие Божие внутри нас. Царствие Божие есть Дух Святой». В писаниях старца Силуана Афонского содержится не только призыв к всеобщему покаянию, но и молитва о покаянии всех людей и народов: «Господи, все народы – создание рук Твоих, – обрати их от вражды и злобы на покаяние, да познают все Твою любовь». Покаяние должно сопровождать христианского подвижника всю жизнь и до последнего вздоха – всю жизнь нужно плакать о грехах и молить Бога о прощении. Плачущий о грехах своих и помнящий о Страшном Суде обретает смирение, в основе которого лежит евангельская Личность Христа Богочеловека, сказавшего о Себе: научитесь от Меня, ибо я кроток и смирен сердцем (Мф.;11:29). Христос есть идеальный нравственный образец для христианина, Он – наш единственный Спаситель и высочайший Учитель, а любовь ко Христу выражается через уподоблением Ему и соблюдение Его заповедей, через обретение смирения: «Когда душа увидит Господа, как Он кроток и смирен, тогда она и сама смиряется до конца и ничего так не желает, как смирения Христова». «Духом Святым душа моя познала Христово смирение, которому Он повелел нам научиться от Него, и влечется душа моя к Нему непрестанно». «Душа моя жаждет стяжать Христово смирение и скучает по нем день и ночь». По рассуждению старца Силуана Афонского, смирение Христово «познается благодатью Святого Духа», она – великая тайна, которую нельзя до конца понять и объяснить – всемогущий Бог облекся в плоть и вочеловечился, Он принял на Себя наши немощи, был гоним и возведен на Крест, принял страшные страдания и мученическую смерть – смирил Себя до Голгофы, чтобы искупить наши грехи и спасти всех нас, а потому – каждый из нас призван обрести смирение Христово через веру и покаяние, пост и молитву, борьбу со страстями и жертвенную любовь, через самоотречение во имя Божие и стяжание благодати Святого Духа. Духовные плоды смирения – прощение всех обидчиков и любовь к Богу, ближним и врагам, покой в сердце и истинная свобода в Боге, страх Божий и надежда на Него, терпение скорбей без возмущения ума и сердца – скорби утопают в душе смиренного, как камень, брошенный в море, уходящий на дно едва возмутив его. По слову старца Силуана Афонского, смирение – это пребывание в Святом Духе, оно радует сердце и дает узреть славу Господню: «Когда Душа смиренна и Дух Божий в ней, то человек блаженствует духом в любви Божией». «Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, а если не смиримся, то Бога не узрим». «Смирение есть свет, в котором мы можем узреть Свет Бога, как поется: «Во свете Твоем узрим свет». Но мы, братья, смирим себя, и тогда увидим славу Господню еще здесь, на земле, ибо Господь смиренным дает познать себя Духом Святым». «В смиренной душе живет Дух Святой, и Он дает душе свободу, мир, любовь, блаженство». «Кто познал Бога Духом Святым, тот от Него научился смирению, и уподобился своему учителю – Христу, Сыну Божию, и на Него стал похож». Преподобный Силуан Афонский до последнего часа своей жизни взывал в молитвах своих к Богу, Пресвятой Богородице и святым о даровании смирения: «О, помолитесь за меня, все святые, чтобы душа моя научилась смирению Христову; жаждет его душа моя, но стяжать не могу». «Молю Бога, и все небо Святых, и вас всех, кто познал смирение Христово: помолитесь обо мне, чтобы сошел на меня дух Христова смирения, которого слезно желает душа моя. Я не могу его не желать, ибо душа моя познала его Духом Святым, но я потерял этот дар, и потому скучает душа моя до слез». «Смиренно прошу вас, братья, которые знают любовь Христову: молитесь за меня, да избавлюсь от гордого духа, да вселится в меня смирение Христово». «Владыко многомилостивый, даруй нам духа смиренного, чтобы души наши обрели покой в Тебе. Пресвятая Матерь Господа, испроси, Милостивая, нам смиренного духа».
На личном опыте преподобный Силуан Афонский познал, что сердце человека является полем духовной битвы добра со злом, что гордыня – самый глубокий корень греха и бич человечества, отпавшего от Бога и погрузившегося в неисчислимые скорби и беды, что христианин призван сосредоточить все силы, чтобы стяжать смирение Христово и Его любовь, а высшее дело монахов – молиться за мир. «Монах – молитвенник за весь мир; он плачет за весь мир; и в этом его главное дело. Кто же понуждает его плакать за весь мир? Понуждает Господь Иисус Христос, Сын Божий. Он дает монаху любовь Святого Духа, и от этой любви сердце монаха всегда печально о народе, потому что не все спасаются. Сам Господь до того был печален о народе, что предал Себя на крестную смерть. И Божия Матерь ту же печаль о людях носила в сердце Своем. И она, подобно Своему Возлюбленному Сыну, всем до конца желала спасения. Того же Духа Святого дал Господь апостолам и святым отцам нашим и пастырям Церкви. В этом служение наше миру. И потому ни пастыри Церкви, ни монахи – не должны заниматься мирскими делами, но подражать Божией Матери, Которая в храме, во «Святая святых», день и ночь поучалась в законе Господнем и пребывала в молитве за народ… Благодаря монахам на земле никогда не прекращается молитва; и в этом – польза всего мира, ибо мир стоит молитвою; а когда ослабеет молитва, тогда мир погибнет». Старец Силуан Афонский говорил, что молитва за мир равнозначна пролитию своей крови за людей, это – акт жертвенной любви, обращенный ко всему человечеству и высшее служение Богу, ибо если на земле смолкнут молитвы и люди окончательно забудут о Боге, то придет конец нашему миру – мир стоит молитвами святых. «Мир стоит молитвами Святых; и монах призван молиться за весь мир. В этом его служение, и потому не обременяйте его мирскою заботою… Мир думает, что монахи – бесполезный род. Но напрасно они так думают. Они не знают, что монах – молитвенник за весь мир; они не видят его молитв и не знают, как милостиво Господь принимает их. Монахи ведут крепкую брань со страстями, и за эту борьбу будут велики у Бога». По глубокому смирению своему преподобный Силуан Афонский говорил на закате своей земной жизни: «Сам я недостоин называться монахом. Более сорока лет прожил я в монастыре и записал себя в новоначальные послушники; но я знаю монахов, которые близки к Богу и к Божией Матери. Господь так близок к нам; ближе, чем воздух, которым мы дышим». Испытав безмерное милосердие Божие и познав непостижимую и неизреченную любовь Святой Троицы ко всем созданиям, святой Силуан Афонский начал молиться о том, чтобы каждый человек познал Бога и обрел спасение – он стал молиться о спасении всех людей, плакать за весь мир и «за всего Адама» – за весь род человеческий, молиться за друзей и врагов, за живых, усопших и еще не рожденных, даже «за томимых во Аде». «Жалко мне людей, которые мучаются во аде, и каждую ночь я плачу за них, и томится душа моя так, что жалко бывает даже бесов». В серафическом сердце святого Силуана Афонского пламенная любовь к Богу была неотделима от любви ко всем Его созданиям – к нашим ближним и врагам, ко всем окружающим нас людям. Когда святой Силуан Афонский нес послушание эконома, а на попечении у него находился монастырский склад и трудилось около двухсот работников, то он молился и плакал за каждого из них: «Я никогда не прихожу утром к этим людям, не помолившись о них. И когда я встречаю их, мое сердце полно жалости и любви к ним; я прихожу в мастерскую, а душа моя плачет от любви к ним. Я раздаю им работу, которую каждый, как мне кажется, может выполнить за день; и все то время, пока они работают, я молюсь о них. Я ухожу в свою келью и начинаю молиться за каждого из них. Я встаю перед Богом и говорю: «Господи! Посмотри на Николая! Он совсем молод, ему всего-то двадцать лет. В деревне он ставил жену, которая еще моложе, и новорожденного ребенка. Как же они бедны, если ему пришлось их оставить, потому что дома нечем было прокормиться! Защити их в его отсутствие. Покрой их от всякого зла. Дай ему терпения на этот год, помоги вернуться с заработком, дай им радость встречи, но и мужество, чтобы встретить любые испытания». Сначала я молюсь со слезами жалости о Николае, о его молодой жене, о ребенке, но постепенно с молитвой нарастает во мне чувство Божия присутствия, и в какой-то момент оно становится так сильно, что я теряю из вида Николая, его жену, ребенка, его нужды, его деревню, я уже ощущаю только близость Божию, все больше ухожу в глубины Божии, пока вдруг в этих глубинах я встречаю Божественную любовь и в ней – Николая, его жену, ребенка, и снова молюсь о них, но уже не своей молитвой, а Божественная Любовь побуждает меня молиться. И так я целыми днями молюсь за каждого из работников по очереди; а когда день прошел, я выхожу к ним, каждому говорю несколько слов, мы вместе молимся, и они уходят отдыхать. А я иду к своим монастырским обязанностям». Великая тайна Божьего милосердия открылась старцу Силуану Афонскому, а его молитва стала иметь вселенский характер и вышла за пределы времени – он уподобился Иисусу Христу, молящемуся в Гефсиманском саду до кровавого пота – со скорбью и любовью он молился за всех и желал, чтобы каждый обрел спасение. В беседе с одним монахом-пустынником, который с неким удовлетворением говорил – «Бог накажет всех безбожников и они будут гореть в вечном огне», старец Силуан с душевным волнением спросил – «Ну, скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в Рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?». Жестокосердный монах ответил – «А что поделаешь, сами виноваты», а старец Силуан со скорбью сказал – «Любовь не может этого понести... Нужно молиться за всех»». В «Главах о любви» преподобный Максим Исповедник замечал, что «совершенная любовь не разделяет единого естества человеков по различным их нравам, но, всегда смотря на оное, всех человеков равно любит». «Совершенный в любви и достигший верха бесстрастия не знает разности между своим и чужим... и взирая на одно естество человеческое, на всех равно смотрит, и ко всем равно расположен бывает». По вдохновенному слову святителя Иоанна Златоуста, истинные христиане «заботятся не только о себе самих, но о всей вселенной, как об одном доме, и молят Бога о всех людях». Преподобный Симеон Новый Богослов говорил, что истинный христианин плачет с плачущими и сострадает всем страждущим, он хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины – Богопознанию, он осознает себя достойным адских мук, но молит Бога за спасение всех людей, ибо в сердце его действует Святой Дух: «Знаю я человека, который о тех, кои согрешили словом или делом и оставались в грехе, так сильно скорбел и сокрушался, как бы не сомневался, что он один имеет дать ответ за всех их и быть вверженным во Ад. Знаю я и такого, который так сильно желал спасения братий своих, что много раз с теплыми слезами умолял Бога, чтоб или и они спасены были, или и он вместе с ними предан был мукам. Движимый богоподражательной теплою любовию, он никаким образом не хотел спасен быть один, без братий своих. Ибо так соединился с ними духовно, союзом святой любви, в Духе Святом, что и в Царство Небесное не желал внити, отделясь от них». Преподобный Силуан Афонский был истинным христианином и монахом, молящимся за всех – он не только плакал о грехах своих и возносил к Богу воздыхания души своей, но и скорбел всем сердцем, видя, что мир лежит во зле и живущие страдают, он плакал за усопших, лишенных славы Божией и томящихся во Аде, скорбел оттого, что люди не ведают Бога и Его вечной, безмерной и неисповедимой любви.
В духовных писаниях святого Силуана Афонского содержится возвышенный поэтический гимн Божественной Любви, не знающей границ и конца: «Страх и трепет обдержит душу мою, когда хочу писать о любви Божией. Бедна душа моя, и нет сил описать любовь Господню. И боится душа, и вместе влечется написать хоть несколько слов о любви Христовой. Изнемогает дух мой писать сие, но любовь понуждает. О, человек, – немощное создание. Когда благодать в нас, то горит дух и рвется ко Господу день и ночь, ибо благодать связывает душу любить Бога, и она возлюбила Его, и не хочет оторваться от Него, ибо не может насытиться сладостью Духа Святого. И нет конца любви Божией… Чем больше любовь, тем больше страданий душе; чем полнее любовь, тем полнее познание; чем горячее любовь, тем пламеннее молитва; чем совершеннее любовь, тем святее жизнь… На небесах у всех единая любовь, а на земле одни много любят Господа, другие – мало, а иные совсем не любят Его. Душа, исполненная любви Божией, забывает и небо и землю; дух горит и невидимо видит Желанного, и множество сладких слез проливает душа и не может забыть Господа ни на одну секунду, ибо благодать Божия дает силы Любимого любить. О, в какой славе Господь, и какими песнями Он величается на небесах, и сколь сладки эти песни, которые изливаются от любви Божией. Кто достоин слушать песни сии, которые поются Духом Святым, и в которых величается Господь за страдания Свои, и какая будет радость от слышания песни сей? На земле едва душа прикоснется любви Божией и уже от сладости Духа Святого бывает в восторге к любимому Богу и Отцу Небесному. Братья возлюбленные, смирим себя, чтобы быть достойными любви Божией, чтобы Господь украсил нас Своею кротостью и Своим смирением, чтобы мы стали достойны небесных обителей, которые уготовал нам Господь… Господь Сам есть – «одна Любовь». Как солнце согревает всю землю, так благодать Святого Духа согревает душу любить Господа, и она скучает по Нему и слезно ищет Его. Как мне Тебя не искать? Ты непостижимо явился душе моей и пленил ее Своею любовью, и благодать Духа Святого усладила душу мою, и забыть ее невозможно. Как забудем Господа, когда Он в нас? И апостолы проповедовали народам: «Да вообразится в вас Христос» (Гал.;4:19). О, если бы знал весь мир Господа, и как Он нас любит, и как сладка сия любовь, и как все небесные силы питаются ею, и как все движется Духом Святым, и как величается Господь за страдания Свои, и как славят Его все святые. И славе этой не будет конца». По слову старца Силуана Афонского, только познавший любовь Христову и стяжавший благодать Святого Духа может молиться за весь мир и плакать за всех. В «Словах подвижнических» преподобный Исаак Сирин предостерегал, что прежде чем наставлять других подвижник должен обрести духовный опыт и дар рассудительности, а желающий молиться за всех, должен прежде позаботиться о здравии души своей – победить страсти и духовно окрепнуть в евангельских добродетелях: «Многие совершали силы, воскрешали мертвых, трудились в обращении заблудших и творили великие чудеса; руками их многие приведены были к Богопознанию, и после всего этого сами, оживотворявшие других, впали в мерзкие и гнусные страсти, умертвили самих себя и для многих сделались соблазном, когда явны стали деяния их, потому что были они еще в душевном недуге и не заботились о здравии душ своих, но пустились в море мира сего исцелять души других, будучи еще сами немощными, и утратили для душ своих надежду на Бога». «Прекрасное дело научать людей благости Божией, привлекать их непрерывностью Промысла Божия и от заблуждения приводить к познанию истины. Ибо таков был образ действия у Христа и апостолов, и он весьма высок. Если же человек при таковом образе жизни и частом общении с людьми чувствует в себе, что немощна совесть его при воззрении на существующее, и возмущается тишина его, и помрачается ведение... желая врачевать других, губит он собственное свое здравие и, оставляя собственную свободу воли своей, приходит в смятение ума, то пусть вспомнит таковой апостольское слово, внушающее нам, что совершенных есть твердая пища (Евр.;5:14), и пусть возвратится вспять, чтобы не услышать от Господа сказанного в притче: врачу, исцелися сам (Лк.;4:23). Пусть осуждает сам себя и охраняет здравие свое, и вместо чувственных слов его да служит доброе его житие, и вместо гласа уст его да учат его деяния. И когда узнает, что душа его здрава, тогда пусть пользует других и врачует своим здравием. Ибо когда будет вдали от людей, тогда может больше сделать им добра ревностью о добрых делах, нежели сколько сделает словами, будучи сам немощен и более их имея нужды в исцелении. Слепец слепца аще водит, оба в яму впадут (Мф.;15:14)». В своих «Духовных беседах» преподобный Макарий Египетский предупреждал подвижников остерегаться поучать других, когда у них самих нет достаточного духовного опыта и мудрости, иначе – человек может пасть жертвой гордыни и самообольщения и нанести вред душам ближних и даже погубить их неверными советами. По наставлению преподобного Симеона Нового Богослова: «Господь называет блаженными не просто учащих, но тех, которые сначала через исполнение заповедей удостоились прозреть, и увидели в себе просвещающий и блистающий свет Духа, и благодаря ему в этом истинном видении, знании и действии познали, о чем следует говорить и чему учить других. Ибо стремящимся учить надлежит, как мы сказали, сначала возвыситься, чтобы, говоря о том, чего не познали, они не прельстили и не погубили вместе с теми, кто верит им, и самих себя». Известно, что великие каппадокийцы – святитель Василий Великий, святитель Григорий Богослов и святитель Григорий Нисский, прежде чем стать пастырями Церкви и наставниками людей, живущих в мире, жили монашеской жизнью в пустыне и уединении, изучали Слово Божие и святоотеческие писания, боролись со страстями упражнялись в соблюдении заповедей Христовых до тех пор, пока их души не обрели благодать Святого Духа. Преподобный Серафим Саровский провел в затворе более тридцати лет, прежде чем начал давать советы приходящим к нему людям, которым он говорил, что смысл христианской жизни – стяжание благодати Святого Духа и давал совет: «Стяжи Дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи». Только через напряженную духовную жизнь – через веру во Христа и борьбу со страстями, через пост и молитву, через изучение Слова Божиего и святоотеческих творений, через подвижничество обретается истинная любовь и истинное Богопознание. Преподобный Макарий Египетский говорил, что существуют два вида любви – естественная любовь, присущая душе, и сверхъестественная любовь, изливаемая в сердца людей Святым Духом, это – евангельская любовь к Богу, ближним и врагам, которая является достоянием чистого сердца и выражается в молитвах, а значит, чтобы научиться святой, небесной и духовной любви человек должен очистить сердце покаянием и победить страсти. Преподобный Силуан Афонский – великий православный подвижник и аскет, он прошел через наряженную духовную борьбу и стяжал благодать Святого Духа, став молитвенником, плачущим за весь мир и наставляющим, что молитва есть проявление любви к Богу, ближним и врагам, она сокрушает сердце покаянием и хранит его от страстей, просвещает ум и обращает его к Богу, молящийся перестает осуждать людей и укоряет только самого себя – он научается смирению и страху Божиему, помнит о смерти и Страшному Суде, уповает на Бога и непрестанно взывает к Нему о спасении себя и ближних своих, ибо молящийся за ближних угоден Богу.
По воззрению святого Силуана Афонского, истинный христианин желает, чтобы все спаслись – по благодати Святого Духа и милующему сердцу своему он молится за всех людей без исключения – «за все народы земли», за всех ныне живущих, уже умерших и тех, кто родится в будущем, ему всех жалко и он всем сердцем хочет, чтобы все просветились Богом, отринули ненависть и зло, раскаялись в грехах своих и познали любовь Бога. Святое желание всеобщего спасения всех людей согласно со святой волей Бога Вседержителя – Господь пришел не погубить, а спасти людей, «Господня любовь такова, что Он хочет, чтобы все люди спаслись», Он «хочет всех спасти, и по благости Своей призывает весь мир». Не только из Священного Писания и святоотеческих писаний, но и из своего личного духовного опыта преподобный Силуан Афонский познал, что Бог хочет всех спасти: «Дух Христов, Которого дал мне Господь, всем хочет спасения, да все познают Бога».«Господь любит нас грешных без конца, и дает человеку Духа Святого, и душа Духом Святым знает Господа, и... в Нем... жалеет весь мири сильно желает, чтобы все люди познали Бога, потому что и Сам Господь того всем желает». Знание старца Силуана Афонского о безмерной и неизреченной любви бога, простирающейся на все Его творение и на всех людей, о желании Божием, чтобы все спаслись - это сокровенное и духовно-опытное знание, оно было открыто подвижнику Святым Духом: «Духом Святым познается любовь Божия к нам... и я не знал бы этого, если бы не научила меня благодать», Бог «много нас любит и желанно ждет, чтобы все люди покаялись и спаслись». Таинственным наитием Святого Духа старцу Силуану Афонскому была ясно открыта воля Божия, а если по милосердию Своему Господь хочет, чтобы все были спасены, то «и мы должны иметь одну мысль: чтобы все спаслись». Желание, чтобы все спаслись, основывается на неизреченной любви Бога Творца ко всем Своим созданиям – и прежде всего к людям, ибо Бог бесконечно милостив и долготерпелив, Он прощает грехи кающемуся и спасает погибающего, возвращает надежду отчаявшемуся и просвещает заблудших. Высочайшим выражением любви Бога к сотворенному миру и Его воли о спасении рода человеческого является пришествие Иисуса Христа и Его уничижение ради нас до крестной жертвы и смерти на Голгофе: «Господь пожалел заблудших и послал Сына Своего Единородного спасти их», Он «до того возлюбил нас, что страдал за нас на Кресте», Сын Божий умер за нас «в великих страданиях», Агнец Божий положил душу Свою за всех и во имя спасения каждого. Христос есть высочайший нравственный идеал, Он – наилучший образец для подражания, суть христианской жизни заключена в уподоблении Иисусу Христу – мы призваны быть милостивыми и сострадательными ко всем, ибо Богу всех жалко и Он всех любит: «Господь любит всех, и мы должны подражать Ему и любить всех». Высочайшим образом для всех христиан является Пресвятая Богородица, Она – величайшая Молитвенница, любовью своей объемлющая весь мир и молящаяся за каждого, желающая, чтобы все раскаялись к грехах и очистились слезами покаяния, спаслись и унаследовали Царство Небесное: «Божия Матерь ту же печаль о людях носила в сердце Своем. И Она, подобно Своему Возлюбленному Сыну, всем до конца желала спасения». «Душа моя в страхе и трепете, когда размышляю о славе Божией Матери. Мал ум мой и бедно и немощно сердце мое, но душа радуется и влечется написать о Ней хоть несколько слов. Боится душа моя прикоснуться, но любовь понуждает не скрывать благодарности за Ее милосердие. Божия Матерь не предала писанию ни мыслей Своих, ни любви Своей к Богу и Сыну Своему, ни страданий души Своей при распятии, потому что все равно мы не могли бы постигнуть, ибо любовь Ее к Богу сильнее и горячее, чем любовь Серафимов и Херувимов, и Ей удивляются все небесные силы Ангелов и Архангелов. И хотя жизнь Божией Матери как бы покрыта святым молчанием, но Господь нашей Церкви Православной дал знать, что любовью Своею Она объемлет весь мир, и в Духе Святом видит все народы на земле, и подобно Сыну Своему, всех жалеет и милует. О, когда бы мы знали, как любит Пресвятая всех, кто хранит заповеди Христовы, и как жалеет и скорбит о тех, которые не исправляются. Я испытал это на себе. Не лгу, говорю пред лицом Бога, Которого знает душа моя: духом я знаю Пречистую Деву. Я Ее не видал, но Дух Святой дал мне познать Ее и Ее любовь к нам. Если бы не Ее милосердие, то я давно бы погиб; но Она восхотела посетить меня и вразумить, чтобы я не грешил. Она мне сказала: «Нехорошо Мне смотреть на тебя, что ты делаешь». И слова Ее приятные, тихие, кроткие, и действуют на душу. Прошло более сорока лет, но душа моя не может забыть этих сладких слов, и не знаю, что воздам я грешный за эту любовь ко мне нечистому, и как буду благодарить благую, милующую Матерь Господню. Воистину Она Заступница наша пред Богом, и одно имя Ее радует душу. Но и все небо и вся земля радуются о любви Ее. Чудное и непостижимое дело. Она живет на небесах и непрестанно видит славу Божию, но не забывает и нас убогих и Своим милосердием покрывает всю землю и все народы. И сию Пречистую Матерь Свою Господь даровал нам. Она наша радость и упование. Она наша Матерь по духу, и близка нам по природе, как человек, и всякая душа христианская влечется к Ней любовью». Желание, чтобы все люди спаслись, проистекает из нашей жалости и сострадания ко всем людям и из нашей любви к Богу и выражается в молитве за весь мир – любящий Бога хочет вечно пребывать с Ним, исполнять Его святую волю и уподобляться Ему в Его любви: «кто научился любви Божией от Духа Святого, будет проливать слезы за весь мир», «кто познал любовь Божию, тот любит весь мир», ибо «Дух Святой научил монаха любить Бога и любить мир». По милующему сердцу своему старец Силуан Афонский желал, чтобы все люди в конце концов «увидели славу Господню», в его душе была эсхатологическая вера и надежда на то, что каждый человек может войти в Царство Небесное и соединиться с Богом в вечной жизни, но вместе с тем, он не отрицал того горестного и пророческого факта, изложенного в Священном Писании, что люди отвергающие Бога сами обрекают себя на вечную погибель и ужасы геенны огненной. По замечанию епископа Каллиста Диоклийского, «преподобный Силуан, конечно, настаивает на том, что наша молитва, проникнутая любовью, должна распространяться и на находящихся в Аду, что мы должны «скорбеть о людях, которые не спасаются», и до слез жалеть людей, которые не знают Бога. Однако с характерной сдержанностью он избегает всех спекуляций относительно конечного всеобщего восстановления – апокатастасиса. Старец не пытается уточнять, кто из людей спасется, а кто нет: это сейчас известно только одному Богу». Преподобный Исаак Сирин изрек великую и неизъяснимую тайну о том, что любовь Божия безмерна и непостижима, она охватывает все существующее – небо, землю и даже преисподнюю, ибо и томящиеся в преисподней не оставлены любовью вездесущего Бога, но если для кающихся и праведных, верующих и любящих Бога любовь Его – величайшая радость и блаженство, то для ненавидящих Его и нераскаянных грешников и демонов она – страшнейшая мука. Постигнув эту истину, запечатленную в писаниях святого Исаака Сирина, преподобный Силуан Афонский горько скорбел за тех, кто отвергают Бога и не имеют любви в своем сердце, молился за мир и говорил: «Сердце мое болит за весь мир, и молюсь, и слезы проливаю за весь мир, чтобы все покаялись». «Когда душа научится любви от Господа, то ей жалко всю вселенную, всякую тварь Божию». «Дух Божий учит душу любить все живое, так что и зеленого листа на дереве она не хочет повредить, и цветка полевого не хочет потоптать. Так Дух Божий научает любви ко всем и душа сострадает всякому созданию». «О Господи, дай нам сию любовь во всем мире Твоем!».
С жалостью и состраданием ко всему миру святой Силуан Афонский, наученный любви от Святого Духа, плакал о всех и молился до слез, он всю жизнь скорбел о людях, которые не спасутся – за тех, которые не познали Бога и идут в Ад, за всех заблудших и окаянных, за весь наш мир, утопающий в крови и слезах: «Не могу молчать я о народе, который люблю до слез. Не могу я молчать, потому что душа моя скорбит всегда о народе Божием, и слезно молюсь я о нем». «Жалею, и плачу, и рыдаю о людях». «И плачет душа моя за весь мир». Для преподобного Силуана Афонского очевидно, что спасение невозможно вне Православной Церкви, в которой действует благодать Святого Духа, совершающего все ее таинства: «Господь любит человека и благодать Его будет в Церкви до времени Страшного Суда так же, как была она в прежние времена». «Блаженны мы, православные христиане, потому что живем под милостью Божиею. Нам легко воевать: нас Господь пожалел и дал нам Духа Святого, Который живет в нашей Церкви». «Нашей Православной Церкви дано Духом Святым разуметь тайны Божии». «О, как жаль тех людей, которые не знают Бога. А мы, православные христиане, счастливы, ибо знаем Бога. Научил нас Дух Святой». «Так счастливы и блаженны мы, православные христиане, что Господь даровал нам жизнь в Духе Святом». В полном согласии с благовестием апостола Иоанна Богослова, старец Силуан Афонский говорил, что только любящий знает Бога и познал, что Бог есть Любовь и как сильно и нежно Он нас любит, пребывание в Царстве Небесном – это жизнь в любви, а потому Господь дал нам заповеди любить Бога, ближних и врагов, молиться за всех, стяжать Святой Дух кротости, любви и смирения. «Господь нам Отец, самый родной, самый близкий, самый дорогой, самый лучший, и нет большего счастья, как любить Бога всем умом и сердцем, всей душой, как заповедал Господь, и ближнего, как самого себя. И когда эта любовь есть в душе, тогда все радует душу, а когда она теряется, то человек не обретает покоя, и смущается, и обвиняет других в том, что будто они его обидели, и не понимает, что сам виноват, – потерял любовь к Богу и осудил или возненавидел брата. От любви к брату приходит благодать, и любовью к брату хранится она; но если не любим брата, то и благодать Божия не придет в душу. Если бы люди хранили заповеди Христовы, то на земле был бы Рай, и все имели бы все необходимое в достатке с малым трудом, и Дух Божий жил бы в душах людей, ибо Он Сам ищет душу человеческую и хочет в нас жить и если не вселяется, то только из-за гордости нашего ума… Чтобы придти в любовь Божию, надо соблюдать все, что заповедал в Евангелии Господь. Нужно иметь милующее сердце, и не только человека любить, но и всякую тварь жалеть; все, что создано Богом. Листок на дереве зеленый; и ты его сорвал без нужды. Хотя это и не грех, но почему-то жалко и листок; жалко всю тварь сердцу, которое научилось любить. А человек великое создание. И если видишь, что он заблудился и гибнет, то молись за него и плачь, если можешь, а если нет, то хотя бы воздохни за него пред Богом. И душу, которая так делает, любит Господь, ибо она Ему уподобляется». По заветной мысли преподобного Силуана Афонского, каждый человек призван стать храмом Святого Духа, без благодати Которого невозможно наше спасение, ибо тайна спасения – синергия человеческой свободы и Божественной благодати. В проникновенных молитвах святой Силуан Афонский молил Бога дать познать Его любовь и милосердие силой Святого Духа: «Господи милостивый, дай благодать Твою всем народам земли, да познают Тебя, ибо без Духа Твоего Святого не может человек познать Тебя и разуметь Твою любовь». «Как дал Ты мне грешному познать Тебя Духом Твоим Святым, так да познают Тебя народы земли и да хвалят Тебя день и ночь». Вслед за преподобным Макарием Египетским, святой Силуан Афонский говорил, что «силу любить дает Дух Святой», никто из падших людей не мог бы возлюбить ближних и врагов чистой, святой, духовной, небесной и евангельской любовью, если бы не стяжал благодать Святого Духа, а «кто носит в себе Духа Святого хотя бы и немного, тот скорбит о всем народе день и ночь и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога или противятся Ему и потому идут в огонь мучения». «Кто же понуждает его плакать за весь мир? Понуждает Господь Иисус Христос, Сын Божий. Он дает монаху любовь Святого Духа, и от этой любви сердце монаха всегда печально о народе, потому что не все спасаются». Старец Силан Афонский был убежден и пламенно верил в то, что по великому и безграничному милосердию Своему Господь, пекущийся о спасении всех, внимает нашим молениям, исходящим от сердца и выражающим нашу любовь к ближним, а наше сострадание и наши молитвы вдохновлены Богом и выражают Его волю о спасении наших ближних через нас: «Душа моя испытала и видела великие милости надо мной и над теми, за которых она молилась; и я понял, что когда Господь дает скорбь о ком-нибудь и желание молиться о нем, то это значит, что Господь хочет помиловать того человека. Поэтому если кому придет скорбь о ком-либо, то надо молиться за него, потому что Господь ради тебя хочет помиловать его». По неизреченной и непостижимой благости Своей Бог хочет спасти всех нас, Он – праведный и милосердный Судия, прощающий кающихся, но для того, что нам спастись нужна не только благодать Святого Духа, но и наше свободное усилие – мы призваны уверовать во Христа и воспринять плоды Его искупительной жертвы, стяжать благодать Божию и жить по заповедям Евангелия, мы призваны очистить свое сердце покаянием, ибо без покаяния нет спасения: «Слава Господу, что Он дал нам покаяние, и покаянием все мы спасемся, без исключения. Не спасутся только те, которые не хотят каяться, и в этом я вижу их отчаяние, и много я плачу, жалея их». Преподобный Силуан Афонский говорил, что Церковь живет верой во Христа и молитвой, она – тайна новой жизни в Святом Духе, ибо Дух Божий пребывающий в подвижниках Своих Сам учит их молитве и воспламеняет их сердца любовью, и тогда сердца молящихся то ликуют о несказанном величии Божием и наполняются радостью о Боге, то скорбят за весь мир и за всех страждущих, и из очей исторгаются слезы, а в устах звучит тихий молитвенный плач.
По замечанию архимандрита Софрония Сахарова, молитва преподобного Силуана Афонского за мир было «сердечной болью за всю вселенную» и актом жертвенной любви, глубоким молитвенным плачем милующего сердца, ибо чтобы молитвой своей охватить весь род человеческий и все живое, всю тварь Божию и всю вселенную, нужно иметь милующее сердце, проникнутое благодатью Святого Духа. Преподобный Силуан Афонский говорил, что если подвижник обрел милующее сердце, то он прощает обидчиков своих и желает им спасения, он молится не только за друзей, но за врагов – в его сердце пылает любовь ко всем людям, а любовь к врагам – это отличительная черта христианства и высочайший духовный подвиг – подвиг самоотречения и бескорыстной, жертвенной и возвышенной любви. Христос дал новую заповедь ученикам Своим – любить врагов, она заключает в себе весь дух Нового Завета: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных «(Мф.;5:38–45). «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают» (Лк.;6:31–33). «И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.;5:47–48). Если мы не будем любить врагов наших, то не сможем быть учениками Иисуса Христа – христианами, ибо именно любовь к врагам отличает христиан от язычников и иудеев. На вопрос – «Кто те враги, которых велел нам любить Христос?», святитель Василий Великий отвечал следующим образом: «Врагу свойственно вредить и злоумышлять. Поэтому всякий, кто делает кому бы то ни было и как бы то ни было вред, может быть назван врагом». По рассуждению святого Силауна Афонского, наши враги – это наши личные недоброжелатели и обидчики, это и враги Божии – все те, кто сознательно отвергают Христа и Его святую Церковь, блуждают вне Истины и обрекают себя на адские мучения, все восстающие на Бога и гонители Церкви: «Душа жалеет врагов и молится за них, что они заблудились от Истины и идут во Ад». «Жалко тех людей, которые не знают Бога или идут против Бога; сердце болит за них, и слезы льются из очей». Кто носит в себе Духа Святого хотя бы и немного, тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога или противятся Ему и потому идут в огонь мучения. За них он молится день и ночь, больше, чем за себя, чтобы все покаялись и познали Господа». «Господь дал нам заповедь: Любите врагов ваших (Мф.;5:44). Но как же их любить, когда они делают зло? Или как любить тех, кто гонит Церковь Святую? Когда Господь шел в Иерусалим и самаряне не приняли Его, то Иоанн Богослов и Иаков готовы были свести огонь с неба и истребить их за это; но Господь им милостиво сказал: «Я не пришел погубить, а спасти» (Лк.;9:54–56). Так и мы должны иметь одну мысль: чтобы все спаслись». Вслед за преподобным Исааком Сириным, который учил, что милующее сердце есть молитвенное возгорение и плач «о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари», святой Силуан Афонский говорил, что «Дух Святой научает любви, и тогда будет жалко даже и бесов, что они отпали от добра, потеряли смирение и любовь к Богу».
В христианском понимании любить врагов означает – не воздавать злом за зло и прощать обидчиков своих от чистого сердца, молиться за гонителей своих и не испытывать ненависти к обидчикам, не презирать их и не мыслить зла, жалеть их и испытывать сострадание, желать им познать Бога и обрести спасение. Благовествуя о евангельской любви к врагам как сердцевине христианской жизни, старец Силуан Афонский наставлял: «кто не будет любить врагов, тот не может познать Господа и сладость Духа Святого. Дух Святой учит любить врагов так, что будет жалеть их душа, как родных детей. Есть люди, которые желают своим врагам или врагам Церкви погибели и мук в адском огне. Так мыслят они потому, что не научились любви Божией от Духа Святого, ибо тот, кто научился, будет проливать слезы за весь мир. Ты говоришь, что он злодей, и пусть горит в адском огне. Но спрошу тебя: – если Бог даст тебе хорошее место в Раю, но ты будешь видеть в огне того, кому ты желал огня мучений, неужели и тогда тебе не будет жалко его, кто бы он ни был, хотя бы враг Церкви? Или у тебя сердце железное? Но в раю железо не нужно. Там нужны смирение и любовь Христова, которой «всех жалко». Кто не любит врагов, в том нет благодати Божией. Милостивый Господи, Духом Твоим Святым научи нас любить врагов и слезно молиться за них. О, Господи, дай Духа Святого на землю, чтобы все народы познали Тебя и научились любви Твоей. Господи, как Сам Ты молился за врагов, так и нас Духом Твоим Святым научи любить врагов. Господи, все народы – создание рук Твоих, – обрати их от вражды и злобы на покаяние, да познают все Твою любовь. Господи, Ты заповедал любить врагов, но трудно нам грешным, если с нами нет Твоей благодати. Господи, излей на землю Твою благодать; дай всем народам земли познать Твою любовь, познать, что Ты любишь нас, как мать, и больше матери, потому что и мать может забыть исчадие свое, но Ты никогда не забываешь, ибо Ты безмерно любишь создание Свое, а любовь не может забыть. Господи Милостивый, богатством милости Твоей спаси все народы». Рассуждая о любви к врагам как высочайшей евангельской добродетели, святой Силуан Афонский произносил слова Иисуса Христа из Евангелия – «человекам это невозможно, но Богу все возможно» (Мф.;19:26), и говорил, что только благодать Святого Духа очищает наше сердце и дарует нам духовную силу любить наших врагов нелицемерно и от чистого сердца, «а кто не научен Духом Святым любви, тот, конечно, не будет молиться за врагов». «Господь заповедал любить врагов, и кто любит врагов, тот уподобляется Господу; но любить врагов возможно только по благодати Святого Духа, и поэтому, как только обидит тебя кто-нибудь, молись за него Богу, и тогда сохранишь мир в душе и благодать Божию». «Господи, Ты заповедал любить врагов, но трудно нам грешным, если с нами нет Твоей благодати». «Без благодати Божией не можем мы любить врагов». «Господь есть любовь; и нам повелел любить друг друга и любить врагов; и Дух Святой учит нас этой любви. Душа, которая не познала Духа Святого, не разумеет, как можно любить врагов, и не принимает этого; но Господу всех жалко, и кто хочет быть с Господом, тот должен любить врагов». Любовь к врагам – это заповедь Христа Спасителя, Он призывает нас возлюбить всех людей равным образом как любит Сам Господь – призывает любить как друзей, так и врагов: «Но вы любите врагов ваших, и благотворите... и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк.;6:35–36). Христос явил совершенную любовь к врагам – Он умер на Кресте за грешников и врагов Истины, распятый и истекающий кровью, Он молился о спасении и прощении убийц Своих. По слову апостола Павла, Христос «умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.;5:6–8); «ибо благоугодно было Отцу... посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его» (Кол.;1:19–22). В своих боговдохновенных посланиях апостол Павел призывал всех христиан подражать Иисусу Христу: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф.;5:1–2). По замечанию святителя Василия Великого, Сам Христос «показал и засвидетельствовал», что любовь к врагам реальна, «когда явил любовь Отца и Свою собственную в послушании даже до смерти (Флп.;2:8) ради врагов, а не ради друзей». Святитель Иоанн Златоуст пояснял, что Христос является совершенной Любовью, а мы призваны подражать Ему в любви к Богу, ближним и врагам: «Владыка наш любил и призывал к Себе ненавидевших Его... насколько великое бесчестие причинил Ему народ иудейский, настолько, или, лучше сказать, гораздо больше Он оказывал ему попечения и расположения. И ты подражай Ему. ...Итак, докажи это на себе, не переставай говорить: «сколько бы ты меня ни ненавидел, я не перестану любить тебя»; «а те, которые получили от Него благодеяния, говорили: «Беса имать (Ин.;10:20). Он хульник, безумец и обманщик» (Мф.;9:3;;27:63). Что же, отогнал ли Он их от Себя? Нет, напротив, слыша это, благотворил еще более, шел к тем, которые намерены были распять Его, как будто им-то Он и должен был послужить во спасение. И будучи распят, что Он говорил? Отче! отпусти им, не ведят бо что творят (Лк.;23:24). И прежде, и после того терпя зло, Он до последнего издыхания все делал для них и молился за них. И после распятия чего не совершил для них?.. Так должно любить врагов из подражания Христу!». По слову преподобного Силуана Афонского, Христос явил Свою сострадательную любовь и милосердие ко всем людям без исключения, Сын Божий пришел спасти всех нас – Он есть совершенная Любовь и мы призваны прощать обидчиков и молиться за гонителей, научиться от Духа Святого любить врагов и уподобиться нашему Спасителю, чтобы быть Его истинными учениками, обрести спасение и унаследовать Царство Небесное и жизнь вечную: «Господь – милостивый Создатель, и Ему всех жалко. Господь жалеет всех грешников, как мать жалеет своих детей даже тогда, когда они идут недоброй дорогой». «Господу всех жалко, и кто хочет быть с Господом, тот должен любить врагов». «Когда Господь шел в Иерусалим и самаряне не приняли Его, то Иоанн Богослов и Иаков готовы были свести огонь с неба и истребить их за это; но Господь им милостиво сказал: «Я не пришел погубить, а спасти». Так и мы должны иметь одну мысль: чтобы все спаслись». «Когда Иуда задумал предать Господа, то Господь милостиво вразумлял его; так и мы милостиво должны поступать с теми, кто заблуждается». «Господи, как Сам Ты молился за врагов, так и нас Духом Твоим Святым научи любить врагов». «Архидиакон Стефан молился за тех, которые побивали его камнями, чтобы Господь не вменил им этого во грех. И мы, если хотим сохранить благодать, должны молиться за врагов».
Любовь к врагам – это плод нашей деятельной веры и благодати Святого Духа, ибо только Святой Дух научает любить врагов и жалеть всех, никто из нас не в силах любить врагов от чистого сердца без благодати Духа Божиего, но чтобы исполнить заповедь Христа и воспринять благодать Божию нужна вера и церковная жизнь. Для того, чтобы научиться любить врагов нужно быть в Церкви и «всеми силами просить у Господа – любить всех людей», молиться Богу, Пресвятой Деве Марии и святым: «И если мы немощны и нет в нас любви, то будем горячо просить Господа, и Его Пречистую Матерь, и всех святых – и во всем поможет нам Господь, Который так много нас любит». «Я всегда молю Господа, чтобы Он, Милостивый, дал мне любить врагов». «Господи, как Сам Ты молился за врагов, так и нас Духом Твоим Святым научи любить врагов». Любовь к врагам неотделима от любви к Богу – если мы любим Бога, то исполняем волю Его и живем по заповедям, как и Он, желаем, чтобы все спаслись и молимся за весь мир, проливаем слезы о врагах наших, не оправдываем их грехи, а любим образ Божий в них. По воззрению преподобного Силуана Афонского, любовь к врагам неразлучна с кротостью и смирением – если мы уподобились Христу и обрели кротость и смирение, то в душе нашей нет места гордости и злопамятству, мы прощаем обидчиков и молимся за них, никого не осуждаем, но всем сострадаем и всех жалеем. Благовествуя о духовных плодах жертвенной и самоотверженной любви к врагам, старец Силуан Афонский говорил, что любовь к врагам уподобляет нас Иисусу Христу и делает подлинными христианами, оберегает нас от гордости и наполняет наши души смиренномудрием, дает силы прощать обидчиков и не помнить обид, водворяет мир и покой в душу, дает познать Бог и обрести «радость непрестанно славословить Его день и ночь». «Господь знал, что если врагов не будем любить, то мира в душе не будет, и потому дал нам заповедь: Любите врагов ваших. Если не будем любить врагов, то лишь по временам душа будет как бы спокойна, но если мы любим врагов, то мир в душе пребывает день и ночь» «Кто любит врагов, тот скоро познает Господа Духом Святым». «Кто познал Господа Духом Святым, тот становится похож на Господа, как сказал Иоанн Богослов: и будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». Любовь к врагам – предвосхищение жизни будущего века и характерная черта всех наследников Царства Небесного – не имеющий любви к врагам чужд Богу и не достигнет высшего духовного совершенства, о котором сказал Христос в Своей проповеди: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.;5:48). Святитель Игнатий Брянчанинов подчеркивал, что «любовь к врагам есть высшая степень узаконенной Евангелием любви к ближнему». По слову старца Силуана Афонского, «кто помышляет злое о врагах, в том нет любви Божией», «кто не будет любить врагов, тот не может познать Господа и сладость Духа Святого». «Если ты не жалеешь грешника, который будет мучиться в огне, то, значит, нет в тебе благодати Святого Духа». Любовь к врагам – это соблюдение заповеди Евангелия и верность Христу, путь уподобления Богу и залог спасения, ибо Бог есть Любовь и познается в любви, а милостивые – обладающие милующим сердцем и прощающие обидчиков своих – будут помилованы на Суде Божьем, они обретают благодать Святого Духа и познают Божьи тайны, молятся за весь мир и взывают о спасении всех погибающих, являются причастниками вечной жизни и наследниками Царства Небесного.
Преподобный Силуан Афонский – один из величайших пневматологов Православной Церкви, никто так вдохновенно и возвышенно не писал о Святом Духе. В «Духовных беседах» преподобный Макарий Египетский писал о том, что цель христианской жизни есть стяжание Святого Духа, о чем впоследствии говорил и святой Серафим Саровский в «Беседе с Мотовиловым»: «истинная цель христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого». В «Божественных Гимнах» преподобного Симеона Нового Богослова духовная жизнь и познание Бога – это пребывание в Святом Духе и видение сияющего Лика Христа Спасителя в вечном и нетварном свете Святого Духа. Многие святые отцы Церкви писали о Святом Духе, но в миросозерцании и писаниях старца Силуана Афонского Святой Дух занимает центральное место, а его богословие имеет мистический и пневматический характер, ибо в его основе лежат не умозрения и умозаключения, а таинственный опыт Богообщения и Боговидения, пребывание в Святом Духе. Миросозерцание преподобного Силуана Афонского христоцентрично и пневмоцентрично – для него быть христианином означает жить новой жизнью во Христе и пребывать в Святом Духе. Святитель Григорий Богослов обращал внимание на то, что существуют разные этапы Божественного Откровения – сначала людям открыл Себя Бог Отец, чтобы утвердилась вера в единого Бога, затем Бог Сын – наш Спаситель и Искупитель, а потом – Святой Дух, сошедший на апостолов в день Пятидесятницы. Для преподобного Силуана Афонского, в основе нашего спасения лежит любовь Бога Отца, искупительная жертва Иисуса Христа и освящающая благодать Святого Духа, а нравственный идеал христианского жития – духовная и святая жизнь есть жизнь в Святом Духе, животворящего Церковь и совершающего все ее таинства. Следуя Священному Писанию и святоотеческому учению, старец Силуан Афонский верил в Святую Троицу и в то, что Святой Дух – предвечный и совершенный Бог, единосущный, совечный и равночестный Отцу и Сыну, Он – источник всех благ и духовной мудрости, Он проницает все сокровенные глубины Божества и дает нам познать Бога, Он – совершенная Любовь, действующая в Церкви и в душах святых. С молитвенным изумлением Силуан Афонский восклицал: «О, братья мои, припадаю я на колени и молю вас: веруйте в Бога, веруйте, что есть Святой Дух, Который свидетельствует о том во всех церквах, и в моей душе. Дух Святой есть любовь; и любовь эта разлита во всех душах святых небожителей, и тот же Дух Святой на земле в душах, любящих Бога. В Духе Святом все небеса видят землю, и слышат наши молитвы, и приносят их Богу…О Душе Святый, мил Ты душе». Описать Тебя невозможно, но душа знает Твое пришествие, и Ты даешь мир уму и сладость сердцу. Господь сказал: «Научитесь от Меня кротости и смирению, и обрящете покой душам вашим». Это о Духе Святом говорит Господь: только в Духе Святом обретает душа совершенный покой. Блаженны мы, православные христиане, потому что много нас любит Господь, и дарует нам благодать Святого Духа, и в Духе Святом дает нам видеть славу Свою. Но чтобы сохранить благодать, мы должны любить врагов и за все скорби благодарить Бога». Таинственное ниспослание Святого Духа – это неоценимый дар Божий, превосходящий подвиги всех подвижников и аскетов, мудрость всех богословов и философов, это – акт неизреченного милосердия и безмерной любви Божией к нам, а наше призвание – принять благодать Святого Духа и Его дары, хранить ее и служить Богу всей жизнью, жить по замыслу Творца и исполнять Его волю. Таинственная и животворящая благодать Святого Духа есть «дыхание жизни» из книги Бытия и река, текущая в жизнь вечную, из Нового Завета, поэтому Святой Дух именуется не только Богом Освятителем, но и Животворящим Духом, ибо без Него нельзя жить духовной и святой жизнью. «И чего нам ждать еще? Чтобы кто-нибудь с неба пропел нам песнь небесную? Но на небе все живет Духом Святым, и нам на землю Господь дал того же Духа Святого. И в храмах Божиих службы совершаются Духом Святым; и в пустынях, и в горах, и в пещерах, и всюду подвижники Христовы живут Духом Святым; и если будем хранить Его, то будем свободны от всякой тьмы, и жизнь вечная будет в душах наших. Если бы все люди покаялись и хранили заповеди Божии, то рай был бы на земле, ибо Царствие Божие внутри нас. Царствие Божие есть Дух Святой, а Дух Святой и на небе и на земле тот же». Для преподобного Силуана Афонского тайна Церкви есть тайна Пятидесятницы – сошествия Святого Духа в огненных языках и Его присутствия в сердцах верующих, молящихся и любящих Бога. По сокровенной Сущности Своей Святой Дух неизречен и непостижим, но по действиям Своим Он есть Любовь, Истина и сама Жизнь, Он – всемогущий, всеведущий и всеблагой Господь и Владыка Ангелов, Его основополагающее Божественное качество – совершенная любовь, ибо «Дух Святой – в любви» и «Дух Святой есть любовь», в Нем высочайшее счастье и неописуемая радость, а потому – «ничто на земле не может заменить сладость Духа Святого», Он прощает, исцеляет, вразумляет и радует душу, дает ей познать Бога и научает кротости, любви и смирению. «Дух Святой на земле живет в нас, и Он нас просвещает. Он дает нам познать Бога. Он дает нам любить Господа. Он дает нам мыслить о Боге. Он дает нам дар слова. Он дает нам славословить Господа. Он дает нам радость и веселие. Дух Святой дает нам силы вести брань с врагами и побеждать их». Вся жизнь христианин есть духовная борьба с демонами, жаждущими погубить весь род человеческий и всю вселенную, и со страстями, гнездящимися в мрачных глубинах наших сердец, и только благодать Святого Духа дает нам силы выстоять и победить в духовной борьбе – без благодати Святого Духа наше спасение было бы невозможным. Вознося моления к Святому Духу, старец Силуан Афонский воспевал Его как величайшее сокровище Царства Небесного, которое мы призваны обрести уже на земле в нашей нынешней жизни, чтобы стать сынами Отца Небесного и гражданами горнего Иерусалима и жить в Святом Духе, не привязываясь сердцем и помыслами ни к чему мирскому, но помышляя о горнем и устремляясь все душой к Богу: «Душе Святый, не остави нас. Когда Ты с нами, то душа слышит присутствие Твое и блаженствует в Боге, ибо Ты даешь пламенно любить Бога. Господь так возлюбил людей Своих, что освятил их Духом Святым и сделал похожими на Себя. Господь милостивый, и нам Дух Святой дает силу быть милостивыми. Братья, смиримся и покаянием стяжем себе милующее сердце, и тогда увидим славу Господню, которая познается душою и умом по благодати Святого Духа. Кто истинно кается, тот с готовностью терпит всякую скорбь: голод и наготу, холод и жар, болезни и нищету, унижения и изгнания, неправды и клеветы, ибо душа стремится к Господу и не заботится он о земном, но чистым умом молится Богу. А кто привязан к имениям и деньгам, тот никогда не может иметь чистый ум в Боге, потому что в глубине души его постоянно сидит забота, что с ними сделать; и если он не покается чисто и не будет скорбеть, что оскорбил Бога, то так и умрет в страсти, не познав Господа. Когда у тебя отнимают имущество, то ты отдай, ибо любовь Божия не может отказать; а кто не познал любви, тот не может быть милостивым, потому что нет у него в душе радости Святого Духа».
Вслед за всеми святыми отцами Церкви и особенно за преподобным Григорием Паламой, старец Силуан Афонский верил в Святую Троицу и исповедовал, что Бог непостижим, неизречен и неприступен в Своей сокровенной Сущности, но дает постичь Себя и открывает Себя в Своих вечных и нетварных энергиях, тайны Божии открываются через силу Святого Духа, предвечно исходящего от Отца по ипостасному бытию Своему и ниспосылаемого в мир по энергийному действию Своему через Сына – по ходатайству Христа Спасителя, а через Святого Духа мы принимаем благодать, принадлежащую всем трем Лицам Святой Троицы. По заветной и образной мысли преподобного Силуана Афонского: «Кто не познал благодати Святого Духа, тот подобен петуху, который не знает орлиного полета... Он познает Бога из природы и из Писания; он удовлетворяется правилом и тем бывает доволен, как доволен петух своею долею и не скорбит, что он не орел». Высшее призвание христианина – быть подобным могучему и вольному орлу, рвущемуся к небесам, а два орлиных крыла – это наша свободная воля и благодать Святого Духа. Для старца Силуана Афонского, Святой Дух дает нам познать Бога, Он – все знает и учит нас, Он свидетельствует о делах Божиих и просвещает людей, Бог «милостиво воспитывает нас словом Своим и Духом Святым», Он учит нас всему доброму» наставляет «на всякую истину и добро», учит нас творить Божью волю – исполнять и хранить Его заповеди, научает смирению и любви ко всем людям и всем Божьим созданиям. «Дух Святой учит душу неизглаголанной любви к народу и жалости ко всем заблудшим». «Милостивый Господи, Духом Твоим Святым научи нас любить врагов и слезно молиться за них». «Дух Божий учит душу любить все живое, так что и зеленого листа на дереве она не хочет повредить, и цветка полевого не хочет потоптать. Так Дух Божий научает любви ко всем, и душа сострадает всякому существу». «Дух Святой Своим избранникам дает столь много любви, что души их, как пламенем, объяты желанием, чтобы все люди спаслись и видели славу Господню». «Кто носит в себе Духа Святого, хотя бы и немного, тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога или противятся Ему». Если человек не имеет благодати Святого Духа, то он не может любить святой и духовной любовью. Святой Дух благ и всемогущ, Он научает добродетели и творит чудеса, Он ниспосылает пророчества и дает верно понимать Священное Писание, ибо написанное Святым Духом можно понять только Святым Духом. «Господь Духом Святым просвещает человека; а без Духа Святого ни один человек не может правильно разуметь». «Господь так много нас любит, что объяснить этого невозможно, и только Духом Святым познается эта любовь, и душа неизъяснимо чувствует сию любовь. Господь по естеству благ и милостив, кроток и любезен, и описать доброту Его нельзя, но душа без слов чувствует эту любовь, и всегда желает пребывать в таком тихом состоянии. Он сказал: «не оставлю вас сирыми»; и мы видим, что действительно не оставил, но дал нам Духа Святого. Дух Святой невидимо дает душе знание. В Духе Святом душа обретает покой. Дух Святой веселит душу и дает ей радость на земле. Какая же радость и веселие будут на небесах? Мы Духом Святым научены знать любовь Божию, но там она будет совершенною». Церковь есть столп и утверждение Истины, ибо в ней пребывает и действует Святой Дух – без Него не было бы пророчеств и чудес, не было бы таинств и святых, не вещали бы пророки и не проповедовали бы апостолы, не было бы самой Церкви: «Господь Милостивый дал на землю Духа Святого, и Духом Святым утвердилась Святая Церковь. Дух Святой раскрыл нам не только земное, но и небесное. Духом Святым мы познали любовь Господню. Любовь Господня горяча. Святые апостолы, исполнены любви, обтекли всю вселенную, и дух их жаждал, чтобы все люди познали Господа. Духом Святым услаждались любимцы Божии – пророки, и потому слово их было сильно и приятно, ибо всякая душа хочет слышать слово Господне». Святой Дух есть Утешитель скорбящих и Надежда отчаявшихся, с Ним нет ничего безнадежного, Он – наша незыблемая опора в духовной жизни. Преподобный Силуан Афонский признается: «Я отчаялся бы в своем спасении, если бы Бог не дал мне Свою благодать Святого Духа». «О, чудо. И меня столь много грешного не презрел Господь, но дал мне Духом Святым познать Его. Дай же мне, Господи, духа смиренного, чтобы я всегда благодарил Тебя, что Ты на землю дал Духа Святого. И я помню Его. Он Сам помогает мне помнить Его. О, Душе Святый. О, Великий Царю. Что воздам Тебе я – грешная земля? Ты открыл мне непостижимую тайну. Ты дал мне познать Господа – Создателя моего. Ты дал мне познать, как безмерно Он любит нас». Никто не мог бы постичь тайны Царства Небесного и жизни будущего века, никто бы не мог обрести знание Бога и мудрость, достичь духовного преображения и Боговидения, если бы Святой Дух не просвещал людей и не давал благодать верным Богу. Молитва – дар Святого Духа, просвещающего Ангелов и людей, Святой Дух «дает нам мыслить о Боге» и учит нас молиться Богу, по вдохновению от Святого Духа мы хвалим и прославляем Бога на земле, а святые и Ангелы величают Бога на небесах. По вдохновению Святого Духа святые непрестанно молятся о спасении всех людей, силой Святого Духа они знают нашу жизнь и чаяния наших душ, наши скорби и слышат наши горячие моления, «они видят и страдания людей на земле», «они видят и знают, как изнемогаем мы от скорбей, как иссохли внутренности наши, как уныние сковало души наши, и не преставая ходатайствуют за нас пред Богом». В пламенных молитвах старец Силуан взывал к Богу о ниспослании Святого Духа всем скорбящим, чтобы они познали любовь Божию: «Благий Господи, взыщи милостиво создание Свое и покажи Себя людям Духом Святым, как Ты показываешь Себя рабам Твоим. Обрадуй, Господи, пришествием Духа Твоего Святого всякую скорбящую душу. Дай, Господи, чтобы все люди, молящиеся Тебе, познали Духа Святого». Преподобный Силуан Афонский говорит, что высочайший дар Святого Духа есть «созерцание Святой Троицы, Которая непостижима нашему уму», без благодати Святого Духа никто не может обрести опытное и сверхъестественное Боговедение – мы можем иметь теоретическое и интеллектуальное знание о Боге, но только в мистическом опыте Богообщения и Боговидения через благодать Святого Духа мы обретаем духовное знание Бога. «Великое различие: веровать только, что Бог есть, познавать Его из природы или от Писания – и познать Господа Духом Святым». Иное веровать в Бога, и иное – знать Бога». Высшее знание Бога – это видение Бога в Его неприступном свете, совершаемое Духом Святым, дающем нам видеть славу и красоту лица Господня. На вершине Богопознания человек восходит к Боговидению, а оно – дар Святого Духа: «если Дух Святой придет в душу, то мы увидим Бога». «Дух Святой открывает нам тайны Божии», дает нам познать величие и всемогущество Бога, непостижимого и запредельного по Сущности Своей, понять глубинный и сокровенный смысл Священного Писания, глубоко проникнуть в смысл Библии и ощутить силу слов Христа, Его пророков и апостолов как глаголов жизни. Святой Дух дает нам познать Бога и соединиться с Ним, уподобиться Христу и обожиться, ибо, если без Духа Святого человек есть грешная земля, то уверовав во Христа, очистив сердце и украсив душу евангельскими добродетелями, став истинным христианином и храмом Святого Духа он становится подобен Христу Спасителю: «Кто познал Господа Духом Святым, тот становится похож на Господа, как сказал Иоанн Богослов: и будем подобны Ему, потому что увидим Его, как он есть и будем видеть славу Его». «Только в Духе Святом становится человек подобен Христу». Благодать Святого Духа животворит и освящает, а Его миссия – сделать из нас святых, ибо «у святых в сердце живет благодать Святого Духа, которая роднит их с Богом»; «Дух Святой сроднил нас с Господом», Он делает нас «родными апостолам, пророкам, святителям и преподобным, всем святым и праведным». Святой Дух дает нам познать Пресвятую Деву Марию, Ангелов и святых – познать не только из Священного Писания и богослужебных молитв и песнопений, а опытно и сокровенно – в молитвенном общении. Святой Дух дает нам познать любовь Божию: «без Духа Святого никто не может познать Бога и как много Он нас любит». «Никто не может знать от себя, что есть любовь Божия, если Дух Святой не научит». «Если Господь не даст Духом Святым познать, как много Он нас любит, то и не может человек знать». «Разуметь эту великую любовь без благодати Святого Духа никто не может». «А если не вкусит душа Духа Святого, то не может знать она Господа, ни Его любви». «Духом Святым мы познали любовь Господню»; «много нас любит Господь; познано это от Духа Святого, Которого дал мне Господь по единой милости Своей». Святой Дух делает нас преемниками духовного опыта пророков Ветхого Завета и апостолов Нового Завета, равно как и всех святых подвижников Церкви: «Когда Дух Святой сошел на апостолов, то они опытом познали, что есть любовь Божия и любовь к человеку». «Ты дал мне познать, как безмерно Он любит нас»; «я не мог бы знать этой любви, если бы не научил меня Дух Святой». С молитвенным изумлением преподобный Силуан Афонский говорил, что «с Духом Святым – все хорошо, все радостно, все прекрасно», ибо «благодать Святого Духа радует и веселит душу», «наша радость – Дух Святой», без Него нет и не может быть вечного счастья, «когда душа в Духе Святом, то она довольна и не скучает о небесном, ибо Царствие Божие внутри нас», «Царствие Божие есть Дух Святой». Для преподобного Силуана Афонского Царство Небесное есть пребывание в любви Божией и вечная жизнь в Боге и с Богом через благодать Святого Духа: «Слово о Рае может сказать лишь тот, кто в Духе Святом познал Господа и Его любовь к нам». Для того, чтобы стяжать благодать Святого Духа человек призван уверовать, что Иисус Христос из Назарета есть истинный Спаситель мира, жить церковной жизнью – пребывать в Церкви и участвовать в ее таинствах и богослужениях, исповедовать ее догматы и соблюдать заповеди, очищать сердце покаянием и бороться со страстями, приобретать подвижничеством – через аскезу и деятельное милосердие, через пост и молитву – кротость, смирение и любовь к Богу, ближнему и врагам, которые являются плодами наряженной духовной жизни и дарами Святого Духа, живущего в Церкви и совершающего ее таинства.
Преподобный Силуан Афонский – один из величайших православных подвижников, прошедший через духовную борьбу с демонами и страстями, стяжавший благодать Святого Духа и познавший безмерную силу неизреченной любви Господней, ставший светильником Православия и молитвенником за весь мир. В проникновенных писаниях своих святой Силуан Афонский сетовал на то, что многие люди не познали Бога и силу Его безмерной и вечной любви, а вместе с тем, он возносил к Творцу моления за весь мир, чтобы все люди познали Божественную Любовь и унаследовали Царство Небесное: «О, как жаль тех людей, которые не знают Бога. А мы, православные христиане, счастливы, ибо знаем Бога. Научил нас Дух Святой». «О, все люди, смирим себя ради Господа и ради Царствия Небесного. Смирим себя, и даст нам Господь познать силу Иисусовой молитвы. Смирим себя, и Сам Дух Божий будет учить душу. О, человече, учись Христову смирению, и даст тебе Господь вкусить сладости молитвы. И если ты хочешь чисто молиться, то будь смирен, воздержан, чисто исповедуйся, и возлюбит тебя молитва. Будь послушлив, с благою совестью подчиняйся властям, и будь доволен всем, и тогда ум твой очистится от суетных помыслов. Помни, что тебя видит Господь, и будь в страхе, как бы не оскорбить чем-либо брата; не осуди его и не опечаль его хотя бы видом, и Дух Святый возлюбит тебя, и Сам во всем будет тебе помогать. Дух Святой очень похож на мать милую, родную. Мать любит дитя свое и жалеет его, так и Дух Святой – жалеет нас, прощает, исцеляет, и вразумляет, и радует, и познается Дух Святой во смиренной молитве». Преподобный Силуан Афонский – усердный молитвенник с милующим сердцем, он скорбел о всех страждущих и заблудших, молился за всех, говоря, что «молиться за людей – это кровь проливать». Старец Силуан Афонский не был книжным человеком, но он исполнился благодати и был научен Святым Духом, а в его писаниях на каждой странице веет духовная мощь и сокрыта духовная мудрость, они – образец великолепной церковной поэзии и возвышенного богословия, и напоминают тихое и живописное озеро, на дне которого таятся драгоценные жемчужины, а их стиль походит на Псалтырь, ведь каждое слово старца исходило из молящегося сердца. Святой Силуан Афонский всем сердцем любил храмовое богослужение за бесконечное богатство духовного содержания, за великолепие и красоту церковного пения, за дивную и восхитительную силу молитвенного языка, трогающего душу. По его убеждению сердце христианина должно стать храмом Бога, а его ум – престолом Его: «Господь славится во святых храмах, а монахи-пустынники славят Бога в сердцах своих. Сердце пустынника – храм, а ум его служит престолом, ибо Господь любит обитать в сердце и уме человека». По воззрению преподобного Силуана Афонского, всю жизнь христианина есть духовная борьба с дьяволом и аггелами его, а чтобы победить и обрести венец жизни, каждый из нас призван «держать свой ум во Аде и не отчаиваться», одолеть два главных недуга и бича всего человечества – гордыню и отчаяние – одолеть смирением и надеждой на Бога. На своем личном духовной опыте старец Силуан Афонский познал и страшную муку Богооставленности – предвосхищение адских страданий, и неописуемую радость Богообщения – предвосхищение райского блаженства, и указал, что в духовной жизни существуют три этапа: 1) обретение благодати Святого Духа, призывающей человека в Церковь и дающей испытать молитвенную радость Богообщения; 2) утрата благодати Святого Духа и горькое чувство разлуки с Богом, побуждающее подвижника плакать о грехах своих, смириться и искать Бога, томиться по Нему и рваться к Нему всем сердцем; 3) возвращение благодати через подвиг смирения и самоотверженную любовь к Богу. Для преподобного Силуана Афонского любовь есть сущность христианской жизни – вслед за апостолом Павлом он возвещал о том, что все чудеса и все знания, вся вера и все аскетические подвиги, даже мученичество и исповедничество – все ничто, если мы не обретем любви к Богу, ближним и врагам, не будем плакать за мир и молиться за всех – за живых, усопших и еще не рожденных. На закате своей земной жизни по глубокому смирению и милосердию своему старец Силуан Афонский восклицал: «Если бы народы знали любовь Божию, то все бы побросали науки и занимались бы одной мыслию, как бы научиться Христову смирению и с Ним, и в Нем. О, молитесь за меня, все народы, которые знают сладость Духа Святого и любовь Господню. Я телесно и душевно больной и дух мой рвется к Нему Богу ненасытно день и ночь, но желанного не получил, душа моя еще не научилась Христову смирению, о котором сказал Господь: научитесь от Меня, яко кроток и смирен. Душа, когда бывает смиренна, то мыслей плохих не бывает, но Дух Божий веселит ее и управляет душой жить по заповеди Господней». Как и преподобный Серафим Саровский, старец Силуан Афонский учил, что целью христианской жизни является стяжание Святого Духа, ибо только благодать Святого Духа дает нам опытно познать Бога и созерцать величие славы Его. По глубокому смирению своему старец Силуан Афонский долгие годы жил по правилам общежительного устава и не стремился к уединенной жизни затворника, обладая исключительными духовными дарованиями он не стремился наставлять и почти не имел учеников, не был известен до своей смерти, и только те люди, которые вели с ним духовные беседы и ощутили силу его молитв, могли почувствовать сияние небесного сокровища, сокрытого в его сердце – благодати Святого Духа. Митрополит Вениамин Федченков писал о старце Силуане Афонском: «В общении с ним совершенно явно ощущалась мною, грешным, такая сила, какой не испытывал я ни от кого. Небесный Божественный Дух». По замечанию архимандрита Софрония Сахарова, при жизни старец Силуан Афонский оставался неявленным миру – «это была не только воля Божия о нем, но и его собственное желание, которое принял Бог и исполнил, скрыв его даже от отцов Святой Горы». Настал час кончины и 24 сентября 1938 года душа Силуана Афонского оставила храмину его тела, чтобы предстать пред Богом и переселиться в небесные селения святых. В его лице вся Православная Церковь обрела великого молитвенника, а мы – заступника, плачущего за нас и молящегося за весь мир.
Силуан Афонский - молитвенник, плачущий за мир
© Copyright: Руслан Игнашкин, 2023
Свидетельство о публикации №223071100336
Свидетельство о публикации №223071100336
Рецензии
Здравствуйте, Руслан!
Извините, что сразу не ответил Вам, было некогда. Мы с женой «ремонтировали глазик», удаляли катаракту.
Ответ Ваш, как всегда ранит сердце и душу мою благодарностью за то, что Вы возитесь со мной с такой любовью и ТЕРПЕНИЕМ?
истинного православного христианина.
Я сейчас смотрю фильм Бортко «Идиот». Там Мышкин очень любит, т.е. весь находится в заповеди Христовой. До конца. И его не собьешь. А в конце фильма он обнимает Рогожина, и в любви непостижимой сходит с ума.
Это от Бога такая любовь. Не может так человек любить сам. Не может Достоевский сам так писать. И Чехов тоже не может. И Бетховен не может и никто.
К сожалению, для меня Бог умозрительный, а для Вас и для Силуана Афонского и князя Мышкина — Живой и Любимый. Я этого понять не могу, а только тогда начинаю чувствовать, когда слушаю музыку или читаю.
Блаженный Августин говорит: «Каковы мы, таковы и времена». В России сейчас времена «нашествия борщевика» и «охоты за смыслами» . Это Проханов. Во втором тексте Проханов косвенно обращается и к Вам.
У Чехова в «Скучной истории» приемная дочь Николая Степановича рыдает и просит помощи. Душа ее не может найти приюта! Мне кажется, это у Чехова рыдает вся Россия. Герои Чехова ищут смыслы и не находят. Правда, барон Тузенбах чувствует надвигающиеся времена, но его убивают.
И действительно, 100 лет назад в Россию пришли новые времена. А пришли они, наверное потому, что фюрер Германии повел с 1933 года, дьявольские времена на Россию, лоб в лоб. Пришли времена Ленина-Сталина, чтобы защитить Россию. В те времена пассажиры философского парохода 1922 горда были не нужны. Они обладали ярким умом, соединенным с сердцем, они чтили гениев России, но перед лицом страшных испытаний они были не нужны.
Времена Ленина-Сталина — это были времена линкора Сталина. На палубе линкора стоял Кормчий, и в руках его был железный посох, данный ему с Неба, которым он показывал направление движения. И тех, кто мешал движению линкора, Кормчий убивал булатным ножом или ледорубом, как Троцкого.
Поэтому Ленин не мог слушать Бетховена. Потому, что понимал, что бетховенская музыка это Божья любовь людям. А любовь расслабляет. А Сталину нужно было вести Россию к Победе над Тварью. Ему нужна была мускулистая Россия, в которой сердце каждого человека было под прицелом.
Таковы были эти времена. Мысли мои странные и абсурдные. Но я так чувствую и осознаю. А сегодня в Россию пришли времена нашествия борщевика и времена охотников за смыслами.
Божьи смыслы тех людей, о которых Вы пишете (по Гессе - эти люди почти младшие братья Спасителя) очень и очень высоки. А сегодня нужно спасать матерей и их детей, гибнущих в социальных сетях, в школе вранья. Нужно спасать таких матерей, как Мартелиева Татьяна, у которой 5 или 6 детей, среди них один усыновленный младенец с трубкой в животике. Мартелиева водила пару своих детей к моей жене в Центр творчества.
Нужно спасать детей от Голливуда. И от Статуи Свободы в США. У Проханова эта статуя нарисована как отвратительная мерзостная Тварь. Посмотрите.
.
Анушаван Микертумянц 2 02.08.2023 22:22 • Заявить о нарушении
Извините, что сразу не ответил Вам, было некогда. Мы с женой «ремонтировали глазик», удаляли катаракту.
Ответ Ваш, как всегда ранит сердце и душу мою благодарностью за то, что Вы возитесь со мной с такой любовью и ТЕРПЕНИЕМ?
истинного православного христианина.
Я сейчас смотрю фильм Бортко «Идиот». Там Мышкин очень любит, т.е. весь находится в заповеди Христовой. До конца. И его не собьешь. А в конце фильма он обнимает Рогожина, и в любви непостижимой сходит с ума.
Это от Бога такая любовь. Не может так человек любить сам. Не может Достоевский сам так писать. И Чехов тоже не может. И Бетховен не может и никто.
К сожалению, для меня Бог умозрительный, а для Вас и для Силуана Афонского и князя Мышкина — Живой и Любимый. Я этого понять не могу, а только тогда начинаю чувствовать, когда слушаю музыку или читаю.
Блаженный Августин говорит: «Каковы мы, таковы и времена». В России сейчас времена «нашествия борщевика» и «охоты за смыслами» . Это Проханов. Во втором тексте Проханов косвенно обращается и к Вам.
У Чехова в «Скучной истории» приемная дочь Николая Степановича рыдает и просит помощи. Душа ее не может найти приюта! Мне кажется, это у Чехова рыдает вся Россия. Герои Чехова ищут смыслы и не находят. Правда, барон Тузенбах чувствует надвигающиеся времена, но его убивают.
И действительно, 100 лет назад в Россию пришли новые времена. А пришли они, наверное потому, что фюрер Германии повел с 1933 года, дьявольские времена на Россию, лоб в лоб. Пришли времена Ленина-Сталина, чтобы защитить Россию. В те времена пассажиры философского парохода 1922 горда были не нужны. Они обладали ярким умом, соединенным с сердцем, они чтили гениев России, но перед лицом страшных испытаний они были не нужны.
Времена Ленина-Сталина — это были времена линкора Сталина. На палубе линкора стоял Кормчий, и в руках его был железный посох, данный ему с Неба, которым он показывал направление движения. И тех, кто мешал движению линкора, Кормчий убивал булатным ножом или ледорубом, как Троцкого.
Поэтому Ленин не мог слушать Бетховена. Потому, что понимал, что бетховенская музыка это Божья любовь людям. А любовь расслабляет. А Сталину нужно было вести Россию к Победе над Тварью. Ему нужна была мускулистая Россия, в которой сердце каждого человека было под прицелом.
Таковы были эти времена. Мысли мои странные и абсурдные. Но я так чувствую и осознаю. А сегодня в Россию пришли времена нашествия борщевика и времена охотников за смыслами.
Божьи смыслы тех людей, о которых Вы пишете (по Гессе - эти люди почти младшие братья Спасителя) очень и очень высоки. А сегодня нужно спасать матерей и их детей, гибнущих в социальных сетях, в школе вранья. Нужно спасать таких матерей, как Мартелиева Татьяна, у которой 5 или 6 детей, среди них один усыновленный младенец с трубкой в животике. Мартелиева водила пару своих детей к моей жене в Центр творчества.
Нужно спасать детей от Голливуда. И от Статуи Свободы в США. У Проханова эта статуя нарисована как отвратительная мерзостная Тварь. Посмотрите.
.
Анушаван Микертумянц 2 02.08.2023 22:22 • Заявить о нарушении
Здравствуйте, Анушаван!
I
Как Вы справедливо заметили, для меня Бог – это не предмет отвлеченных умозрений, а Величайшая Святыня, это – не абстрактный и безликий Абсолют, а и живой Бог, Которому мы молимся и Который обращается к нам со страниц Библии, Он – надмирная, совершенная и свободная Личность – единый Бог от вечности существующий в трех Лицах, а каждая Его Ипостась есть Любимый, Любящий и сама Любовь. Бог есть единосущная и нераздельная Святая Троица: Бог Отец есть источник Божества – безначальный корень, из Которого произрастают два таинственных и прекрасных цветка – Сын и Святой Дух; от Отца предвечно рождается Сын и предвечно исходит Святой Дух, Которые совечны, равночестны и единосущны Отцу, у Них – одна воля и сила, одна святость и благость, одна премудрость и один замысел о сотворенном мире. В пророческих книгах Библии сказано, что Господь восседает на престоле славы, перед Ним трепещут многоокие Херувимы и шестикрылые Серафимы, воспевающие Творца в молитвенных гимнах и песнопениях. Богословствовать о Боге надлежит с трепетом и благоговением, опираясь на Божественное Откровение, запечатленное в Священном Писании и Священном Предании. Когда люди рассуждают о Боге, то они зачастую забывают, что Бог есть Сущий и Непостижимый – в своем абсолютном совершенстве Он выше всех наших мыслей и понятий, Он – всемогущий Вседержитель и Владыка Ангелов, властвующий над жизнью и смертью, Он – Единственный и Предвечный и нет равных Ему, величие Его несравненно, а премудрость и могущество Божие не знают границ, перед лицом Его вся вселенная с ее мириадами звезд и галактик – не более чем песчинка, но Он – вечный, неизменный и бессмертный Дух, самобытный и ни в чем не нуждающийся, возжелал быть Творцом неба и земли, Он воззвал все из небытия и создал все сущее, с вечной и совершенной любовью Он промышляет о созданиях Своих, от Него великолепие звездного неба и красота белых лилий, воспетая в Евангелии, Он – сама Благость, Жизнь и Любовь, Он есть Бог всеведущий – от вечности знающий все, Он – Спаситель погибающих и единственная Надежда отчаявшихся, Утешитель страждущих и праведный Судия всех живых и мертвых.
Для преподобного Силуана Афонского и князя Мышкина Бог есть Любовь – Живой, Любимый и Любящий Бог, а человек, сотворенный по образу и подобию Божиему, призван к любви – в евангельской любви к Богу и ближним заключен весь смысл христианской жизни и вся суть заповедей. Как православный христианин я не могу согласиться с Вашими мыслями о том, что «любовь расслабляет», ведь любовь – величайшая духовная сила во всех мирах и во всех веках, она выше всех добродетелей и есть совокупность всех совершенств. Любовь есть единственный истинный путь Богопознания – без любви невозможно познать Истину, невозможно достичь единения с Богом и спасения. Я думаю, что Вы совершенно правы, когда говорите, что невозможно научиться любви без Бога – только сила Святого Духа, изливающаяся в сердца людей, научает нас евангельской любви и уподобляет нас Иисусу Христу. «Любовь от Бога», как сказал апостол Иоанн Богослов, а без Бога невозможно обрести любящее и милующее сердце. Если мы любим Бога, то живем по заповедям Его и через любовь к Нему научаемся любить всех ближних – прощаем обиды и молимся за всех, прозревая образ Божий в людях. Философ-рационалист Рене Декарт сказал: «Я мыслю, следовательно, существую». Но как православный философ я бы сказал иначе: «Я люблю, следовательно, существую». Весь смысл жизни и вся ее ценность заключены в любви, а воплощение Абсолютной Любви – это Сам Христос. Для Достоевского Христос есть высочайший нравственный идеал, Он – единственно верная проверка нашей совести, а все нам надлежит уподобиться Иисусу Христу и стать «христоликой личностью», как писал преподобный Иустин Попович, относящий к числу «христоликих героев» Достоевского и князя Льва Мышкина: «Сострадательный князь Мышкин до самозабвения страдает из-за грехов своих друзей и знакомых; с безграничным смирением он обходится со всеми». В лице князя Мышкина Достоевский изобразил «положительно прекрасного человека», он – русский романтик и идеалист, возвращающийся в загадочную и неведомую ему Россию из Швейцарии, он – романтик, бегущий с Запада, как Чайльд-Гарольд Байрона, он – славянофил, верящий в великое будущее России и критикующий католичество с его соблазнами и отступления от Истины Христовой, он – русский интеллигент, не знающий печальных реалий «русской жизни» с ее ужасами, которые он не сможет вынести, он – эпилептик, как и сам Достоевский, блестящий каллиграф и прозорливец, умеющий проникать своим взором в души людей, он – беззащитный праведник и «юродивый Христа ради», сталкивающийся с миром греха, наживы, похоти, лжи и взвинченных страстей, он – самый чуткий и самый уязвимый, возлюбивший сострадательной любовью измученную и оскорбленную Настасью Филипповну и пытающийся спасти ее, возлюбивший романтической любовью, как пушкинский «рыцарь бедный», Аглаю, рядом с которой он чувствовал себя блаженным и счастливым, в конечном счете, он – русский Дон Кихот. Всей душой рад, что Вы глубоко прочувствовали образ князя Мышкина в его экранизированной версии – в свое время и я смотрел превосходный сериал по роману «Идиот» Достоевского, как и фильм «Идиот» советского режиссера Пырьева с выдающимся актером Яковлевым в главной роли – до сих пор не могу забыть его пронзительного, сострадательного и грустного взора, словно вобравшего в себя тоску и грусть всех миров.
Для Вас музыка Моцарта и Бетховена стала встречей с Богом и «прикосновением к иным мирам», как говорил старец Зосима в романе «Братья Карамазовы» у Достоевского. В свое время Бетховен сказал, что музыка – это величайшее искусство и целое откровение, превосходящее мудрость философов и ученых. Выдающий русский философ Евгений Трубецкой, мученически пытавшийся разрешить проблему теодицеи, слушал Девятую симфонию Бетховена и ощутил, что возносится выше всего мира, выше всех звезд и скорбей – возносится душою к Богу – он испытал опыт соприкосновения с Божественным. Человек есть существо музыкальное, а музыка – это бесценный Божий дар. Господь дарует творческие таланты музыкантам и композиторам, которые призваны творить во славу Божию, но чтобы расслышать мелодию или аккорд, трогающие сердце, нужно иметь духовную чуткость, а это – нелегкая задача, ведь мы окружены гнетущим шумом нашей повседневной суетной жизни с ее неизбывными житейскими заботами, и подчас мы не слышим «звуков небес», довольствуясь лишь «песнями земли». Святитель Григорий Нисский возвышенно писал о том, что весь мир, сотворенный Богом, есть музыкальное произведение – «первообразная и истинная музыка», «складно и чудно сложенное песнопение». По словам святого Дионисия Ареопагита, Премудрость Божья «творит из всего единую симфонию и гармонию». Если диссонанс в величественной симфонии есть грех – изобретение падшего Люцифера, нарушившего первозданную гармонию, то сама гармония – от Бога, она порождена творческой силой Божественной Любви – той самой любви, что по изящному выражению итальянского поэта Данте «движет солнце и светила». Весь мир Божий таинственен и музыкален, о чем поведал в стихах русский поэт Тютчев:
Певучесть есть в морских волнах,
Гармония в стихийных спорах,
И стройный мусикийский шорох
Струится в зыбких камышах.
Руслан Игнашкин 10.08.2023 08:34 Заявить о нарушении
I
Как Вы справедливо заметили, для меня Бог – это не предмет отвлеченных умозрений, а Величайшая Святыня, это – не абстрактный и безликий Абсолют, а и живой Бог, Которому мы молимся и Который обращается к нам со страниц Библии, Он – надмирная, совершенная и свободная Личность – единый Бог от вечности существующий в трех Лицах, а каждая Его Ипостась есть Любимый, Любящий и сама Любовь. Бог есть единосущная и нераздельная Святая Троица: Бог Отец есть источник Божества – безначальный корень, из Которого произрастают два таинственных и прекрасных цветка – Сын и Святой Дух; от Отца предвечно рождается Сын и предвечно исходит Святой Дух, Которые совечны, равночестны и единосущны Отцу, у Них – одна воля и сила, одна святость и благость, одна премудрость и один замысел о сотворенном мире. В пророческих книгах Библии сказано, что Господь восседает на престоле славы, перед Ним трепещут многоокие Херувимы и шестикрылые Серафимы, воспевающие Творца в молитвенных гимнах и песнопениях. Богословствовать о Боге надлежит с трепетом и благоговением, опираясь на Божественное Откровение, запечатленное в Священном Писании и Священном Предании. Когда люди рассуждают о Боге, то они зачастую забывают, что Бог есть Сущий и Непостижимый – в своем абсолютном совершенстве Он выше всех наших мыслей и понятий, Он – всемогущий Вседержитель и Владыка Ангелов, властвующий над жизнью и смертью, Он – Единственный и Предвечный и нет равных Ему, величие Его несравненно, а премудрость и могущество Божие не знают границ, перед лицом Его вся вселенная с ее мириадами звезд и галактик – не более чем песчинка, но Он – вечный, неизменный и бессмертный Дух, самобытный и ни в чем не нуждающийся, возжелал быть Творцом неба и земли, Он воззвал все из небытия и создал все сущее, с вечной и совершенной любовью Он промышляет о созданиях Своих, от Него великолепие звездного неба и красота белых лилий, воспетая в Евангелии, Он – сама Благость, Жизнь и Любовь, Он есть Бог всеведущий – от вечности знающий все, Он – Спаситель погибающих и единственная Надежда отчаявшихся, Утешитель страждущих и праведный Судия всех живых и мертвых.
Для преподобного Силуана Афонского и князя Мышкина Бог есть Любовь – Живой, Любимый и Любящий Бог, а человек, сотворенный по образу и подобию Божиему, призван к любви – в евангельской любви к Богу и ближним заключен весь смысл христианской жизни и вся суть заповедей. Как православный христианин я не могу согласиться с Вашими мыслями о том, что «любовь расслабляет», ведь любовь – величайшая духовная сила во всех мирах и во всех веках, она выше всех добродетелей и есть совокупность всех совершенств. Любовь есть единственный истинный путь Богопознания – без любви невозможно познать Истину, невозможно достичь единения с Богом и спасения. Я думаю, что Вы совершенно правы, когда говорите, что невозможно научиться любви без Бога – только сила Святого Духа, изливающаяся в сердца людей, научает нас евангельской любви и уподобляет нас Иисусу Христу. «Любовь от Бога», как сказал апостол Иоанн Богослов, а без Бога невозможно обрести любящее и милующее сердце. Если мы любим Бога, то живем по заповедям Его и через любовь к Нему научаемся любить всех ближних – прощаем обиды и молимся за всех, прозревая образ Божий в людях. Философ-рационалист Рене Декарт сказал: «Я мыслю, следовательно, существую». Но как православный философ я бы сказал иначе: «Я люблю, следовательно, существую». Весь смысл жизни и вся ее ценность заключены в любви, а воплощение Абсолютной Любви – это Сам Христос. Для Достоевского Христос есть высочайший нравственный идеал, Он – единственно верная проверка нашей совести, а все нам надлежит уподобиться Иисусу Христу и стать «христоликой личностью», как писал преподобный Иустин Попович, относящий к числу «христоликих героев» Достоевского и князя Льва Мышкина: «Сострадательный князь Мышкин до самозабвения страдает из-за грехов своих друзей и знакомых; с безграничным смирением он обходится со всеми». В лице князя Мышкина Достоевский изобразил «положительно прекрасного человека», он – русский романтик и идеалист, возвращающийся в загадочную и неведомую ему Россию из Швейцарии, он – романтик, бегущий с Запада, как Чайльд-Гарольд Байрона, он – славянофил, верящий в великое будущее России и критикующий католичество с его соблазнами и отступления от Истины Христовой, он – русский интеллигент, не знающий печальных реалий «русской жизни» с ее ужасами, которые он не сможет вынести, он – эпилептик, как и сам Достоевский, блестящий каллиграф и прозорливец, умеющий проникать своим взором в души людей, он – беззащитный праведник и «юродивый Христа ради», сталкивающийся с миром греха, наживы, похоти, лжи и взвинченных страстей, он – самый чуткий и самый уязвимый, возлюбивший сострадательной любовью измученную и оскорбленную Настасью Филипповну и пытающийся спасти ее, возлюбивший романтической любовью, как пушкинский «рыцарь бедный», Аглаю, рядом с которой он чувствовал себя блаженным и счастливым, в конечном счете, он – русский Дон Кихот. Всей душой рад, что Вы глубоко прочувствовали образ князя Мышкина в его экранизированной версии – в свое время и я смотрел превосходный сериал по роману «Идиот» Достоевского, как и фильм «Идиот» советского режиссера Пырьева с выдающимся актером Яковлевым в главной роли – до сих пор не могу забыть его пронзительного, сострадательного и грустного взора, словно вобравшего в себя тоску и грусть всех миров.
Для Вас музыка Моцарта и Бетховена стала встречей с Богом и «прикосновением к иным мирам», как говорил старец Зосима в романе «Братья Карамазовы» у Достоевского. В свое время Бетховен сказал, что музыка – это величайшее искусство и целое откровение, превосходящее мудрость философов и ученых. Выдающий русский философ Евгений Трубецкой, мученически пытавшийся разрешить проблему теодицеи, слушал Девятую симфонию Бетховена и ощутил, что возносится выше всего мира, выше всех звезд и скорбей – возносится душою к Богу – он испытал опыт соприкосновения с Божественным. Человек есть существо музыкальное, а музыка – это бесценный Божий дар. Господь дарует творческие таланты музыкантам и композиторам, которые призваны творить во славу Божию, но чтобы расслышать мелодию или аккорд, трогающие сердце, нужно иметь духовную чуткость, а это – нелегкая задача, ведь мы окружены гнетущим шумом нашей повседневной суетной жизни с ее неизбывными житейскими заботами, и подчас мы не слышим «звуков небес», довольствуясь лишь «песнями земли». Святитель Григорий Нисский возвышенно писал о том, что весь мир, сотворенный Богом, есть музыкальное произведение – «первообразная и истинная музыка», «складно и чудно сложенное песнопение». По словам святого Дионисия Ареопагита, Премудрость Божья «творит из всего единую симфонию и гармонию». Если диссонанс в величественной симфонии есть грех – изобретение падшего Люцифера, нарушившего первозданную гармонию, то сама гармония – от Бога, она порождена творческой силой Божественной Любви – той самой любви, что по изящному выражению итальянского поэта Данте «движет солнце и светила». Весь мир Божий таинственен и музыкален, о чем поведал в стихах русский поэт Тютчев:
Певучесть есть в морских волнах,
Гармония в стихийных спорах,
И стройный мусикийский шорох
Струится в зыбких камышах.
Руслан Игнашкин 10.08.2023 08:34 Заявить о нарушении
II
Если говорить о Чехове, то он – не только великолепный стилист и драматург, тончайший психолог и талантливый писатель, но и глубокий мыслитель и исследователь души человеческой, равный Шекспиру и Достоевскому, ведь в своих пьесах «Чайка», «Дядя Ваня», «Три сестры» и «Вишневый сад», равно как и в рассказах «Человек в футляре», «Попрыгунья», «Скучная история» и «Тоска» он задается вековечными философскими вопросами – о жизни и ее смысле, о смерти и ее неотвратимости, о счастье и о том, что значит быть человеком, он размышляет о добре и зле, мыслит не отвлеченно как Сократ, Платон и Аристотель, а образно и экзистенциально – в художественных образах и сценах раскрывая драму человеческого бытия. Все литературные персонажи Чехова философствуют, а его произведения наполнены именами философов и отсылками к их книгам – от Платона и Марка Аврелия до Шопенгауэра, от книги Екклесиаста до Шекспира и Достоевского, их тревожит вопрос о смысле жизни и ее высшей цели. Задаваясь вопросом о смысле жизни, чеховская Маша говорит: «Мне кажется, человек должен быть верующим или должен искать веры, иначе жизнь его пуста, пуста... Жить и не знать, для чего журавли летят, для чего дети родятся, для чего звезды на небе...». На протяжении всей жизни в душе Чехова разворачивалась драматичная борьба веры и сомнений – не столь вулканическая как у Достоевского, скорее тихая и сокровенная, но не менее животрепещущая, ведь он сам писал в декабре 1901 года: «Нужно веровать в Бога, а если веры нет, то не занимать ее места шумихой, а искать, искать одиноко, один на один со своей совестью...». Обладая научным складом аналитической мысли, Чехов не был рационалистом и скептиком, как его порой хотят представить, он мучительно жаждал веры в Бога, бился над разгадкой жизни и смерти, но в то же время признавался в марте 1892 года в письме Леонтьеву-Щеглову, что с юных лет испытал религиозный надлом в вере – по причине принуждения и попрания его личной свободы: «Я получил в детстве религиозное образование и такое же воспитание – с церковным пением, с чтением Апостола и кафизм в церкви, с исправным посещением утрени, с обязанностью помогать в алтаре и звонить на колокольне. И что же? Когда я теперь вспоминаю о своем детстве, то оно представляется мне довольно мрачным; религии у меня теперь нет. Знаете, когда бывало, я и два моих брата среди церкви пели трио «Да исправится» или же «Архангельский глас», на нас все смотрели с умилением и завидовали моим родителям, мы же в это время чувствовали себя маленькими каторжниками». Размышляя о вере и неверии, Чехов как-то обмолвился: «Между «есть Бог» и «нет Бога» лежит целое громадное поле, которое проходит с большим трудом истинный мудрец». В прекрасной статье Б. М. Эйхенбаума очень тонко подмечено о Чехове: «Акафист – это скрытый пафос его творчества… Чехов нес на себе тяжелый крест эпигонства и мечтал об акафисте». Как русский писатель Чехов прекрасно чувствовал религиозную поэзию акафиста, что отразилось в лиризме его рассказа «Святой ночью». Известно, что Чехов с недоверием относился к «интеллигентскому богоискательству», но вместе с тем, он говорил: «До тех пор, человек будет сбиваться с направления, искать цель, быть неудовлетворенным, пока не поймет, не отыщет своего Бога. Жить во имя детей или человечества нельзя. И если нет Бога, то жить не для чего, надо погибнуть». Чехов тосковал и рвался к правде, мучился над важнейшими вопросами бытия, он написал великолепный монолог библейского царя Соломона и желал написать произведение по книге Екклесиаста, за что литературный критик А.В. Амфитеатров назвал его «русским Екклесиастом». По глубокомысленному суждению религиозного философа и богослова С.Н. Булгакова, Чехов не сатирик «сгущающий краски» и обличающий пороки людей, а певец мировой скорби, отсюда – неоспоримая правота Вашего замечания о том, что у Чехова рыдает вся Россия, а еще шире – все человечество. Вспомните надрывную речь дяди Вани – отчаянный крик его исстрадавшейся души, горький плач о потерянной жизни: «Пропала жизнь! Я талантлив, умен, смел... из меня мог бы выйти Шопенгауэр, Достоевский... Я зарапортовался!». В чеховской повести «Скучная история» умный и уважаемый человек – профессор Николай Степанович осознает свою обреченность на смерть – он неизлечимо болен и жить ему остается не более полугода, а самое страшное, что перед лицом смерти его жизнь предстает мелочной, обыденной и неприглядной, лишенной вечного смысла.
Как художник Чехов наделен острым драматическим чутьем, а сцена для него – отражение жизни во всей ее полноте, ведь его герои не только объясняются в любви, мечтают и философствуют, но и живут самой обычной и неприметной жизнью – мастерски изображая «обычную жизнь» и пристально вглядываясь в ее реалии, он раскрывает трагизм и пошлость обывательского существования. В своих произведениях Чехов выступает как реалист, тонко подмечающий «трагизм мелочей жизни», как ироничный романтик, своим острым пером изобличающий пошлость – эту страшную язву, разъедающую души людей и общественную жизнь. С блеском остроумия и литературным изяществом, с беспощадной правдивостью Чехов обрисовал тоскливую картину мещанской обыденщины, но при этом он оставался лириком и христианским гуманистом – с тихой грустью и глубокой тоской вглядываясь в нашу жизнь, он видел усталые и больные, разочарованные и грустные человеческие лица, относясь к своим героям не только с иронией, но и с состраданием – «надо быть милосердным». Когда я читаю пьесы и рассказы Чехова – особенно «Дядю Ваню» и «Тоску», то ощущаю, как с их страниц веет поразительная жалость к людям, невыразимая грусть о жизни и сострадание ко всем тем, кому тяжело жить, а в надеждах на счастье и вере в иную жизнь, в мечте о небе в алмазах и о полноте жизни во всех ее возвышенных порывах мне видится тихое чаяние Царства Небесного, где не будет смерти и скорбей. Литературные герои Чехова ищут смысл жизни, они тоскуют и мечтают, разочаровываются и страдают – пошлая и суетная жизнь не оправдывает их надежд и разбивает их мечты, они мечутся и страшатся жизни и смерти – страшно, когда не можешь понять зачем живешь и что ожидает нас после смерти.
Руслан Игнашкин 10.08.2023 08:34 Заявить о нарушении
Если говорить о Чехове, то он – не только великолепный стилист и драматург, тончайший психолог и талантливый писатель, но и глубокий мыслитель и исследователь души человеческой, равный Шекспиру и Достоевскому, ведь в своих пьесах «Чайка», «Дядя Ваня», «Три сестры» и «Вишневый сад», равно как и в рассказах «Человек в футляре», «Попрыгунья», «Скучная история» и «Тоска» он задается вековечными философскими вопросами – о жизни и ее смысле, о смерти и ее неотвратимости, о счастье и о том, что значит быть человеком, он размышляет о добре и зле, мыслит не отвлеченно как Сократ, Платон и Аристотель, а образно и экзистенциально – в художественных образах и сценах раскрывая драму человеческого бытия. Все литературные персонажи Чехова философствуют, а его произведения наполнены именами философов и отсылками к их книгам – от Платона и Марка Аврелия до Шопенгауэра, от книги Екклесиаста до Шекспира и Достоевского, их тревожит вопрос о смысле жизни и ее высшей цели. Задаваясь вопросом о смысле жизни, чеховская Маша говорит: «Мне кажется, человек должен быть верующим или должен искать веры, иначе жизнь его пуста, пуста... Жить и не знать, для чего журавли летят, для чего дети родятся, для чего звезды на небе...». На протяжении всей жизни в душе Чехова разворачивалась драматичная борьба веры и сомнений – не столь вулканическая как у Достоевского, скорее тихая и сокровенная, но не менее животрепещущая, ведь он сам писал в декабре 1901 года: «Нужно веровать в Бога, а если веры нет, то не занимать ее места шумихой, а искать, искать одиноко, один на один со своей совестью...». Обладая научным складом аналитической мысли, Чехов не был рационалистом и скептиком, как его порой хотят представить, он мучительно жаждал веры в Бога, бился над разгадкой жизни и смерти, но в то же время признавался в марте 1892 года в письме Леонтьеву-Щеглову, что с юных лет испытал религиозный надлом в вере – по причине принуждения и попрания его личной свободы: «Я получил в детстве религиозное образование и такое же воспитание – с церковным пением, с чтением Апостола и кафизм в церкви, с исправным посещением утрени, с обязанностью помогать в алтаре и звонить на колокольне. И что же? Когда я теперь вспоминаю о своем детстве, то оно представляется мне довольно мрачным; религии у меня теперь нет. Знаете, когда бывало, я и два моих брата среди церкви пели трио «Да исправится» или же «Архангельский глас», на нас все смотрели с умилением и завидовали моим родителям, мы же в это время чувствовали себя маленькими каторжниками». Размышляя о вере и неверии, Чехов как-то обмолвился: «Между «есть Бог» и «нет Бога» лежит целое громадное поле, которое проходит с большим трудом истинный мудрец». В прекрасной статье Б. М. Эйхенбаума очень тонко подмечено о Чехове: «Акафист – это скрытый пафос его творчества… Чехов нес на себе тяжелый крест эпигонства и мечтал об акафисте». Как русский писатель Чехов прекрасно чувствовал религиозную поэзию акафиста, что отразилось в лиризме его рассказа «Святой ночью». Известно, что Чехов с недоверием относился к «интеллигентскому богоискательству», но вместе с тем, он говорил: «До тех пор, человек будет сбиваться с направления, искать цель, быть неудовлетворенным, пока не поймет, не отыщет своего Бога. Жить во имя детей или человечества нельзя. И если нет Бога, то жить не для чего, надо погибнуть». Чехов тосковал и рвался к правде, мучился над важнейшими вопросами бытия, он написал великолепный монолог библейского царя Соломона и желал написать произведение по книге Екклесиаста, за что литературный критик А.В. Амфитеатров назвал его «русским Екклесиастом». По глубокомысленному суждению религиозного философа и богослова С.Н. Булгакова, Чехов не сатирик «сгущающий краски» и обличающий пороки людей, а певец мировой скорби, отсюда – неоспоримая правота Вашего замечания о том, что у Чехова рыдает вся Россия, а еще шире – все человечество. Вспомните надрывную речь дяди Вани – отчаянный крик его исстрадавшейся души, горький плач о потерянной жизни: «Пропала жизнь! Я талантлив, умен, смел... из меня мог бы выйти Шопенгауэр, Достоевский... Я зарапортовался!». В чеховской повести «Скучная история» умный и уважаемый человек – профессор Николай Степанович осознает свою обреченность на смерть – он неизлечимо болен и жить ему остается не более полугода, а самое страшное, что перед лицом смерти его жизнь предстает мелочной, обыденной и неприглядной, лишенной вечного смысла.
Как художник Чехов наделен острым драматическим чутьем, а сцена для него – отражение жизни во всей ее полноте, ведь его герои не только объясняются в любви, мечтают и философствуют, но и живут самой обычной и неприметной жизнью – мастерски изображая «обычную жизнь» и пристально вглядываясь в ее реалии, он раскрывает трагизм и пошлость обывательского существования. В своих произведениях Чехов выступает как реалист, тонко подмечающий «трагизм мелочей жизни», как ироничный романтик, своим острым пером изобличающий пошлость – эту страшную язву, разъедающую души людей и общественную жизнь. С блеском остроумия и литературным изяществом, с беспощадной правдивостью Чехов обрисовал тоскливую картину мещанской обыденщины, но при этом он оставался лириком и христианским гуманистом – с тихой грустью и глубокой тоской вглядываясь в нашу жизнь, он видел усталые и больные, разочарованные и грустные человеческие лица, относясь к своим героям не только с иронией, но и с состраданием – «надо быть милосердным». Когда я читаю пьесы и рассказы Чехова – особенно «Дядю Ваню» и «Тоску», то ощущаю, как с их страниц веет поразительная жалость к людям, невыразимая грусть о жизни и сострадание ко всем тем, кому тяжело жить, а в надеждах на счастье и вере в иную жизнь, в мечте о небе в алмазах и о полноте жизни во всех ее возвышенных порывах мне видится тихое чаяние Царства Небесного, где не будет смерти и скорбей. Литературные герои Чехова ищут смысл жизни, они тоскуют и мечтают, разочаровываются и страдают – пошлая и суетная жизнь не оправдывает их надежд и разбивает их мечты, они мечутся и страшатся жизни и смерти – страшно, когда не можешь понять зачем живешь и что ожидает нас после смерти.
Руслан Игнашкин 10.08.2023 08:34 Заявить о нарушении
III
Я разделяю мысль Августина Блаженного о том, что именно люди с их свободной волей определяют свою историческую эпоху, ведь каждая эпоха – отражает духовное состояние людей и целых народов, их деяния, нравы и воззрения на мир. Мы живем в кризисную и переломную эпоху, проходим через «великий водораздел» истории, более грандиозный и значительный, чем переход от античности к Средним векам, на наших глазах решается вопрос о судьбе России и всего человечества – наше время есть время поиска смыслов, и здесь я согласен с А. Прохановым, писавшим: «Смыслы добываются не в мозговых штурмах политологов, не в дискуссионных клубах политиков. Смыслы добываются откровениями отдельных богооткровенных людей, которым вдруг открываются врата в те небесные сферы, где обитают смыслы. Смыслы – обитатели высоких лазурных пространств, которых достигает религиозное сознание мыслителей. Смыслы, как самородки, хранимые в глубинах небес». Видя, что Россия стоит на перепутье, я молюсь, чтобы она избрала верный путь – путь духовного и культурного возрождения, веруя, подобно А. Проханову, что «сила русской словесности, русской живописи, русской музыки, русского подвижничества вернут человеку возвышенные помыслы, честное служение, благородство устремлений и поступков». Но в мечте Проханова об идеальном государстве – о царстве справедливости на земле, «где нет насилия, гнета, тьмы, попирания сильным слабого, богатым бедного» и «побеждена смерть», я вижу мечтательный утопизм, соблазн ереси хилиазма и противоречие Священному Писанию, где сказано, что в мире, лежащем во зле, никогда не будет воздвигнуто царство счастья и правды, а всемирная история завершится не идиллической картиной всеобщего счастья, а царством Антихриста – «сына погибели», который будет выдавать себя за Мессию и создаст всемирную теократию, которая рухнет в момент второго пришествия Иисуса Христа во всей Его Божественной силе и славе. В последний день мира преобразится вселенная – будет новое небо и новая земля, воскреснут все усопшие, а живые преобразятся, совершится Страшный Суд и одни – дьявол и его аггелы, Антихрист и все нераскаянные грешники – пойдут в геенну огненную и тьму кромешную, а иные – все праведные и кающиеся, все верные Богу – воссияют в лучах Божественного Света и войдут в Царство Небесное. В фильме «Русская симфония» режиссер Константин Лопушанский – ученик А. Тарковского, опираясь на «Краткую повесть об Антихристе» В.С. Соловьева, художественные прозрения Ф.М. Достоевского и философские раздумья Н.А. Бердяева, сумел в драматичных образах и сценах – пусть и чрезмерно сюрреалистичных – не только передать душевные метания и тернистый путь русского интеллигента к Богу, но затронул страшную тайну «Антихристовой подмены» – мечта о царстве справедливости и всеобщего счастья на земле может обернуться царством Антихриста. С юношеских лет я ощущаю себя наследником великой русской духовной культуры – Пушкина и Лермонтова, Гоголя и Достоевского, равно как – преподобного Сергия Радонежского и Андрея Рублева, святого Серафима Саровского и старца Силуана Афонского, я верю, что у премудрого Бога есть замысел о каждом человеке и народе – в том числе существует замысел и о России с ее исторической миссией, но Россия не должна затмевать в нашем сознании Царство Небесное, а «русскую мечту» нужно проверять Евангелием и испытывать правдой Божьей. Христос сказал, что царство Его не от мира сего – Он призвал нас не к созданию всемирной теократии – не к воздвижению очередной Вавилонской башни, а к жизни по Евангелию, к исканию Царства Небесного и правды его. Я прекрасно понимаю масштаб личности А. Проханова и значение его творчества, его скорбь о России и его горячую веру в «русскую мечту», сверкающую как комета в полуночном небе, но как православный христианин я вижу, что в его патетичных и поэтичных раздумьях образ «вечной и небесной России» подменил собой Царство Небесное. Когда я читаю талантливые и пылкие, но порой чрезмерно экзальтированные статьи Проханова с его мечтой о царстве справедливости и благоденствия на земле, то я задаюсь вопросом: не подменяет ли Проханов имперской «русской мечтой» христианское чаяние Царства Небесного, понимает ли он грозный смысл пророчеств Апокалипсиса? Скажу более определенно, Проханову и идеологам Изборского клуба нужна великая империя, а я прежде всего ищу Царство Небесное и правду его – мою душу никогда не прельстит блеск и величие земных царств.
На мой взгляд, Вы заблуждаетесь, утверждая, что русские религиозные философы, изгнанные из России в 1922 году на «философских пароходах», были не нужны перед лицом исторических испытаний, потрясших Россию в двадцатом веке, наоборот – они, равно как и самоотверженные священнослужители – например, священномученик Серафим Звездинский, были жизненно нужны России. Живя в современной России и не имея никаких жизненных перспектив, я ощущаю себя «лишним человеком», отверженным и обреченным, каковым чувствовал себя великий поэт Лермонтов в России девятнадцатого столетия, каковыми оказались русские религиозные мыслители во дни большевицкой власти. Великая историческая трагедия России заключается в том, что мы не научились ценить своих гениев – зачастую их начинают ценить лишь после того, как смерть оборвет их жизни. Но я рад, что могу общаться с Вами и рассуждать о Боге и искусстве, о Достоевском и Чехове, о святителя Иоанне Златоусте и преподобном Силуане Афонском, размышлять о России и ее культурно-исторической миссии, о духовном своеобразии русской культуры и грандиозной картине нашей великой, многострадальной, драматичной и более чем тысячелетней истории. Я понимаю боль Вашего сердца о судьбе России и разделяю Ваше горячее желание возрождения отечественной культуры – нам всем нужно научиться жить духовной жизнью, беречь душу от пошлости и цинизма, нам всем нужно устремлять душу ввысь к Богу через молитву, творчество и любовь.
Желаю Вам и Вашим близким – жене и дочери – здоровья и житейского благополучия, зоркости Вашим очам, мира Вашим душам и Божьего благословения во всех благих делах!
Руслан Игнашкин 10.08.2023 08:40 Заявить о нарушении
Я разделяю мысль Августина Блаженного о том, что именно люди с их свободной волей определяют свою историческую эпоху, ведь каждая эпоха – отражает духовное состояние людей и целых народов, их деяния, нравы и воззрения на мир. Мы живем в кризисную и переломную эпоху, проходим через «великий водораздел» истории, более грандиозный и значительный, чем переход от античности к Средним векам, на наших глазах решается вопрос о судьбе России и всего человечества – наше время есть время поиска смыслов, и здесь я согласен с А. Прохановым, писавшим: «Смыслы добываются не в мозговых штурмах политологов, не в дискуссионных клубах политиков. Смыслы добываются откровениями отдельных богооткровенных людей, которым вдруг открываются врата в те небесные сферы, где обитают смыслы. Смыслы – обитатели высоких лазурных пространств, которых достигает религиозное сознание мыслителей. Смыслы, как самородки, хранимые в глубинах небес». Видя, что Россия стоит на перепутье, я молюсь, чтобы она избрала верный путь – путь духовного и культурного возрождения, веруя, подобно А. Проханову, что «сила русской словесности, русской живописи, русской музыки, русского подвижничества вернут человеку возвышенные помыслы, честное служение, благородство устремлений и поступков». Но в мечте Проханова об идеальном государстве – о царстве справедливости на земле, «где нет насилия, гнета, тьмы, попирания сильным слабого, богатым бедного» и «побеждена смерть», я вижу мечтательный утопизм, соблазн ереси хилиазма и противоречие Священному Писанию, где сказано, что в мире, лежащем во зле, никогда не будет воздвигнуто царство счастья и правды, а всемирная история завершится не идиллической картиной всеобщего счастья, а царством Антихриста – «сына погибели», который будет выдавать себя за Мессию и создаст всемирную теократию, которая рухнет в момент второго пришествия Иисуса Христа во всей Его Божественной силе и славе. В последний день мира преобразится вселенная – будет новое небо и новая земля, воскреснут все усопшие, а живые преобразятся, совершится Страшный Суд и одни – дьявол и его аггелы, Антихрист и все нераскаянные грешники – пойдут в геенну огненную и тьму кромешную, а иные – все праведные и кающиеся, все верные Богу – воссияют в лучах Божественного Света и войдут в Царство Небесное. В фильме «Русская симфония» режиссер Константин Лопушанский – ученик А. Тарковского, опираясь на «Краткую повесть об Антихристе» В.С. Соловьева, художественные прозрения Ф.М. Достоевского и философские раздумья Н.А. Бердяева, сумел в драматичных образах и сценах – пусть и чрезмерно сюрреалистичных – не только передать душевные метания и тернистый путь русского интеллигента к Богу, но затронул страшную тайну «Антихристовой подмены» – мечта о царстве справедливости и всеобщего счастья на земле может обернуться царством Антихриста. С юношеских лет я ощущаю себя наследником великой русской духовной культуры – Пушкина и Лермонтова, Гоголя и Достоевского, равно как – преподобного Сергия Радонежского и Андрея Рублева, святого Серафима Саровского и старца Силуана Афонского, я верю, что у премудрого Бога есть замысел о каждом человеке и народе – в том числе существует замысел и о России с ее исторической миссией, но Россия не должна затмевать в нашем сознании Царство Небесное, а «русскую мечту» нужно проверять Евангелием и испытывать правдой Божьей. Христос сказал, что царство Его не от мира сего – Он призвал нас не к созданию всемирной теократии – не к воздвижению очередной Вавилонской башни, а к жизни по Евангелию, к исканию Царства Небесного и правды его. Я прекрасно понимаю масштаб личности А. Проханова и значение его творчества, его скорбь о России и его горячую веру в «русскую мечту», сверкающую как комета в полуночном небе, но как православный христианин я вижу, что в его патетичных и поэтичных раздумьях образ «вечной и небесной России» подменил собой Царство Небесное. Когда я читаю талантливые и пылкие, но порой чрезмерно экзальтированные статьи Проханова с его мечтой о царстве справедливости и благоденствия на земле, то я задаюсь вопросом: не подменяет ли Проханов имперской «русской мечтой» христианское чаяние Царства Небесного, понимает ли он грозный смысл пророчеств Апокалипсиса? Скажу более определенно, Проханову и идеологам Изборского клуба нужна великая империя, а я прежде всего ищу Царство Небесное и правду его – мою душу никогда не прельстит блеск и величие земных царств.
На мой взгляд, Вы заблуждаетесь, утверждая, что русские религиозные философы, изгнанные из России в 1922 году на «философских пароходах», были не нужны перед лицом исторических испытаний, потрясших Россию в двадцатом веке, наоборот – они, равно как и самоотверженные священнослужители – например, священномученик Серафим Звездинский, были жизненно нужны России. Живя в современной России и не имея никаких жизненных перспектив, я ощущаю себя «лишним человеком», отверженным и обреченным, каковым чувствовал себя великий поэт Лермонтов в России девятнадцатого столетия, каковыми оказались русские религиозные мыслители во дни большевицкой власти. Великая историческая трагедия России заключается в том, что мы не научились ценить своих гениев – зачастую их начинают ценить лишь после того, как смерть оборвет их жизни. Но я рад, что могу общаться с Вами и рассуждать о Боге и искусстве, о Достоевском и Чехове, о святителя Иоанне Златоусте и преподобном Силуане Афонском, размышлять о России и ее культурно-исторической миссии, о духовном своеобразии русской культуры и грандиозной картине нашей великой, многострадальной, драматичной и более чем тысячелетней истории. Я понимаю боль Вашего сердца о судьбе России и разделяю Ваше горячее желание возрождения отечественной культуры – нам всем нужно научиться жить духовной жизнью, беречь душу от пошлости и цинизма, нам всем нужно устремлять душу ввысь к Богу через молитву, творчество и любовь.
Желаю Вам и Вашим близким – жене и дочери – здоровья и житейского благополучия, зоркости Вашим очам, мира Вашим душам и Божьего благословения во всех благих делах!
Руслан Игнашкин 10.08.2023 08:40 Заявить о нарушении