Седьмое серебряное правило рыцарства футувва

СЕДЬМОЕ «СЕРЕБРЯНОЕ ПРАВИЛО» С КОММЕНТАРИЕМ ПИРА ЗИИ

Хазрат Инайят Хан составил четыре набора правил для культивирования морально ориентированной культуры и привития осознания её в наших взаимоотношениях со всеми существами. Эти правила принадлежат к традиции духовного рыцарства (futuwwa), важной части суфийского пути.
После назначения учителем, задачей ученика становится чтение вслух «Правил» и применение их морали в повседневной жизни. Каждое правило читается вслух один раз в день утром, в течение сорокадневного периода. Таким образом, исполнение набора из десяти правил занимает 400 дней.

Общие инструкции: сначала правила могут казаться очевидными и простыми, но если вы будете старательно работать с ними, вы обнаружите, что каждое правило открывает обширную область исследования и осознания. По этой причине некоторые люди принимают эти правила как практику самодисциплины.

Десять «Серебряных правил».

Правило седьмое:

Мое сознательное «Я»: Не выставляй свою щедрость на показ.

Одним из основных принципов Суфизма является понимание того, что на самом деле нет ничего случайного, произвольного и бессмысленного. Напротив, абсолютно все – каждые наши действия, слова или мысли исходят из божественного источника. И все же в процессе проявления, божественные потоки, работающие внутри нашей личности, искажаются и сужаются, так, что в некоторых случаях первоначальный импульс, по-видимому, теряется.   Но утешительно и обнадеживающе знать, что в глубине души, даже в наших худших привычках и склонностях ума, есть чистое и доброе намерение.

Принимайте во внимание щедрость. Мы щедры по своей природе, потому что мы принадлежим божественному началу, и Божественный свет по своей сути щедрый и благоприятный; это источник, из которого все возникло. Но в нас это часто смешивалось с другими намерениями, что связано с нашей заботой о том, в каком свете нас видят в мире. Мы хотим увеличить до крайности наше доброе имя в глазах каждого. Это означает, что мы тратим слишком много энергии, размышляя о мнении других людей о нас и пытаясь улучшить это восприятие. И эта склонность мысли смешивается с нашей простой, чистой, божественно укоренившейся щедростью.

Чтобы высвободить изначальную чистоту нашей щедрой природы, мы должны  слегка заботиться о впечатлениях других людей о нас. Каждый может сделать это, когда все больше и больше «живет только для Бога» Бог замечает нас во внутренних глубинах нашего собственного существа; нам нужно только жить в этом Свидетеле. Признайте, что мир наполнен множеством точек зрения, что мы и кто-либо еще виден под разными углами зрения, так будьте спокойными по этому поводу. Ни один другой человек на земле не может видеть вас целиком. Но все еще остается взгляд, излучающий вечность, который воспринимает все.

У нас есть замечательный образец подобного рода щедрости в нашей жизни, и этот пример – сама Земля, и божественный источник Земли. Как обильно мы питаемся, устойчиво и непрерывно обеспечены с безграничным великодушием. И все же Дарующий не делает никаких притязаний, ничего нам не навязывает. Податель остается таким скрытым, что мы живем в мире, в котором стало обычным сомневаться в существовании Дарителя. Дающий так тщательно спрятался в самом даре. Это такое состояние щедрости, к которому мы должны стремиться.

Муршид использует выражение: «тихая работа». Без фанфар, оказывайте простое тихое служение. Муршид использует замечательный образ, говоря о том, что значит делиться божественным посланием – нужно быть похожим на человека, который хочет накормить птиц, когда они проявляют робость и не подходят близко. Ты должен спрятаться и бросить крошки. Это является противоположностью демонстрации своей щедрости.

Мое сознательное «Я»: не показывай свою щедрость.


Перевод: Садананда Брамхачари Чечуга