Редактирование статьи Жажда абсолютного

 Я даже затрудняюсь, с каких именно слов начать изложение своих мыслей. Слишком многое хочется сказать сразу. Комок образов переполняет сознание, а в то же время хочется быть последовательным и логичным, так, чтобы провести читателя вместе с собой по пути, который, возможно, приведёт его к некоторым открытиям. Рядом с нами так много важного для нас, но скрытого не каким-то злым умыслом, а скрытого от нас нашим неумением  постичь, нашим неумением надолго сосредоточиться на одном предмете, неумением последовательно двигаться от одной мысли-посылки к другим – следствиям из неё. Часто нас очаровывает какой-то поверхностный тезис, который, как нам кажется, содержит весьма важную и умную мысль. Но, в большинстве случаев простой анализ тех следствий, которые выводятся из данной мысли, может показать её частичность или даже почти полную несостоятельность. Мы питаемся относительным и условным знанием, и редко по-настоящему хотим безусловного и абсолютного. Хотя всё же стремимся к нему. Откуда же вообще в человеке берётся стремление к безусловному, которое в иных натурах, так называемых «пассионарных», перерастает в настоящую жажду абсолютного?!

    Прежде, чем ответить на этот вопрос, нужно уяснить некоторую важную пользу от такого стремления. Великие события в истории человечества редко свершаются случайно. И если рассмотреть все посылки такой «случайности», то можно увидеть длительную последовательную подготовку, которая так или иначе шла до совершения этой «случайности», так что последняя становится лишь логичным завершающим звеном в целой цепи предваряющих событий. Если же случайность бывает действительной случайностью, то она происходит без всякой предварительной подготовки и оставляет такие следствия, которые так же пропадают втуне в реке времени, как малые волны на поверхности воды. Как говорят физики – это флуктуации – малые отклонения в состояниях системы от среднего, которые происходят непрерывно и не оставляют никаких следов в эволюции системы. Но люди, которые непрерывно стремятся к безусловному и абсолютному, чаще всего оставляют в истории человечества существенный след. Их отдельные деяния порой могут быть так же малы для твёрдой «базальтовой» громады истории, как удар капли воды о камень, но длительная последовательность таких ударов, направленных в одну точку, как известно, и камень точит. Ключевым здесь является именно последовательность действий, устремленность их к одной цели.

    Итак, ПОЧЕМУ вообще ЧЕЛОВЕК ХОЧЕТ ВЕЧНОСТИ в чём-либо? С точки зрения материализма и опыта нашего бренного мира – мы не вечны. По всем законам нашего мира нас не должна обременять мысль о безусловном и вечном. Мы должны принимать свою неизбежную кончину как «погоду» (как в песенке на стихи Эльдара Рязанова «У природы нет плохой погоды»). Животные, живущие исключительно по законам данного мира, вовсе не тяготятся естественной смертью. Если бы нам, людям, хотя бы мысленно в абстракции не была доступна вечность и бесконечность, то мы бы никоим образом не могли знать о ней. Нам бы не с чем было сравнивать нашу конечную бренность, и конфликта в наших душах это не вызывало бы. Таким образом, в тоске о вечном и абсолютном виноват тот факт, что, так или иначе, но вечность нам дана пусть не в ощущении, так в осмыслении. Сравнение вечности и конечности, абсолютного и относительного, условного и безусловного приводит к некой неудовлетворённости, которая порождает многие прекрасные и безобразные следствия и явления нашей человеческой жизни. Поэтому стоит проанализировать сами эти понятия, чтобы приоткрыть завесу тайн над безусловным и бесконечным.

    Человек, который пытается думать не эпизодически и обрывочно, а хоть немного последовательно, приходит к мысли, что наше познание, особенно научное, в основном условно и относительно, как и многое другое в нашей жизни. Вспомним первую главу «Евгения Онегина»: «Кто жил и мыслил, тот не может в душе не презирать людей, кто чувствовал, того тревожит призрак неотвратимых дней…» - это написано о мелкости, суетности, бренности людского существования, о неотвратимости смерти. Ещё древние греки резко разделяли бессмертных богов и смертных людей. Древнерусское слово «смерд» однокоренное со словом «смердить», связано со смертью, с «вонью» смерти, с её отвратительностью, с её нравственной недолжностью. Животные же, повторим, к смерти сородичей относятся почти всегда довольно равнодушно.
 
   В чём заключается относительность и условность человеческого познания и жизни человеческой? В научно познаваемых нами явлениях природы мы всегда выделяем условия, при которых они происходят. Таким образом, они условны. Например, вода кипит при таком-то давлении и такой-то температуре; электромагнитная индукция протекает только в замкнутом контуре при изменении магнитного потока, пронизывающего контур; весна наступает при определённом положении Солнца над горизонтом; растения расцветают только при таких-то температурных режимах; мы видим окружающее только при условии нормального освещения; нам хочется есть при условии, что со времени последнего насыщения прошло столько-то времени...
 Всё естественное, что происходит вне нас и внутри, условно, преходяще, ибо стоит нарушиться условиям, как прекращается и само явление. Всё наше познание происходит так же с помощью устанавливаемых отношений, то есть относительно. Например: 1) данное тело движется относительно одного тела, а относительно другого неподвижно; 2) этот предмет высокий относительно другого, а относительно третьего – низкий; 3) это тело горячее относительно этого, а относительно этого холодное; 4) это плохо по отношению к одному человеку, но хорошо другому...

  Всякий акт измерения в науке есть не что иное, как акт сравнения (соотнесения) данной величины с эталоном, а значит, порождает относительное познание.
   Само ВРЕМЯ И ПРОСТРАНСТВО - это всеобщие категории относительного порядка: пространство есть там, где что-то ближе относительного одного, более дальнего, а что-то дальше. Время есть там, где что-то раньше, а что-то позже относительно другого события, то есть тоже относительная категория (здесь важно различать всеобщее относительное и абсолютное).
    Великое философское значение ТЕОРИИ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ ЭЙНШТЕЙНА состоит, в частности, в том, что она сняла маску абсолютности с категорий пространства и времени, которой они были прикрыты в ТЕОРИИ НЬЮТОНА. Таким образом, всё внешнее познание, как научное, так и ненаучное, для человека является познанием в относительных категориях.  Причём, всё это относительное познание часто так эфемерно, так зыбки границы этих отношений: великое перетекает в малое, смешное – в грустное, устойчивое – в неустойчивое...  А НАМ ВСЁ ВРЕМЯ ТАК ХОЧЕТСЯ ЧЕГО-ТО НЕЗЫБЛЕМОГО,ВЕЧНОГО, АБСОЛЮТНОГО И БЕЗУСЛОВНОГО.

   Казалось бы, в области математики, в области чистого умозрения человек может находить абсолютное познание. Но математика вся насквозь условна. Она начинается с определений тех или иных математических объектов и величин, с введения той или иной системы аксиом  - то же условных свойств тех или иных операций. А определение и аксиома есть условная договоренность между людьми (условие, от «слово» – условимся считать то-то тем-то…). Изменим условие, и возникнет новая теория или теорема, а прежняя в этих новых условиях будет неверной… .
   И в жизни человека, не только внешней, но часто и внутренней, наблюдается примерно та же картина господства относительности: всё, что происходит с ним,  имеет временный характер; всё, что он имеет в себе, как своё, его вкусы, мысли, предпочтения... – остальное меняется часто вплоть до противоположного. Всё условно и относительно. Хочется привести любопытный пример, иллюстрирующий данный тезис.

  В программе обучения физике по Г.Н. Степановой для того, чтобы убедить учащихся в возможности обмана чувств, предлагается провести такой опыт: перед учащимися ставят три сосуда с водой – холодной, тёплой и горячей. Далее предлагается им опустить пальцы левой и правой руки одновременно в сосуды с горячей и холодной водой, а потом одновременно поместить их в чашку с тёплой. Ясно, что один палец (вынутый из горячей воды) будет ощущать её как прохладную, а другой (вынутый из холодной воды) одновременно, как горячую. Из этого делают вывод, что чувства могут нас иногда обманывать. Но вернее было бы сказать, что чувства как раз и дают нам ВЕРНУЮ, но ОТНОСИТЕЛЬНУЮ картину. Ведь, действительно, по отношению к горячей воде тёплая вода является холодной, а по отношению к холодной тёплая вода является горячей. Таким образом, относительная картина познания связана не только с особенностями мышления, но и с особенностями чувственного восприятия окружающего мира, как и вообще его существования в пространстве и времени. ВНЕШНИЙ МИР насквозь ОТНОСИТЕЛЕН, он имеет начало и должен иметь конец, как и сами категории пространства и времени. АБСОЛЮТНОЕ может существовать и  существует ВНЕ их.

   И современная физика говорит нам о том, что ВРЕМЯ и ПРОСТРАНСТВО ВОЗНИКЛИ  КОГДА-ТО, что они МОГУТ И ИСЧЕЗНУТЬ, но изучать ЭПОХУ СУЩЕСТВОВАНИЯ ВСЕЛЕННОЙ вне времени и пространства физика не в состоянии, это выходит за рамки её методов и компетенции. Таким образом, И ФИЗИКА ПОДВОДИТ НАС К ТОМУ, ЧТО НАХОДИТСЯ ЗА ЕЁ РАМКАМИ – к МЕТАФИЗИКЕ.

   Справедливости ради нужно отметить, что и в художественном методе познания постижение чего-либо происходит в основном через сравнения. Художественные тексты полны сравнениями и метафорами. ПОНЯТЬ - ЗНАЧИТ СРАВНИТЬ С ЧЕМ-ТО ИЗВЕСТНЫМ, таков один из  основных путей познания. Понимание общности и различия, противоречивости и согласованности, вечности или мгновенности приходят к нам часто именно через сравнения, соотнесения с образцом, эталоном, законом, аксиомой, определением...
 Таким образом, способность наша к познанию, его глубина во многом зависят от набора базовых эталонных ценностей, то есть от того, с чем мы сравниваем. Человек эрудированный, образованный, культурный, просто - широкая натура - имеет богатый набор таких ценностей. Человек открытый постоянно пополняет набор этих ценностей, расширяет свой жизненный опыт в противовес человеку консервативному, закрытому. Человек глубокий и последовательный  ещё имеет гармоничную связь, систему в этих базовых ценностях. Именно желание быть последовательным и логичным часто приводит человека к позиции консерватора и закрытого человека, ибо он просто не успевает встроить в свою систему ценностей постоянно появляющиеся новые ценности, а потому он предпочитает ограничить их число ради ясности и чистоты своей уже сложившейся системы.
          Из всего вышесказанного можно сделать предварительный вывод о том, что ЕСЛИ И ВОЗМОЖНО абсолютное познание или ПОЗНАНИЕ АБСОЛЮТНОГО, то оно возможно не в области внешнего опыта, но В ОБЛАСТИ ОПЫТА ВНУТРЕННЕГО.
 «Познай себя и ты познаешь абсолютное» - так можно было бы переформулировать лозунг древних философов и мистиков.

    Для продолжения размышлений на тему «Жажда абсолютного» просто необходимо обозначить категории «безусловного» и «абсолютного», которые хоть и не тождественны, но могут быть обозначены как две стороны одного и того же более общего понятия. Безусловное, в противовес условному, – это то, что не зависит от условий, и таким образом, может и должно существовать и проявляться при любых условиях. Абсолютное, в противовес относительному,  – это то, что невозможно отнести только к чему бы то ни было одному, частному или даже к каким-то отдельным группе, классу…, оно относится ко всему и ни к чему определённому, конкретному.  Относясь ко всему, оно от всего ещё и отличается.
 Таким безусловным и абсолютным в познании человека является только один факт – это факт существования его собственного "Я". Кроме этого поначалу он ничего другого безусловного и абсолютного не знает. Покажем это.
 
      Для человека познающего его "Я" есть всегда, в любом акте познания, есть при любых условиях познания, таким образом, БЕЗУСЛОВНО, так как не зависит от условий познания. ЕГО "Я" относится ко всему , что он познаёт, и в то же время со всем познаваемым различается, а значит, в этом смысле АБСОЛЮТНО. Наличие этого "Я" - незыблемая основа познания. Если нет "Я", то нет и познания. Когда человек себя не осознаёт (а такое по факту тоже бывает), то он так же и не осознаёт ничего вообще. Акт познания – это акт отношения"Я" и "не-Я".  Этот акт всякого познания предполагает как основу акт самосознания, то есть признания априори факта наличия познающего "Я" и убеждения в фактическом существовании "Я".  И именно исходя из того, что человек знает хотя бы что-то одно (своё Я) абсолютно, как «вещь в себе» или «вещь для себя», а остальное познаёт только в отношениях с собой (относительное познание), Эммануил Кант и поставил этот вопрос в философии, что называется в полный рост. Он, в частности, утверждал принципиальную невозможность познавания человеком «вещи в себе или для себя сущей» (т.е. АБСОЛЮТНОГО познания). Но чтобы вообще знать о том, что такая «вещь в себе» есть, и что она отличается от «вещи для нас», нужно хотя бы в отдельном случае познать наличие, существование «вещи в себе или для себя». Иначе, как писал Вадимир Соловьёв, сама постановка вопроса была бы бессмысленна и даже логически невозможна. Откуда бы она появилась, если бы не с чем было сравнивать вообще?

    Однако, это безусловное и абсолютное человеческое "Я" является нам поначалу только безусловной ФОРМОЙ без аналогичного безусловного содержания. Всё, что человек наблюдает внутри себя: его мысли, чувства, эмоции, образы – условны и относительны, временны, преходящи. При одних условиях он любит и предпочитает одно, чувствует и переживает одни эмоции, имеет одно направление мыслей, при других – всё может кардинально поменяться. То, что казалось важным и значительным, вдруг покажется мелким и смешным, то, что казалось красивым, может увидеться безобразным, то, что мыслилось как логичное, может мыслиться как чушь и т.д. Человек теряется, не знает, с чем ещё ему можно соотнести его безусловное и абсолютное "Я".
   С одной стороны факт существования этого "Я" несомненен для познающего человека , с другой - оно остаётся загадкой, ибо не с чем его соотнести, нечем измерить, а по способу и опыту познания других, всего другого, лежащего за пределами "Я", сделать это вроде бы нужно, ибо, где тогда эти самые пределы?
    Получается, что более-менее устойчивой остаётся лишь внешняя физическая оболочка, она отчасти отвечает требованиям устойчивости и безусловности, но только отчасти. Поэтому многие люди склонны отождествлять свое "Я" лишь с физической оболочкой, но только отчасти, с большой долей сомнения, так как и оболочка эта бренна и условна по-своему, ибо зависит от физических условий существования человека. Она относительна, она изменяется, изнашивается со временем, многим хотелось бы, чтобы она соответствовала критерию вечности, но не тут-то было. Это очень удручает многих людей. Человек всё же ощущает свою безусловность и абсолютность именно непосредственно через все акты познания, через сам процесс познания всего, что он познаёт.

    И самое важное следствие этого состоит в том, что БЕЗУСЛОВНАЯ ФОРМА ТРЕБУЕТ БЕЗУСЛОВНОГО СОДЕРЖАНИЯ! Вот в чём, пожалуй, лежит основа потребности человека в непреходящем, в безусловном, в абсолютном.
    Итак, своей безусловной формой существования, ощущение которой является простым и неизбежным следствием процесса познания, человек «прикасается» к вечности, к абсолютному, отчасти познаёт их, отчасти причастен к ним, может мыслить абсолютное и вечное, а значит, и тосковать по ним, иметь жгучее желание полноты этой причастности к вечному, абсолютному и безусловному!
  И неважно, что материалисты думают, будто человеческое "Я" исчезает со смертью тела. Даже если это так, то для нашего "Я" это не факт, ибо оно уже к этому факту никак относиться не может, не может это познать! Таким образом, человек может ФАКТИЧЕСКИ познавать своё "Я" во внутреннем самосознании ТОЛЬКО КАК БЕЗУСЛОВНОЕ И ВЕЧНОЕ!

   Это основной факт его познания и самопознания, которые неотделимы. Можно, конечно, напрячься и попробовать представить свое НЕБЫТИЕ, но это будет игрой в жмурки с самим собой.
    Немыслимость представления своего небытия есть так же одно из основных следствий особенностей человеческого познания вообще, как и в частности познания человеком себя самого, познания своего "Я". Как абсолютного и безусловного.
   Еще одним естественным следствием формы познания человеком мира и себя является естественный эгоцентризм. В эгоизм он переходит в том случае, когда человек уже окончательно признаёт только за собой абсолютную и безусловную ценность, отказывая в этом другим, признавая других только средством, средой своего существования, только придатком, периферией  к своему единственному «центральному» "Я".
 
   С другой стороны, человек может познавать себя и как относительное явление по аналогии с познанием других объектов. Он снимает с себя «реплику» и сравнивает себя с другими. Сравнивая себя, представляя объектом внешнего познания, человек создаёт в себе почву для многих негативных эмоций и противоречий. Это ревность, зависть, честолюбие и прочее…
   Если в человеке начинает превалировать отношение к себе, как к объекту, как к относительному существу, то подавляется его ощущение собственной абсолютности. Им начинают владеть мелкие, пошлые и жестокие чувства и эмоции, он перестает ощущать свою абсолютную ценность.
   Как сказано в Евангелии: что может дать человек за душу свою? Человеческое "Я" по абсолютному своему характеру ни с чем не сравнимо, ни на что не заменимо, ни с чем не может быть соотнесено, ибо внутренне принадлежит к миру не относительного, но абсолютного, где сравнения и соотнесения просто невозможны.
 
    Со стороны своего внешнего существования человек относителен, мал, ничтожен, жалок, во Вселенной он только песчинка. Но ничтожность человека в относительном мире не должна отталкивать нас от него, ибо всё взаимосвязано, и относительный мир служит вечному и абсолютному, в этом его смысл существования, в том Замысел его создания. Мировые религии и великие философии учат нас ценить, прежде всего, человека внутреннего, как абсолютную ценность, но и не отрицать ценность этого внешнего мира и внешнего человека, так как он вкоренён во внутреннего человека и между ним есть взаимообратная связь.

          Наша современная цивилизация, построенная во многом на научных началах и преклоняющаяся перед авторитетом науки, почти полностью забыла абсолютного внутреннего человека. Человек для неё - только относительная ценность, объект среди объектов. Почему мы часто слышим, что в нашем мире всё продаётся и покупается?  Деньги – это как раз мерило ценности одной вещи относительно другой.
    Стараясь выстроить современную цивилизацию логично, последовательно, непротиворечиво, человеческое общество не знает, куда в ней вместить внутреннего человека, куда деть абсолютное?! Оно не вмещается, не выстраивается в последовательность, не соотносится с другим. Его остаётся только исключить, забыть про него, насколько это удаётся, так как забыть об этом полностью не даёт наша абсолютная природа. Удаётся только задавить это чувство абсолютного, абсолютных ценностей и абсолютного познания.

    Таким образом, современная цивилизация – это цивилизация с подавленным, загнанным куда-то на задворки чувством абсолютного. Соответствует этому и роль религии и философии в современном мире.  Только лучшие образцы искусства ещё по-прежнему осмеливаются громко вслух заявлять о существовании абсолютного. Религию же и философию современная цивилизация с помощью теории  политкорректности оттеснила на роль относительного вкуса тех или иных групп населения. Их «развели» в пространстве и времени, чтобы не было конфликтов. Но любому здравомыслящему человеку понятно, насколько искусственно это разведение, ибо нет для абсолютного возможности разделения образа и подобия Единого.
    Итак, современная цивилизация – это апофеоз утверждения относительного, временного, бренного. Только пустая, без истинного содержания, абсолютная форма нашего внутреннего "Я" всё ещё тоскует по абсолютному содержанию, чувствуя себя опустошённым и одиноким.
    Но сказано, что алчущие и жаждущие ПРАВДЫ насытятся!