Владимир Кузьмин. Голос. Комментарий

Владимир Кузьмин. «Голос».
 
 
И я забуду, как звучит твой голос
И взгляд твой нежный в душу проникает.
Как ток в руке меня приводит в трепет
И льдинки тают, в сердце льдинки тают.


Юноша вспоминает голос, взгляд своей девушки, ток в руке при прикосновении к ней, трепет, как таили льдинки в сердце. Таковы признаки материальной любви (камы, вожделения) в гуне страсти с примесью гуны благости.


И я забуду, как деревья плачут,
И как смеются и роняют маски.
И я забуду осторожность ласки,
И то забуду, что не забывают.


Юноша вспоминает о своей любви к девушке, вспоминает, как плакали деревья, смеялись, роняли маски. Осенью деревья под дождём как будто плачут, подобно людям, смеются, роняют листья. Так и юноша то плачет, то смеётся. Вспоминает нежные встречи, и как маски спали, и вся романтика исчезла, когда пришлось расстаться.
«То счастье, которое проистекает от соприкосновения чувств и их объектов, которое сначала подобно нектару, а в конце подобно яду есть счастье в гуне страсти» (Б.Г. 18.36-39)


Припев:
А ты уходишь в этот лес осенний
И на прощанье головой киваешь.
Ты оставляешь радость и веселье,
Но только голос свой не оставляешь.


Осенний лес воспоминаний, его любовь осталась в прошлом, но осталась радость и веселье, оттого что пришлось испытать это высокое, возвышенное чувство любви. Он мечтает, вспоминает её голос.


Возьми, с собой возьми ещё полслова,
Возьми пол звука, пол листа, пол ветра,
Возьми полсвета, только снова, снова
Мне улыбнись и не дождись ответа.


Ему хочется снова услышать её голос, хоть пол слова, пол звука. Вернуть те воспоминания, хоть пол листа, того осеннего листа, хоть пол ветра, того осеннего ветра. Он готов отдать полсвета, полжизни, лишь бы снова увидеть её, вернуть те мгновения, увидеть её улыбку, прежде чем она снова исчезнет, покинет его. Он вспоминает расставание.


И я забуду, как звучит твой голос,
Как пахнут ветки, как ласкает ветер.


Он вспоминает её голос, вспоминает как пахли тогда ветки, как ласкал ветер, вспоминает ласковые прикосновения.
Наша изначальная, присущая каждой душе, каждому живому существу любовь к Богу, к Кришне в соприкосновении с гуной страсти превращается в каму, вожделение. (Б.Г. 3.36-41.) Откуда у нас это стремление любить и стремление служить объекту нашей любви? Оно изначально исходит из нашей изначальной любви к Богу.


Это трудно представить, но на самом деле, стремясь любить в этом материальном мире, мы ищем Бога, Кришну, мы интуитивно ищем высший объект любви и служения, любовного преданного служения. Здесь в материальном мире любовь несовершенна, часто мы разочаровываемся в объекте нашей любви, но мы ищем, мечтаем найти совершенный объект любви. Но совершенный объект любви — это только Бог. Все живые существа в материальном мире несовершенны, только Бог является совершенным господином, отцом, матерью, сыном, другом, возлюбленным.
 
Проигрыш.
Припев:
А ты уходишь в этот лес осенний
И на прощанье головой киваешь.
Ты оставляешь радость и веселье,
Но только голос свой не оставляешь.
Возьми, с собой возьми ещё полслова,
Возьми пол звука, пол листа, пол ветра,
Возьми полсвета, только снова, снова
Мне улыбнись и не дождись ответа.


Юноша расстался со своей возлюбленной. Мы ищем объект любви, потому что потребность любить и служить заложена в нашей природе, в природе души. Мы созданы для счастья, для ананды, блаженства. Но мы ищем счастье не там, где нужно, истинное блаженство мы найдём лишь в отношениях с Богом, а не в мирской любви.


Мирская любовь основана на эгоизме. Каждый пытается использовать другого для своего наслаждения, каждый эксплуатирует другого. Мирская любовь, если она не в гуне благости, не в соответствии с предписаниями Бога, приводит к страданиям. (Б.Г. 18.36-39)


В Бхагавад Гите Кришна говорит: «Я есть кама, половое желание, не противоречащее религиозным принципам».(Б.Г.7.11.) Духовная семейная жизнь в соответствии с религиозными принципами — это кама в гуне благости. Она приносит счастье. Но если мирская любовь, кама, находится в страсти или в невежестве, то она приводит к страданиям.


Жизнь в гуне благости ведёт к счастью, жизнь в гуне страсти ведёт к страданиям, а существование в невежестве к безумию. В гуне страсти человек сначала испытывает иллюзорное, ложное чувство счастья, а потом страдания, а в отвратительной гуне невежества он страдает постоянно. (Б.Г. 14 глава)
Страдания созданы Богом специально для исправления обусловленных душ в этом материальном мире. Если бы не было страданий и были бы одни наслаждения, мы бы так и не вспомнили о Боге.


Материальная гуна благости всегда имеет небольшую примесь невежества и страсти. Человек обуславливается так называемым чувством счастья. Для того, чтобы вернуться к Богу, человеку нужно привязаться к духовному наслаждению, а не к материальному, нужно отрешиться даже от материального счастья в благости.
«Разумный человек не соприкасается с источниками страданий, которые возникают от взаимодействия с материальными чувствами. Эти наслаждения имеют начало и конец, и мудрые не обольщаются ими». (Б.Г. 5.22.)


Материальная любовь всегда приносит страдания, за каждое материальное наслаждение надо платить страданиями.


Для тех, кто хочет наслаждаться в этом материальном мире, Бог создал цикл жертвоприношений. Законный способ наслаждения — это сперва добровольная аскеза, жертвоприношение Богу, а потом наслаждение. А незаконный способ наслаждения — это сперва наслаждение, а потом вынужденная аскеза, наказание за грехи.
«Тот, кто в человеческой форме жизни не выполняет жертвоприношений предписанных Ведами, несомненно ведёт жизнь, полную греха. Живя только для удовлетворения чувств, такой человек живёт напрасно». (Б.Г.3.16.) «Не принося жертв, невозможно обрести счастье на этой планете и в этой жизни; что же тогда говорить о последующей?» (Б.Г.4.31.)


«В начале творения Господь всех существ сотворил поколения людей и полубогов, наряду с жертвоприношениями для Вишну, и благословил их, сказав: «Будьте счастливы этой ягьёй (жертвоприношением), ибо совершение её дарует вам всё желаемое для счастливой жизни и достижения освобождения».
«Полубоги, удовлетворённые жертвоприношениями, удовлетворят также и тебя, и благодаря таким взаимоотношениям людей и полубогов воцарится всеобщее благоденствие».


«Полубоги, ответственные за удовлетворение различных жизненных потребностей, ублаготворённые совершением жертвоприношений, даруют всё необходимое. Тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их со своей стороны полубогам, несомненно является вором».


«Бхакты Господа, вкушающие пищу, предложенную вначале Господу, очищаются от всех грехов. Те же, кто готовят пищу ради собственного чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех».
«Все живые тела кормятся злаками, а злаки возникают из земли, питаемой дождями. Дожди вызываются совершением ягьи, а ягья рождается из выполнения предписанных обязанностей». (Б.Г. 3.10-14.)


Система ягьи, жертвоприношения, создана Богом для того, чтобы обусловленные души, находящиеся в плену материального мира, могли осуществить свои похотливые желания и одновременно не запутывались в своей карме, а постепенно прогрессировали из жизни в жизнь, и в конце концов пришли к чистому преданному служению Богу, и вернулись домой к Богу, в духовный мир. С помощью ягьи человек очищается от грехов и постепенно, после многих жизней приходит к отречению и посвящает себя Богу.


Если доволен Всевышний Господь, то все полубоги становятся также удовлетворены, т.к. полубоги — это части тела Верховного Господа. Когда желудок получает пищу, то и все части тела получают пищу. Если доволен Бог, то и полубоги и все живые существа также будут довольны. Совершать ягью — значит жить так как заповедал Бог, чтобы Бог был доволен нашими поступками.


«Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение, ягья для Вишну, Бога, иначе она явится причиной рабства в этом мире. Поэтому выполняй предписанные тебе обязанности ради Его удовлетворения, и ты всегда будешь свободен от этого рабства». (Б.Г.3.9.)


Любая деятельность, не направленная на удовлетворение Бога, ведёт к карма бандхане, рабству деятельности, мы связываемся своей деятельностью, нарабатываем карму, либо плохую, либо хорошую. Хорошая карма — это золотые цепи, плохая карма — это железные цепи. И те и другие цепи не пускают, не дают возможности вернуться в духовный мир, Царство Бога.


Для века Кали Юги самым лучшим жертвоприношением является воспевание святых имён Бога, санкиртана ягья. У нас есть насущные потребности, как и у животных: еда, сон, совокупление и оборона. Эти насущные потребности удовлетворяются Богом через посредство полубогов.


Если мы совершаем ягью, то Бог даст нам всё необходимое для счастливой жизни. Если же мы пользуемся благами, которые даёт Господь, и не совершаем ягью, жертвоприношение (для века Кали санкиртана ягью), то становимся ворами и будем наказаны по законам материальной природы, зарабатываем плохую карму.
Совершать ягью — также значит выполнять свои предписанные обязанности, это значит жить по заповедям Бога. Для удовлетворения насущных потребностей в совокуплении Бог дал религиозный брак. Это значит для наслаждения семейной жизнью необходим религиозный брак.


Семейный человек, ведя духовную семейную жизнь, должен заниматься духовной практикой, а также давать пожертвования, жертвовать на духовные цели. Заботиться о жене и о детях, особенно об их духовном состоянии. Он берет на себя заботу о них. Это его плата, добровольная аскеза за наслаждение семейной жизнью. Духовная семейная жизнь означает, что и муж и жена поклоняются Богу и помогают друг другу в духовном развитии. Духовная семейная жизнь человека — это его ягья, жертвоприношение за наслаждение семейной жизнью. (А.Хакимов. Грихастха ашрам.)


Подобно тому, как в государстве человек обязан платить налог за пользование благами государства, так и во Всеобщем государстве Верховного Господа каждый должен платить налог за пользование благами, которые даёт Господь. Этот налог и есть ягья, жертвоприношение, деятельность для удовлетворения Бога, Вишну. Если мы даже выпиваем стакан воды, не поблагодарив за эту воду Бога или не предложив Ему эту воду, то мы становимся ворами.


Если же человек не знает об этих законах Всевышнего Господа, то незнание не освобождает от вины. Человек нарабатывает плохую карму и будет страдать. Это также относится к случаю, если человек не ведёт духовную семейную жизнь, т.к. духовная семейная жизнь — это ягья, плата за наслаждение мирским семейным счастьем. Если же он блудит, то это ещё хуже.


О лучший из Бхарат (Арджуна), четыре типа праведных людей  преданно служат Мне: те, кто в беде, те, кто жаждут  богатства,  любознательные и стремящиеся к познанию Абсолюта. (Б.Г.7.16.)


Иногда в страданиях человек обращается к Богу за помощью, и тогда эти страдания являются благом для него, духовным благом. Если человек в страданиях обращается к Богу, то он прогрессирует духовно, он извлекает максимальную пользу из невыгодной сделки. Если человек в страданиях не обращается к Богу, то он попадает под влияние гнева и невежества и деградирует духовно, в невыгодной сделке он терпит крах. Вся наша материальная жизнь в этом материальном теле — это невыгодная сделка, но если человек приходит к преданному служению Богу, то невыгодная сделка превращается в выгодную.

 
Однажды ученик спросил духовного учителя: «Учитель, прошу вас научите меня любви к Богу». Учитель спросил: «А ты когда-нибудь кого-нибудь любил?» «Нет»,- ответил ученик. «Тогда я не смогу научить тебя любви к Богу»,- ответил учитель.
В этой песне юноша поёт: «Ты оставляешь радость и веселье». Действительно, если человек испытал искреннее, возвышенное чувство любви (каму в страсти с благостью), ему легче понять, что же может представлять собой самая высшая в мире любовь, любовь к Богу. Хотя наивысший пример мирской любви в материальном мире — это любовь матери к маленькому ребёнку. Разочаровавшись в мирской любви и соприкоснувшись с духовным знанием, он понимает, что потребность любить и служить надо перенести на Бога, на совершенный объект любви. Наивысшая в мире любовь, любовь к Богу называется према.


«То счастье, которое вначале подобно яду, а в конце подобно нектару, и которое пробуждает к духовному самоосознанию, даёт благо душе и разуму, - есть счастье в гуне благости». (Б.Г. 18.36-39)


В начале духовной практики человеку трудно ограничивать себя в чувственном наслаждении, эти процедуры трудны и горьки подобно яду. Но постепенно человек обретает духовный вкус, привязанность к Богу. И начинает испытывать истинное духовное счастье.


«Человек может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остаётся. Но испытав высшее наслаждение он теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании».(Б.Г.2.59.)


По сравнению с истинным духовным счастьем все мирские наслаждения блекнут и теряют свою привлекательность. Человек подобен голодному, утолившему свой голод пищей высокого качества, и его больше не тянет к пище низшего качества.


И я забуду, как звучит твой голос,
И я забуду, как звучит твой голос,
И я забуду, как звучит твой голос,
И я забуду, как звучит твой голос.


Всё в этом мире забывается, чувственные наслаждения приходят и проходят, временные телесные связи кончаются вместе с телом, остаются вечные отношения с Богом. Только Он является лучшим другом, лучшим объектом, целью любви и служения. Он — Парам гати, высший путь, высочайшее назначение, высшая цель, высшее конечное счастье.