Тезисно о развитии человеческого познания

                ТЕЗИСНО О РАЗВИТИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ПОЗНАНИЯ...              3.01.2021.

Нарождающийся «новый мировой порядок» нуждается в новом мировоззрении, новой философии. При этом тенденции глобализма, т.е. всемирности существования человечества, не только никуда не денутся, но и усилятся, несмотря на временное ослабление. Почему возникли антиглобалистские тенденции, почему усилились стремления к суверенитету и национализации в мировой политике? Может потому, что глобализация не нужна вовсе? Нет, от неё нам никуда не уйти (разве только в сторону деградации цивилизации через состояние войны всех против всех).
 Просто нам предложили негодную основу глобализации. Глобализация на базе американского космополитизма – негодная вещь, так как она пытается один из способов организации человечества, который устарел и себя изжил, более того, не просто изжил, а дискредитировал, - навязать всему человечеству. Глобализация через гегемонию Америки и неоколониализм – это попытка  эпоху 15-19 веков «надеть» на век 21-ый. Модель демократии по-американски была по-своему успешной (т.е. приводила общество к развитию и экономику - к росту), пока она основывалась на рабовладении (причём рабовладение не обязательно должно быть только в юридически оформленном виде; разные формы сегрегации, которые существовали в США до 60-х годов 20-го века – это тоже своеобразное рабовладение). Исторически демократии успешно приживались только в рабовладельческих обществах.  Причём не только в обществах, где напрямую существует рабовладение, но и там, где есть значительные слои населения, поражённые в правах (крепостные, женщины, гастарбайтеры, «неграждане»,…).
  Демократия начинает вырождаться и буксовать там, где действительно ВСЕ становятся равны. Согласно аналогиям из физики, абсолютно однородная среда всегда неустойчива (правда, при сравнительно низких температурах). Она всегда начинает агрегатироваться вокруг «центров силы». Например, активные (пассионарные) меньшинства так или иначе захватывают власть в «истинно демократическом обществе» и начинают навязывать свою волю пассивному однородному большинству. Если продолжать аналогию из физики, то устойчивость истинной демократии, т.е. устойчивость однородной среды, возможна только при сравнительно высокой температуре, когда тепловое движение разрушает всякие агрегации вокруг «центров силы» - центров притяжения.
  Что это значит в социальном приложении? Это соответствует высокой духовности всего общества, когда ценности нестяжательства, служения не себе, а другим, самоотверженность ради общих целей и тому подобное берут верх над личными, эгоистическими, групповыми, местечковыми интересами.  Вот только на такой базе возможна истинная устойчивость демократического общества. В таком обществе и должна утвердиться выше всего новая философия. Отчасти верным является тезис, что всё новое – хорошо забытое старое. В идеологии коммунизма эти ценности были утверждаемы, но утверждаемы безосновательно.
  Идеология коммунизма продвигалась также пассионарным меньшинством (хотя называли они себя большевиками), которым эти идеалы были близки. Но они не понимали, как добиться распространения этих идеалов на большинство. Как «повысить температуру» общества до такой «точки кипения», когда идеалы равенства, братства в условиях свободы станут устойчивыми стимулами существования и развития.
 Особенно велика была (можно считать её фатальной) ошибка в отношении господства атеизма. Диалектически истинное правовое равенство возможно только в условиях духовной иерархичности (не путать с религиозной иерархией).

  Положив в основу воздействия на народные массы образование, большевики перепутали его с просвещением. Хотя те, кто стоял невидимо за большевиками, прекрасно понимали разницу между образованием (с идеологической накачкой) и просвещением. Исходя из свойств высшей нервной деятельности человека, они использовали закон первичности возбуждения над торможением.
  Согласно закону Павлова для того, чтобы какая-то зона человеческого мозга затормозилась, нужно, чтобы активизировалась другая (обычно соседняя). Этот закон получил развитие в исследованиях Л.С. Выгодского и Пиаже о развитии высших психических способностей человека. Для того, чтобы какая-то высшая психическая способность (например, речь) перешла на новый уровень развития, её нужно сначала «потерять», как бы «разобрать» и перестроить.

 Оказывается, это распространяется на такие способности человека, как СПОСОБНОСТЬ К МИСТИЧЕСКОМУ ВОСПРИЯТИЮ и РАЦИОНАЛЬНОМУ МЫШЛЕНИЮ. За них отвечают разные зоны человеческого мозга. Когда начинает развиваться зона рационального мышления, то сильно тормозится мистическое восприятие действительности. Всеобщее образование привело к тому, что мистическое восприятие, иначе - религиозное чувство, чувство наличия потустороннего, присущее широким народным массам ещё 19-го века, резко затормозилось. Религиозные чувства ослабли. Ощущение наличия кроме нашего мира иных миров, причём обитаемых, сильно притупилось или угасло совсем.
  Всё это очень подорвало основы религии в 20-м веке. Заметьте, что проводниками атеизма во все времена и во всех народах были в основном интеллектуалы. У них религиозные чувства были в погашенном состоянии в силу активизации центров интеллектуальных. Они поэтому предпочитали (скорее, вынуждены были) постигать мир рационально, мир, картину которого давали только физические органы чувств. Им очень чужда была всякая мистика в отличие от «тёмного» народа. Вот они и считали, что «просвещают» народ, а на деле просто порождали слои «образованщины» с погашенным многомерным мистическим восприятием мира.
 
  Теперь же задача «нового мирового порядка» состоит не в том, чтобы уничтожить образование и вернуться к «непросвещённому» состоянию человечества, но чтобы СОЧЕТАТЬ ОБРАЗОВАНИЕ и мистическое, ДУХОВНОЕ РАЗВИТИЕ широких масс. Здесь как раз  нет противоречия между духовным и мистическим (обычно мистическое ассоциируют с «тёмным», а духовное со «светлым» свойством души). Но будучи вооружённым развитым разумом, критичностью мышления, человек будет более способен различать в духовном тёмные и светлые стороны. Это будет новый уровень развития высших психических способностей человека, который был почти утрачен в 20-м веке, но снова должен возродиться.
   Новое развитие человеческого познания должно основываться не на противопоставлении РЕЛИГИИ, НАУКИ и ФИЛОСОФИИ,  а на их единстве (неслиянно и нераздельно). Когда-то эти сферы познания были синкретически слиты в религии.
 
  Согласно преданиям практически всех народов, создавших древние цивилизации, основы этих цивилизаций не были добыты человечеством своими собственными усилиями в ходе долгой эволюции и поисков, а были получены в готовом виде от неких высших мистических существ. Наука когда-то, особенно в 18-20 веках энергично отрицала достоверность этих преданий. Мол, всегда так и было, но древние глупые люди придумали каких-то «высших» существ, что было выгодно кастовой религиозной верхушке для управления тёмными массами, которая всё это и насаждала.
 В этом ложном посыле заключается одна из самых больших ошибок исторической науки: исследователи пытаются навязать людям прошлого психологию и мотивацию, современную тем учёным, которые проводят исследование ( как говорится – судят по себе).
 Но главное - попытаться понять ту психологию и мотивацию, которая была действительно присуща  людям прошлого, порой очень далёкого прошлого. А у них не только мировоззрение было иным, но и мироощущение (я снова имею ввиду мистичность восприятия мира, не характерную для людей нашего времени). И это мировоззрение было в достаточной гармонии с мироощущением, а потому было высокорелигиозным.

 Сейчас приходит понимание, что «высшие» цивилизации действительно оказали существенное влияние на развитие ранних цивилизаций человечества. Об этом есть немало исследований, особенно касательно древних технологий архитектуры. В древности, да даже ещё в сравнительно недавнем прошлом, вплоть до 15-16 века, учёным считался не тот, кто критично смотрел на имеющиеся знания, пытаясь их пересмотреть, провести своё исследование и сделать свои выводы и открытия. Напротив, учёными слыли люди, которые как можно точнее знали переданное через поколения древнее знание, полученное от тех самых далёких высших существ. Алхимики не столько сами исследовали химические свойства веществ, сколько пытались найти древние трактаты и воспроизвести предложенные в них утерянные технологии. Чем древнее был трактат, тем, априори, он считался авторитетнее. Так была большая вероятность неискажённости знаний, изложенных в нём.
 
 Но с эпохой Возрождения всё меняется. Реформация в церкви приводит к такому же «вольнодумству» во всём: в науке, искусстве, архитектуре… Модной становится тенденция переосмысливания всего и вся. Всё менее копируются древние умения и формы, всё более преобладает новый, революционный критичный взгляд на познание. Из Единой сферы познания, которая была преимущественно религиозной, выделяются философия и наука, как самостоятельные формы познания. Начинается их расхождение, а затем даже противопоставления, когда каждая из сфер познания старается утвердиться за счёт унижения, отрицания других, старается вытеснить их и даже уничтожить.
 Одна из первых попыток заменить религию философией – это  попытка Гегеля. У Гегеля в центре его философии всё ещё лежит религиозное понятие «АБСОЛЮТНЫЙ ДУХ», но добавляются к нему понятия  САМОПОЗНАНИЯ и САМОРАЗВИТИЯ, чего не было в старой метафизике, где Бог и сотворённый Им мир оставались неизменными.
 
  А в космологии Лапласа Бога нет даже как гипотезы.
  Тут нужно сделать небольшое отступление. Многие знают знаменитую фразу Лапласа, которой он якобы ответил Наполеону, прочитавшему его труд, на вопрос, почему тут в космологии нет упоминания Бога. «Сир, в этой гипотезе я не нуждаюсь». Нужно отметить, что Лаплас был верным научным продолжателем теории Ньютона (хотя Ньютон был очень религиозен). В космологической картине солнечной системы, предлагаемой Ньютоном, со временем набегали небольшие отклонения в движениях планет, которые проявлялись через десятилетия или даже века и тысячелетия от начала наблюдения за движением планет. Ньютон полагал, что «поправляет» картину, возвращая всё на круги своя, господь Бог.
 Так вот, ЛАПЛАС БЫЛ ВЕЛИКОЛЕПНЫМ МАТЕМАТИКОМ. Он изобрёл способ вычисления малых «возмущений», которые оказывают друг на друга планеты своей гравитацией. Он так и называется «метод малых возмущений». Метод требует громоздких расчётов длинных рядов слагаемых, учитывающих всё меньшие и меньшие поправки к основному взаимодействию. Но метод себя оправдал. Лаплас показал, что, не прибегая ни к каким «вмешательствам Бога», можно не только объяснить, но и с высокой точностью рассчитать «отклонения» планет от своих эллиптических орбит. И объясняется это гравитационным влиянием движения планет друг на друга. Всё это согласно теории Ньютона.
 Кстати, после этого оказалось возможным открыть чисто теоретически этим методом новую планету Солнечной системы – НЕПТУН, что блестяще сделал Леверье, пользуясь методом Лапласа. Очень трудно переоценить вклад именно этого метода и открытия в слом традиционных представлений о месте науки и религии, ведь это касалось явлений уже не земных, а небесных! Самые выдающиеся умы на данном примере ощутили мощь и преимущества науки перед религией. Недаром именно во Франции возник так называемый культ знаний (особенно проявившийся в эпоху Великой французской революции) в противовес религии, а академиков, во главе с Лапласом, даже стали именовать «бессмертными», увидев в них некую замену «богов».
 
  Итак, мы видим, что блестяще развивающаяся наука смогла объяснить некоторые явления природы, которые ранее объяснялись лишь вмешательством «высших сил» с помощью своих имманентных ей методов. Возникло ощущение, что всё так и будет развиваться в сфере познания дальше. Наука постепенно вытеснит всё религиозное миропонимание, заменив мистические объяснения причин явлений чисто научными. Это легло в основу вновь народившегося мощного течения в философии – МАТЕРИАЛИЗМА.
 
  Но  коснёмся ещё немного последнего мощного взлёта философского идеализма в виде философии Гегеля. Принято считать, что со времён средневековой схоластики в учёных философских кругах 17-18 веков было пренебрежительное отношение к знаниям, полученным из опыта (эмпирическим или апостериорным), по сравнению со знаниями, полученными из «чистого разума» (априорным). Считалось, что в опыте можно получить только частное ограниченное познание, относящееся к данной ситуации, а вот «чистый» разум даёт общее познание.
 Эта традиция пошла ещё от древних греков. Например, исследователи удивляются, как Демокрит и его сторонники пришли к ИДЕЕ АТОМОВ в той далёкой древности, когда ни физики, ни химии в её нынешнем виде не было даже в мечтах. Не было и соответствующих приборов и методов исследований. Идея атомов с трудом приживалась даже уже в физике 19 века (!) и обрела твёрдые основания только в 20-м веке. В химии она прижилась быстрее благодаря перекличке с понятием химических элементов, полученных на основании многочисленных опытов, начиная ещё с алхимиков.

 Но Демокрит, если верить преданиям, просто рассуждал о конечности и бесконечности делимости тел. И скорее всего из соображений «благородства» предположил, что природа не потерпит такого издевательства над собой, как бесконечное деление (для нас звучит странно, но в те эпохи вполне научными считались такие критерии как: «благородство», «совершенство», «красота» - почему планеты движутся по окружностям – потому что это «совершенная» фигура...). По мнению Демокрита Природа должна остановить покусителей и дать запрет на всякое деление, начиная с некоторого весьма маленького размера тел. Так появилось понятие «атом» - «неделимый».
  Но, сказав «А», нужно было сказать и «Б» из того же «чистого разума». А как тогда появились большие тела разнообразных форм и видов? Чтобы это объяснить, Демокрит добавил ещё пару гипотез (благо это был не Ньютон):
 1) атомы микроскопичны, неизменны, число их видов конечно (десятки или сотни), но число их самих бесконечно
 2) они могут сцепляться, образуя видимые нами макроскопические тела.
 Их даже рисовали с такими «крючочками». Атомы мечутся беспорядочно по пространству, то сцепляясь, то расцепляясь. В этом и состоят изменения в окружающем нас мире – мире макроскопических тел. Всё!

 Но в этом потоке «чистого разума» невозможна, немыслима была опытная проверка. Опыт, работа – грязное дело – удел рабов. Удел господ – чистое рассуждение, приносящее интеллектуальное наслаждение. Такое же почти отношение к построению системы мы встречаем в философии Гегеля.  Что такое «абсолютный дух»? Можно его как-то «потрогать», ощутить? Как-то пережить его присутствие? Что такое «чистое небытие» или «чистое бытие»? Как это соотносится с личным опытом конкретной человеческой жизни?  - Ну, эти вопросы «низкие» и уводят нас от «чистого познания» в сферу недостойного апостериорного знания, частного и мелкого…

 Тут хочется вспомнить один анекдот про математику и математиков. Два путешественника летят на воздушном шаре. Вдруг их окутал туман. Они заблудились, а когда снизились, то оказались над незнакомой местностью. Там они увидели идущего по тропе человека. Они крикнули ему: « Уважаемый, скажите, где мы находимся?!». Уважаемый взглянул на них, призадумался и ответил: «Вы находитесь на воздушном шаре» - и пошагал дальше. Путешественники опешили. Потом один говорит другому: «Знаешь, по-моему, это был математик!». «Почему?» - спросил второй. «Во-первых, он задумался, перед тем как ответить. А во-вторых, его ответ  абсолютно точный и совершенно бесполезный!».
 Так и философия «чистого познания».
 
  Вот тут мы немного коснёмся  различия в отношении к религии у греков и иудеев.
У иудеев всё было «практично». Они переживали Бога в виде «вторжения» Его святого Духа, например, в пророков. Когда пророк был в Духе, когда Дух Святой входил в него и говорил его устами: «Шаме, Исраэль!» (Я, твой Бог, говорю тебе…) Весь народ понимал: что есть что. И не нужно было никаких умственных спекуляций на тему, кто такой или что такое Бог. То есть познание Бога шло через ощущение, переживание Его присутствия (например, в виде огненного столпа, идущего впереди евреев во время их исхода из Египта), а у пророков – через отождествление с Ним. Всё ОПЫТНЫМ путём! Заповеди божьи, на которых зиждилась  ветхозаветная вера – это правила поведения (хождения перед Ним), заповеди Бога Живого, который общается с ними, живёт рядом, «только руки протяни».
  Так и христианская вера началась с «вторжения» Духа, нисхождения Его на апостолов. Но когда вера христианская постепенно перешла к грекам, то её всё более стали строить как «чистое знание». Вроде геометрии Эвклида. Появились догматы уже более умозрительные, нежели практические, как аксиомы. Система богословия постепенно перешла к умственно-системному построению. Живой непосредственный контакт с потусторонними мирами заменялся спекуляциями и рассуждениями.  Дискуссии стали преимущественно схоластическими.
 
 Это различие в вере греков и иудеев можно сравнить с переживанием человеком настоящей любви. Можно сколь угодно рассуждать о любви, рассказывать, описывать, обдумывать, давать советы, писать инструкции, как вести себя во время любви… Но когда она приходит, то глупый разум умолкает, всё становится понятным – вот он (она) идеал, смысл жизни, центр Вселенной… И в то же время - не понятным - как себя вести… Все советы летят в тартарары… ! Это переживается так ярко, так мощно, что всякие спекуляции на эту тему бесполезны!
  Этот этап «огречания» христианской веры и подготовил почву для появления СПЕКУЛЯТИВНОЙ  ФИЛОСОФИИ и ПРАКТИЧНОЙ НАУКИ,  разделив знания на априорные и апостериорные.