Путь согласно Геркулесу Карлос К. Авелине
«Входите тесными вратами, потому что широки; врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны; врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».
(«Новый Завет», Мф.7:13-14)
Содержащаяся в Новом Завете аксиома о выборе между двумя путями, один из которых — широкий и ложный, а другой — узкий и трудный, но верный, является гораздо более древним учением, чем относительно недавняя христианская религия.
Это учение есть в древних пифагорейских сочинениях, где оно называется «пифагорейской буквой ;Y». Нужно учитывать, что у древних философов слово «доблесть» означало «долг» или «мужество». В пифагорейских преданиях говорится:
«Букву Пифагора венчают два пути,
По ним жизнь человека может здесь идти.
Правая тропа к святой доблести ведёт,
Пусть узка в начале, в конце покой там ждёт;
Левая – шир;ка, но с неё слетит
Путник, и падение он не отвратит.
Кто ж трудом тяжёлым к доблести идёт,
От страданий избавление того здесь ждёт;
Праздности кто ищет, и бежит труда,
Умирает тот в бесчестии всегда». [1]
Ксенофонт (430 г. до н. э. — после 355 г. до н. э.) писал о том же учении в своём сочинении «Memorabilia» («Воспоминания о Сократе», книга II, глава I), где повествует о нём в эпизоде из жизни Геракла или Геркулеса. Позже Марк Туллий Цицерон, также живший до христианской эры, упомянул этот фрагмент Ксенофонта в одном из своих великих сочинений.
Нужно принять во внимание, что в следующих строках «удачливость» означает «хорошую карму».
Цицерон пишет:
«Как гово¬рит¬ся у Ксе¬но¬фон¬та, при¬во¬дя¬ще¬го рас¬сказ Про¬ди¬ка, Гер¬ку¬лес в юно¬сти (а этот воз¬раст пред¬на¬зна¬чен при¬ро¬дой для избра¬ния жиз¬нен¬но¬го пути, на кото¬рый чело¬век всту¬пит) уда¬лил¬ся в пустын¬ную мест¬ность и, сидя там и видя перед собой две доро¬ги, одну — Наслаж¬де¬ния, дру¬гую — Доблести, дол¬го разду¬мы¬вал, по кото¬рой из них ему было бы луч¬ше пой-ти; с Гер¬кле¬сом, про¬ис¬шед¬шим из семе¬ни Юпи¬те¬ра, это, пожа¬луй, слу¬чить-ся могло, но не с нами, под¬ра¬жаю¬щи¬ми тем людям, кото¬рым каж¬дый из нас решил под¬ра¬жать, и руко¬вод¬ст¬ву¬ю¬щи¬ми¬ся их склон¬но¬стя¬ми и реше¬ни-я¬ми. Но в боль¬шин¬стве слу¬ча¬ев мы, усво¬ив себе настав¬ле¬ния роди¬те¬лей, реша¬ем следо¬вать их обык¬но¬ве¬нию и обра¬зу жиз¬ни; дру¬гие счи¬та¬ют¬ся с суж¬де¬ни¬ем тол¬пы и изби¬ра¬ют, глав¬ным обра¬зом, то, что кажет¬ся самым пре¬крас¬ным боль¬шин¬ству людей; неко¬то¬рые, одна¬ко, — бла¬го¬да¬ря ли удач¬ли¬во¬сти или хоро¬шим при¬род¬ным каче¬ствам — и без роди¬тель¬ско¬го вос¬пи¬та¬ния пошли по пра¬виль¬но¬му пути в жиз¬ни. Но крайне ред¬ко встре-ча¬ют¬ся люди, кото¬рые, обла¬дая выдаю¬щим¬ся и вели¬ким даро¬ва¬ни¬ем, или пре¬вос¬ход¬ным образованием, или и тем и дру¬гим, рас¬по¬ла¬га¬ли бы так¬же и вре¬ме¬нем для размыш¬ле¬ния о том, какой имен¬но путь в жиз¬ни им избрать; раз¬мыш¬ляя об этом, каж¬дый дол¬жен при¬нять реше¬ние все¬це¬ло в соот¬вет¬ст-вии со сво¬и¬ми склон¬но¬стя¬ми. Ибо если мы, при всех сво¬их дей¬ст¬ви¬ях, как уже было ска¬за¬но выше, ста¬ра¬ем¬ся узнать, что; имен¬но подо¬ба¬ет нам в соот¬вет¬ст¬вии с наши¬ми при¬рож¬ден¬ны¬ми склон¬но¬стя¬ми, то при избра¬нии все¬го жиз¬нен¬но¬го пути мы долж¬ны при¬ла¬гать гораздо бо;льшую заботу к тому, чтобы в тече¬ние всей своей жиз¬ни оста¬вать¬ся вер¬ны¬ми себе и, испол-няя любую обя¬зан¬ность, не совер¬шить оплош¬но¬сти». [2]
Легенды о выборе Геркулеса и обо всей его жизни на самом деле являются символами истинного ученичества, и Елена Петровна Блаватская писала:
«Каждый истинный адепт должен был и до сих пор должен проходить через семь и двенадцать испытаний при посвящении, символизируемых двенадцатью подвигами Геракла…» [3]
В Книге III «Об обязанностях» Цицерон упоминает путь, на самом деле, избранный греческим героем. Цицерон упоминает «совет богов», который современные теософы, вероятно, назвали бы «братством адептов и нирманакаев». Он пишет о необходимости следовать примеру Геркулеса:
«Рав¬ным обра¬зом, ради спа¬се¬ния всех наро¬дов или ради помо¬щи им брать на себя — если это воз¬мож¬но — вели¬чай¬шие труды и тяготы, под¬ра-жая Геркулесу, кото¬ро¬го люд¬ская мол¬ва, пом¬ня о его бла¬го¬де¬я¬ни¬ях, при-об¬щи¬ла к сон¬му небо¬жи¬те¬лей, более сооб¬раз¬но с при¬ро¬дой, чем жить в уеди¬не¬нии не толь¬ко без каких бы то ни было тягот, но и сре¬ди вели¬чай-ших наслаж¬де¬ний, сре¬ди пол¬но¬го изоби¬лия во всем, отли¬ча¬ясь так¬же и исклю¬чи¬тель¬ной красотой и силой. Поэто¬му все люди само¬го высо¬ко¬го и само¬го бле¬стя¬ще¬го ума ста¬вят образ жиз¬ни, опи¬сан¬ный нами пер¬вым, намно¬го выше обра¬за жизни, опи¬сан¬но¬го нами вто¬рым. Из это¬го сле¬ду¬ет, что чело¬век, послуш¬ный веле¬нию при¬ро¬ды, нане¬сти вред дру¬го¬му чело¬ве-ку не может». [4]
Выбор между приятным, ложным путем и трудным истинным путем является как индивидуальным, так и коллективным.
Если есть некое количество людей, выбравших трудный и верный путь, — тех, кого Елена Петровна Блаватская называла «немногими» и которым она посвятила книгу «Голос Безмолвия», — тогда появляется теософское движение, которое сможет активно бросить вызов организованному невежеству. В противном случае движение привяжется к уютному времяпрепровождению взаимного расслабления за чаем с печеньем.
Каждый должен «взять свой крест» (свою карму) и идти по Пути, чтобы понять, что эзотерическое движение (в его коллективном аспекте) не может дарить людям только приятные и несерьёзные моменты.
Оно предназначено, прежде всего, для того, чтобы предложить людям, как испытание, возможность сжечь собственное невежество, чтобы этим огнем осветился истинный путь — и другие могли извлечь пользу из полученного таким образом тепла.
СНОСКИ:
[1] «Пифагорейский справочник и библиотека», составленный и переведенный Кеннетом Сильваном Гатри, Phanes Press, 1987, Мичиган, США, 362 стр., см. стр. 158.
[2] Марк Туллий Цицерон. О старости. О дружбе. Об обязанностях. М., «Наука», 1993 (репринт текста издания 1974 г.). Перевод с латинского и комментарии В. О. Горенштейна, Книга I, XXXIII, 118-119.
[3] «Собрание сочинений», Е.П. Блаватская, Т.И.Д., том XIV, стр. 140.
[4] Марк Туллий Цицерон. О старости. О дружбе. Об обязанностях. М., «Наука», 1993 (репринт текста издания 1974 г.). Перевод с латинского и комментарии В. О. Горенштейна, Книга III, V, 25.
Свидетельство о публикации №223072401411