Узник. Александр Сергеевич Пушкин. Комментарий

УЗНИК

Сижу за решеткой в темнице сырой.
Вскормленный в неволе орел молодой,
Мой грустный товарищ, махая крылом,
Кровавую пищу клюет под окном,

Весь материальный мир является тюрьмой. Пушкин - это обусловленная душа, упавшая из духовного мира для исправления в материальный. А вскормлённый в неволе орёл молодой - это материальный ум, который является либо другом, товарищем живого существа, если душа смогла поставить его под контроль, либо величайшим врагом, если не находится под контролем.

С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом. Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом. (Б.Г. 6.5-6.)

В ведических писаниях даётся аллегория: Джива, душа - это пассажир в колеснице материального тела, Разум - это возничий, ум - это вожжи, а чувства - это пять бешенных коней (пять познающих чувств). И если Разум, возница слабый и не может удержать вожжи, Ум в своих руках, под контролем, то бешенные кони и вожжи, чувства и ум, унесут Пассажира, Душу, в пропасть. Если же Разум, возничий, сильный, то вожжи и кони будут под контролем, и колесница и Душа поедут туда, куда надо.

Для человека, чей ум необуздан и кто является рабом своих чувств и ума, его ум подобен страшному хищнику, коршуну который терзает его тело. Материалист, наслаждаясь чувственными наслаждениями, буквально пьёт собственную кровь, подобно верблюду, который ест колючки, и которому нравится вкус колючек, смешанных с его собственной кровью. Этот пример из Шримад-Бхагаватам (2.3.19.).

Когда же духовный разум человека укрепляется и ум оказывается под контролем, тогда ум становится "грустным товарищем", другом живого существа, человека. Когда человек (живое существо) понимает, что он страдает, и что он не обретает в чувственных наслаждениях истинного счастья, что это счастье, мирское, оно иллюзорно и временно, это означает, что духовный разум человека начал пробуждаться. Он начинает искать истинного духовного счастья и становится готов вступить на путь к освобождению, к возвращению к Богу. Разочарованность в материальном мире, в чувственных наслаждениях - это хорошая квалификация, чтобы прийти к истинному духовному знанию, сознанию Кришны.

Клюет, и бросает, и смотрит в окно,
Как будто со мною задумал одно.
Зовет меня взглядом и криком своим
И вымолвить хочет: «Давай улетим!

Человек, пришедший к духовному пути, бросает все низшие материальные наслаждения, потому что почувствовал высший духовный вкус, высшее духовное наслаждение, которое даёт Бог. Б.Г.(2.59.) Тогда желания находящегося под контролем ума совпадают с желаниями души, они задумали одно - вернуться домой, к Богу из этого материального мира. Ум человека идущего по духовному пути обратно домой, к Богу, должен быть непоколебим как пламя светильника в безветрие, должен быть сосредоточен на Всевышнем Господе. (Б.Г. 6.19.)

Мы вольные птицы; пора, брат, пора!
Туда, где за тучей белеет гора,
Туда, где синеют морские края,
Туда, где гуляем лишь ветер... да я!...»

Сколько миллионов жизней мы скитаемся в этом материальном мире в различных телах, пытаясь наслаждаться независимо от Бога, пытаясь сами быть верховными наслаждающимися, богами. После многих и многих жизней, воплощений, в различных телах и видах жизни, после многих и многих страданий, которые душе приходилось испытывать после наслаждений, когда она пыталась наслаждаться независимо от Бога, наконец-то душа понимает, что пора стать послушной Богу, жить так, как того хочет Господь, а не так, как ей хочется. И ум становится подконтрольным душе и разуму, становится лучшим другом и говорит душе пора, брат, пора! Пора возвращаться к Богу, пора стать послушным Ему, пора перестать гоняться за иллюзорным счастьем, как за миражом в пустыне, пора искать истинного духовного счастья. Когда душа достигает высшего духовного сознания, тогда пробуждаются её истинные духовные ум и разум. Духовные ум и разум всегда сосредоточены на служении Богу. Душа выходит из под влияния майи, иллюзорной материальной энергии, и переходит под контроль высшей духовной энергии, хладини шакти. Ум перестаёт быть кровавым коршуном, клюющим тело живого существа, и становится прекрасным Финистом - Ясным Соколом, ведущим душу ввысь, в дальние синеющие дали, к Всевышнему Господу, в чистое синее небо, на Вайкунтху, духовное небо, в место, где нет тревог, где нет майи, где лишь душа и духовная энергия Кришны, Бога, ко встрече с Кришной, Богом.

Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.

КОММЕНТAРИЙ: Предназначение живого существа - следовать указаниям Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого в образе Параматмы. Когда ум живого существа оскверняется внешней, иллюзорной энергией, оно запутывается в сетях материальной деятельности. Поэтому, если человек с помощью одного из методов йоги подчинил себе ум, следует считать, что он уже достиг поставленной цели. Когда ум живого существа сосредоточен на высшей природе, ему не остается ничего другого, как исполнять волю Всевышнего. Ум всегда должен подчиняться указаниям свыше. Тот, кто обуздал ум, естественным образом следует указаниям Параматмы, или Сверхдуши. И поскольку, развив в себе сознание Кришны, преданный Господа сразу достигает духовного уровня, он поднимается над противоположностями материального бытия: счастьем и горем, жарой и холодом и т.д. Так он входит в состояние самадхи, то есть полностью погружается в мысли о Всевышнем. (Б.Г.6.7.)




Путь возвращения души домой, обратно к Богу, лежит через аскезу. "Царство Небесное от сотворения мира и доныне силою берётся и предвосхищающий усилие достигает его",- говорил Христос. Без аскезы, без добровольного принятия трудностей и усилий ради Всевышнего Господа невозможно достичь Царства Небесного. В Бхагавад Гите перечисляются различные виды аскез: брахмачарья, изучение ведических писаний, жертвование своим имуществом, занятия мистической йогой, пранаямой, выполнение обязанностей предписанных варнашрама дхармой, воздержание от пищи и воды. Все эти аскезы являются ягьёй, жертвоприношением для Всевышнего. Некоторые аскеты в Индии совершают настолько серьёзные аскезы, что в лютый холод заходят в ледяную воду и стоят там медитируют. Или в палящую жару разжигают костры, садятся посреди этих костров и медитируют. Серафим Саровский простоял в молитве на камне в лесу тысячу дней и ночей. Все эти аскезы делаются не из глупости, не для того, чтобы прославиться или заработать денег. А делаются лишь для осознания Всевышнего Господа, чтобы обрести духовное знание. В Бхагавад Гите говорится: "Все совершающие жертвоприношения очищаются от греховных реакций и, испытав нектар результатов жертвоприношений, они продвигаются вверх к высшей, вечной, духовной атмосфере". "Без жертвы ради Всевышнего никто не может жить счастливо на этой планете и в этой жизни, что же говорить о следующей?". (Б.Г.4.30-31.)
В Бхагавад Гите (6.37-45) описывается, что преданный не достигший высшего совершенства, полной чистой преданности Богу, после оставления тела рождается на райских планетах. Прожив там долгую, счастливую жизнь, он вновь рождается на Земле в семье добродетельных людей. Он быстро привлекается принципами йоги (духовного развития, религии) даже не ища их. Он быстро восстанавливает духовное сознание своей прошлой жизни и продолжает идти дальше по духовному пути. Такой, стремящийся к Богу преданный, всегда стоит выше ритуалов в религии. Он понимает глубинную суть религии, суть духовного знания.

Александр Сергеевич Пушкин был необыкновенным человеком, был гением, он обладал многими духовными качествами еще с прошлой жизни. В понимании вечных духовных истин был выше ритуалов. Няня Пушкина Арина Родионовна была для него духовным учителем, в виде сказок, подобных поучительным ведическим историям, она прививала ему понятия о добре и зле, о справедливости и правде.

Пушкин видел несправедливость в обществе, унижение и оскорбления простых людей, крепостных крестьян, сострадал им и сочувствовал. Отразил это в своих произведениях. Он видел лицемерие, фарисейство, некоторых представителей класса священнослужителей. Высказывал правду в своих произведениях, за что и попадал иногда в опалу. Хотя все современники и сам царь восхищались талантом Пушкина.

Пушкин сочувствовал декабристам, хотя впоследствии он разочаровался в массонстве, увидев, что скрывается за их красивыми лозунгами.

Когда преданный Господа искренне стремится к Нему, но одновременно начинает привлекаться материальными благами, тогда, если Кришна, Бог, являет ему особую милость, то Он забирает у преданного материальные блага и повергает его в трудности. Всё это лишь для того, чтобы у преданного был стимул к духовному развитию, к преданному служению.

«Оказывая преданному особую милость, Я забираю у него все его богатство. Тогда он оказывается в положении жалкого нищего, все его друзья и родные отворачиваются от него, и несчастья обрушиваются на него одно за другим». «Человек, свободный от болезни материальных приобретений, является объектом милости Господа».
Так всемилостивый Господь, который всегда заботится о благе Своего преданного, желая увеличить его смирение и привязанность к Нему, проливает на него Свою милость (крипу) в виде всевозможных страданий. («Шримад-Бхагаватам», 10.88.8)

Образ узника, возможно, возник под влиянием восстания декабристов. Пушкин создал образ узника, прообраз самого себя. Узник - борец за социальную справедливость -  пошёл на добровольную аскезу ради Всевышнего, желая помочь страдающим людям, тем, кто находится в угнетении, из сострадания к ним пожертвовал собственной жизнью.

И Бог поместил искреннего преданного в темницу, чтобы ещё усилить его преданность.

Когда праведный человек оказывается в трудностях, для него естественно обращаться и искать помощи у Всевышнего Господа. Именно это мы и видим: человек, боровшийся за благо других людей (не за своё благо, не за личное обогащение), оказался в темнице, его смерть близка, и он обращается к Богу.

В Шримад Бхагаватам царица Кунти молится Кришне: "Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, потому что видеть Тебя означает больше не видеть повторяющегося круговорота рождения и смерти."

Чистый преданный не ропщет на Бога за посылаемые ему страдания и трудности, он их приветствует. Он использует сложившуюся ситуацию для того, чтобы полностью предаться Господу. Страдания помогают преданному ещё сильнее привязаться к Богу.

Существует русская народная сказка про Змея Горыныча и про меч кладенец. Сколько ни отрубали голов этому змею, у него вырастали новые. Так и в жизни, сколько ни происходило революций, сколько ни боролись люди за справедливость, все опять возвращалось. И иногда даже сами борцы против несправедливости, сами становились на место угнетателей. Несправедливость, зло, как существовало, так и продолжает существовать. Змея невозможно уничтожить, у него всё отрастают и отрастают головы. Тут нужно только волшебное оружие, меч кладенец.

Меч кладенец - это не материальное оружие, а духовное. Это духовное знание о Боге, это распространение духовного знания по всему миру, в каждом городе, в каждой деревне и на берегу каждой реки.

Люди тем, что грешат, не живут по законам Бога, по законам добра и справедливости, сами себя связывают узлами кармы, закон кармы гласит: "Что посеешь, то пожнёшь." По закону кармы происходят войны, творится несправедливость. Это всё результат наших прошлых кармических поступков (греховных поступков ради собственного наслаждения).

Дело в том, что люди после смерти не уходят, а возвращаются обратно на Землю, и часто снова рождаются в своей стране, к которой имели привязанность. И получают рождение в соответствии со своей кармой, которую заслужили в прошлой жизни.

У Бога нет несправедливости, Он Всеблагой и даёт каждому то, что тот заслужил. Если в прошлой жизни эти души убивали своих родных, отцов, своих братьев в кровавой гражданской войне, убивали священников, разрушали храмы, своих сограждан гноили в тюрьмах, ясно, что им придётся отвечать за это в следующей жизни. А потом люди спрашивают: "За что России Бог посылает столько страданий?" Надо понять, что существует коллективная карма, карма всей страны, народа в целом.

Улучшить судьбу, искупить свой грех можно лишь только раскаявшись, обратившись к Богу, и начав вести безгрешную, праведную жизнь. И также, чтобы изменить карму народа, страны в целом, люди должны обратиться к Богу, исправиться, начать вести духовную жизнь, хотя бы какой-то значимый процент людей.

Возвращаются также и те, кто жили праведную жизнь, но не достигли духовного совершенства, прожив жизнь на райских планетах. (Б.Г.6 глава). Воины, кшатрии, погибшие в справедливой битве, также прожив долгую жизнь на райских планетах (Б.Г.2 глава), могут снова вернуться на Землю.

Злодеи, демонические натуры, если у них была какая-то и хорошая карма, не совсем одни грехи совершали, в следующей жизни рождаются снова на Земле в утробах демонов (в семье греховных людей, демонических натур), и практически оказываются лишены возможности приблизиться к Богу, и продолжают грешить в следующей жизни, увеличивая количество своих грехов, чтобы в конце концов попасть в ад, на адские планеты. (Б.Г.16 глава). (Демонические натуры - это те, кто не соблюдает заповеди Бога, слишком привязан к чувственным наслаждениям и не интересуется совсем духовным знанием.)

А злодеи, явные демоны, отстрадав на адских планетах, побыв в телах животных и низших форм жизни, тоже могут вернуться в человеческое тело, получив снова еще один шанс на исправление. (Веданта сутра: "атхато брахма джигьяса")

И также те, кто совершали одновременно и праведные и греховные поступки рождаются снова и получают судьбу, как тельняшку, где есть и страдания и наслаждения и им даётся свобода выбора: либо жить греховно и скатываться в ад, либо встать на путь исправления, обратившись к Богу.

Поэтому мы видим, что подлецы, как были, так и есть сейчас. Как раньше были добрые люди, так они и есть сейчас. Как раньше были люди, воины, борющиеся за справедливость, так они есть и сейчас.

Меняются одежды в разные века и эпохи, а актёры остаются те же. Но эта борьба "добра" со "злом" не закончится до тех пор, пока не остановится колесо кармы, кармической деятельности. Для этого должно распространиться духовное знание. Большинство людей должны принять и понять духовное знание.

Не просто религиозность, а философское понимание сути религии, о чём всегда говорил Шрила Прабхупада, и чему учил Христос, любовь к Богу и ближнему, не фарисейская религиозность, а настоящая духовная жизнь. Нужно выкорчевать корень греха, изменить сознание, чтобы в сердце, в сознании больше не осталось греховных желаний. Истинное покаяние заключается в том, чтобы обрести духовное сознание, сознание Кришны (Бога).

Карма - иначе судьба, данная Богом. И изменить эту карму-судьбу можно только духовным методом. Шримад Бхагаватам говорит, что тугой узел кармы разрубается только мечом духовного знания, преданного служения Богу. Для изменения судьбы людей в целом люди должны принять духовное знание и следовать ему в жизни. Судья, который вынес приговор, может его и отменить. Так и изменить, улучшить судьбу может только Бог, если увидит, что люди исправились, к Нему обратились.

Прежде чем произойдёт революция в неправедном обществе, должна произойти революция в сознании людей. Для этого люди должны знать и понимать священные писания. В Шримад Бхагаватам есть стих:

Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве.

Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны.  (Шримад Бхагаватам, песнь 1, 5.10-11)

Переворот, революция в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации произойдёт благодаря распространению таких священных писаний.

Почему революции без духовного лидера и без духовного просвещения людей в целом ничего не меняют. Об этом сказано в Шримад Бхагаватам:

«Махараджа Прахлада ответил: Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом «жуют пережеванное». Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе.

Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.

Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога». (Ш.Б.7.5.30-32.)

Люди, общество, должны принять авторитет вайшнавов, истинных духовных людей, истинных преданных Господа. Чистые преданные Господа должны стать головой общества, а праведный "царь", глава государства должен их слушать и поддерживать их авторитет в обществе. (Истинно духовные люди, преданные слуги Бога, могут быть в любой религии). Когда люди духовно слепы, они неспособны отличить истинного лидера от лжелидера, слепого лидера, и поэтому избирают себе слепых пастырей, слепых поводырей и все вместе падают в яму. Поэтому все революции не приводят к желаемому результату, потому что для того, чтобы люди были счастливы, нужна духовная революция, о которой говорит Нарада Муни, наставляя Вьясадеву в Шримад Бхагаватам.

В Бхагавад Гите сказано:

"Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им". (Б.Г.3.21.)



Бхагавад Гита, поведанная Кришной, Господом, была особо предназначена для царей.

Необходимо, чтобы лидер людей был духовный, обладал духовным знанием, будь это царь, глава государства или лидер революции. Только тогда, когда во главе государства станет духовный лидер, праведный, святой человек, начнёт в корне меняться коллективное сознание в обществе. Или хотя бы, если бы глава государства слушался наставлений святых, праведных людей.

Как говорится в Библии: "Христос увидел, что люди, как овцы не имеющие пастыря". Им необходим "пастырь добрый", такой как Иисус Христос.  Либо лидер общества должен быть духовным, либо духовные лидеры, святые люди должны иметь влияние на лидера общества, чтобы он их почитал и слушал. Для этого опять же лидер должен обладать духовными качествами.

Шрила Прабхупада говорил о коммунизме: "Это хорошая идея сделать всех людей счастливыми, но они хотят создать царство Бога без Бога. А это невозможно". Возможен только духовный коммунизм, где в центре всей деятельности стоит Бог. Все трудятся для Бога, а не для государства, расплывчатого понятия. Духовный коммунизм возможен лишь при наличии праведного, духовного лидера.

Пушкин, Некрасов, Толстой и другие борцы за народное счастье конечно же служили Богу, содействуя духовному просвещению людей, распространяя такие принципы, как сострадание, милосердие, любовь к ближнему. Они были духовными учителями русского общества. Они принимали добровольную аскезу ради служения народу, но не обладали полным духовным знанием, не знали, что служение народу - это ещё не служение Богу. Служение Богу - это распространение духовного знания, а это приносит благо и всему народу, и всем другим народам, и не только человеческим существам. Ведический девиз "Сарве бхаванту сукхинах" означает: "Пусть все будут счастливы!" Слово все означает все живые существа.

"Те, кто действовали благочестиво в предыдущих и в этой жизни и чьи греховные действия полностью искоренены, являются свободными от двойственности заблуждения, и они с решимостью задействуют себя в служении Богу".(Б.Г.7.28.)




Душа, искренне стремящаяся к Богу, идёт по этому пути постепенно, из жизни в жизнь. Поначалу человек стремится делать добро, служить Богу без полного знания. Если человек искренне ищет Бога, то Бог даёт ему разум распознать истинного духовного учителя, и постепенно Бог приведёт эту искреннюю душу к такому учителю, к истинному духовному знанию.

Подобно тому, как Иоанн Креститель подготовил путь Господу, так и русские писатели-гуманисты подготавливали путь для принятия Россией ведического духовного знания.

Душа идёт постепенным путем духовного развития из жизни в жизнь. В Бхагавад Гите (12.8-12) описываются разные стадии продвижения в преданном служении Богу:

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности  Бога,  и
обрати ко Мне весь свой разум. Так ты  будешь  пребывать  во  Мне
вечно, и в этом нет сомнения.

КОММЕНТАРИЙ: Посвятивший себя преданному служению Господу Криш-
не находится в непосредственных отношениях со Верховным Господом,
и нет никаких сомнений, что его положение  трансцентно  с  самого
начала. Преданный уже не существует на  материальном  уровне,  он
живет в Кришне. Священное имя Господа и сам Господь суть одно,  и
если преданный поет "Харе Кришна", Кришна и Его внутренняя  энер-
гия танцуют у него на языке. Когда  преданный  предлагает  Кришне
еду, Кришна непосредственно принимает ее; когда же преданный при-
нимает остатки этой пищи, он как бы наполняется Кришной. Человек,
не занятый таким служением, не сможет понять, как это происходит,
хотя этот способ рекомован в "Бхагавад-гите" и других  ведических
произведениях.

О Мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не  можешь
непрерывно удерживать на Мне свой ум, тогда  следуй  регулирующим
принципам бхакти-йоги. Таким образом ты разовьешь в себе  желание
достичь Меня.

КОММЕНТАРИЙ: В этом тексте описываются два  различных  процесса
бхакти-йоги. Первый применим к тем, кто уже  развил  трансцентные
любовь и привязанность к Кришне, Верховной Личности Бога,  другой
- для еще не достигших этой стадии. Для второй группы  существуют
различные правила и регулирующие принципы, которым  нужно  следо-
вать, чтобы в конце концов подняться до уровня любви к Кришне.

Бхакти-йога есть очищение чувств. Существуя в материальном  ми-
ре, чувства человека постоянно нечисты, т.к. заняты  самоудовлет-
ворением. Но практикой бхакти-йоги достигается очищение чувств, и
в очищенном состоянии они начинают непосредственно  ощущать  Вер-
ховного Господа. В материальной жизни человек может служить како-
му-то хозяину, но это не значит, что он служит ему с любовью.  Он
служит ему лишь для того, чтобы заработать денег. Хозяин также не
испытывает к нему любви, а принимает его службу и платит за  нее.
Итак, здесь не возникает вопроса о  любви.  Однако  для  духовной
жизни необходимо подняться на ступень чистой любви. Такая  любовь
достижима путем преданного служения, совершаемого нашими нынешни-
ми чувствами.

Любовь к Господу дремлет в сердце каждого. И в каждом  человеке
эта любовь проявляется  по-разному,  она  лишь  осквернена  мате-
риальными связями. Необходимо  очистить  сердце  от  материальных
контактов, и тогда эта дремлющая  естественная  любовь  к  Кришне
должна возродиться. В этом состоит весь процесс.

Для соблюдения регулирующих  принципов  бхакти-йоги  необходимо
следовать определенным принципам, под руководством  опытного  ду-
ховного учителя: нужно рано вставать, совершать  омовение,  посе-
щать храм, молиться и петь "Харе Кришна", собирать цветы для под-
несения их Божеству, готовить пищу для Божества,  принимать  пра-
сад и т.д. Существует множество различных правил  и  предписаний,
которые следует соблюдать. Кроме того, необходимо из уст  чистого
преданного постоянно слушать "Бхагавад-гиту"  и  "Шримад-Бхагава-
там". Такая практика поможет человеку подняться до уровня  истин-
ной любви к Господу, и тогда он может быть уверен, что  отправит-
ся в духовное царство Господа. Практика бхакти-йоги, при соблюде-
нии регулирующих принципов и под руководством духовного  учителя,
несомненно возвысит чеовека до уровня любви к Богу.

  Если ты не можешь соблюдать регулирующие принципы  бхакти-йоги,
то хотя бы постарайся трудиться для Меня, потому что, работая для
Меня, ты достигнешь совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто не способен даже  следовать  регулирующим
принципам бхакти-йоги, под руководством духовного учителя, все же
может достичь совершенного уровня, если будет  трудиться  во  имя
Верховного Господа. Как выполнять такую работу, уже было объясне-
но в пятьдесят пятом стихе одиннадцатой главы. Для этого  необхо-
димо содействовать распространению сознания Кришны.  Многие  пре-
данные заняты распространением сознания Кришны, но они  нуждаются
в помощи. Таким образом, даже если кто-то не может непосредствен-
но выполнять регулирующие принципы бхакти-йоги, он может хотя  бы
попробовать помочь такой деятельности. Каждое  начинание  требует
земли, денег, организации и труда.  Как  в  обыкновенном  деловом
предприятии, нужны помещение, немного денег и организационные ра-
боты, так и в служении Кришне все эти  вещи  необходимы.  Разница
заключается в том, что в материальной жизни трудятся для удовлет-
ворения своих чувств, но однако ту же работу можно  выполнять  во
имя удовлетворения Кришны, и это уже будет  духовной  деятельнос-
тью. Если кто-то имеет много денег,  он  может  помочь  в  строи-
тельстве помещения или храма для распространения сознания  Кришны
или он может помочь в публикации литературы. Существует много ви-
дов деятельности во имя Кришны, нужно только  интересоваться  ей.
Если человек не может пожертвовать  на  распространение  сознания
Кришны все свои доходы, он может отдавать хотя бы какую-то  часть
их. Это добровольное служение делу сознания Кришны поможет  чело-
веку подняться до высшей ступени любви к Богу, что есть совершен-
ство.

  Но если ты не способен действовать в таком сознании, то старай-
ся отрекаться от всех плодов своего труда,  и  старайся  находить
удовлетворение внутри себя.

КОММЕНТАРИЙ: Может случиться и так, что ввиду  социальных,  се-
мейных, религиозных соображений или препятствий какого-либо  ино-
го характера, человек не способен содействовать сознанию  Кришны.
Бывает, что непосредственная связь  с  деятельностью  в  сознании
Кришны не одобряется членами семьи; есть и много других  труднос-
тей. Человеку, перед которым встали  такие  проблемы,  рекомуется
жертвовать результаты своей деятельности на достойные  цели.  Та-
кой путь также указывается в ведических предписаниях.  Существуют
описания многих жертвоприношений и особых функций пунйи, или  оп-
ределенной деятельности, в которой используются результаты преды-
дущих действий человека. Таким путем возможно постепенное  возвы-
шение до ступени истинного знания. Подчас случается  и  так,  что
кто-то, не интересующийся деятельностью в сознании  Кришны,  жер-
твует большие средства на больницу или другое общественное учреж-
дение и, таким образом, отказывается от  с  трудом  приобретенных
плодов своей деятельности. Это также рекомуется, ведь если  чело-
век отказывается от результатов своей деятельности, то он  навер-
няка постепенно очистит свой ум и будет способен  принять  созна-
ние Кришны. Разумеется, сознание Кришны не зависит ни  от  какого
другого процесса, потому что оно само очищает ум. Но если  сущес-
твуют препятствия для практики сознания Кришны, то человек  может
попытаться отказаться от результатов своей деятельности.  В  этом
отношении служение государству, служение обществу,  служение  на-
ции, принесение себя в жертву для своей страны могут быть  приня-
ты, чтобы со временем человек смог прийти  к  чистому  преданному
служению Верховному Господу. В "Бхагавад-гите" (18.46)  мы  нахо-
дим утверждение: йатах правриттир  бхутанам.  Если  кто-то  решил
принести что-либо в жертву ради высшей цели, даже  не  зная,  что
высшей причиной является Кришна, то посредством  жертвоприношений
он постепенно придет к пониманию этого.