Андрей Макаревич. Туман. Комментарий

Em
Не вечен ветер перемен -
F#m
Бывает тишина,
Am7             Hm7        Em
Когда стоит ни лето, ни зима.
Тогда, мешая ночь и день,
F#m
И правду и обман,
Am7               Hm7      Em
На целый мир спускается туман.


Знание - это свет, день, правда, невежество - это тьма, ночь, ложь. Туман мешает видеть, человек в тумане сбивается с пути, идёт неверной дорогой. Ясное видение - это видение в духовном знании, видение сквозь туман - это отсутствие духовного знания. Лето - это добро, счастье, зима - это зло, несчастье.


Em
В тумане все не так течет,
F#m
У времени особый счет:
Am7           Hm7          Em
Куда угодно, только не в перед.
Туман людей глотает вмиг,
F#m
И шанс вернуться не велик -
Am7              Hm7           Em
Туман скрывает след и глушит крик.


Человек в невежестве, в тумане, всё делает не так, как положено Богом, делает вопреки заповедям писаний.(Б.Г.14, 16, 17, 18 гл.) Невежество может очень быстро овладеть человеком, если он попал в дурное общение. Попав под влияние невежества человек сам не осознаёт, что он делает, подобно пьяному. Он думает, что поступает правильно, а на самом деле идёт против Бога, совершая грехи и теряя свою душу. Человек в темноте ничего не видит и идёт неверной дорогой, и он сможет увидеть истинную дорогу, только, если неожиданно свет осветит ему путь, только, если кто-то осветит ему дорогу, его сознание, душу знанием, именно духовным знанием. Как путник в тумане на болоте может заблудиться и погибнуть, и никто не услышит его крик, так и человек в невежестве может погибнуть духовно. Когда человек погибает в тумане и кричит о помощи к людям, его никто не слышит. Но если он будет кричать о помощи к Богу, то его услышат, Бог слышит каждого, слышит каждую мысль каждого человека. Самый первый шаг для выхода из тумана невежества - это начать кричать о помощи к Богу. Мы оказались в трудном положении из-за отсутствия духовного знания, как только восходит солнце духовного знания, туман невежества тут же исчезает.


G            Em
Я знаю, что в туман
G              Em
Весь город, словно пьян,
G         F#m**     Hm*
Он легче поддается на обман:
Em                  Hm
Друг может стать врагом,
Em               Hm
И не найти свой дом,
G                F#m**    H*
Когда лежит над городом туман.


Духовное знание - видья, невежество - авидья, отсутствие духовного знания. Человек может быть образованным с мирской точки зрения, занимать высокое положение в миру, но быть лишённым духовного знания, может быть мудрецом с точки зрения материалистов, но с точки зрения духовной может быть последним глупцом. И в отсутствии света духовного знания люди, поддавшись своим страстям, каме, вожделению, могут из друзей неожиданно превращаться во врагов, подобно пьяницам, которые неожиданно начинают драться друг с другом и забывают дорогу к дому.

Em
И кто бежал - уже упал,
F#m
Кто шел - тот не туда попал.
Am7              Hm7           Em
Кто никогда не лгал - увы, солгал,
Где было ровно - там изьян,
F#m
Где нет капкана - там капкан, -
Am7               Hm7         Em
Чего уж ждать, когда такой туман.


В Бхагавад Гите Арджуна спрашивает Бога, Кришну: "Что заставляет человека грешить даже помимо его воли, как будто его влечёт какая-то сила?" И Бог отвечает: "Это лишь вожделение (кама), Арджуна, оно возникает от соприкосновения с гуной страсти, и оно является ненасытным, величайшим врагом этого мира." (Б.Г.3.36-43) Кама, вожделение, на санскрите, имеет более широкий смысл, чем в русском языке. Кама означает любое действие или желание, не направленное на удовлетворение Бога, на служение Богу, а направленное на удовлетворение собственных чувств и ума, на удовлетворение своего эго. Кама, желание чувственного наслаждения, бывает личным и расширенным. Оно может расширяться до пределов своих родственников, своей семьи, своей общины, своей нации (национализм), своей страны (патриотизм), и даже до пределов всего человечества (гуманизм). Но эта любовь к людям, гуманизм, без любви к Богу является лишь вожделением, камой, расширенным до пределов человечества,  и не является совершенной. Совершенная любовь будет лишь тогда, когда человек обретёт любовь к Богу. Тогда он будет любить весь мир, все живые существа, т.к. весь мир является творением Бога и все живые существа Его детьми, и не захочет обустраивать свою жизнь, свои чувственные наслаждения, за счет страданий других (живых существ). Совешенная любовь, любовь к Богу, называется Према. Истинная цель жизни человека - обрести Прему. Бог дал каждой душе, каждому живому существу, дживе свободную волю. Она может выбирать: либо служить Богу - либо служить майе иллюзии. Когда душа, джива злоупотребляет своей свободной волей, которую ей дал Бог, и отказывается служить Богу и пытается наслаждаться сама без Бога (она становится подобна руке, которая пытается есть пищу сама, не отдавая её желудку), тогда душа попадает под власть майи, иллюзии. В соприкосновении с майей, с гуной страсти, (майа, иллюзорная энергия Бога проявляется в форме трёх гун, качеств: благости, страсти и невежества, Б.Г.14 гл.), вечная любовь души, живого существа к Богу, према превращается в каму вожделение. Вожделение, если не удовлетворяется, порождает гнев, гнев затмевает память, разум, а когда разум (духовный разум) потерян, тогда душа падает в колодец материального существования, начинает грешить и скатывается в ад.(Б.Г.2.62-63, 3.36-45). На самом деле према, любовь к Богу есть в каждой душе, но под влиянием майи, иллюзии, из-за злоупотребления душой своей независимостью, эта вечная любовь к Богу превратилась в каму, вожделение, подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в простоквашу. Каждая душа ищет счастья, блаженства, ананды на санскрите, но под влиянием иллюзии мы ищем счастье не там, где нужно. Мы ищем счастье в удовлетворении своих материальных чувств и материального ума, а нужно искать счастья в удовлетворении чувств Бога, тогда и наши духовные чувства удовлетворяются. Мы, подобно примеру птицы в клетке, кормим клетку, а не птицу, заботимся о клетке, теле, а не о птице, не о душе. Истинным счастьем является духовное счастье, которое мы обретаем, когда служим Богу.


Мы, живые существа - пограничная энергия Бога (Шри Ишопанишад мантра 4 ), и находимся либо под контролем внутренней духовной, либо под контролем внешней материальной энергии Бога. (Либо служим Богу, либо служим маммоне, не можем служить двум господам). Конечная цель души - вернуться обратно под контроль духовной энергии Бога, вернуться к своему изначальному конституциональному положению вечного слуги Бога.


Em
И наша жизнь, как мир иной,
F#m
Проходит стороной.
Am7             Hm7         Em
Туман у наших стен стоит стеной.
И нелегко поверить всем,
F#m
Что это все не насовсем,
Am7             Hm7       Em
И скоро грянет ветер перемен.


На самом деле наша жизнь - лишь одна из серий в многосерийной киноленте, которую мы смотрим, упав из духовного мира в мир материальный. Когда-нибудь мы проснёмся снова в Царстве Бога, в духовном мире и вспомним пребывание в материальном мире, временном и полном страданий, как страшный сон, как фильм ужасов, в котором только что побывали. Человеческая форма жизни предназначена для восстановления душой, дживой, живым существом своих вечных взаимоотношений с Богом, взаимоотношений Господина и слуги. Но это положение слуги Бога нельзя понимать с мирской точки зрения. Христос говорит: "Кто сам себя возвышает, тот унижен будет, а кто сам себя унижает, (т.е. принимает положение слуги Бога), тот возвышен будет." Если человек не стремится к осознанию Бога, то он впустую проживает свою жизнь, как скупец не умеющий воспользоваться своим богатством. Человеческая форма жизни для души - это бесценный дар, бесценное богатство, возможность вырваться из круговорота рождений и смертей и вернуться к Богу. Рано или поздно каждая душа, живое существо вернётся к Богу, но тем, кто избрал путь греха, путь погони за чувственными наслаждениями предстоит ещё много пострадать прежде, чем они начнут задумываться о причине своих страданий и искать Бога. В Шримад Бхагаватам (7.5.30-32) Прахлада Махараджа  сказал: "Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом «жуют пережеванное». Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе. Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания. Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога."


Закоренелый материалист может обрести стремление к Богу благодаря общению с чистым преданным слугой Бога, который осветит его сознание светом духовного знания.


Попытайся узнать истину, обратившись к истинному духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину. Получив знание от самореализованной души, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь, что все живые существа - не что иное, как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне. (Б.Г.4.34-35)


Также и Всевышний Господь не отвечает за чьи-либо греховные и праведные поступки. Живые существа, заключённые в теле, однако совершенно введены в заблуждение неведением, покрывающим их истинное знание. Однако, когда человека озаряет знание, разрушающее неведение, оно открывает ему всё, подобно тому, как днём всё освещается солнцем.(Б.Г.5.15-16)


G            Em
Я знаю, что в туман
G              Em
Весь город, словно пьян,
G         F#m**      Hm
Он легче поддается на обман:
Em                   Hm
Друг может стать врагом,
Em                Hm
И не найти сврой дом,
G                F#m**     H
Когда лежит над городом туман.


Вырваться из круговорота рождений и смертей и в полной мере насладиться даром бессмертия может лишь тот, кто способен понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания. (Шри Ишопанишад, мантра 11).


Необходимо понять, что мы находимся в тумане, и понять, что необходимо выбраться из тумана, и понять как выбраться из тумана.