О священстве

           Глава нашей церкви Иисус Христос, приступая к священническому служению, знал о последствиях, которые Его ожидают. Это было обусловлено Божественным замыслом и домостроительством еще прежде сотворения мира. Осуждение, крестная смерть, сошествие во ад, разрушение его оков и воскрешение Иисуса Христа было необходимым условием спасения человечества и победы над смертью. Соответственно, каждый, намеревающийся принять священный сан должен понимать и со всей ответственностью отдавать себе отчет в том, что ему предстоит идти по стопам Спасителя возложив, на себя тяжкий крест. Есть прекрасные слова, относимые к преподобному Силуану Афонскому, который  говорил, что он всегда бегал священного сана, поскольку боялся огромной ответственности с ним связанной. При этом преподобный добавлял: «…но если Бог отметил вас, то Он заставит вас войти в узы сии». Из чего не трудно понять, что подлинное священство возможно только по воле Господа. Но часто ставленники ошибаются в своих ощущениях и представлениях, полагая, что им было «призвание» от Бога, но на самом деле, они путают желание с призванием, поскольку Бог избирает Себе священников, а не они сами себя. И Господь прямо об этом говорит: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин.15:16). А если Бог избрал, то Его определение непреложно и подлежит безусловному исполнению.
      Перед новопоставленным священником не стоит планетарная задача спасения всего человечества. Его долг заключается в ином. В Ветхозаветной церкви священник прежде, чем приступить к служению Богу и приносить жертвы от имени народа, должен был прежде очистить себя и свою семью через принесение очистительной жертвы, и только потом приступать к священнодействию. Применительно к нашей церкви это означает, что каждый служитель алтаря должен прежде очистить свою душу от греховной скверны через покаяние, затем привести к Богу и покаянию свою семью, стать для нее подлинным духовником и только после этого приступить к священству. Такое требование обусловлено тем, что, как учит Святитель Иоанн Златоуст, священник у престола творит большее, чем Бог при сотворении мира. При сотворении мира Творец из ничего Своим Словом произвел материю и из нее создал мир. Священник за евхаристией из материи творит плоть и кровь Самого Бога. Пр. Нил Мироточивый говорил: "Бог любви ради Своей ежедневно погребается в сердце иерея (на литургии), иерей становится тогда обителью Господа, Его сосудом и сокровищницей". Страшное таинство евхаристии требует, чтобы его совершитель был кристальной чистоты и непорочности, иначе "рука скверна коснется святыни Господней". А за это должна незамедлительно последовать смерть виновного, как постигла мгновенная смерть Озу (2Цар.6:7) при перенесении Давидом ковчега завета; но Оза коснулся кивота нечаянно, в стремлении удержать его от падения, а священник совершает свои действия осознанно и целенаправленно. Поэтому каждый день священник должен помнить о том, что его главная цель служить Богу и людям  в чистоте души и тела. Приступающий к священническому служению должен помнить, что служение людям и Богу поддерживается благодатью Духа, а он только совершитель церковных таинств. Поэтому пастырь должен служить пастве, а не наоборот. Прихожане, жертвуя на церковь, содержат ее клир. Ни один иерей не смог бы служить, если бы его не поддерживала благодать Духа, дарованная при хиротонии и незримо наполняющая всегда с избытком храм Божий.  На востоке пастырь идет перед стадом, а стадо следует за своим пастырем, потому что знает его. Это служит живым свидетельством слов Христа об истинном пастыре: «И когда выведет овец своих, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают его голос» (Ин.10:4). Таковым должен быть и пастырь словесного стада. Если стадо ищет своего пастыря и послушно идет за ним, значит это истинный пастырь. Овцы идут к своему пастырю, которого знают и голос которого узнают. А если пастырь им не знаком или голос у него чужой, то они к нему не идут. Св. Ин. Златоуст сказал: «Пастырь присутствует благочинием паствы». Поэтому, если среди даже множества священников, собранных в одном месте есть пастырь (истинный), то овцы узнают его и придут только на его голос и тогда пастырь будет присутствовать своей паствой. Но если у пастыря нет паствы, то он не пастырь. Как достоинство сына познается через достоинство отца, так достоинство пастыря познается через достоинство паствы. Можно быть священником и не быть пастырем, а можно быть пастырем и не быть священником. Священники, не имеющие паствы – не пастыри и, по сути, не священники и клирики. В этом коренное отличие пастырства от священства. А если пастырь не имеет паствы, то он пасет не паству, а себя. Господь через пророка Иезекиля подобным иереям произнес такой приговор: «Горе пастырям Израиля, которые пасут сами себя!» (Иез. 34:2).
       Священство – это дар Святого Духа и особая богоизбранность.  Апостол Павел, определяя, кто может быть священником,  писал в послании к Евреям: "Никто сам по себе не примет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон" (Евр.5;4). Это значит, что избрание человека Богом  к священству должны быть настолько очевидными, причем не столько ему, сколько окружающим, чтобы ни у кого не оставалось и тени сомнения в призвании его именно Божественным Промыслом. Как это и было с Аароном, расцветший посох которого наглядно убедил всех в его богоизбранности. Если священник поставлен Богом, то благодать Духа будет ему споспешествовать во всем, и он будет идти впереди своего стада; служение его будет благословляться Господом. Нужно понимать, что священный сан неизменно связан с тщеславием, поскольку через него дается власть над людьми. Тот, кто домогается священства, подвергается этому греху с особой силой, а тот, кто приходит в священство от Бога и не по своему желанию,  гораздо мене заражен им, поскольку нельзя тщеславиться тем, чего не желаешь. Благодать священства имеет огромную силу и усиливает многократно в человеке как добродетели, помогая побеждать пороки, так и пороки, вскармливая тщеславие, гордыню, властолюбие, сребролюбие человекоугодничество. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Таково свойство благ, что они не только усовершают сродное им, но и губят противное».  Поставленный от Бога священник наделен страхом Божиим и служит только Ему. Поэтому, ему не страшны ни люди, ни лжебратия, ни священноначалие, ибо он имеет себе помощником и защитником самого Бога. Зная это, богодухновенный пастырь служит искренне и чисто, без оглядки и опасения лишится своего места. Он не заискивает перед начальством и не ищет  корысти. Отличительным признаком богоизбранного священника является то, что ему сначала наперсный крест одевает Господь, а потом человек - правящий Архиерей. Причем, его призвание к священству становится очевидным для всех (говорят: «священник от Бога», «тебе надо быть священником» и т.п.). Богоизбранность человека к священству познается через присутствие в нем особой благодати: коренным, изменением образа жизни, привычек, возникновением особенной молитвы и особенного неповторимого, не исчезающего состояния мира и покоя, знания, рассудительности, любви, сострадательности, и главное, - разумения слова Божия. Священник, которому крест одевает человек, от Господа своего креста может и не дождаться. И тот, кто принял священный сан по собственному желанию или по наущению другого, или не дай Бог, через грех симонии, лишен Божественной помощи и благодати. Чувствуя это, он постоянно испытывает перед священноначалием панический страх. Настоящей трагедией для такого пастыря является перевод его с прихода на приход. Разрывается связь между ним, его приходом, его «детищами» в виде различных кружков, церковных школ, «духовных чад» и пр. Разрушается устоявшийся семейный быт, наносится удар по семье и детям. Рвутся их социальные связи и привязанности к работе, учебе, к окружающим и знакомым. Зачастую, священник уезжает на одно место, а семья остается на прежнем. Хорошо, если их жилье не служебное, а если служебное?.. Семья такого священника схожа с семьей молодого лейтенанта времен СССР. Но в отличие от военного, который и сам, и его семья заранее готовы к такому развитию событий, семья священника, и тем более не молодого, и не первого года службы, к такому испытанию может оказаться не готовой, и тогда трагедия усиливается. Тогда уже становится не до службы и не до Бога. И тогда пастырь становится тем, кто есть по определению Спасителя "наемник", и овцы его не слушают. Но тот, кто от Бога принял священство, готов к любому повороту судьбы, зная, что все, что ему послано, послано от Бога для его же блага. Он не ропщет и не ищет защиты на стороне, в других епархиях или у Патриарха. Он знает, что за искушением последует милость и награда от Христа. В этом же он наставляет свою жену и детей, чтобы им всем вместе нести тяготы служения и всем вместе за это сподобится милости и награды от Бога. Другим характерным признаком того, что священник служит не Богу, а себе является стремление многих из них заниматься чем угодно, но только не служением Слову, по заповедям апостольским. Они находят себе огромное множество различных проблем и забот не связанных с их прямым священническим долгом.  Ими развивается бурная деятельность по открытию и организации церковных школ, кружков, спортзалов, секций, паломнических туров, благотворительных акций и пр.  Они члены всяческих комиссий и советов, учредители и попечители каких угодно организаций и обществ, они завсегдатаи на ТВ, видеороликами с их выступлениями пестрит интернет. Однако, сколько бы внешне добрых дел священник не сделал, но если они сделаны в ущерб пасторству, служению и душе, то пользы никому не принесу. Прп. Серафим Саровский говорил, что даже совершение доброго дела, но не во имя Христа, плода не приносит. Человек, а тем более священник, спасается не количеством совершенных добрых дел, а чистотою сердца и служением Богу, по сказанному в Писании: «Даждь Ми, сыне, твое сердце» (Притч. 23:26).
          Особенно подвержены стремлению к бурной хозяйственно-общественной деятельности молодые священники, которые, по меткому выражению одного владыки, начинают «кронштадтить», т.е. ложно понимая свое предназначение, они начинают считать прихожан своими чадами, о которых никто кроме них не позаботиться, причем не только в духовном, но и в бытовом плане. На этой почве у таки пастырей начинают "открываться" дотоле неизвестные дары: литературный, поэтический, композиторский, тренерский, коммерческий, педагогичесикй, хозяйственный, коммерческий и пр. «дары» и «таланты», хотя Святитель Григорий Нисский учил, что кто обогатился Духом, тот должен быть беден мыслью. И, судя по изобилию эпистолярного жанра среди священства, эта мысль Святителя не потеряла своей актуальности и по сей день. В повседневной многопопечительной суете о мирском многие забывают апостольские слова: "Негоже нам, оставив слово Божие, пещись о трапезах", и что настоящие пастыри заботятся только об одном, чтобы: "пребывать постоянно в молитве и служении слова" (Деян.6;4). А VI Правило Святых Апостолов прямо запрещает священству заниматься подобной деятельностью: "Епископ, пресвитер или дьякон да не приемлет на себя мирских попечений. Иначе да будет извержен из священного чина". Постепенно, лишенный благодати, томимый вынужденным служением, священник нередко приходит к состоянию, когда ему «и епископ не отец, и церковь не мать». Незаметно такие лжепастыри впадают в пустые разговоры и празднословие. Предупреждая об этом священников, прп. Нил Мироточивый говорил: "Иерею подобает особо остерегаться празднословия, дабы не загрязнить себя им, ибо празднословие, сия зловоннейшая грязь души, оскверняет сердце иерея. Празднословие заражает смрадом дыхание иерея, которым только что вдыхал благоухание Пречистых Тела и Крови Господних. Празднословие оскверняет язык иерея; празднословие оскверняет губы и уста иерея. Празднословие оскверняет голос иерея. Празднословящий иерей оскверняет все свои семь чувств мысленных, т. е. веры, надежды, любви и прочих добродетелей. Можно ли иерею, когда он столь осквернен, чистою совестью возглашать: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами?", и после добавляет: "Неразмеренность, необдуманность речи иерея рождает запятие священству его". За празднословием следует осуждение и публичная критика священноначалия: от правящего Архиерея до Патриарха. У такого иерея появляются друзья и спонсоры из других конфессий и "религиозных организаций", иные жертвователи "от неправедного прибытка", которые щедро начинают выделять немалые деньги на его "общественную", а, по сути, разрушительную  деятельность. И как результат, священник погибает и совершенно отпадает от церкви, переходя в служение иным силам. К сожалению, современная церковная история знает немало таких примеров.   Есть еще одна очень болезненная проблема современного священства. Речь идет о жертвователях и пожертвованиях. Увы, но, мало кто из настоятелей рассматривает со всем тщанием: кто жертвует, что жертвует и из какого дохода жертвует. Священники, принимающие жертву на храм от неправедного прибытка, забывают, что: "…это не иное что, как созидать Сиона кровми и Иерусалима неправдами" (Мих.3:10). "Да и Бог не имеет нужды в жертве, приносимой из чужого достояния, но гнушается такою жертвою, как "закалаемым псом" (Ис.66:3)", - писал Исидор Пелусиот в письме к епископу Евсевию. К сожалению, необходимость тщательно  разобраться и выяснить, кто есть жертвователь и каким образом он приобрел свои деньги, уступает желанию эти деньги скорее получить. И тогда оскверняется храм, уничижается священный сан, наносится оскорбление Богу. Свт. Иоанн Златоуст писал: "Зло дошло до такой степени, что из имущества, приобретенного неправленым путем, подают даже милостыню, и многие принимают. От того мы лишились дерзновения и уже не можем укорять никого". Получив такое "пожертвование",  иерей попадает в зависимость от жертвователя, начинает заискивать перед ним, человекоугодничать и, по сути, торговать Даром Святого Духа – священством. Особо опасным и недопустимым следует признать грех симонии. Про священников, которые купили себе священство прп. Исидор Пелусиот хорошо сказал: "И Каиафа купил священство, когда вооружил оное на Христа. Посему всякий, кто покупает священство, оказывается христоубийцею Каиафою". С грехом симонии тесно связан грех торговли Дарами Святого Духа, под которыми понимается совершения священником треб, противоречащих долгу и морали, совершение иных незаконных богослужебных действий ради получения вознаграждения, т.е. спекуляция священным саном. Известны случаи освящения священниками магазинов секс-шопа, стриптиз-баров и пр. мерзких для христианина заведений. Многие из вновь поставленных священников путают профессию с призванием и эта ошибка лежит в основе их трагедии и будущего наказания.    
        Всех священников можно условно разделить на священников и священнослужителей. Последние  знают только кадило и кропило, а священник обладает даром разумения и толкования слова Божия. Поэтому священник– это призвание, а священнослужитель – профессия, такая же, как и любое иное ремесло. Ремеслу может научиться любой, а разумение слова Божия может дать только Бог. Поэтому, одних назначает человек, а других поставляет Бог. К тому же, ремесло подразумевает плату за труд, а за ним неизбежно следует стремление к обогащению, с которым неразрывно связан страх не перед Богом, а перед начальством и деньгами, а точнее – их не получением. Поэтому, Господь и сказал, что такой пастырь - не пастырь, а наемник, которому "овцы не свои" (Ин.10:12); и, как писал Св. Иоанн Златоуст: "наемник не заботясь об овцах, имеет всегда в виду собственную безопасность". Поэтому, пастырь приходит по призванию, а наемник по найму. Для наемников выбор священства – это выбор профессии, а учеба в семинарии, как учеба в институте. Там по окончании оного, выпускник ищет, где лучше устроиться на работу, а здесь бывший семинарист ищет, где приход поприличней, с хорошим доходом. Их заботит, прежде всего, обеспечения материального благополучия. Паства их интересует только как источник дохода. Предостерегая таковых, Свт. Иоанн Златоуст писал: "Иерей же, если и устроит надлежащим образом свою жизнь, но не будет со вниманием заботиться о твоей, пойдет в геенну вместе с злодеями; часто не имея осуждения за свои дела, он получает гибель за наши, если не устроит надлежащим образом все, требуемое от него". Пастырь  всегда должен помнить, чем закончили Офни и Финеес, которые оскорбили Бога преступлением священнических обязанностей. "Ни одного молитвенника не нашлось за Офни и Финееса, согрешивших против Бога и против Его священства, но преданы они конечной погибели как предавшие на поругание честь священства", - напоминал преподобный Исидор Пелусиот. В основе поведения непризванных священников лежит страх за благополучие, неуверенность в завтрашнем дне, поиск средств к существованию. Поиск спонсоров и благотворителей, привлечение средств со стороны, нередко приводят к сребролюбию и стяжательству. В начале XIX в. прп. Нил Мироточивый, обращаясь через монаха Феофана к братии Св. Горы, и обличая их в сребролюбии, говорил: "Вы оставили Христа и возлюбили Хриса". (хрис – золото, греч.). То же самое говорит и прп. Исидор Пелусиот: "Размысли, к чему клонится это зло, когда тех, кого искупил Христос, отдав за них ни золото, но Честную Кровь Свою, ты губишь своею жизнью?". Сребролюбие неразрывно связано с тщеславием и высокомерием. У таких пастырей появляется стремление быть на виду у людей и у начальства, собрать вокруг себя «послушное стадо», быть наставником и учителем всего и для всех. Он благосклонно принимает почитание и восхваление от мирян и от клира. Господь сказал про таких учителей народа:  "Как вы можете веровать, если славу друг от друга принимаете, а славы, которая от Единого Бога не ищете". (Ин.5:44).  Царь Озия был поражен проказой, как только попытался войти в святилище и совершить каждение фимиамом, будучи недостойным этого. А что говорить про священников, которые дерзают служить и прикасаться к Страшным Таинствам, будучи нечистыми. Практически каждый поставленный настоятель начинает свою службу с поиска денег и спонсоров, забывая слова пророка Иеремии: "Проклят человек, иже надеется на человека" (Иер.17:5). Они живут по принципу "на Бога надейся, а сам не плошай", и как следствие, на Бога вообще престают надеяться и ищут помощи от людей, а через это оскудевает их вера. Постепенно от повседневной суеты и мелочных забот сердце оскверняется, Бог вытесняется из него, и тогда в сердце пастыря не находится места, где Христу "главы подклонить". Пастыри, поставленные от себя и другими, а не Богом, не в Нем ищут помощь и поддержку,а среди священноначалия, властей и людей. Он постоянно носится по городам и весям, обремененные бытовыми, хозяйственными, псевдо просветительскими и псевдо миссионерскими проблемами. Таких священников и на приходе не поймать, и дома не застать, и служат они редко. Им не хватает времени ни для службы, ни для семьи. В вечных "заботах" о других у них нет времени на своих. Про таковых хорошо сказал Апостол Павел: "Если же кто о своих, и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного." (1Тим.5:8). Зато у дверей подлинного священника людская очередь не иссякнет вовек, и вся жизнь его - это дом и храм. Ему не надо бегать по миру, обременяясь многочисленными заботами своего прихода. Его стадо всегда будет под окнами терпеливо ждать своего пастыря. Живые примеры такого пастырства есть и в наши дни. Однако, гораздо хуже, если в основе бурной деятельности священников не от Бога лежат удельно-княжеские, боярские амбиции. Прп. Антоний Оптинский писал: "Пастырское  служение есть без крови мученичество, а не боярство". Поэтому, призванный от Бога, перед посвящением должен испытывать не радость и эйфорию, а неимоверную скорбь на сердце и огромную тяжесть креста Христова на своих плечах. Он должен чувствовать себя скованным железной цепью и ведомым на заклание, а не сорвавшим приз в казино. Это будет истинным отношением к принятию священного сана, свидетельствующее о том, ставленник избран Богом. Перед принятием священного сана кандидат должен ясно представлять, что предает себя на мученичество, ради Христа и только тогда его служение будет истинным. В противном случае, такое служение становится опасным и для пастыря, и для паствы. Такой священник превращается в удельного князька-рабовладельца, слово которого закон для окружающих. Они приводят людей не к Богу, а к себе, в свою вотчину. Свт. Игнатий (Брянчанинов) писал: "Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу – не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! Слуга диавола, его орудие, его сеть!". Деградация пастыря происходит не сразу, и увидеть ее можно только со временем, и со стороны. Мало, кто может выбраться из таких сетей лукавого. Для этого надо особое мужество и помощь Божия. Священник, поставленный от Бога, имеет твердое упование на Него и стоит на своем месте непоколебимо. Он знает и верит, что раз Бог его здесь поставил – значит, Бог позаботится о нем и его приходе. Ему надо только честно служить перед лицем Господа. Он только одного страшится: лишиться богообщения и благодати Духа, поскольку знает, что только от Единого Бога может получить все, что ему нужно. Надо иметь подлинное мужество и огромную веру, чтобы среди лишений и невзгод, искушений и скорбей, скудности и напастей, непоколебимо и твердо стоять в служении перед Богом на своем месте, с твердым упованием на то, что помощь от Него обязательно придет. Далеко не каждый способен на такой подвиг, поэтому и следует избегать священства, а не искать его.
       Вышесказанное не  означает, что священник, призванный от Бога не должен заботиться о своем храме и приходе, ложно возложив все свои внеслужебные обязанности на Бога, под предлогом важности только иерейского служения. Речь идет о том, что он не должен привязывать свое сердце к земному, которое вытесняет в сердце Бога, и ставить во главу угла попечение о мирском в ущерб Божьему. Для этого необходимо постоянно контролировать свое сердце и помыслы, всегда видеть, где оно находится и не забывать, что: "Бог создал человека правого, сии же взыскаша помыслов многих" (Еклл.7:30). Такое возможно только при истинной и глубокой вере, Богом поставленного пастыря доброго, в его уповании, полностью и без всякого сомнения на Подателя всех благ. С другой стороны, священник, который пришел в церковь не от Бога, а от себя, должен сначала осознать это, понять, что он был призван не Богом, а самим собой. Если такое понимание приходит, то же уже первый шаг на пути стяжания Благодати Духа для дальнейшего служения. Такой пастырь может достичь состояния богоизбранности, но только через понимание своей ничтожности и недостойности. Находясь в постоянных и тяжких трудах и в надлежащем служении Слову, он может получить всеукрепляющую благодать Духа и обрести состояние богообщения и водительства Богом.