Вик Тор Как жить человеку на планете Земля? филосо

ВИК ТОР (Виктор Фёдорович Дружинин). КАК ЖИТЬ ЧЕЛОВЕКУ НА ПЛАНЕТЕ ЗЕМЛЯ? (Философские диалоги)
М.: РИПОЛ классик, 2015. – 422 с.
Содержание Пролог………… Пролегомены (первый симпозиум) … Часть 1. Бытийная сущность человека - собрание 1. О смысле жизни человека и человечества……….. - собрание 2. Что есть человек?…………. - собрание 3. О сущности жизни… - собрание 4. Смысл жизни и ее трагизм…………….. - собрание 5. Свобода и необходимость…………. - собрание 6. Философские основы картины мира… Часть 11. Человек в обществе и природе - собрание 7. О смысле жизни через Любовь………….. - собрание 8. Смысл жизни и Красота……………. - собрание 9. О добродетели… - собрание 10. Как жить человеку (теоретическая модель)… - собрание 11. Как жить человеку (практические рекомендации)… Эпилог (второй симпозиум) …….. Послесловие

Пролог
Главный вопрос сегодня и, по-видимому, это вечный вопрос: как человеку жить на этой Земле? Чем руководствоваться? Чувства влекут в разные стороны, религии дают указания, часто противоречащие друг другу, политики блефуют. Разум человека оказывается не в силах осмыслить и свести к какому-то общему знаменателю все это многообразие оттенков и решить для себя еще один важнейший, может быть, вопрос: в чем же смысл этой жизни? Стремясь найти адекватные ответы, автор обращается за помощью к богине мудрости Афине и просит ее помочь организовать некий симпозиум живых и мертвых, на котором были бы рассмотрены, в связи с этим, фундаментальные философские проблемы. Богиня благосклонна, симпозиум организован, - с автором беседуют духи великих предков (философы - классики, жившие в период времени от античности до современности, -  сегодня эти, завтра – другие), а также некоторые избранные живые его современники.

Персоналии (участники бесед)
Виктор (искатель истины - модератор), \\классики: Аристотель, Бергсон А., Бердяев Н .А., Бальмонт К.Д., Бубер М., Гадамер Г., Гегель Г.В.Ф., Гераклит, Гесиод, Гоббс Т., Гуссерль Э., Декарт Р.,  Зедльмайер Г., Витгенштейн Л., Камю А., Кант И., Конфуций, Кьеркегор С., Лейбниц Г., Лессинг Г., Локк Д., Лукреций Кар, Макиавелли Н., Мальро А., Маритен Ж., Маркс К., Ницше Ф., Платон, Плотин, Пушкин А.С., Сартр Ж.П., св. Августин, Соловьев В.С., Спиноза Б., Тейяр де Шарден П., Фрейд З., Хайдеггер М., Хлебников В., Цветаева М.И., Швейцер Р., Шелли П. Б., Шеллинг Ф., Шиллер Ф., Шпенглер О., Эмпедокл, Эпикур, Энгельс Ф., Юнг К., Ясперс К., \\ современники: Глобалист, Дипломат,  Дуганов Р., Женщина-философ, Женщина-философ 2, Журналист, Критик, мистик Мэри, Педагог, Позитивист, Поэт-сайентивист, Поэт, Президент БДБК (Большой Дом Большой Книги), Психолог, Рационалист, Реалист-марксист, Синтетист, Социолог, Софист, тибетский лама, Учитель, Феохарий, Философ, Чайна, Эпикуреец, Экономист, Эколог, Юрист.

Такого рода общение частично апробировано автором на «Круглых столах», которые он регулярно проводит в Центральном Доме Литераторов в Москве и в Библио-Глобусе , одном из крупнейших книжных магазинов столицы. Думаю, сегодня оно является достаточно актуальным, о чем свидетельствует заполненный зал, в котором присутствуют не только известные профессионалы - философы, но и представители некоторых религиозных конфессий, деятели искусства, поэты, писатели, переводчики и иные вольные и смелые искатели истины. Именно философы по духу (независимо от того, есть у людей специальное философское  образование или нет его) демонстрируют, как правило, желание и попытки наиболее глубокого осмысления фундаментальных проблем бытия: что есть человек, что есть окружающий его мир, каковы взаимоотношения между ними, что есть жизнь, что есть смерть, существует ли бессмертие души, свобода воли человека, что есть любовь и ненависть, милосердие и жестокость и т.д., - в чем, в конечном счете, смысл нашей жизни? Все эти проблемы всегда находились (и ныне находятся) в поле зрения различных (и лучших) мыслителей, российских и зарубежных. У каждого из них есть своя точка зрения, а истина, как известно, рождается (а чаще, просто обсуждается) в диалоге, даже споре. И это важно для нашего, я верю, неравнодушного сегодня общества. При этом замечу, что понятие «философия» слишком долго в нашей стране было чрезмерно заидеологизированным, заангажированным и часто до сих пор воспринимается многими негативно, узко, как всего лишь марксистско-ленинская философия советского образца. Поэтому призываю собравшихся рассматривать это понятие в его изначальном понимании (и в России до 1917 года и в мире): как попытки поиска ответов на вышеперечисленные вопросы с позиции синтеза всего знания, наработанного человечеством за многие тысячелетия его существования, т.е. с позиции интеграции и научного знания, и религиозно - мифологических установок, и интуиций искусства различных направлений, и мистических прозрений.

Пролегомены
Виктор (модератор): По поручению богини мудрости Афины, священной для нашей памяти и долженствующей пребывать такою в нашем настоящем, коей мы все, любители мудрости,  обязаны поклоняться, я (Виктор) вызываю Вас, духи великих предков,  для продолжения обсуждения вопросов, по разным причинам оставленным Вами без разрешения. Прошло время и накопились новые проблемы, - человечество вновь, как и встарь, требует их решения. Возможно ли это? Что скажете Вы сегодня? Может быть «просвет» сознания стал несколько шире и уже можно увидеть в нем нечто более широкое, глубокое и отчетливое? Приглашаю совместно поразмышлять по поводу фундаментальных философских проблем: человек, его жизнь и смерть, бытие, смысл жизни, любовь, время, трагедия, красота, свобода, - и иных, с ними связанных, чтобы понять, нужно ли и возможно ли позитивное переустройство общества. Вся тематика представляется чрезвычайно важной. Но существует принципиальный вопрос: вообще, могут ли философы помочь в решении практических вопросов? Можно ли в принципе связать философское теоретизирование с решением практических проблем? Будем идти последовательно и рассмотрим возможности такого синтеза в различных практически значимых областях. В целом предлагается провести несколько собраний наших.

В рамках необходимости формирования общего методологического подхода к обсуждаемой тематике не стоит забывать также, как мы понимаем, учета герменевтических исследований. Вообще-то философское исследование напоминает, на мой взгляд, движение путника по болотистой местности, - идет он по кочкам, перепрыгивая с одной на другую, - но стоит ему приостановиться и задуматься, как тут же он начинает погружаться в пучину сомнений. Чтобы не утопнуть, надо двигаться далее, - с одной кочки перепрыгивать на другую и хранить надежду, что удастся все-таки добраться до твердой почвы. Попробуем и мы вначале зацепиться за исследование важнейшего и первейшего вопроса для нашего исследования, что же есть сам человек, в том числе через исследование различных проблем его существования  (что есть его жизнь, что есть его смерть, каково предназначение человека, каковы цели его жизни и, в конечном счете, смысл его жизни)? Начнем с этого, а ведь есть целый спектр и других не менее важных вопросов, о которых придется нам говорить: что значат для человека свобода и необходимость, драма и трагизм жизненных ситуаций, любовь и ненависть, красота и безобразие, добро и зло, пространство и время, философская картина мира, бытие и ничто, Бог, в конечном счете? Всего этого и многого другого придется нам коснуться по ходу дела. Однако, приступим. (Большинство духов, - пока, на время,- дематериализуются, - некоторые остаются).

-- Часть1. Бытийная сущность человека.
- Собрание 1. О смысле жизни человека и человечества. (Подмосковье, - все там же).
(первая попытка трактовки)
Участвуют:
Виктор - модератор, Эпикур, Локк, Декарт, Спиноза, Камю, св. Августин, Рационалист, Синтетист, Чайна.

Виктор: Итак, мы видим, что в течение сотен и тысяч лет человек в лице его лучших интеллектуальных представителей ищет ответы на вопрос о смысле человеческой жизни. И все-таки, все-таки,.. как же жить человеку? Продолжим и мы на наших симпозиумах и собраниях попытки анализа этих поисков и их практической значимости.
Уильям Шекспир
LIFE,S PHILOSOPHY – «ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ»
 (или «Жизнь, как ее трактует Философ»)
To-morrow, and To-morrow, and To-morrow,
Creeps in this petty pace from day to day,
To the last syllable of recorded time;
And all our yesterdays have lighted fools
The way to dusty death.
Out, out, brief candle!
      Мы все откладываем на завтра, - говорим «завтра, завтра, завтра», -
И тащимся по жизни мелкими шажками, день за днем.
Под шорох исчезающего времени.
И все наши «вчера» выглядят глупо
Перед неизбежностью смерти…
Уходим, уходим, - гасите свечи!
Life,s but a walking shadow, a poor player
That struts and frets his hour upon the stage
And then is heard no more; it is a tale
Told by an idiot, full of sound and fury,
Signifying nothing.
Жизнь подобна мельканию теней. И еще напоминает зрелище,
Когда бедный актер выступает на сцене напыщенно и вызывающе,
Но его никто уже больше не слушает.
И еще все это подобно истории,
Рассказываемой идиотом, полной звуков и ярости.
      Не значащая ничего!
Macbeth, Act 5, Sc. 5.
Макбет, акт 5, сцена 5.
(пер. Дружинина В.Ф.)

- Собрание 2. Что есть человек?!
Участвуют:
Виктор - модератор, говорят: Синтетист, Рационалист, Швейцер Р., Учитель йоги; слушают классики: Аристотель, Бергсон А., Бердяев Н .А., Бальмонт К.Д., Бубер М., Гадамер Г., Гегель Г.В.Ф., Гераклит, Гесиод, Гоббс Т., Гуссерль Э., Декарт Р.,  Зедльмайер Г., Витгенштейн Л., Камю А., Кант И., Конфуций, Кьеркегор С., Лейбниц Г., Лессинг Г., Локк Д., Лукреций Кар, Макиавелли Н., Мальро А., Маритен Ж., Маркс К., Ницше Ф., Платон, Плотин, Пушкин А.С., Сартр Ж.П., св. Августин, Соловьев В.С., Спиноза Б., Тейяр де Шарден П., Фрейд З., Хайдеггер М., Хлебников В., Цветаева М.И., Шелли П. Б., Шеллинг Ф., Шиллер Ф., Шпенглер О., Эмпедокл, Эпикур, Энгельс Ф., Юнг К., Ясперс К.

Виктор: Мысли интересные. Но, в заключение, попытаюсь сделать некоторые выводы:
1. При ответе на поставленный вопрос «что есть человек?» совершенно необходимо синтезировать данные науки с данными иных сфер человеческого познания (мифы, религия, искусство). С этих позиций человека можно рассматривать как некий комплекс «тело – душа – дух». Более того, следует подчеркнуть, что признание существования Бога-Творца абсолютно неизбежно, - и это чрезвычайно важно с точки зрения познавательной (по критерию целостности) и этической (по критерию практики). В противном случае невозможно представить жизнь человека (вспомним Ф.Достоевского, - «если Бога нет, то все дозволено»).
2. Человек приходит в этот мир волею Творца и с определенным предназначением (типовым, - большинство, - или специфическим, - избранные, - каждый). Эту задачу он чаще не осознает, но ему даны ряд психических и физических свойств и качеств (в том числе, мышление), главным из которых является все-таки чувство удовлетворения или неудовлетворения, как результат собственных действий, - т.е. дан таким образом как бы «компас для ориентировки».
3. Человек живет, опираясь на эти качества и чувства, понимая, что всего понять и осознать до конца он не может никогда в принципе. При этом надо стремиться обнаружить и некие направляющие знаки трансцендентного в себе и в действительности вокруг себя.
4. У каждого человека существует некое ядро личности (в основном, наследуемое) и иерархия неких обертонов, ценностей, сформированных, в основном, социально, и связанных с ядром в различной степени прочности (осознается не всегда, но проявляется в деятельности, особенно в чрезвычайных ситуациях).
5. Человек живет в конкретном социуме: семья, род, народ, нация, этнос, конфессия, класс, профессиональная среда. Испытывает воздействие импульсов: природно унаследованных (то самое «ядро» личности); социально формируемых (в том числе экономически), - иерархия сфер вокруг ядра; а также – трансцендентных, возникающих как бы спонтанно (от Бога-Творца).
6. Отношения межэтнические и межконфессиональные формируются автоматически и системно, исходя из базовых межчеловеческих принципов взаимодействия, закрепленных в положениях религий и в складывающихся традициях повседневной жизни. Отношения с другими формируются изначально на основе вышеупомянутых принципов, - они постоянно меняются, индивидуализируются. Но они также и постоянно нивелируются в рамках определенной социальной общности, - и эта волна выравнивания и нивелировки мотиваций идет все шире, формируя отношения вплоть до планетарных общечеловеческих.
7. Однако, земное бытие, в целом, – конгломерат уравновешенных систем в условиях реальных множественных импульсов и воздействий (снаружи и изнутри). В каждый момент времени различные элементы и системы конгломерата уравновешены по принципу меры (количество и качество): организм живого существа, биосфера, социосфера, экосфера, сама планета Земля, уровни микро-,   макро-, мегамира, живой и неживой природы, естественной и искусственно созданной. Всегда существует устойчивые формы взаимодействия (в том числе, и с частными катастрофическими, апокалиптическими, революционными обвалами). Проявляется диалектика устойчивости и изменчивости.
8. Как жить человеку? Похоже, так, как он и живет, но в большей степени руководствуясь здравым смыслом, традициями, устоявшимися верованиями. Видимо, надо исходить из складывающейся обстановки на доступных анализу уровнях. Регуляцию жизнедеятельности осуществлять осторожно, - тем осторожней, чем обширнее подсистема (с оперативным анализом реакций). Стремиться также увидеть, почувствовать некие «знаки трансцендентного» и стараться руководствоваться ими.
В целом, анализ сущности человека ведет нас к осмыслению этических и эстетических категорий, а также того целостного животворного его чувства, которое мы называем «любовь», соответствующего понимания счастья человека. Об этом еще будем говорить. Однако, пока обратимся к исследованию других фундаментальных философских проблем.
Учитель йоги  (среднего роста, хорошо по-европейски одетый, плотного телосложения, смуглый, с пронзительным взглядом ясных карих (золотистых) глаз, с длинными светлыми вьющимися волосами): Я бы хотел обратить внимание собрания на учение йоги.

- Собрание 3. О сущности жизни.Участвуют:
Виктор – модератор, Рационалист, Синтетист, Лейбниц, Аристотель, Св. Августин, К. Бальмонт, Р. Дуганов.

Виктор: Все это очень интересно. Появляется возможность предложить для дальнейшего обсуждения еще и следующие гипотезы-суждения.
Творение мира: если принять концепцию первоэлементов милетских мудрецов (земля, вода, воздух, огонь), то процесс сотворения можно представить следующим образом. Бог создал землю из некой «глины» (глина – космическая пыль и влага). Глиной обмазан космический огонь. Испарение влаги дает газ, пар, воздух. Но космическая пыль и влага – это «божественный апейрон Анаксимандра»: смесь телесности (материя и пустота), душевности (жизненности), духовности (божественного). Далее можно принять и научно утверждаемую материалистическую гипотезу, что эволюционный процесс на земле – результат разбегания галактик в «апейроне». Постепенно, и как бы закономерно, на основе глины образуется субстанция все с большим процентом жизненности и духовности. Образуется эволюционная цепочка: микробы и бактерии, насекомые, растения, животные, человек, далее существа с новым космическим сознанием и, возможно, новые боги. Умирая телесно, все новые живые (еще недавно) существа высвобождают все большее количество душевности и духовности, которое концентрируется в космосе в некой точке Омега (согласно терминологии П.Тейяра де Шардена) и способствует рождению нового бога, как первочеловека нового мира, как его основателя (некий Пуруша, согласно индийской мифологии).
Зарождение и развитие живого: в рамках вышеизложенного, появляется возможность новой трактовки зарождения и развития живого. Можно представить, что конкретный Демиург, в определенный период флуктуации «апейрона», вносит в него посредством Логоса и свои законы эволюции, создавая своего рода космические яйца с содержательным галактическим, звездным, планетным наполнением. Они (с позиции теории разбегания Галактик) действуют как своего рода центрифуга: происходит как бы разделение фракций «апейрона», – с выделением тяжелых, легких, очень легких и т.д.. Появляются вначале тела космические (так  называемая неживая материя, планеты), потом – на поверхности этих тел - живая материя (живая телесность, кровь, душа, зачатки духовности), потом человек (как комплекс: душа - дух - тело), потом – сверхчеловек, новый космический разум, новый бог (идет процесс все большего духовного обогащения), который создает, в свою очередь, новые эволюционирующие миры.  Все это время идет и круговорот веществ в планетарной природе. Через циклы «жизнь – смерть» физических тел создается как бы некая почва из множества трупов для воплощения нового типа жизненных тел, - новая телесность (как результат распада старой телесности), новая душевно - духовная аура. (Тело каждого существа хиреет, стареет, умирает, а дух остается молодым и лишь перевоплощается, переселяется, в новую телесность).  Для каждого вида живого Демиург задает определенные параметры, качества, влияя на формирование видов (к примеру, раздражимость, чувствительность, инстинкты, разум и т.д., - у человека еще и Этос, – от Бога). Животный и растительный мир периодически погибают в космических и вселенских катастрофах, что неизбежно вследствие одновременного действия законов «апейрона» и Творца (и разных Творцов), но некоторое число их представителей (видов и экземпляров, случайно или по выборке Творца) сохраняется. Таким образом, можно представить, что на основе этих сохранившихся носителей, появились и существуют так называемые разные расы на земле, и различные религиозно – мифологические взгляды. Но у всех у них остается и нечто общее, в том числе, сохраняющееся в мифах и заповедях, как некий общий корень. Там же, кстати, отражена постоянная борьба с некими злыми силами (реально существующими в других мирах, от других Творцов). Отсюда, возможно, и направленность представителей различных рас, их конфессиональных заповедей на борьбу с теми, кто поклоняется другим богам (как предполагается, попавшим под действие иных, трактуемых уже как злые, чар). Но приверженцы Демиурга (нашей Вселенной) изо всех рас, (хотя и носители различных религиозных взглядов), чтобы выжить и победить, должны объединиться на некой единой общей мировоззренческой основе, хотя с иноверцами борьба, похоже, будет бесконечной (ибо и среди них существует стремление к победе). В целом, как результат действия всех этих процессов, Человек на земле, как мы видим, создает, тем не менее, вторую природу, - цивилизации, культуру. И так как при этом сливаются воедино и указания Творца и собственные побуждения (в том числе, и от апейрона и иных неподвластных конкретному Демиургу сил), то устойчивость этого второго мира, которую пытается обеспечить наука и техника, это устойчивость карточного домика, который рано или поздно все равно рухнет. Ибо идет неудержимо непрерывный объединительный и, одновременно, сепарационный процесс эволюции (в том числе  и через разрушающие и уничтожающие Апокалипсисы), рождая все более высокий тип мыслящего существа (в том числе и через внутреннее нравственное его самосовершенствование). Очевидно, таким образом, что существуют сложные проблемы со множеством вопросов и тайн, ждущие  нашего дальнейшего обдумывания и обсуждения.

Собрание 4. Трагедия.
Участвуют:
Виктор, Ницше, Гегель, Сартр, Лессинг, Чайна, Рационалист, Эпикур, Синтетист, Камю, Локк, св. Августин, Декарт, Спиноза.

Трагедия - скорбная песнь о невосполнимой вроде бы утрате и одновременно - радостный гимн бессмертию и стойкости человека.
Виктор: Может быть, даже гимн именно  жизни, витальности, как таковой? Истоки такого оптимизма трагического мировосприятия можно усмотреть в мифологии Греции (Дионис), Египта (Озирис), Финикии (Адонис), Малой Азии (Аттис),  Вавилонии (Мардук), - об умирающих и воскресающих богах (в эмоциональной сфере - переход соответственно печали в радость). Эту же идею отображает и древнеиндийская религия, через понятия сансары, реинкарнации, метемпсихоза, сохраненные и в буддизме. В целом, трактовку греческой трагедии следует, похоже, принять, как жизнеутверждающую и оптимистическую песнь «сатира - козла». В любом случае, в трагедии отображаются не какие – то частные, отдельные, в чем – то случайные несчастья человека, а фундаментальная сложность бытия человечества, сказывающаяся на судьбе отдельной личности, которая при этом может это остро переживать и, одновременно, стойко противодействовать в борьбе с обстоятельствами. Иной раз, в связи с этим, говорят о несовершенстве бытия. Конечно, совершенство или несовершенство бытия - это большой философский вопрос, - и, возможно, вообще некорректно его ставить, - в онтологическом плане. Трагическая личность, стремясь к высшей гармонии, силой сопротивляясь насилию, рождает новое сопротивление, новую дисгармонию, что делает трагедию в принципе неустранимой из жизни. С этой точки зрения, «трагическое в искусстве можно уподобить прививке от смертельной болезни, - оно умудряет душу и облегчает встречу с трагическим в жизни» (Фазиль Искандер). В трагедии -  смерть, угроза физической смерти тела, - момент истины, когда отчетливей выступают правда и ложь, добро и зло человеческого существования. При этом у человека иной раз появляется все же ощущение некоего смысла этой жизни (пусть и с трагической окраской), но понимания этого смысла, похоже, у него, пожалуй, не будет никогда.

Собрание 5. Свобода и необходимость.
Участвуют:
Виктор – модератор, Эпикур, Платон, Аристотель, Макиавелли, Декарт, Гоббс, Спиноза, Локк, Лейбниц, Чайна, Кант, Шеллинг, Плотин, Ницше, Маркс, Энгельс, Фрейд, Юнг, Т.де Шарден, Камю.

Виктор: Обобщая можно сказать, что всегда существовал широкий спектр взглядов на тему соотнесения свободы и необходимости в деятельности человека. Платон развивает идеи божественного творения и управления, а значит и Божественной необходимости, хотя, одновременно,  признается и определенная свобода, не подконтрольность Богу  воли человека, иначе его незачем было бы воспитывать, - поощрять  или наказывать. Именно вследствие этого у него звучит идея воздаяния, возмездия в воспитательных целях. Идеи божественного творения и управления, но также и свободы выбора человека, отчего проистекает его направленность к добру или злу, развивают в дальнейшем и грек Эпикур, и древнеримские философы Плотин и Августин. В период Ренессанса 15-16 вв. философы (в частности, Н.Макиавелли) уделяют углубленному исследованию «свободы воли» человека все большее внимание. И в Новое время (17в.) продолжаются исследования свободы воли человека. Причем, необходимо обратить внимание на две главные позиции философов: признание ее наличия, как некого особого его качества, либо утверждение полного ее отсутствия. Такая точка зрения может быть в наибольшей степени отражает позицию трагического противостояния свободной воли человека и необходимости. В то же время, через признание веры в разум как бы снимается ощущение трагизма человеческой жизни. Но при этом часто игнорируется знание из иных разделов человеческого познания, - хотя и довольно своеобразное, не научное, иррациональное. Этот пробел в 19-20 вв. восполняют немецкие классики и другие авторы, развивая идеи диалектики свободы и необходимости, их неразрывной связи и вновь акцентируя наше внимание на осмыслении фундаментального контекста человеческой жизни, а именно ее философских основ.

Собрание 6. Философские основы картины мира.
Участвуют:
Виктор – модератор, Рационалист, Синтетист, Декарт, Паскаль, Платон, св. Августин, Хайдеггер, Шпенглер, Кьеркегор, Шелли, Кант, Фихте, Шеллинг,  Гегель, Бергсон,  Бердяев, Гуссерль, Гадамер, Рикер, Чайна, Витгенштейн, Хайдеггер, Ясперс.

Необходимо дальнейшее углубление понимания «жизненного мира», как некой тотальности, глубинно определяющей само исследование. И это оказывается возможным, на мой взгляд и на взгляд многих других исследователей, только через посредство герменевтического анализа языка («герменевтика», - греч. - истолкование, понимание текстов).
В заключение изложу собственную точку зрения на картину мира и человека в этом мире (при этом требуется повторить ряд некоторых важных положений, уже высказанных ранее). Картина является сугубо философской, предполагающей свободный исследовательский поиск истины, - не религиозной, хотя и опирающейся на концепции некоторых представителей различных религиозных конфессий, - христианских, иудаистских, индуистских. В качестве важнейшей методологической предпосылки использую концепцию уровневого подхода.
 1. Прежде всего, на мой взгляд, следует опять – таки согласиться с положением о признании существования некоего трансцендентного существа, Бога - Творца. У разных народов у него разные имена, но смысл один: мир и человек в нем Им создан и устроен совершенным образом (в меру разумения Творца). Только такое допущение придает познавательную и этическую цельность формируемой картине мира.
Второе важное философское допущение: при этом и сам Творец нашего конкретного мира создан Творцом еще более высокого уровня в меру разумения уже того. И т.д. до бесконечности: мир в самом общем смысле – есть некий конгломерат миров и творящих их богов, - т.н. « божественный апейрон» (термин древнего грека Анаксимандра, -  в учении Йоги существует термин, соотносимый по смыслу, - «акаша»). Такого рода взгляды можно обнаружить у философов средних веков в Европе (Августин Аврелий, 5 в.) и Индии (Шанкара, 9в.), а также в Йоге Патанджали.
2. Человек приходит в этот мир волею Творца и с определенным предназначением каждый (типовым, - большинство, - или специфическим, - избранные). Эту задачу он чаще не осознает, но ему даны ряд психических и физических свойств и качеств (в том числе – мышление), главным из которых является все-таки чувство удовлетворения или неудовлетворения, как результат собственных действий, - т.е. дан как бы «компас для ориентировки». Человек живет, опираясь на эти качества и чувства, понимая, что всего понять и осознать до конца он не может никогда в принципе. При этом он может обнаружить и некие направляющие знаки трансцендентного в действительности вокруг себя и внутри себя.
3. Человек живет в конкретном социуме: семья, род, народ, нация, этнос, конфессия, класс, профессиональная среда. Испытывает воздействие множества импульсов: внутренних природно унаследованных, социально формируемых извне (в том числе экономически), а также трансцендентных (от апейрона). Отношения с другими людьми соответственно постоянно меняются, индивидуализируются, но и постоянно осредняются, нивелируются в рамках определенной социальной общности. И эта волна выравнивания и нивелировки мотиваций идет все шире, формируя отношения людей вплоть до межэтнических, межконфессиональных и даже планетарных общечеловеческих (вроде бы в противовес изначальному замыслу конкретного Творца). Особенно сегодня это заметно в связи с чрезвычайным развитием СМИ и гаджитов.
4. На стадии формирования отношений межэтнических и межконфессиональных возможно трансцендентное вмешательство, когда в какой-либо социальной группе (чаще это какой-либо этнос) либо появляются просветленные пророки (исторические примеры были: Заратустра, Будда, Моисей, Мохаммед), проповедуя новые пути человечества, либо, иной раз, в мир приходит непосредственно посланник Творца (как сын человеческой богоматери) и вносит коррективы, формируя новую религию (Кришна, Иисус Христос). Вектор исторического развития человечества меняется, (в масштабе этническом, межэтническом и даже мировом), но постепенно система вновь саморегулируется. (Можно предположить, что идут также и общие воздействия из «конгломерата – апейрона» и на мир конкретный и на его Творца, - в том числе и со стороны того, кого мы называем антиподом Бога). Религии постепенно искажаются, трансформируются, вновь и вновь изменяя образ жизни людей того или иного социума (к примеру, появилось множество трактовок христианства; существует буддизм уже без Будды исторического; в мусульманстве имеется ряд разночтений). Все засыпается песком исторических наслоений и попробуй разберись с течением времени, чему в точности учил тот или иной Учитель, -  кроме того, всегда существуют проблемы перевода, истолкования, герменевтики вообще. Как результат, в человеческом обществе начинается брожение, смятение, споры, разногласия и войны. С развитием науки и техники их последствия становятся все более тяжкими.
5. И возможно, когда Творец убеждается в невозможности и бесполезности корректирующих воздействий, он уничтожает этот мир и начинает строить все сначала. (Существует исторический пример и такого рода: всемирный потоп, упоминаемый в Библии и других источниках). Происходит то, о чем в Библии говорит Откровение св. Иоанна – т.н. Апокалипсис (в смысле, придаваемом этому термину сегодня, - гибель человечества). Но импульсы уничтожения могут идти и из «апейрона», смывая может быть и самого Творца конкретного мира.
6. Итак, можно сказать, что Земное Бытие – конгломерат уравновешенных систем в условиях реальных множественных импульсов и воздействий (снаружи и изнутри). В каждый момент времени различные системы конгломерата уравновешены по принципу меры (количество и качество): организм живого существа, биосфера, социосфера, экосфера, сама планета Земля, уровни микро, - макро, - мегамира, живой и неживой природы, естественной и искусственно созданной. Всегда существует устойчивые формы взаимодействия (в том числе, и с частными катастрофическими, апокалиптическими, революционными обвалами). Проявляется т.н. объективная диалектика устойчивости и изменчивости бытия.
8. В целом, как результат действия всех этих процессов (а м.б. иной раз и вопреки), человек на земле, как мы видим, создает, тем не менее, вторую природу, - цивилизации, культуру. И так как при этом сливаются воедино и указания Творца и собственные побуждения (в том числе, и от «апейрона» и иных неподвластных Демиургу сил), то устойчивость этого второго мира, которую пытается обеспечить наука и техника, - это устойчивость, вновь повторим, карточного домика, который рано или поздно все равно рухнет. (Кстати, нередко, как мы видим, наука и техника, напротив, способствуют скорейшему обрушению). Ибо идет неудержимо непрерывный объединительный и, одновременно, сепарационный процесс эволюции (в том числе  и через разрушающие и уничтожающие Апокалипсисы), рождая (может быть?!, - и это настраивает более оптимистично) все более высокий тип мыслящего существа (в том числе и через внутреннее нравственное его самосовершенствование).
9. Как жить человеку? Похоже, так, как он и живет, но в большей степени руководствуясь здравым смыслом, традициями, устоявшимися верованиями. Видимо, надо исходить из складывающейся обстановки на доступных анализу уровнях. Регуляцию жизнедеятельности (с нейтрализацией, купацией негативных факторов) осуществлять осторожно, - тем осторожней, чем обширнее подсистема (с оперативным анализом реакций). Стремиться при этом увидеть, почувствовать «некие» знаки трансцендентного и стараться руководствоваться ими.
10. В качестве философских оснований такой Картины Мира следует говорить, в конечном счете, о все большем  синтезе принципов материализма и идеализма, оптимизма и скептицизма в познании, теизма и атеизма.
Учитель: Да, ты глубоко проник. Но ты шел до сих пор, как впотьмах, на ощупь. Ты много познал, много попытался сделать с благой целью. Но не было положительного результата, так как знания твои не приведены в стройную систему. И попытка практического воплощения твоих идей вряд ли возможна (что и доказывает реальная история человечества). Теперь посмотрим, как трактует возможности достижения этих целей новая для тебя наука, (а именно наука Йоги). Следует идти по пути ее реализации, как единственно верного пути для человека на земле. Иди за мной и я помогу тебе.
Виктор: Итак, определившись в какой-то степени с наиболее общими мировоззренческими предпосылками, перейдем к более внимательному рассмотрению некоторых важнейших аспектов жизни человека в макромире: любовь и ненависть, красота и безобразие, добро и зло. В дальнейшем, резюмируя, можно попытаться все же дать свой ответ на вопрос, как жить человеку в этом мире.

-- 11. ЧЕЛОВЕК в ОБЩЕСТВЕ и ПРИРОДЕ
- Собрание 7. О смысле жизни через Любовь человека.
Участвуют:
Виктор, Рационалист, Фрейд, св. Августин, Лукреций Кар, Гесиод, Эмпедокл, Гераклит, Платон, Аристотель, Тейяр де Шарден, Ницше, Плотин, Вл. Соловьев, Шеллинг,  Декарт, Лейбниц, Кант, Гоббс, Макиавелли, Маркс, Чайна, Конфуций.

Виктор: Все сказанное подтверждает наличие глубоких импульсов, глубокого эротического начала, не контролируемого, как было сказано, Творцом (по крайней мере, согласно иудаизма и христианства). В наше время разгул, по нарастающей, сексуальной пропаганды, порнографии, – этот процесс подогревается некими злыми силами, осознанно провоцирующими человечество, использующими таким образом людей во Вселенской борьбе Добра и Зла и ведущими нас по пути в пропасть, к Апокалипсису, или таким образом рождается новый человек, который будет жить по новым (старым) правилам и этот процесс целенаправленно направляется неким еще более общим и более властным (нежели Творец по иудаистскому образцу) Началом? И сегодня вполне очевидно широкое распространение некоторых отклонений в любви (либо извращений, с позиций той или иной религии). Все больше сообщений на этот счет из западной Европы, США,- публикуются в СМИ и соответствующие  российские сюжеты. (Ненормативный тантризм, - «свальный грех или тантра по-русски»; пропагандируется «секс без границ». Интернет пестрит соответствующими сообщениями). Итак, звучат, звучат проблемы, порождаемые феноменом «любовь». Возможно, именно они порождают сегодня и т.н. «неоязычество».
Чайна: Кстати, Конфуций, в отличие от христиан, едва ли имел убеждение в необходимости равно любить всех людей. Любовь к людям, по его мнению, начинается с узкого круга близких и доверенных лиц (семья, друзья) и лишь в перспективе распространяется на весь человеческий род.
Виктор: Вопросов остается много. Пока, как нам представляется, можно сделать вывод, что через любовь мы все – таки достигаем некой высшей цели, - ощущения счастья в этой жизни, ощущение всеединства. И любовь – это жизнь. Но жизнь – это большая тайна. Поэтому и любовь переживается нами, как некое предощущение чуда, - чуда, которое, тем не менее, происходит. В отсутствие любви даже ощущение красоты, как это ни парадоксально, может повлечь противоположный исход,  - смерть. Но об истинном смысле  любви мы ничего не знаем и вряд ли когда – либо узнаем. В самом общем виде это как раз и выразил Платон: «мы существуем всего лишь ради гармонизации некоего целого, спроектированного и сконструированного в неведомых нам целях Богом». И ощущение счастья в любви, может быть, – нам награда (и знак удовлетворения) высшего существа, за то, что мы правильно выполнили свое предназначение.

Виктор: Как уже было отмечено, вопрос оказывается связанным и с пониманием красоты. Я призываю далее рассмотреть категорию «красоты» и ее высшую ступень – «прекрасное».

- Собрание 8. Смысл жизни и Красота.
 Участвуют:
Виктор, Рационалист, Платон, Маритен, Гегель, Хайдеггер, Бубер, Бергсон, Сартр, Кант, Шеллинг, Шиллер, Зедльмайер, Гадамер, Мальро, Бердяев, Чайна, Конфуций.

Рационалист: В целом, обобщая, можно отметить, что тема «красоты» позволяет выделить три основные точки зрения (Гегеля – Хайдеггера, Платона – христианства, Бергсона – Сартра),  во многом по- разному трактующие основные категории эстетики и влекущие нас к различному пониманию принципов этики и смысла жизни человека.
Чайна: Конфуций ценил в человеке культурное начало во всех его проявлениях: и как ученость, и как хорошее воспитание, и как высокие нравственные качества.

- Собрание 9. О добродетели.
Участвуют:
Виктор – модератор, Рационалист, Платон, Эпикур, П. Т. де Шарден, Р. Швейцер, К. Леонтьев, Бердяев, Гегель, Спиноза, Гоббс, Локк, Лейбниц, Фрейд, Юнг, Камю, Плотин, Шеллинг, Кант, Синтетист, Учитель .

Как жить человеку? Похоже, так, как он живет, но в большей степени руководствуясь здравым смыслом, традициями, устоявшимися верованиями.  На доступных анализу уровнях регуляцию жизнедеятельности осуществлять осторожно, – тем осторожней, чем обширнее подсистема (с оперативным анализом реакций). Стремиться при этом почувствовать «некие» знаки трансцендентного и стараться их учесть. (С позиций верующего в Бога человека возможно допустить и вмешательство сверхъестественных сил). В любом случае, следует руководствоваться общей картиной мира, в формирование которой вносят свой вклад и наука, и религия, и мистика, и искусство. Как не вспомнить, в завершение, этику Эпикура: «Философия не служит никакой иной цели, кроме как воспитанию безмятежности духа и твердой уверенности в главных вопросах... о богах, о жизни и смерти… Да, боги существуют, но они не такие, какими их полагает толпа… Мудрец не уклоняется от жизни и не боится не жизни". Единственным реальным для выживания человечества остается путь, на который оно делает попытки вступить уже сейчас: путь некоторой свободы и компромиссов (безусловно, исключительно сложный). Остается «надежда» с обязательными попытками решения мировых проблем в меру собственных сил и разума, с упованием на Бога, с недопущением впадения в крайности  беспочвенного оптимизма и беспросветного пессимизма в познании.
 Безусловно, по заявленной проблематике сказано  далеко не все и не обо всем, - представленные результаты анализа нуждаются в совершенствовании. Но надеюсь, что наша совместная поисковая работа будет полезна всем, интересующимся этикой, как областью философского знания. И тем не менее, в заключение хочется отметить некоторые положения, связанные с не совсем обычным документом, а именно с учением «Йоги Патанджали», позволяющие разглядеть «просвет в конце туннеля». 1)Каждый человек приходит в этот мир с определенной целью, с определенным предназначением. 2) Человеческие сообщества также образуются и развиваются по предначертаниям Творца. 3)Вся  мировая история предусматривает полное исчерпание возможностей того или иного пути и социально-экономических формаций и государств (и капитализма, в том числе). И лишь тупик в конце пути или угроза катастрофы заставляет раскрываться новые качества у отдельных людей (прежде всего, лидеров) и целых сообществ и тогда начинается движение в противоположную сторону в поиске соответствующих ценностей и в их образовании, например, в сторону все в большей степени духовности и альтруизма в противовес, сегодняшнему эгоизму, материалистическому гедонизму. Именно таким образом и может рождаться коммунистическая этика отношений, оказываясь не утопической, а совершенно реальной. И, похоже, совершенно не напрасно коммунистические идеалы манят человечество на протяжении всей его истории. Должна произойти самопроизвольная смена общественных идеалов и ориентиров. Однако, некоторые проблемы останутся и в этом случае. Маятник общественно-экономических преобразований может отклониться и в другую сторону, но не стоит забывать, что все эти процессы, и даже гораздо более общие,  носят маятниковый характер. Такова, на мой взгляд, одна из возможных версий искомого будущего...
Учитель: Главное, что к этому следует добавить - это знание о социально- экономическом треугольнике. Речь идет о том, как жить духовной жизнью, обеспечивая в то же время свои мирские материальные нужды.

- Собрание 10. Как обустроить страну, - Россию? - Теоретическая модель.
Участвуют:
Виктор, Глобалист, Феохарий, Рационалист, Поэт – сайентивист, Чайна, Конфуций, мистик Мэри.

Рационалист: Проведенный анализ показывает, что строить в этом случае некую общую этику достаточно сложно, если не невозможно. Однако, делать это, похоже, можно и нужно. При этом следует исходить из принципов осуществления человеческого общежития, на основе познанных наукой законов, стремясь к расширению и углублению познания сферы их действия, что во многих случаях и делается сегодня, реализуясь как то, что мы называем «этикой здравого смысла».  (Не этому ли учил Конфуций, призывая к возрождению ритуалов и традиций?).
Виктор: Жить по принципам здравого смысла – истина проста и реализуется каждым с юных лет. Но в течение жизни человек, приобретая соответствующий опыт, знания (посредством обучения, воспитания, СМИ), начинает постепенно запутываться, утрачивать начальные ориентиры. И лишь пройдя длительный путь познания, обретая все в большей мере жизненный опыт, он может вновь придти к тем же принципам здравого смысла, но уже вполне осознанно и твердо. При этом научное знание должно быть безусловно дополнено, на мой взгляд, знанием из иных разделов человеческого познания, в частности, включением, конечно, исходя из какого – то консенсуса,  религиозных установок (что также реализуется сегодня, хотя и в  рамках отдельных религиозных конфессий). Конечно, этот вывод можно считать достаточно тривиальным, но иного, пожалуй, и невозможно сделать пока на основании имеющегося знания (а, возможно, и вообще никогда). Будем идти этим путем, вновь повторю, не исключая и ожидая  в то же время, подсказки и коррекции из мира трансцендентного, надеясь и веря.

- Собрание 11. Так как же жить? - Практические рекомендации). (Россия. Москва).
Участвуют:
 Виктор, Дипломат, Реалист – марксист, Экономист, Чайна, Эколог, Глобалист, Рационалист, Конфуций, Педагог, Психолог, Социолог, Философ, Критик, Юрист, Женщина – философ, Женщина – философ 2, Журналист, Позитивист, Поэт, Президент БДБК (Большого Дома Большой Книги), Софист.

Виктор: Итак, выбираем несколько различных, но параллельно существующих добровольных (на уровне общин), направлений развития. Первое направление – демократическое (все, как сегодня, вроде бы на добровольной основе, - очень быстро лень одних и чрезмерная шустрость других приводит и к сегодняшнему результату. Вполне возможное фиаско. Второе направление – диктат, деспотия (посмотрим, может быть где-нибудь и приживется). Третье направление – провести референдум по общинам и дать пожить, как хотят, с возможностью перехода из одной системы в другую. Ну, и далее, корректировка по результатам опыта. Ну, вот, вроде есть некоторые идеи по созданию общества социальной справедливости. Но как их реализовать, ведь люди такие непростые. Примеры обычной жизни это ярко подтверждают. Но надо с чего – то начать.
Виктор: В общем, надо, как говорится, «ввязаться в бой», т.е. начать. Потом будем обобщать опыт, регулярно вносить корректировки в наши действия. С Богом!

Эпилог

Итак, конкретизируем картину мира:
1. Прежде всего, на мой взгляд, следует согласиться с положением о признании существования некоего трансцендентного существа, Бога - Творца. У разных народов у него разные имена, но смысл один: мир и человек в нем создан и устроен совершенным образом (в меру разумения Творца). Только такое допущение придает познавательную и этическую цельность формируемой картине мира.
Второе важное философское допущение: при этом и сам Творец нашего конкретного мира создан Творцом еще более высокого уровня в меру разумения уже того. И т.д. до бесконечности: мир в самом общем смысле – есть некий конгломерат миров и творящих их богов, - т.н. « божественный апейрон», - термин древнего грека Анаксимандра  (в учении Йоги существует термин, соотносимый по смыслу, - «акаша»).
2. Человек приходит в этот мир волею Творца и с определенным предназначением (типовым или специфическим, - каждый). Эту задачу он чаще не осознает, но ему даны ряд психических и физических свойств и качеств (в том числе – мышление), главным из которых является чувство удовлетворения или неудовлетворения, как результат собственных действий, - т.е. как бы «компас для ориентировки». Человек живет, опираясь на эти качества и чувства, понимая, что всего понять и осознать до конца он не может никогда в принципе, - при этом надо стремиться обнаружить и некие направляющие знаки в действительности вокруг себя.
3. У каждого человека существует некое ядро личности и собственная иерархия ценностей, связанных с ядром в различной степени прочности (осознается не всегда, но проявляется в деятельности, особенно в чрезвычайных ситуациях). Какими – то из них он может и пожертвовать, а иными – никогда (даже если и отрекся под давлением обстоятельств, то жить далее он уже не может, - даже если будет жить физически, то счастлив – никогда не будет).
4. Человек живет в конкретном социуме: семья, род, народ, нация, этнос, конфессия, класс, профессиональная среда. Испытывает воздействие импульсов: природно унаследованных, социально формируемых (в том числе экономически), трансцендентных (от апейрона). Отношения с другими формируются, - они постоянно меняются, индивидуализируются, но одновременно и нивелируются в рамках определенной социальной общности. И эта волна выравнивания и нивелировки мотиваций идет все шире, формируя отношения людей вплоть до межэтнических, межконфессиональных и даже планетарных общечеловеческих (вроде бы в противовес изначальному замыслу конкретного Творца). Особенно сегодня с чрезвычайным развитием СМИ и гаджитов.
5. На стадии формирования отношений межэтнических и межконфессиональных возможно трансцендентное вмешательство, когда в какой-либо социальной группе (чаще это какой-либо этнос) либо появляются просветленные пророки (исторические примеры были: Заратустра, Будда, Моисей, Мохаммед), проповедуя новые пути человечества, либо, иной раз, в мир приходит непосредственно посланник Творца (как сын человеческой богоматери) и вносит коррективы, формируя новую религию (Кришна, Иисус Христос). Вектор исторического развития человечества меняется, (в масштабе этническом, межэтническом и даже мировом), но постепенно система вновь саморегулируется. (Можно предположить, что идут и общие воздействия из «конгломерата – апейрона» и на мир конкретный и на его Творца, - в том числе и со стороны того, кого мы называем антиподом Бога). Религии постепенно искажаются, трансформируются, вновь и вновь изменяя образ жизни людей того или иного социума (к примеру, появилось множество трактовок христианства; существует буддизм уже без Будды исторического; в мусульманстве имеется ряд разночтений). Все засыпается песком исторических наслоений и попробуй разберись с течением времени, чему в точности учил тот или иной Учитель, -  кроме того, всегда существуют проблемы перевода, истолкования, герменевтики вообще. Как результат, в человеческом обществе начинается брожение, смятение, споры, разногласия и войны. С развитием науки и техники их последствия становятся все более тяжкими.
6. И возможно, когда Творец убеждается в невозможности и бесполезности корректирующих воздействий, он уничтожает этот мир и начинает строить все сначала. (Существует исторический пример и такого рода: всемирный потоп, упоминаемый в Библии и других источниках). Происходит то, о чем в Библии говорит Откровение св. Иоанна – т.н. Апокалипсис. Но импульсы уничтожения могут идти и из «апейрона», смывая может быть и самого Творца конкретного мира.
7. Земное Бытие – конгломерат уравновешенных систем в условиях реальных множественных импульсов и воздействий (снаружи и изнутри). В каждый момент времени различные системы конгломерата уравновешены по принципу меры (количество и качество): организм живого существа, биосфера, социосфера, экосфера, сама планета Земля, уровни микро, - макро, - мегамира, живой и неживой природы, естественной и искусственно созданной. Всегда существует устойчивые формы взаимодействия (в том числе, и с частными катастрофическими, апокалиптическими, революционными обвалами). Проявляется диалектика устойчивости и изменчивости. В целом, как результат действия всех этих процессов, человек на земле, как мы видим, создает, тем не менее, вторую природу, - цивилизации, культуру. И так как при этом сливаются воедино и указания Творца и собственные побуждения (в том числе, и от апейрона и иных неподвластных Демиургу сил), то устойчивость этого второго мира, которую пытается обеспечить наука и техника, это устойчивость карточного домика, который рано или поздно все равно рухнет. Ибо идет неудержимо непрерывный объединительный и, одновременно, сепарационный процесс эволюции (в том числе  и через разрушающие и уничтожающие Апокалипсисы), рождая (может быть?!, - и это настраивает более оптимистично) все более высокий тип мыслящего существа (в том числе и через внутреннее нравственное его самосовершенствование).
Как жить человеку? Похоже, так, как он и живет, но в большей степени руководствуясь здравым смыслом, традициями, устоявшимися верованиями. Видимо, надо исходить из складывающейся обстановки на доступных анализу уровнях. Регуляцию жизнедеятельности осуществлять осторожно, - тем осторожней, чем обширнее подсистема (с оперативным анализом реакций). Стремиться увидеть, почувствовать «некие» знаки трансцендентного и стараться руководствоваться ими.
8. Бог создал Землю и все на ней, как Райские Кущи. Везде, где нет человека – земля величественна и прекрасна: пустыни и горы, ледники и снежные равнины, облака и небо, моря и острова, цветущие луга, леса и степи. Но человек, где бы он ни появился, все гадит, гадит, - и чем далее, тем больше. Лишь в редких случаях можно сказать, что он украсил землю. Многие авторы создавали Утопии, как некие мечты о построении замечательного ансамбля, в котором человек и природа сливались бы в гармоничном единстве. И длительное время производились попытки реализовать эти мечты. Однако, без ощутимого результата. Вот и автор изложил в этой книге один из своих проектов. Однако, похоже, огромный мир никак не удастся охватить единым позитивным влиянием. Все оказывается сложно, долговременно, и, по большому счету, малореально. Кое – как, со скрипом, в России, в частности, проводятся некоторые реформы, но они размываются во взаимодействии с внешним миром, ибо, хотя границы и открыты, но распространить реформы шире, во внешний мир, – не получается (авторитет Великого Правителя России (ВП) во всемирном масштабе – не признается всеми, - существуют и действуют другие равноправные и равновеликие Правители в других регионах земли). И тогда, вполне ожидаемо, Творец может предпринять, как всегда, радикальные меры по переустройству мира. И пока не стало слишком поздно, назад к природе! Все усилия науки (конечно, в масштабе всей Земли) направить на безболезненное движение назад, к прародителям, находившимся в раю. Загнать джинна в бутылку, - науку и технику, (разрушающую наш Дом, - планету Земля), прежде всего.
Виктор: Спасибо Вам, Чайна. Однако, подводя окончательный итог, следует, на мой взгляд, вернуться к проблеме смысла жизни человека и подчеркнуть следующие моменты, как некий вывод из всего вышеизложенного:
1. Проблему смысла жизни человека (как и любую фундаментальную философскую проблему) необходимо рассматривать с позиций уровневого подхода.
2. В наиболее общем плане, с позиций апейрона, первовещества, жизнь человека не имеет видимого смысла для самого человека, - все этические ценности размываются, все  они являются относительными. Одна истина является абсолютной: все относительно.
3. О смысле жизни человека можно говорить только на уровне мира, созданного Богом – Творцом. Бог – Творец создает  мир и человека в нем для реализации собственной (неведомой человеку) цели, которая и становится смыслом жизни его создания – человека.
4. Цель Бога – Творца – формирование собственного стада, паствы, как конгломерата единомышленников, чья сущность в наибольшей степени соответствует его собственной сущности. Мир, жизнь, человек созданы как условие этого отбора, где страдания, муки, сама смерть являются средствами испытания и отбора. В результате при Боге – Творце все в большей мере формируется его стадо - паства (Богочеловечество, согласно В.С. Соловьеву), что возможно и соответствует цели Бога более высокого уровня. Таким образом, можно говорить о формировании паствы  единомышленников на всех бесконечно повышающихся уровнях расширяющейся Вселенной.
5. На каждом уровне существуют и активно действуют антиподы Бога – Творца. Они постоянно вмешиваются в процесс творения, препятствуя увеличению паствы, способствуя его уменьшению, провоцируя проявление злого начала (недаром существуют представления о «падших ангелах»). Каждый человек так или иначе, через поступки в своей жизни, участвует в этой борьбе, способствуя реализации целей Бога – Творца или его антипода. В наибольшей степени это проявляется через этику творчества, где диалектически смешиваются понятия жизни и смерти, добра и зла, любви  и ненависти, прекрасного и безобразного, трагического и комического. Бог – Творец судит человека после его физической смерти, - наказание или награда выражается в  присуждении соответствующей формы реинкарнации.
6. Иисус Христос – загадка. Можно предположить, что он действительно был послан в наш мир Богом – Отцом, чтобы в большей степени способствовать выявлению соответствующих его стаду, способствовать тому, чтобы они не заблудились, не пошли по ложному следу за антиподами. Возможно, в этом смысл его призыва уверовать и идти за ним, отрешившись и от отца с матерью, реализуя принципы Нагорной проповеди. Мало кто пошел за ним, ибо необходимо было преодолеть страх физических страданий и самой смерти. Но пример был подан и укреплен деятельностью его апостолов и святых (как правило, погибавших мученической смертью). Возможно, это придает смысл другому его высказыванию, нередко вызывающему смятение в умах, «не мир принес я, но меч». Это высказывание я бы трактовал, имея в виду меч духовного сопротивления на основе веры в И.Х. Также можно иметь в виду и  меч карателей, который с яростью был обрушен на последователей Христа, но которого его последователям не следует бояться (в силу ранее сказанного). Следует заметить при этом, что Христос проповедовал среди евреев, подвергавшихся гонениям в римской империи и ожидавших освобождения, мессии (в соответствии с пророчествами Ветхого Завета), его апостолы читали проповеди среди римских рабов, угнетенных. Наверное, это была наиболее благодатная почва в то время для пропаганды идей Нагорной проповеди, - люди находились в условиях безысходности, в жизненном тупике. И они с радостью приняли эту религию, как выход. Она давала им возможность не страшиться и самой смерти (иной раз они даже с радостью призывали ее). Однако, в дальнейшем эта религия была переработана, дополнена, приближена к религии иудаизма, религии власть имущих. Из религии угнетенных она превратилась в религию угнетателей. Она претерпела и ряд дальнейших трансформаций, а сегодня, похоже, ожидает новых реформ (как, возможно, и иные религии). Но такая реформация возможна, видимо, только посредством импульса со стороны Бога Творца (если он пожелает).
Этим заявлением, великие духи, разрешите мне закрыть наш симпозиум. Возблагодарим же Богиню Афину за предоставленную нам возможность обменяться мнениями и давшую нам силы и животворные соки для плодотворных, как мне кажется, размышлений.

Уильям Шекспир ( мотивы Джорджа Беркли)
We are such stuff - «Мы всего лишь призраки»
(или «Все, что мы о себе воображаем, - это такой вздор»)

Our revels now are ended. These our
actors,
As I foretold you, were all spirits and
Are melted into air, into thin air:
Наше веселье закончилось.
Эти наши актеры, как я и предсказывал вам,
Были всего лишь духи и теперь
Они исчезают, растворяются в чистом воздухе.

And , like the baseless fabric of this vision,
The cloud –capp,d towers, the gorgeous
palaces,
The solemn temples, the great globe itself,
И подобно тому, как это происходит на фабрике грез,
Тучи закрывают шпили крепостей,
Роскошные дворцы, торжественные храмы,
- Все это лишь большие эмблемы самих себя.            

Yea, all which it inherit, shall dissolve
And, like this insubstantial pageant faded,
Leave not a rack behind.
Более того, все те, кто нам наследует,
Также должны раствориться.
И, как этот всеобщий нереальный маскарад,
Должны исчезнуть, подобно несущимся облакам.

We are such stuff
As dreams are made on, and our little life
Is rounded with a sleep.
Мы такие же призраки,
Как мечты, которые у нас возникают.
И наша маленькая жизнь погружена в сон.               
                The Tempest, Act 4, Sc. 1.                Буря, акт 4, сцена 1.
(пер. Дружинина В.Ф.)