1. Виктор Дружинин «Философские основы картины мира» (новая философия для новой России). Изд. «Palmarium Academic Publishing», 2013, п.л. 20;
2. Виктор Дружинин «О прекрасном» (эстетика). Изд. «Palmarium Academic Publishing», 2013, п.л. 20;
3. Виктор Дружинин «О добродетели» (этика). Изд. «Palmarium Academic Publishing», 2013, п.л. 20;
4. Учебное пособие «Философские основы психологии». МНЭПУ, 1996, п.л. 20.
Прим.: книги немецких издательств см. международный каталог MORE BOOK`S
В.Ф. Дружинин
Ф И Л О С О Ф С К И Е О С Н О В Ы
П С И Х О Л О Г И И
Курс лекций
Москва 1997
Рецензенты:
А.И. Дырин, акад. МАН ВШ, д-р филос. Наук, профессор, Московский государственный областной университет
А.А. Деркач, действ. Член Академии акмеологических наук, д-р психол. Наук, профессор, - Российская академия государственной службы при Президенте РФ
В авторской редакции
Дружинин В.Ф. Философские основы психологии. Курс лекций. - М.: Изд-во МНЭПУ, 1997. - с. 244
Курс лекций "Философские основы психологии" предназначен, прежде всего, для студентов факультетов психологии, социальной психологии, социологии. Данный курс позволяет глубже осмыслить истоки и основные категории психологии, понять происхождение и развитие этой науки, которая в настоящее время выдвигается на первый план в общей структуре человеческого познания. Курс разработан автором впервые в истории советской и постсоветской психологии и предполагает дальнейшее совершенствование.
Помимо студентов названных факультетов, эта работа может быть полезной аспирантам, преподавателям, всем, интересующимся проблематикой сущности и деятельностного начала в человеке.
СОДЕРЖАНИЕ
ТЕМА 1. ПОСТАНОВКА И РЕШЕНИЕ ОСНОВНЫХ ПСИХОЛОГИЧЕСКИХ ПРОБЛЕМ В ИСТОРИИ ДРЕВНЕЙ И СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Раздел 1. Философские основы психологии с позиций материалистического естественно-научного подхода в истории древней философии.
Лекция 1. Предпосылки естественно - научного взгляда на философские проблемы психологии.
Раздел 2. Философские основы психологии с позиций индетерминистского религиозно-мифологического, религиозно-мистического и смешанного подхода в истории древней и средневековой философии.
Лекция 2. Онтология психического и психолого –педагогические идеи в творчестве Платона.
Лекция 3. Аристотель – отец современной материалистической психологии.
Лекция 4. Религиозно – мистическая теория познания Плотина.
Лекция 5. Философско – психологические исследования Августина Аврелия
Тема 2. ФИЛОСОФСКИЕ ВОПРОСЫ ПСИХОЛОГИИ
В ПЕРИОД ВОЗРОЖДЕНИЯ, НАЧАЛА НОВОГО ВРЕМЕНИ
ЛЕКЦИЯ 6. Философско- психологические исследования философов 15 - 16 вв
Лекция 7. Углубление теории познания Р. Декартом.
Лекция 8. Эмпиристская и сенсуалистическая методология науки Т.Гоббса.
Лекция 9. Человек и «общий естественный порядок» в творчестве Б.Спинозы
ТЕМА 3. ДЕЯТЕЛЬНОСТНОЕ НАЧАЛО В ЧЕЛОВЕКЕ В РАБОТАХ МЫСЛИТЕЛЕЙ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Лекция 10. Психолого – педагогические труды Д. Локка
ЛЕКЦИЯ 11. Монадология - психология Г. Лейбница.
Тема 4.Философские основы психологии в работах представителей немецкой классической философии.
Лекция 12. Человек и окружающий его мир по И. Канту.
Лекция 13. УЧЕНИЕ О СВОБОДЕ И НЕОБХОДИМОСТИ
Ф. ШЕЛЛИНГА
Тема 5. Лекция 14. ПРОБЛЕМА ДВИЖУЩЕГО НАЧАЛА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ В РАБОТАХ ТАК НАЗЫВАЕМЫХ ИРРАЦИОНАЛИСТОВ Х1Х ВЕКА(на примере творчества Ф.Ницше)
Тема 6. Лекция 15. МАРКСИЗМ И ТРАКТОВКА ДВИЖУЩИХ НАЧАЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.
Тема 7. ПРОБЛЕМА ДВИЖУЩЕГО НАЧАЛА В ЧЕЛОВЕКЕ, МОТИВОВ ЕГО ПОВЕДЕНИЯ В ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЯХ.
Лекция 16. З. Фрейд – основоположник психоанализа.
Лекция 17. Теория «коллективного бессознательного» К. Юнга
ТЕМА 8. Лекция 18. Проблема движущего начала в человеке с позиций творчества Тейяра де Шардена.
ТЕМА 9. Лекция 19. Проблема движущих начал человеческой деятельности в экзистенциализме (на примере творчества А. Камю).
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Уважаемые коллеги! Вы приступаете к изучению комплекса наук по основной избранной вами специальности, - важнейшей отрасли человеческого познания, - психологии (науки о душе, о психике человека, его духовном мире, психических проявлениях в деятельности человека, сознательных и бессознательных). Вы будете изучать сущность психических явлений (психических процессов, состояний, свойств и качеств человека), их предпосылки, теоретические аспекты психологического знания и возможности практического его применения в своей последующей профессиональной деятельности (всего около двух-трех десятков дисциплин). Но! Подчеркнем сразу: психология, с одной стороны, возникла как самостоятельная наука только в середине 19 в., - с довольно четким определением своего предмета и объекта исследований (внутреннего мира человека, хотя споры об этом длятся до сих пор), наличием средств исследований, в большой степени эмпирических, опытных, доказательных, предполагающих наглядные, реально воспринимаемые органами чувств исследователя, результаты. Исследовалась уже не просто душа, как нечто гипотетическое, эфемерное, а конкретные психические процессы, состояния, свойства личности, определяемые конкретными же, фиксируемыми параметрами, в том числе и соотносимые с ними физиологические проявления организма человека, а также результаты его деятельности. В то же время не будем забывать, что психология, с другой стороны, - это все же наука именно о душе, таинственной, идеальной, и в этом качестве корни ее и предпосылки просматриваются с древнейших времен, вместе с истоками человеческого познания, веры, - то есть религии, философии, науки.
Надо сказать, что и терминология, понятийно-категориальный аппарат психологии всегда был общим с философией. Поэтому и предлагается вам прослушать настоящий курс "Философские основы психологии", из которого вы как раз и узнаете о возникновении и развитии психологического знания в истории философии и психологии. В основном будет рассматриваться европейская традиция (от античности, через средние века, период Возрождения и Нового времени, через немецкую классическую философию - к современности). Но частично, особенно при рассмотрении философии античности, будут затронуты некоторые фундаментальные идеи древнеиндийской, древнекитайской философии (к примеру, идеи реинкарнации, метемпсихоза, кармы и некоторые другие), находящиеся в связи с подобными идеями древнегреческой философии, положившей начало европейской традиции в философии. Таким образом, этот курс не следует рассматривать как чисто философский, - это историко-философский курс, в котором нас интересует, прежде всего, историко-психологическое содержание. Такой курс был апробирован в Московском педагогическом университете (на историческом факультете), в Международном независимом эколого –политологическом университете, а также на философском факультете МГУ им. М. В. Ломоносова по линии кафедры истории зарубежной философии.
По сути дела, этот курс следует рассматривать как вводный в цикл тех конкретных психологических дисциплин, которые будут вам предложены в течение всего периода обучения. Вы увидите то поле идей, которые и сформировали основные представления психологической науки, ее основные теории и гипотезы, концепции. И если ранее у нас в стране психологические знания преподносились в основном с так называемых материалистических позиций, то я буду показывать вам и их так называемые идеалистические корни. Более того, вы увидите и может быть поймете, что резко разграничить эти два важнейших направления человеческого познания (материалистическое и идеалистическое) вообще невозможно. Они неразрывно связаны и сплетены и никогда не было в природе каких-то чистых материалистов или идеалистов, хотя совсем недавно в СССР пытались вывести породу первых. Конечно, из этого не могло получиться ничего, кроме какого-то вульгарного материализма, ибо человеку свойственно стремление к глубинам познания, а там его как раз и подстерегают "идеи, вещь в себе" (непознаваемое), Бог и другие такого же рода сложности. С другой стороны, и чистый идеализм, в какие бы дебри умозрительных спекуляций и конструкций он не уходил, не мог отрицать реального существования внешнего мира и самого человека, вместе с историей его развития, с историей развития органического и неорганического мира. И, кстати говоря, никогда не отрицал, иначе это было бы даже смешно. Я подчеркиваю неразрывную связь этих главных направлений человеческого познания потому, что их резкое противопоставление рождено идеологической борьбой 20 в., прежде всего. Данный курс должен показать вам, что не все так просто, - более того все чрезвычайно сложно в этом отношении.
Итак, каковы же философские предпосылки психологического знания, его философские основы? В чем они состоят, где их искать? Прежде всего, по-видимому, в том, на что указывает перевод термина "психология". В основе его греческое слово "психе - душа", - "психология - учение (наука) о душе". У философов, начиная с древности, у каждого свой взгляд на этот феномен души, психики человека. И мы будем отыскивать и оценивать этот взгляд у различных крупных философов. Но проблематика души неизбежно, и вы это почувствуете, неизбежно ведет нас к необходимости познания бытия вообще, проблематики сущности человека и окружающего его мира, общего мироустройства. Это так называемая онтологическая проблематика. (Онтология - наука о бытии). И мы будем затрагивать в той или иной мере взгляды философов по этому вопросу (по сути, именно в данном разделе познания мы соприкоснемся с трактовкой движущих начал человеческой деятельности, - центральной психологической проблемой).
С другой стороны, если говорить о сущности бытия человека и окружающего мира, которые мы воспринимаем своими органами чувств, нельзя отвлечься от вопроса, - а каким же образом рождается это восприятие, это познание мира и человека? Таким образом, логика исследований ведет нас к вопросам гносеологии, науки о познании. А в этом случае опять-таки затрагиваются проблемы сугубо психологические: что есть ощущение, восприятие, мышление, интуиция, в какой степени с ними связаны эмоции и чувства человека, его волевые проявления? То есть мы так или иначе затрагиваем проблемы человеческих психических свойств и качеств, и соответственно, пути исследования возможностей (и способов, средств) формирования этих качеств. Это сугубо психологические вопросы, трактуемые философами с давних пор, и мы будем о них говорить.
Далее мы увидим, что психические свойства и качества человека подразделяются большинством философов на врожденные и приобретенные в течение жизни человека. Соответственно, учение о так называемых врожденных качествах души, изначально, от рождения присущих человеку, приведет нас к рассмотрению учений о нравственности, как о глубинных свойствах натуры человека, определяющих основную направленность, этику его поведения во взаимоотношениях с природой и другими людьми. Откуда эти глубинные свойства, - от Бога, от космоса, от сформированных в филогенезе и унаследованных природных качеств, - у каждого из философов своя точка зрения по этому вопросу и мы об этом будем говорить. С другой стороны, учение о формируемых свойствах и качествах человека ведет нас к анализу учений о морали, как кодексе правил поведения и образа жизни человека, формируемых в нем обществом в течение жизни, в процессе воспитания и обучения. Мы увидим, как трактуют философы вопросы формирования соответствующих свойств и качеств в человеке (психолого-педагогическая проблематика), а также самого этого кодекса, как морали, в истории человечества. Увидим, какова эта мораль, что в ней общечеловеческого, а что несет в себе отражение национальных, религиозных, классовых черт (а также других социальных групп - семьи, рода, клана, профессиональных групп и т.п.). Все это соприкасается с проблематикой этнопсихологии, политической и религиозной психологии. Должен подчеркнуть, что данная трактовка понятий нравственности и морали не является общепринятой, ряд авторов трактует их в противоположном смысле, ряд других - смешивают и запутывают эти понятия. Как раз последнее, а именно, путаница этих вопросов, и требует четкого и однозначного определения этих понятий, что мы и будем стремиться делать.
С вопросами морали и нравственности связана проблематика добра и зла, "хорошего и плохого" в деятельности человека, а в еще более широком аспекте со всем комплексом психологических проблем связана проблематика свободы и необходимости в деятельности и поведении человека. Никто глубже философов не рассматривает эти проблемы, (где-то на стыке с религией) и мы об этом тоже будем говорить. Таким образом, мы соприкасаемся с центральной психологической проблемой, так называемой проблемой мотивации деятельности человека, - что движет человеком, побуждает и направляет его деятельность?!
И последнее в этом контексте: психологическая проблематика не является и никогда не являлась сугубо теоретической. Человек всегда стремился познать себя и других с целью обретения возможности управления деятельностью своей и других людей, с целью наилучшего устройства человеческой жизни. Таким образом, так или иначе изучение этих вопросов всегда имело практический интерес. (Это особенно важно для социальных психологов, чья специализация как раз и предполагает практическое применение психологического знания). Поэтому мы рассмотрим решения в истории философии проблем управления людьми, их образом жизни посредством государственного устройства, в основу чего каждый философ закладывает свою собственную трактовку всех вышеперечисленных проблем. А эта трактовка выражается опять-таки в том или ином решении вопроса: "Что движет в тех или иных обстоятельствах человеческой деятельностью, каково движущее начало человеческой деятельности, его движущие силы, какова мотивация его деятельности?" Надо сказать, что эта мотивационная проблематика является ведущей, центральной для современной психологии, ибо как раз в этом коренится возможность эффективного управления деятельностью людей, эффективного самоуправления собственной деятельностью в любой сфере жизни. Без грамотного ответа на этот вопрос не может быть эффективной деятельности ни в какой сфере жизнедеятельности человека: ни бизнесмен, ни журналист, ни спасатель, ни управленец, ни юрист, ни экономист, ни политолог не может эффективно работать без знания психологии. Сегодня это поняли многие, - поэтому психологию называют наукой века.
Вот таков круг проблем, которых мы будем касаться. Проблемы сложные, однозначных рецептов здесь нет. Пока вам будет предложено поле идей, которые надлежит осмыслить и может быть как-то использовать в последующем обучении и профессиональной деятельности по окончании вуза. Цель курса - донести до вас сложность психологической проблематики, предостеречь от легковесного отношения к выбору специализации психолога.
ТЕМА 1. ПОСТАНОВКА И РЕШЕНИЕ ОСНОВНЫХ ПСИХОЛОГИЧЕСКИХ ПРОБЛЕМ В ИСТОРИИ ДРЕВНЕЙ И СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Этому периоду уделим наибольшее внимание, ибо именно в это время были высказаны наиболее глубокие психологические идеи, которые развиваются вплоть до нашего времени.
Раздел 1. Философские основы психологии с позиций материалистического естественно-научного подхода в истории древней философии.
Лекция 1. Предпосылки естественно- научного взгляда на философские проблемы психологии.
Разбираемые вопросы. Мифология как первоисточник философии, отражение представлений людей о возникновении и эволюции мира и человека в космогонических мифах, о движущем начале человеческой деятельности. Мифологические заимствования творцов ранней греческой науки. Представления о первоначалах мира у первых философов Древней Греции, теория атомов. Единство и борьба противоположностей - важнейший принцип Гераклита, объясняющий устойчивость вещей и их изменчивость. Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура в трактовке атома, истины, достоверности знания, соотношение категорий необходимости и свободы, их роли в судьбе человека. Этика Эпикура, как наука о воспитании человека (размышления о счастье, образе жизни и ее цели, о смерти, о добре и зле, справедливости, свободе, воли человека). Психофизиологические взгляды Л.Кара. Онтологические и этические теории Л.Сенеки-младшего. Развитие естественных наук, в том числе о человеке, в Древней Греции.
Первоисточником греческой, а также, по-видимому, индийской, китайской, всякой другой философии была мифология, - мифы, как истории происхождения богов и мира. Причем, на определенной стадии развития всеми народами создаются главным образом космогонические мифы (о происхождении космоса) и в эпоху политеистических религий (многобожество) космогония, как правило, выступает в форме теогонии: в мифах о происхождении богов, их борьбе отражались представления людей о возникновении и эволюции мира, самого человека, его сущности, о движущих силах развития мира и человеческой деятельности. Теогония и космогония древних греков впервые изложена в одноименной поэме Гесиода "Теогония" (8 в. до н. э.).
(... Скажите мне музы, чье жилище на Олимпе, скажите как родились вначале боги и земля, и реки, и беспредельное море, бушующее волнами, и сверкающие звезды, и широкое небо...
... Перво-наперво возник Хаос (бездна), а затем широкогрудая Гея (Земля), прочное седалище навек всех бессмертных, живущих на вершине снежного Олимпа,
И Тартар туманный в недрах широкодорожной Земли, и Эрос (любовь) - прекраснейший среди бессмертных богов, расслабляющий члены всех богов и всех людей, покоряет он разум и соображение в груди.
Из Хаоса родились Эреб (мрак) и черная Ночь, а от Ночи произошли Эфир и Денницы, которых она родила, зачав от Эреба в любовном совокуплении.
Земля сначала родила равное себе звездное Небо "Уран", чтобы оно покрыло ее повсюду, родила и высокие Горы, а потом, разделив ложе с небом родила глубоководовертного Океана ... " и т.д., вплоть до появления Зевса, который захватил власть и стал первым среди богов, низвергнув своего отца Крона, под Землю. Эти боги и титаны породили и других богов, и героев, и людей) .
Таково это наивное повествование о происхождении богов и мира, и людей, первое среди известных нам в европейской истории. Откуда взял его Гесиод, выдумал сам или опирался на другие еще более древние, но нам неизвестные источники? Это загадка. Но уже здесь мы видим зачатки психологического знания: и в словах об Эросе, и в утверждении богов, как создателей и управителей мира и людей, и в загадке происхождения самих богов. Такого же рода мифологические (теогонические) представления о мире и человеке присутствуют и в творчестве Гомера, близкого по времени Гесиоду. В его творчестве (поэмы "Илиада", "Одиссея") боги живут, действуют, чувствуют также как и люди.
С другой стороны, уже в то время теологам - мифотворцам противостояли так называемые "физики" (в том числе и в поисках движущих начал человеческой деятельности), как творцы ранней греческой науки о природе с рациональной мотивировкой. Но и они находились, естественно, под влиянием мифов, заимствуя от последних ряд основополагающих представлений, а именно следующее: - представление о существовании богов, представление о первичном бесформенном состоянии Вселе=ной, - мотив отделения неба от земли, - идею эволюции в сторону большей упорядоченности и лучшего устроения мира, вследствие каких-либо материальных причин (у теологов - это творчество богов), - мотив периодической гибели и нового устроения упорядоченного космоса (в основном без анализа причин).
Изначально идут также поиски первоначального и всеобщего субстрата вещей. В частности, один из первых философов Древней Греции - Анаксимандр (6 в. до н.э., милетская школа) - источником всего сущего, в том числе и человека и его души, считал некое вечное беспредельное начало, которое при этом "всем управляет", - апейрон (в некоторых трактовках - это бескачественное и неопределенное первовещество, смесь всех первоэлементов). Его же иной раз он называет "божественным". По его представлениям через определенные промежутки времени мир (упорядоченный космос) периодически снова поглощается окружающим его беспредельным началом, а потом возрождается вновь. Другой милетец - Анаксимен, в качестве всеобщего субстрата вещей рассматривает воздух. До него такого же характера положение высказал Фалес, "все есть вода", но не развил его. В дальнейшем Ксенофан из Колофана высказывал мнение, что все, что рождается и произрастает, есть земля и вода, и что периодически вся суша погружается в воду, все люди погибают, а при отступлении воды рождаются вновь. Как видим, идет поиск так называемых первоначал мира.
Гераклит из Эфеса (6-5 в. до н.э.) в качестве первоосновы всего сущего рассматривает понятие "огня". Этот огонь он отождествляет со всем космосом, впервые употребляя это понятие в значении организованной, упорядоченной Вселенной. Он пишет: " Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет, вечно живой огонь, мерно возгорающий и угасающий". Периоды возгорания и угасания чередуются и это продолжается вечно (возгорание не приводит к полной гибели космоса). Конечно, не следует думать, что древние философы воспринимали провозглашаемые ими первоначала как лишь природные вещества, - естественно они подразумевали их божественное происхождение и некоторые божественные свойства.
У Эмпедокла из Акраганта (5 в. до н.э.) имеется представление о вещах, как о механических смесях, дискретных, не переходящих друг в друга четырех элементов (огонь, воздух, вода, земля). Анаксагор из Клазомена (5 в. до н.э.) считает, что начальное состояние мира (до космосообразования) представляло из себя смесь бесчисленного множества качественно определенных частиц всевозможных веществ, бесконечных по малости. Участки, где вещества того или иного рода более, он называет "семенами". Это своего рода атомистика, но, тем не менее, в научной литературе признано, что именно Левкипп из Элеи (сер.5 в. до н.э.) первый принял атомы за начала. Он считал Вселенную беспредельной, в которой вследствие вихревых движений и легкости-тяжести, сухости-влажности, тепла-холода, все тела разделяются и образуют землю и весь мир, неживой и живой, в том числе и человека и его душу. В дальнейшем эти взгляды подробно обосновал и развил Демокрит из Абдеры (начало 4 в. до н.э.). Далее в этом ряду идет Эпикур (начало 3 в. до н.э.) Таким образом, древние философы этого ряда ищут основы психологии в определенной степени на материальной естественнонаучной основе.
Линию античного материализма продолжил римский философ Лукреций Кар (1 в. до н.э.). Его знаменитая поэма "О природе вещей" - самое полное изложение материалистической античной атомистики, так как от Демокрита и Левкиппа остались лишь небольшие отрывки, а от Эпикура лишь три письма и некоторые изречения. Он утверждает в частности бесконечность Вселенной и конечность (в пространстве и времени) нашего мира: "...нет никакого конца ни с одной стороны у Вселенной ... Остается признать неизбежно, что во Вселенной еще и другие имеются земли, да и людей племена... Неизбежно также признать, что материи также предела нет нигде и она должна притекать отовсюду, чтобы подобно летучим огням не распались мироздания стены, вдруг в пустоте необъятной рассеясь". А в предыстории мира, по его мнению, "был только хаос один и какая-то дикая буря всякого рода начал". Такова онтология бытия у Л.Кара (и видимо у Демокрита и Эпикура), - рационалистская детерминистская естественнонаучная схема. Такова же трактовка сущности духа: "Я утверждаю, что дух, мы его и умом называем, где пребывает у нас и сознание и разум, есть лишь отдельная часть человека, как руки и ноги. И душа, что дает ощущение жизни, во всех членах находится наших. Дух и душа состоят меж собой в тесной связи и собой образуют единую сущность. Но составляет главу и над целым господствует телом разум, который у нас зовется умом или духом. Он в середине груди расположен, душа же рассеяна по всему телу. Дух (и душа) состоит из тончайших, мельчайших тел. Ум, точно также как тело больное можно лечить и он врачеванию вполне поддается, - это нам тоже дает указание, что жизнь его смертна".
Л.Кар исследует возможности наличия у людей свободной воли. Передавая учение Эпикура, он пишет о цели жизни, о том, какой она должна быть: "Об одном лишь природа вопит и требует только, чтобы не ведало тело страданий, а мысль наслаждалась чувством приятным вдали от сознания заботы и страха". В качестве одного из важнейших критериев теории познания он выделяет чувства человека: "Что достовернее может быть
чувств для того, чтобы правду и ложь разграничить?". В этой же работе Лукреций развивает физиологические и сексологические теории взаимоотношений между людьми. У него также имеется яркое поэтическое описание врожденного сексуального инстинкта, как одного из основных движущих сил в человеке.
Параллельно с философским развивалось естественно-научное мышление греков. У Анаксимандра имеется теория происхождения живых существ. Пифагорейцы внесли большой вклад в развитие астрономии, медицины, математики. Алкмеон из Кротона (4 в. до н.э.) был врачом, сделавшим важные открытия в области анатомии, физиологии человека. Он впервые различил мышление и ощущение, исследовал головной мозг и его связи с органами чувств, открыв специальные каналы этой связи - чувствительные нервы. В 5-4 в. до н.э. жил и творил Гиппократ, которого называли "отцом медицины" и который был ее реформатором в направлении естественнонаучном. В дальнейшем его работу продолжил Гален, выдающийся римский врач (2 в. н.э.) - римский Гиппократ, как его называли. Он дал первое анатомо-физиологическое описание целостного организма, продолжал практику экспериментальной вивисекции на животных (рассечение), дал первую концепцию движения крови в организме. Зенон из Элеи впервые дал примеры чисто логических доказательств, своими апориями (парадоксальными утверждениями) показав парадоксальную и противоречивую природу континуума и движения. У Эмпедокла - теория происхождения животных и растений, предвосхитившая дарвиновскую теорию естественного отбора. Демокрит занимался и физикой, и этикой, и математикой и искусствами, - учился у магов и халдеев. Он оставил свой след во многих науках, учился у многих,- "пятиборец в философии", по выражению Сократа. Такой же многоборец, но самоучка, и Эпикур.
Итак, мы видим, что "физики" много говорят о структуре материи, о космогенезе. Но когда они не упоминают о движущем начале всех вещей, когда они отвлекаются от исследования этого начала, - их теории оставляют впечатление чего-то незавершенного. Поэтому, многие (или даже почти все) из мыслителей, так называемой материалистической школы, чувствуют это и в той или иной форме вводят в свои теории положение о Боге, как о чем-то, вносящем смысл и деятельность в становление и развитие материи. Фалес пишет: "Все в мире одушевлено или полно богов". Анаксимандр называет свой апейрон божественным. Ксенофан вводит концепцию единого Бога, вечного и неизменного, который одной лишь мыслью все потрясает. Алкмеон признавал существование бессмертных человеческих душ. Эмпедокл, помимо 4-х первоэлементов постулирует наличие в мире двух нематериальных сил: Любви и Вражды, которые соединяют или разделяют разнородные элементы, обуславливая циклический ход мирового процесса.
У Гераклита важнейшая идея - единство и борьба противоположностей. Все в мире, по его мнению, состоит из противоположностей, противоборствующих тенденций и сил, их борьбой определяется сущность любой вещи, любого процесса. Действуя одновременно, эти противоположно направленные силы определяют напряженное состояние вещи, которым и определяется ее внутренняя гармония (он приводит знаменитый пример лука и лиры: дугообразные концы стремятся разогнуться, но тетива их стягивает и эта сопряженность образует высшее единство жизни). Борьба, распря, война лежит, пишет он, в основе всего сущего, в том числе и духовной жизни человека, - они всеобщи и составляют истинную справедливость, являясь условием существования упорядоченного космоса. Гомер, с его точки зрения, молясь, "чтобы сгинула распря между людьми и богами", не ведал, что тем самым навлекает проклятие на все сущее, что рождается и существует только в силу противоборства и противодействия. Противоборствующие силы попеременно сменяют друг друга, обуславливая и устойчивость вещей и их изменчивость: "в одном и том же заложено и живое и мертвое, бдящее и спящее, молодое и старое. Все существует, и в то же время не существует, - все течет, все постоянно меняется". Решая загадку движущего начала, он также вынужден вводить компенсационную по сути идею Логоса, как идею некоего Закона, управляющего всем мирозданием ("Логос существует вечно, все происходит по законам Логоса и согласно ему").
В дальнейшем, как мы увидим, Лейбницем был введен специальный термин "теодицея", оправдание Бога, оправдание правомерности веры в него, допущения его в научные философские построения. В то же время существует мнение, что материалисты не нуждаются в "теодицее". Они смотрят на мир как бы снизу вверх и доказывают, что высшие формы возникают стихийно и закономерно из низших форм, а не созданы никаким мировым разумом. Но возникает вопрос, что определяет всю направленность эволюции, откуда произошел первотолчек, - итак, существует некая противоречивость во взглядах материалистов и атомистов. Глубокому анализу этой противоречивости посвящена докторская диссертация молодого К.Маркса "Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура". ( Демокрит, скептик и эмпирик, считающий чувственную природу субъективной видимостью, рассматривает ее, тем не менее, с точки зрения объективной необходимости и старается объяснить и понять реальное существование вещей. Эпикур, философ и догматик, признающий явление реальным, везде видит только случай, обусловленный спонтанным отклонением атомов и его способ объяснения скорее сводится, в конечном счете, к тому, чтобы отвергнуть всякую реальность природы).
Теперь рассмотрим подробнее этику Эпикура. Все свои исследования в области онтологии и физики он подчиняет этике, как науке о поведении человека, о предпочитаемом и избегаемом им, образе жизни и предельной цели жизни, то есть излагал науку воспитания, которому и отдавал приоритет в трактовке сущности личности. Причем, он сразу же заявляет о признании существования Богов: "Прежде всего, надлежит подумать, - пишет он своему другу Менекею,- что составляет наше счастье? Оно бывает двух родов, высочайшее, как у богов, и такое, что допускает прибавление и убавление наслаждений. Наука не служит никакой иной цели, кроме как воспитанию безмятежности духа и твердой уверенности в главных вопросах. Безмятежность же, как раз и состоит в том, чтобы отрешиться от пустых мнений и прочно помнить о самом главном, о богах, о жизни и смерти. Да, боги существуют, но они не такие, какими их полагает толпа, - мнение об активном участии богов в человеческой жизни противоречит представлению о боге, как о существе бессмертном и блаженном". Он также отмечает, что нельзя рассеивать страх о самом главном в жизни, о ее завершении, не постигнув природы Вселенной." Привыкай думать, что смерть для нас ничто: ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. И нет ничего страшного в жизни тому, кто понял, что нет ничего страшного в нежизни. Самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то ее еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Мудрец не уклоняется от жизни и не боится нежизни."
Исходя из такого взгляда на жизнь и на смерть Эпикур провозглашает конечную цель блаженной жизни - телесное здоровье и духовную безмятежность ("ведь все, к чему мы стремимся, это не иметь ни боли, ни тревоги"). Наслаждение, по его мнению, есть начало и конец блаженной жизни, но его надлежит постоянно связывать с разумением,- только в таком случае возможно добродетельное поведение. К примеру, пишет он, не всякое чувственное наслаждение заслуживает предпочтения. Многие из них мы обходим, если предвидим, что за ними следуют более значительные неприятности. Равным образом, всякая боль есть зло, но не всякой боли следует избегать (иной раз перетерпев, получим большее наслаждение). Таким образом, порой и на благо мы смотрим как на зло и, напротив - на зло, как на благо. Эпикур признает наслаждение и в покое (безмятежность и безболезненность) и в движении (радость и удовольствие). Наихудшей он считает душевную боль, так как тело мучится лишь бурями настоящего, а душа - и прошлого, и настоящего, и будущего. Точно так же и наслаждения духовные сильнее и больше, чем телесные.
На Эпикура было множество нападок: обвиняли и в разврате, и в чревоугодии, и в плагиате. Исходя из этого эпикурейский образ жизни, эпикурейская философия часто толкуются превратно. Однако есть и иные свидетельства о том, что жизнь его была скромна и неприхотлива. Он пишет другу: “Когда мы учим что наслаждения есть конечная цель, то разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, - разумеем свободу от страданий тела и от смятений души”. И заключает он эти свои советы другу следующим: “Что по твоему выше человека, который о богах мыслит благочестиво и от страха перед смертью совершенно свободен, кто размышлением постиг высшую цель природы, понял, что высшее благо легко исполнимо и достижимо, а высшее зло или недолго, или нетяжко, который смеется над судьбой и вместо этого утверждает, что иное происходит по неизбежности, иное - по случаю, иное - зависит от нас. Неизбежность - безответственна, случай - неверен, а зависящее от нас ничему иному не подвластно". Таким образом, он твердо отстаивает мнение о свободе воли человека: " Несчастье жить в необходимости, но жить в необходимости вовсе не является необходимостью, - пути к свободе везде открыты". Заканчивает Эпикур письмо к другу так: "Обдумывай же хорошо эти советы и будешь жить как бог среди людей. Кстати, тот, кто говорит, что заниматься философией еще рано или слишком поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже слишком поздно. Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не утомляется этими занятиями ("Главные мысли").
Следует подчеркнуть, что материалистические тенденции, в том числе атомистические теории, имели место не только в античности Европы, но и в древнем Китае, и в древней Индии. В Китае, хотя натурфилософские идеи не занимали главного места, однако, возникают наивно материалистические концепции, связанные с пятью первоначалами или первостихиями (вода, огонь, металл, камень, дерево). Ясно звучала идея всеобщего изменения и становления. В древней Индии также существовали материалистические учения, но широкого распространения они не получили.
Какие же выводы следует сделать из прослушанного материала? Что дает психологии, в частности, мифотворчество древних Греков? В целом можно сказать, что мифы предполагают вполне определенную схему мироустройства и движущих начал в человеке. В начале существовал только хаос, из которого как-то самопроизвольно возникают боги, земля, человек. Но мифы не дают ответа на вопрос, как возник хаос? Создан (кем? когда?) или существовал вечно? Не ясно также как, под чьим управлением была создана из хаоса земля и Тартар, и Эрос? Но далее все объясняется просто, - все как у людей: порождение все новых богов в результате совокупления уже существующих, также и явлений материального мира. В большинстве случав трактовка богов и явлений материального мира совпадает: Уран - небо, Гея - земля, Эреб - мрак и т.д. Боги порождают и героев и людей и естественно правят их жизнью, вмешиваясь, когда пожелают. Таким образом, боги воздействуют на человека и снаружи и изнутри, и непосредственно и, как правило, все же посредством использования материальных закономерностей (гром и молния, облако, ветер, сны, образы животных и людей, воздействие на направление ударом оружия и т.д.). Все это звучит как сказка, но мы уже знаем, что в каждой сказке есть намек и эти намеки развивали в дальнейшем крупнейшие философы мира.
Что касается первых материалистов, то они полагали устройство мироздания уже следующим образом. Все состоит из каких-либо неделимых далее первоначал и возникло и развивается вследствие действия материальных закономерностей. Философами-материалистами впервые анализируется соотношение необходимости и свободы в деятельности человека. Согласно Демокриту - царствует необходимость. Согласно Эпикуру -
одно случайно (вследствие бесконечности причинных связей, то есть признается детерминизм), другое - определяется произволом человека, который свободен. В чем первопричина мироустройства и свободы воли человека - не объясняется! Попытку объяснения делает Гераклит, но также не объясняет истоки единства и борьбы противоположностей (основы устойчивости и изменчивости вещей по Гераклиту). Хотя Гераклит признает существование Логоса (некоего Закона, управляющего мирозданием). Анаксимандр говорит об Апейроне (божественном), лежащем в основе бытия. Эмпедокл признает нематериальные силы, Любовь и Вражду, которые движут миром. А Фалес вообще утверждает "в мире все полно богов". То есть, в конечном счете, и у них просматривается идея существования какой-то живой, одушевленной, божественной субстанции, из которой происходят и боги, и мир, и человек. Таким образом, и снаружи и изнутри человека действуют материальные закономерности, за которыми стоят божественные сущности. Собственно говоря, Эпикур прямо пишет о признании существования богов, но отрицает возможность прямого управления ими в человеческой жизни ("они блаженны и безмятежны"). Человеку остается случайность (на основе действия материальных законов) и свобода. Признание им необъяснимой свободы воли человека позволяет предположить в основе ее - волю неких духов, действие каких-то непознанных богов.
Используемая литература:
Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1., М.1989 г.
Диоген Лаэртский: О жизни, учениях, изречениях знаменитых философов. М.,1979 г.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии., М. 1991 г.
Маркс К. Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура.// Из ранних произведений. М., 1956 г.
Кар Лукреций. О природе вещей. М.,1958 г.
Ярошевский М.Г., Анцыферова Л.И. Развитие и современное состояние зарубежной психологии. М. 1974 г.
Дружинин В.Ф. Философские основы психологии. М., 1996 г.
Вопросы семинара:
1. Модель мироздания в мифологии древних греков и в творчестве древних материалистов.
2. Вопросы психологии и этики в творчестве Эпикура (Лукреция Кара).
3. Проблема соотношения свободы и необходимости (по Демокриту и Эпикуру).
Раздел 2. Философские основы психологии с позиций индетерминистского религиозно-мифологического, религиозно-мистического и смешанного подхода в истории древней и средневековой философии.
Лекция 2. Онтология психического и психолого –педагогические идеи в творчестве Платона.
Разбираемые вопросы. Творчество Платона как наиболее целостное как наиболее целостное отображение индетерминистского религиозно-мифологического подхода к проблеме движущего начала в человеке среди первых философских источников Древней Греции. Учение о бытии: Бог и вещество - две первоосновы мира. Иерархия богов - движущее начало мира и человеческой деятельности. Онтологическая теория идей как сущностей, обеспечивающих устойчивость и неизменность вещей. Онтология психического, побуждающая роль души в мире и души человека в его теле, идеи метемпсихоза, бессмертия души. Следы влияния Пифагора, Гераклита, Эмпедокла, древневосточных мифологий и религий. Платоновские идеи структуры личности с выделением неизменного ядра и части души, поддающейся воспитанию, формированию, соотношения врожденных и формируемых свойств души, добрых и злых. Педагогическая концепция Платона: анализ свойств и качеств, необходимо формируемых у воспитуемых, рекомендации по методам воспитания и обучения на деятельностной, игровой основе, по способам диагностики психических свойств человека. Анализ Платоном мотивации поведения человека, его внутренней и внешней детерминации. Рекомендации по необходимому образу жизни, формируемой структуре личности воспитуемого, по управлению людьми. Теория строительства государства и государственного управления людьми.
При рассмотрении вопросов психологии человека с позиций индетерминистского религиозно-мистического подхода имеется в виду как бы выход за пределы философии традиционной, как продукта понятийно-категориального, системного, стремящегося к доказательству воззрения на мир формально-логически мыслящего ученого с позиций тезиса "некое положение имеет смысл только тогда, когда оно объединено необходимой причинно-следственной связью с другими научными положениями”. Большое значение придается интуитивным, даже мистическим прозрениям,- собственным или почерпнутым извне. Назовем вышеуказанный подход линией Платона в истории научного познания (по аналогии с линией Демокрита, о чем уже шла речь), но это очень условное обозначение, так как будет, с одной стороны, затронута опять-таки не только древнегреческая философия и религия, но европейская философия в более широком контексте, христианская теология, а также религиозно-философские представления в этом плане Древней Индии и Древнего Китая. А с другой стороны понятно, что все барьеры в познании достаточно условны вообще.
В силу того, что целое направление развития человеческого познания (идеалистическое) обозначено как линия Платона, то с анализа творчества Платона и начнем.
Отметим при этом: существует мнение, что в вопросах этики, в социально-политических построениях Платон много почерпнул от Сократа, который собственно часто и выступает в его сочинениях в качестве одного из главных персонажей. Поэтому скажем несколько слов и о Сократе, а их творчество будем рассматривать далее совместно. Дело в том, что Сократ никогда ничего не писал и сведения о нем и его учении мы можем почерпнуть только из других источников, в частности, у Платона и Ксенофонта, - да еще Аристофан вывел его карикатурный образ в комедии "Облака". В его философской практике диалог сделался основным методом нахождения истины, когда критически обсуждаются спорящими все возможные точки зрения. Он считал себя человеком, не обладающим истиной, не учителем мудрости, а всего лишь побуждающим других к ее поискам. В истории философии Сократ остался как пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего искание истины превыше всех других побуждений человека. Был чрезвычайно остроумен и глубок в своих суждениях. В этике придерживался строгого рационализма, утверждая, что добродетель тождественная знанию и человек, обладающий знанием, не может поступать дурно. В политике он придерживался мнения, что власть в государстве должна принадлежать лучшим, т.е. нравственно чистым, справедливым и опытным в искусстве управления государственными делами, гражданам.
Рассмотрим вначале учение Платона о душе: онтологию психического, роль души в мире и души человека в его теле, идеи структуры личности, психологические идеи мотивации деятельности человека. (Вопросы гносеологии тоже присутствуют у Платона, но особенно подробно не разрабатываются, - в то же время в работах "Софист", "Парменид" анализируются как основные источники познания - опыт, мнение, объяснение). "Что такое душа, мой друг, пишет Платон, это кажется неведомо никому, - какова она, какое значение имеет, каковы ее прочие свойства, особенно ее возникновение? Ведь она - нечто первичное, возникшее прежде других тел". Дальнейший ход его мыслей: душа создана богом, мир одушевлен богом, душа отождествляется с сущностью жизни. "Когда мы в чем-нибудь замечаем душу, не должны ли согласиться, что это и есть жизнь? Душа - это движение, способное двигать само себя, она причина изменения и всяческого движения других вещей. Тело находится у нее в подчинении, так как она возникла раньше". Отсюда он делает вывод: " стало быть, и нравственные психические свойства, желания, умозаключения, мнения, заботы, память, как свойства души, возникли ранее тел и поэтому необходимо согласиться, что именно душа - причина блага и зла, прекрасного и постыдного, справедливого и несправедливого и всех других противоположностей, которые влекут человека". Исходя из своей основной позиции, - мир создан и одушевлен богом, - он считает, что душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений, название которых следующие: желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложное мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть. Эти движения вызывают, в свою очередь, вторичные движения тел и ведут все к росту или уничтожению, к слиянию, либо расщеплению.
По его мнению, душа самодвижется и состоит из трех частей: разумной (причина намерений, суждений, понимания), страстной (причина мужества, боли, наслаждения, гнева), вожделеющей (влечение к еде, питью, соитию). При этом анализируя душу как движущее начало человеческой деятельности, он отмечает, что с одной стороны, душа, восприняв божественный ум, пестует все и ведет к истине или блаженству. С другой стороны, встретившись или сойдясь с неразумием, она ведет все в противоположном направлении. Никто не видит души тел, одушевленных существ, - они не могут быть восприняты никакими нашими телесными ощущениями и лишь умопостигаемы. В целом же его вывод: "... если души вращают солнце, звезды, луну и к тому же обладают нравственными совершенствами, мы признаем их божествами. Найдется ли человек, который в этом случае будет отрицать, что все полно богов?" (Признается, таким образом, мнение Фалеса). Итак, по мнению Платона, сущность каждого из нас бессмертна, - она именуется душой, которая отходит к иным богам в смерти, чтобы отчитаться перед ними. Он полагает, что душа облекается во многие тела попеременно. Теперь самое время рассмотреть онтологию Платона.
У Платона два начала всего: бог и вещество (Бога он называет также Умом и Причиной). Вещество, по мнению Платона, было когда-то бесфигурно и беспредельно, в нестройном движении. Бог свел его в единое место и создал четыре первоосновы: огонь, воздух, воду, землю, - и потом мир и все в мире. Мир устроен и одушевлен богом, причина всякого становления - бог. Мир, порожденный наподобие живого существа, связан с одушевленным движением. Боги надзирают дела человеческие, для чего существуют божественные демоны. Таким образом, реализуется идея иерархии богов и в принципе мы видим, что учение Платона, как бы вбирает в себя учение и первых, так называемых, материалистов (Анаксимен, Фалес, Ксенофан, Эмпедокл, Эпикур) и других ранних греческих философов. Сам же Платон развивает концепцию одушевленной Вселенной: "Вселенная - это живое существо, обладающее разумом. Бог то направляет ее движение, сообщая ей круговращение, то предоставляет ей свободу, - тогда начинается самопроизвольное замедление, а в дальнейшем и вращение в обратную сторону. При движении по божественной причине - воспроизводится и расширяется жизнь. При перемене вращения из живого остается немногое и с ним происходят удивительные превращения: старцы превращаются в молодых, потом в младенцев, потом совсем исчезают, но зато трупы воскрешаются и с ними происходят те же превращения и целые поколения рождаются вновь прямо из земли, а не так, как сейчас,- живые от живых". ( Надо заметить, что эта идея воскрешения мертвых была возрождена в дальнейшем русским философом Н.Ф.Федоровым). Самим круговращением мира ведает, по мнению Платона, целиком и полностью верховный Бог, а части космоса поделены между другими правящими богами. Живые существа тоже поделены по родам и стадам, и надзираются божественными пастухами, демонами или гениями. Более того, над каждой из частей мироздания поставлен правитель, ведающий малейшими проявлениями всех состояний и действий (даже частицей человека руководит такой правитель) и все это направлено к определенной конечной цели: чтобы осуществлялось присущее жизни целого блаженное бытие, и бытие это возникает не ради тебя, - наоборот, ты - ради него.
Таким образом, рассматривается уже иерархия богов или духов. Верховный правитель видит, что все наши дела одухотворены и что много в них добродетели, но много в них и порока. Видя это, он придумал такие места для поощрения и наказания человека, чтобы во Вселенной всегда побеждала добродетель, а порок был бы побежден: если ты станешь хуже, то отправляешься после смерти к дурным душам, если лучше, то к лучшим душам. Правосудие верховных учредителей, согласно Платону, никогда и никого не оставит в покое,- каждый понесет назначенное богами наказание или поощрение. Таким образом, у него звучит идея воздаяния, возмездия в воспитательных целях.
Платон разрабатывает теорию идей: он утверждает, что существует нечто, как бы несуществующее (не воспринимаемое органами чувств), бестелесное, величайшее и самое прекрасное, что ясно обнаруживается лишь с помощью объяснения, - это идеи или эйдосы. Платон утверждал, что идеи есть не только наши мысли о бытии, но и сами не что иное, как бытие, причем бытие истинно сущее, - не просто гносеологические или логические образы, но бытийные онтологические сущности (принимая тезис Гераклита о непрерывной изменчивости чувственных вещей, он стремится найти нечто, обеспечивающее их устойчивость и неизменность, - это и есть, по его мнению, идеи). Развивая теорию идей, в поисках единой для них субстанции, он приходит к анализу структурно-числовой конструкции. Последней, самой глубокой мудростью объявлена числовая мудрость. Теория чисел - последняя платоновская форма учения об идеях. (Платонизм сливается, таким образом, с пифагореизмом).
Наиболее принципиальной и высшей категорией Платона является то, что он называет Благо, то - есть абсолютное единство всего сущего, которое выше всего частного. Вторая основная категория Платона, - это надкосмический Ум или Разум, который является как бы вместилищем вечных идей. Третья основная категория - космическая Душа (взаимосвязь этих категорий с понятием бога не ясна, - возможно все это названия единого Бога). Таково учение о бытии, антология бытия у Платона. Очевидно, что его идеи в этом отношении перекликаются с идеями более древних греческих мыслителей, так называемых досократиков, о которых у нас уже шла речь, - Фалес, Пифагор, Гераклит, Алкмеон. Недаром и Диоген Лаэртский отмечает: “Платон соединил учения Гераклита, Пифагора и Сократа, - многим он воспользовался у Эпихарма".
Таким образом, мы видим, что онтологическое учение Платона как бы заполняет некоторые пустоты в мифотворчестве греков, в том числе и в творчестве древних материалистов. При этом достаточно очевидна связь его концепции с рядом фундаментальных идей древней Индии. В качестве основной там выдвигалась идея реинкарнации, перевоплощения, переселения душ в другое материальное тело после смерти человека,- в человека, в животное, в растение, в неодушевленный предмет. С этой идеей связана идея кармы: все поступки человека создают соответствующие последствия в будущей жизни, человек сам создает своим поведением свою судьбу в будущей жизни, т.е. это как бы идея загробного воздаяния, нашедшая отражение и в христианстве. Во что воплотится душа - зависит от поведения человека в этой жизни. Главное правило _ соблюдать законы касты, - это даст возможность перевоплотиться в человека более высокой касты. За грехи (несоблюдение законов) следует понижение касты и т.д.
Как уже было отмечено, платонизм не есть лишь абстрактная теория, но еще и учение о праве, государстве, управлении людьми, их воспитании, обучении, о человеческой жизни во сей ее текучести. Но возможно это только на основе определенных представлений о личности человека. У Платона вырисовывается идея структуры личности, в которой он выделяет неизменное как бы ядро и другую часть, которая поддается воспитанию и формированию. Он выделяет в частности тех, кого воспитать невозможно (их натуру называет злой) и в отношении к ним предписывает самые строгие меры,вплоть до смертной казни.
Анализируя, какие же качества следует воспитывать в людях, он особо выделяет мужество и рассудительность. Эту их совокупность он называет добродетелью, как согласованность чувств и разума. При этом, по его мнению, устроитель государства, устанавливая в нем законы, должен иметь в виду всю добродетель в целом и ее формирование на всех этапах жизни человека. Таким образом, под воспитанием он понимает тот путь, что с детства ведет к добродетели. Самое ценное в воспитании - блага, относящиеся к душе, затем прекрасные качества тела, далее - блага, относящиеся к имуществу и достатку. К добродетельным качествам он относит и благородную ярость духа, без которой нельзя, с его точки зрения, избежать несправедливостей со стороны других людей.
Платон подробно анализирует мотивацию поведения человека. С одной стороны он считает, что живые существа - "чудесные куклы богов”, сделанные ими с неизвестной нам целью. С другой стороны каждый должен следовать "златому и священному руководству разума”. При этом каждый из нас -это единое целое, но имеет в себе двух неразумных и противоположных советчиков - удовольствие и страдание, к которым присоединяется еще мнение относительно будущего, общее имя которому - надежда. Ожидание скорби рождает страх, ожидание удовольствия - отвагу. И над всем этим стоит разум, решающий,что из них лучше, а что хуже в каждом отдельном случае. Верно направленные удовольствия и страдания и составляют, по его мнению, воспитание: приучают ненавидеть от начала до конца то, что следует ненавидеть,и любить то,что следует любить. Из негативных качеств он выделяет заносчивость и несправедливость управителей, их чрезмерное себялюбие. Кроме того он считает,что у людей многое зависит от "тройной нужды и вожделения", возникающих сразу после рождения:к еде, питью, продолжению рода. Последнее - величайшая наша нужда, по его мнению, и самое яростное стремление,- "оно воспламеняет людей неистовством и сжигает их на огне всевозможных бесчинств". Из ненасытной страсти к богатству всякий также готов, с его точки зрения, прибегнуть к любым уловкам, - достойны они или нет.
В целом Платон изображает образ жизни, к которому следует стремиться, следующим образом. Желанные для нас рода жизни: разумная, мужественная, здоровая. Им противоположны- безрассудная, трусливая, разнузданная, нездоровая. В правильной жизни, по его мнению, не надо стремиться и исключительно к наслаждениям и не избегать страдания (от которого невозможно никогда полностью избавиться), а учиться их преодолевать. Надо довольствоваться чем-то средним,поддерживая радостное состояние духа.
Платон подробнейшим образом исследует методы, которыми должен руководствоваться воспитатель и управитель, отмечая три "могущественные средства - страх, закон, правдивое слово. При этом управитель должен установить почести тем, то послушен законам, а на ослушников налагать положенную кару. Если же довести рабство или свободу до крайнего предела - получится вред,если же ввести и тут и там некоторую умеренность,то наступает некоторое благополучие.Издавая законы и проводя их в жизнь,следует пользоваться двумя главными средствами- убеждением и силой(последним -при невежественности и невоспитанности толпы).И его вывод в том,чтго искусство политики должно прежде всего соединять между собой по сродству вечносущую часть душ людей божественной связью,а уж после того -животную часть их душ,связью человеческой.Однако наилучшее воспитание молодых людей заключается не просто во внушении,а в явном для всех осуществлении в собственной жизни того,что внушается другому.Таким образом подчеркивается роль в воспитании личного примера.Платон подчеркивает большую роль в воспитании эстетических методов.В частности он отмечает роль песнопения,которые,по его мнению,есть заклинания "зачаровывающие душу".В этих целях вводятся празднества,танцы.
Есть у Платона и соответствующие рекомендации по обучению,созвучные современной педагогике.В частности он отмечает необходимость с ранних лет упражняться,чтобы стать достойным в каком -нибудь деле.Причем подчеркивается роль игровых методов в тренировках и обучении. Воспитание мужества,по его мнению,надо начинать не на войне,а в мирной жизни.Причем надо делать так,чтобы это была не просто безопасная забава,но присутствовал бы и страх.Именно в этом случае можно будет наилучшим образом отличить лучших от худших. Метко подмечает Платон метод диагностики глубинных врожденных психических свойств человека посредством испытания вином и развлечениями:пробы всех негативных состояний(гнев,страсти,наглость,трусость,невежество и т.п.)обнаруживаются быстро,дешево и безвредно.
В своих последних произведениях Платон исследует возможности управления людьми посредством государственного устройства,а также соответствующего воспитания и обучения людей.Задачи эти,по его мнению,неразрывно связаны.Он рекомендует воспитывать смешанный,разумный и мужественный,нрав,- причем следует стремиться переплести подобно нитям в ткацком ремесле,смешать,связать таким образом воспитанных людей(сплести единомыслием и почестями,бесчестьем и славой,взаимной выдачей обязательств).Ткань эта должна обвивать всех остальных людей в государстве,держать их в своих узах,чтобы управитель мог править ,никогда не упуская из виду того,насколько можно сделать государство счастливым.
Подведем итоги. Схема мироздания, по Платону, следующая. Верховный Бог творит вначале эйдосы, души,а далее, используя вещество ,автоматическое действие сотворенных им же законов творит действительность(создавая процессы эволюции в ту или иную сторону материального мира, процессы метемпсихоза).Верховный Бог, по Платону, управляет демонами, нижестоящими богами, которые в свою очередь, правят людьми. Таким образом видна идея иерархии богов.
В соответствии с этой схемой Платон разрабатывает онтологию психического, души, высказывает идеи структуры личности, мотивации поведения, рассматривает методы управления людьми(в государстве,обществе), воспитания, обучения их, решает проблемы морали и нравствственности,диагностики психического.
Из идей Древней Индии отметим созвучные Платону идеи: сансары (цепь перерождений, страданий), реинкарнации (перевоплощения), дхарм (элементы души соединяются и разъединяются, образуя новую личность после смерти), кармы (поступки на земле влияют на характер перерождений).
Используемая литература:
Платон. Собр. соч. в 3-х тт. Федр, Федон, Пир. Т.2. 1970г.: Законы, Политик. Т. 3. Ч. 11. М. 1972г.
Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М. 1964 г.
Вопросы семинара:
1. Модель мироздания Платона и его учение об онтологии души (онтология психического).
2. Психолого-педагогические идеи Платона.
3.Решение Платоном вопросов управления людьми в государстве.
Лекция 3. Аристотель – отец современной материалистической психологии.
Разбираемые вопросы: Онтология психического: учение о душе. Учение о субстанции как единичном бытии, как сочетании материи и формы. Космологический Бог Аристотеля. Целостная теория науки, учение о категориях. Конкретно-психологические исследования Аристотеля. Вопросы этики и морали, проблематика добра и зла, методы воспитания и обучения человека, диагностики психического. Вопросы психологии в творчестве Посидония, Л. Сенеки -младшего.
После Платона Аристотель - наиболее крупный мыслитель древнегреческой философии, а по некоторым источникам, - вершина древнегреческой философской мысли. По общему мнению, он признается также основателем науки психологии (отнюдь не в меньшей мере, чем науки логики), его психологические трактаты относятся к числу важнейших его произведений. Психология Аристотеля, пишет В.Ф.Асмус в предисловии к его сочинениям, великая страница в развитии науки о человеческой душе, - не будет преувеличением сказать, что он подлинный отец будущей материалистической психологии. Сам Аристотель четко и ясно выразил свое понимание значения, какое психология имеет для всего круга наук: "...было бы правильно отвести исследованию души одно из первых мест. Познание души много способствует познанию всякой истины, особенно же познанию природы". Он оказывается и первооткрывателем тесной связи между психологией и естествознанием, - психологию он рассматривает, как науку, опирающуюся не только на наблюдения фактов психической жизни, но и на знание телесных соматических процессов и явлений, происходящих в человеке. Для своего времени психология его была чудом и он остался на все последующие времена классиком, корифеем этой науки.
По мнению Аристотеля, есть три силы души, главные для души и для познания истины: чувство, ум, стремление. Наибольшее значение для человека он придает уму. Ход его мысли следующий. Начало целесообразного поступка - сознательный выбор. Источник сознательного выбора - суждение (разум) и, как результат, стремление, имеющее что-то целью, как нечто нравственное, некую нравственную ценность. Таким образом, сознательный выбор невозможен ни помимо ума и мысли, ни помимо определенных нравственных устоев. Сознательный выбор - это результат деятельности "стремящегося ума" или "осмысленное стремление", а именно такое начало и есть человек разумный. В разумной части души,по его мнению, зарождается и воля, трактуемая как осознанное стремление ("когда движение совершается сообразно размышлению,оно совершается и сообразно воле").Но есть другая часть души, не основывающаяся на разуме.В ней зарождаются иные стремления,- уже на основе страсти.
Таким образом в каждой части души будут возникать стремления, между которыми осуществляется борьба. При этом исход этой борьбы может быть различным, ибо стремление- это желание(осознаваемое или неосознаваемое), страсть и воля. Невоздержанный человек, даже когда ум предписывает, а размышления подсказывают чего-то избегать или добиваться, - поступает согласно желанию. Таким образом стремление движет иной раз и вопреки размышлению. В то же время,владеющие собой люди, хотя и имеют и стремление и желание, часто не делают этого, а сообразуются с умом: ими движут по крайней мере две способности, - стремление и ум. При этом стремление имеет цель, которая и есть движущее начало души - начало действия.Он подчеркивает , что ум всегда правилен, стремление же и воображение -то правильны,то неправильны. Почему? Дело в том, что приводит все в движение - предмет стремления.Но он есть либо действительное благо, либо благо кажущееся. В последнем случае ум велит воздерживаться ввиду будущих последствий (возможно, негативных), желания же побуждают к осуществлению тотчас же,ибо удовольствие "сейчас и здесь" кажется безусловным благом. Таким образом понятие блага может быть относительным.
С этим рассуждением он связывает также мысли о воображении, которое наличествует, по его мнению, лишь у тех, кто наделен разумом. И уже дело разума - побуждать поступать так или иначе. А применять нужно одно мерило - ведь всегда добиваются большего блага.Значит нужно осознанно действовать именно в этом направлении. В связи со сказанным, Аристотель разграничивает поступки произвольные и непроизвольные.В основе первых лежит сознательный выбор и он сопряжен с рассуждением и размышлением, - его хвалят за то, что выбрано должное. Добродетели, по его мнению, также как и порок, зависят от нас, от нашего разума и поступки как бы регулируются, управляются по прихоти, произволу воли.К примеру, нравственно прекрасное и есть та цель, ради которой мужественный осознанно выносит и совершает то, что подобает мужеству. Но если человек не страшится ничего, даже землетрясения рискуя жизнью без серьезного повода, то он вероятно, тупой или бесноватый. В то же время,такой поступок (проступок)может быть непроизвольным или неправедным из-за неведения условий и цели определяют, как и разумного человека он должен заставить страдать и раскаиваться.
Аристотель различает также поступки подневольные или нет. Хвалу и осуждение, по его мнению, получают в зависимости от того, по принуждению или нет совершен тот или иной поступок.Хвала достается тому, кто совершает мужественный поступок без всякого принуждения, по собственному выбору и наоборот. В то же время тот, кто подневолен, не заслуживает осуждения,по его мнению, если принужден совершить неправедное действие. Но существуют некоторые поступки, к совершению которых ничто не должно вынудить,с его точки зрения, - скорее следует умереть,в этом случае, претерпев самое страшное (отречение от родных, близких, от Родины).
У Аристотеля много конкретно - психологических исследований. В частности, ощущение, по его мнению, есть необходимое условие жизни животных и источник знания (тело, одаренное произвольным движением, без ощущений погибло бы). Именно он сформулировал тезис, принятый в свое время схоластиками средних веков, а в 17-м веке философами, эмпириками-сенсуалистами: "Нет нмчего в уме чего ранее не было бы в ощущении". Только там, где имеется ощущение, есть и стремление, и печаль, и радость, и желание. Со всей категоричностью он высказывает мысль о независимости ощущаемого предмета от ощущения, восприятия (материалистическая тенденция). Однако он отрицает пассивный характер отражения. Вроде бы как материалист он рассуждает и когда говорит о зависимости души, психических состояний и процессов - от телесных процессов. У него еще нет понятия "психология", но различая телесные и собственно психические явления, он применяет для первых понятие "материя", а для вторых "форма и понятие" и соответственно делит науки: физика и диалектика.
Аристотель классифицирует живые существа в зависимости от форм психического развития. Все растения наделены жизнью, но у них нет ощущений. Животное впервые появляется благодаря ощущению. Душа последнего обладает способностями: растительной (к питанию), ощущения, размышления, движения. Одним животным присущи все способности, другим - лишь некоторые. Способность к ощущению не есть нечто в действии, а есть нечто сущее в возможности (подобно горючему, которое не загорается без зажигательного вещества (предполагается действие внешнего мира).Но ощущение и разумение, по его мнению, - не одно и то же. Воображение же есть нечто отличное и от ощущения и от размышления. Оно действует на основе некоторых представлений, которые сохраняются в душе и потому сходны с ощущениями, - живые существа во многих случаях действуют в соответствии с этими представлениями. Размышляющей душе представления как бы заменяют ощущения : мыслящее мыслит формы в образах, - к чему следует стремиться, чего следует избегать, - в такой же мере оно приходит в движение.
Психологические воззрения Аристотеля базируются на его философских онтологических исследованиях. Вопросы онтологии бытия он излагает в своей работе "Метафизика". Как отмечает В.Ф.Асмус, "это великая книга,изумительная и неповторимая.По этой книге в течение веков учились философии народы Востока и Европы. Аристотель -подлинный учитель человечества".
Согласно Аристотелю, единичное бытие есть сочетание материи и формы.Форма трактуется и как онтологическая сущность каждого предмета и как нечто,дающее понятие о нем.Будучи однажды сотворена Богом,она не погибает и не возникает вновь,являясь идеальной онтологической сущностью (что- то вроде идей Платона). Аристотель различает первую и последнюю материю.Первая материя -неопределенный,неоформленный субстрат, бытие в возможности, которое может стать какой угодно действительностью (что -то вроде " хаоса " досократиков).Из нее возникает и форма,как идеальная действительность,как осуществленная в идее возможность.Последняя материя - это материя,уже обремененная действительностью.Это первоначала:огонь,воздух,вода,земля,- и отдельные вещи.Все,кроме первой материи,состоит из материи и формы.
По его мнению,категорий материи и формы достаточно для объяснения движения и изменения вещей,мира,ибо форма содержит в себе и целевую и движущую причину.При этом логика доказательства вечного движения и вечного существования мира необходимо ведет к предположению вечной причины мира и вечного двигателя мира,который и есть его первый двигатель.Аристотель вводит понятие Бога,как наивысшей формы в ее наивысшем развитии.Таким образом мы видим,что тот кого выдают в наше время за чистого материалиста(в примитивном понимании) таковым по сути не является.Его учение о бытии,о мироздании сливается с его теологией.Кстати видимо поэтому он и был признан и мусульманами,и христианами,и частично,еврейскими теологами средневековья.Но его Бог не мистический,а в высшей степени космологический,-само понятие о нем выводится весьма рационалистическим способом( в таком понимании по сути корни и современной "светской" трактовки Бога,-своего рода компенсационная логическая идея).Его Бог, как перводвигатель,есть чистый Ум, чистая мысль, мышление о мышлении,- есть как бы чистая форма,всецело форма,чистая действительность.
В целом Аристотель рассматривает мир как упорядоченную градацию форм.Человек,как наивысшее существо материального мира,есть соединение материи и формы как тела и души.У него господствует мысль о целесообразности устройства мироздания и всего мирового процесса,реализуются телеологические воззрения,как универсальный космологический принцип(телеология -наука о конечных целях бытия).Обосновывается единство цели через идею единого Бога -источник и причину движения.Но он отрицает и сознательный характер этой целесообразности,- по его мнению,целесообразное творчество природа осуществляет бессознательно,автоматически,через законы материального мира,в большой степени.Поэтому Аристотель признан и теологами и материалистами.
Надо сказать,что идеалистическая основа сказывается в физике и в философии природы у Аристотеля уже не так сильно,как в его онтологии (в натурфилософии его воззрения -материалистические,по замечанию В.И.Ленина).Физику он понимает как учение о бытии,материальном и подвижном,используя результаты естественно-научного познания.При этом,надо отметить,что атомистическая теория Демокрита и Левкиппа им не была принята.У Аристотеля имеется целостная теория науки,которая опирается на его онтологию.Он твердо убежден,что существование предмета предшествует существованию познания о нем (конспектируя "Метафизику",Ленин отмечает:"Прелестно,- нет сомнений в реальности внешнего мира").В целом -это материалистический или,по меньшей мере,объективно идеалистический подход.И в этом его основное отличие от Платона.
Вопросы онтологии психического рассматриваются Аристотелем в работе "О душе",которая,по замечанию Асмуса,"стала на многие времена основным материалом и источником при изучении психических явлений".Вначале он последовательно излагает и критикует все основные распространенные в его время учения о природе души. Он отвергает в частности,материалистические представления о душе,как состоящей из элементов.Душа по его трактовке,есть причина и начало живого тела и как источник происходящего в теле движения,и как цель,к которой это движение направляется,и как сущность живых тел.Если сущность живых существ есть жизнь,пишет он,то душа есть причина жизни.Жизнью он называет всякое питание,рост и упадок тела,имеющие основание в нем самом.Поэтому,по его мнению,начало жизни в растениях также есть некоторая душа,- ведь это единственное,что обще животным и растениям.Он вводит понятие "живое в возможности",- это не то,что лишено души,а то что ею обладает,например семя или плод.Душу он называет также энтелехией,как осуществленной возможностью,идеальной потенциальной действительностью, реализованной пока только лишь в идее,но движущей и творящей.
В целом мы видим у него сложную и неоднозначную трактовку души и Аристотель это понимает:"Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях -безусловно труднее всего...К какому роду сущности относится она и что она такое (есть ли она определенное нечто в смысле количества и качества,относится ли она к тому,что существует в возможности или уже есть некая энтелехия,т.е.идеальная осуществленная возможность)?Что такое состояния души,- принадлежат ли и они тому,что ею обладает,телу,или есть нечто ,присущее только самой душе?".И все же он отмечает,что повидимому все состояния души связаны с телом (при этом различает состояния души и саму сущность души): негодование, кротость, страх, страдание,отвага, радость,любовь,отвращение ...и мышление не может быть без тела.Возможно,пишет он,дело обстоит так,что состояния души имеют свою основу в материи.
Одушевленное отличается от неодушевленного,по его мнению,только двумя признаками:движением и ощущением.Большинство же философов его времени определяло душу тремя признаками:движением,ощущением и бестелесностью,т.е.отделяло ее от тела.Итак, если Аристотель и материалист ,то конечно - не вульгарный( вспомним его трактовку материи,первой и последней,телесности,как сочетания формы и материи,самой формы как энтелехии и т.д.) Некоторым образом душа, по Аристотелю,есть все сущее,либо воспринимаемое чувствами,либо постигаемое умом..."но в каком смысле- это надо выяснить".Итак, вопросы,вопросы...
Отдельно Аристотель исследует ум,не смешивая его с понятием души.Тут уже он твердо заявляет:"Нет разумного основания считать,что ум соединен с внешним телом".В возможности ум есть,пишет он, некоторым образом то,что он мыслит,-в действительности же -нет,пока он не мыслит его.Существует,с одной стороны,такой ум,который становится всем,(наподобие материи,с ее свойством отражения),с другой стороны,-есть Ум,все производящий(к примеру,воображение или более того,Бог).И этот последний Ум существует отдельно,не подвержен ничему,ни с чем не смешан,будучи по своей сущности деятельностью (деятельный Ум).Только существуя отдельно, он есть то,что он есть,и только это бессмертно и вечно(частица Бога?Бог?).
Много внимания Аристотель уделяет вопросам этики,морали,проблематике добра и зла.С его именем связывают три сочинения по этике:"Никомахова этика","Евдемова этика","Большая этика".В иерархии наук этику и политику он относил к практическим наукам.Этика- учение о нравственности и морали,означала практические знания относительно того,что есть счастье и каковы способы и средства для его достижения,о воспитании деятельностно-волевых качеств,о правилах поведения и об образе жизни (кстати,все это трактуется с использованием и с учетом психологических закономерностей людей).Итак,заслугой Аристотеля является созданиенауки этики.
Каким же видит Аристотель необходимый образ жизни человека?Прежде всего отмечается:жизнь -это деятельность.Вне деятельности он не мыслит назначение человека и его высшее благо,счастье,блаженство.Конечно,деятельность должна быть разумна и направлена на благо.Но...благо одного человека,говорит он,желанно,конечно,но прекрасней и божественней -благо народа и государства.Он не мыслит человека вне полиса,-для него человек -существо общественно-политическое.Именно последнее,как высшее благо,имеет ввиду наука о государстве,политика,- важнейшая среди всех наук,по его мнению.Наука управлять должна иметь своей целью достижение и сохранение блага государства.
К чему же стремится наука о государстве и что есть высшее из благ,осуществляемых в поступках его граждан?Почти все дают один ответ -счастье,размышляет он ("счастье -это начало в том смысле,что для него мы делаем все остальное").Но трактовка счастья у всех различна.По Аристотелю,счастье- это высшее и самое прекрасное благо,доставляющее величайшее удовольствие(счастье увязывается с удовольствием и добродетелью).Но понимать ли под высшим благом обладание добродетелью или применение ее,склад души или деятельность,-задает он вопрос.И отвечает,- в жизни благого и прекрасного достигают те,кто совершает правильные поступки (подчеркивается момент деятельности).И даже сама по себе жизнь доставляет им удовольствие в таком случае (как на олимпийских играх,где венки получают не самые красивые и сильные,а те,кто участвует в состязании,т.е.главное -не победа,а участие).
Для счастья признается главным -деятельность согласно добродетели.Главной же человеческой добродетелью он называет добродетель не тела, а души. И счастьем он называет тоже деятельность души.С этих позиций одни добродетели он называет мыслительными (мудрость, сообразительность, рассудительность), другие - нравственными (щедрость, благоразумие, мужество). Итак, можно проследить следующую цепочку в его размышлениях: цель жизни - благо, - высшее благо - счастье (служение народу, государству), -его достижение доставляет высшее блаженство, удовольствие (через деятельность согласно добродетели).В конечном счете,он призывает воспитывать добродетели тела и души.
Далее Аристотель подробно анализирует возможности воспитания и совершенствования добродетелей.В качестве предпосылки он развивает тезис о соотношении природных и социально-приобретенных качеств в человеке. Все, что мы получаем по природе, мы получаем сначала как возможность пишет он . Ни одна из конкретных нравственных добродетелей не врождена нам по природе, т.е. не активна, а существует только в возможности,потенциально.Только благодаря приучению мы в них и совершенствуемся. Мыслительная добродетель возникает и возрастает преимущественно благодаря обучению, а нравственная - рождается привычкой,приучением в деятельности. Таким образом,и в том и в другом случае подчеркивается деятельностный аспект. Добродетель мы обретаем, прежде осуществив что-нибудь, ибо учимся мы, делая это,подчеркивает он. Совершая правые поступки, мы становимся правосудными, поступая благоразумно или мужественно, - благоразумными и мужественными. Короче говоря, повторение одинаковых поступков рождает соответствующие нравственные устои. Сегодня такие воззрения трактуются в качестве современной деятельностной теории личности.
Таким образом, по его мнению,очень многое, пожалуй даже все, зависит от того,к чему приучаться с детства. В то же время он отмечает,что и совершая поступки, при взаимном обмене между людьми, одни становятся правосудными, а другие - нет; приучаясь к страху и отваге и совершая поступки среди опасностей, одни становятся мужественными, а другие - трусливыми. Точно также одни становятся благоразумными и ровными, а другие - распущенными и гневливыми.В этом случае он подчеркивает индивидуальную, природную основу, различную у разных людей.Но одно только не вызывает у него сомнений,- даже если и есть соответствующая природная основа - только хорошо обучаясь, становишься добродетельным, а плохо - нет. Не будь это так - не было бы и нужды в обучении (прямо не упоминает важность учета индивидуальных психофизиологических особенностей, но эта идея явно ощущается).
Остановимся подробнее на вопросах соотношения педагогики и психологии в его учении. Добдодетели по своей природе таковы,пишет он,что что недостаток или избыток в процессе обучения и по его завершению - их губят, - благотворно обладание серединой. Признаком образования нравственных устоев следует считать вызываемое последующими делами удовольствие или страдание (ибо добродетели связаны с поступками и страстями). Последние в свою очередь способны улучшить или ухудшить склад души. В конечном счете, он утверждает, что счастье - это нечто общее для многих, - ведь благодаря своего рода обучению оно может принадлежать многим,а именно всем, кто не увечен для добродетели.
Есть у Аристотеля важные мысли по поводу диагностики психических явлений и о методах обучения.Что касается диагностики,то например он пишет по поводу психологической подготовки: "Считается , что более мужественен тот, кому присущи бесстрашие и невозмутимость при внезапных опасностях, - при опасностях, известных заранее, выбор можно сделать по расчету, а при внезапных - согласно нравственных устоев (человек уже воспитан, что поступать таким образом в такого рода ситуации - прекрасно, а по-другому - позорно). Опыт в отдельных вещах способствует самообладанию: наемники на войне кажутся мужественными по сравнению с неопытными, так как другие не понимают, какова в действительности степень опасности (на войне, по-видимому, многие вещи напрасно внушают страх)".Таким образом речь идет о том,что нужно приобретать опыт действий в экстремальных ситуациях. В целом, он подчеркивает практический аспект науки этики:" Мы проводим исследование не для того, чтобы знать только, что такое добродетель, а для того, чтобы стать добродетельными, иначе от этой науки не было бы никакого толку".
Его вывод: в душе бывают три вещи, - страсти, способности, устои. Страсти и способности - в нас от природы, - за них мы не заслуживаем ни похвалы, ни порицания. Добродетели - это устои, которые мы приобретаем, поэтому за добродетели мы достойны и похвалы и порицания,ибо они предполагают наш сознательный выбор.( Зверю не свойственна ни порочность, ни добродетель).Но подчеркивается, что трудное это дело - быть добропорядочным, - ведь найти середину (меру) в каждом случае не просто. Больше всего надо остерегаться, по его мнению, удовольствия и страдания, и всего, что их доставляет, - ведь об этих вещах мы судим крайне пристрастно и они могут увести нас от добрых дел.
Мудрость,делает он вывод, - это самая точная из наук: это и научное знание, и интуитивное постижение умом вещей, по природе наиболее ценных. Мудрость пытается дать ответ на главный вопрос: как можно (почему?), имея правильные представления, вести невоздержанную жизнь? Понять удовольствие и страдание - это задача! для философствующего ума, как высшая цель, взирая на которую мы определяем каждую вещь, как зло или благо в безотносительном смысле.Таким образом провозглашаются и подчеркиваются высшие цели психологической науки( на стыке с философией).
Исходя из рассмотрения основ блага, счастья, добродетели, Аристотель переходит к анализу форм государственного устройства, в максимальной степени способствующих реализации этих возможностей. Он отмечает, что существует три вида правильного государственного устройства и равное число извращений: царская власть (может перейти в тиранию, как дурное качество единоначалия), аристократия (может перейти в олигархию из-за порочности начальников), тимократия или полития (может перейти в демократию, как власть народа). Демократия - наименее плохое среди извращений. Царская власть подобна отношениям отца и детей, аристократия подобна отношениям мужей и жен, тимократия - отношениям братьев. Демократия же бывает в домах без господина или там, где начальствующий немощен и каждому можно делать все, что вздумается. Аристотель заканчивает все этическое учение пожеланием: "самое лучшее, чтобы проявилось общественное внимание к воспитанию молодежи, причем правильное. Воспитание каждого в отдельности отличается от воспитания всех, т.е. общественного, - в частном порядке достигается большая точность. Однако и общие правила надо знать, ибо сказано, что науки имеют дело с общим.
Идеи Аристотеля развивали два других античных автора. Посидоний (2-1 вв. до н.э.) пытался соединить философию и науку во всеобъемлющую систему,сочетал научность и мистическую спекулятивность("самая универсальная голова после Аристотеля", - говорил немецкий историк философии Э.Целлер). Он представлял мир, как иерархию степеней бытия по восходящей: неорганическое царство минералов, растения, животные, человек, демоны, сверхорганизованная степень божественного. Он восстановил тезис о периодическом воспламенении космоса, - учил о предсуществовании и постсуществовании душ в промежутке между космическими пожарами. Вслед за Платоном различал в душе три силы: разумную, волевую, чувственную. Последняя, по его мнению, иррациональна, - это низшая часть души, от которой исходит помутнение разума и ошибки человека.
Луций Анней Сенека - младший (1 в. н.э.) - римлянин. Сенека, по выражению А.Н.Чанышева - теологический и психологический материалист. По его учению, все телесно, в том числе и боги и душа (из некоего тончайшего вещества, тоньше огненного). Но в то же время все одушевлено, разумно, божественно. Он трактует бога как внутренне присущую природе силу, которая целесообразно направляет все процессы и проявляется в природе, как ее красота и гармония. "Угодно тебе назвать бога судьбой - не ошибешься. Угодно наименовать его провидением - и тут ты будешь прав. Угодно именовать его природой - и это не ошибка, ибо из его лона все рождено, его дыханием мы живем. Он - все, что ты видишь, Он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью". Человек и Бог - одного качества, душа в человеке - часть космической души, разум - частица мирового разума. "У него много высказываний о бессмертии человеческой души: "Как 9 месяцев прячет нас материнская утроба, приготовляя жить не в ней, а в другом месте, куда мы выходим, ... так и за весь срок от младенчества до старости мы зреем для нового рождения. Нас ждет новое появление на свет и новый порядок вещей" (мысль в дальнейшем повторяется многими). Но сам он говорил о себе, что видит лучшее, а следует худшему.
Сенека не был примером добродетели, - скорее он являл собой пример расхождения между учением и образом жизни. В частности, проповедовал бедность, а сам всеми силами стремился к богатству. Осознавая это, он говорил: "Все философы говорят не о том, как они живут сами, но о том, как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками, в том числе и с собственными. Когда смогу - буду жить как должно". Он прожил яркую жизнь, - был приближен к императорам Калигуле, Агриппине младшей (матери Нерона), к самому Нерону, одним из воспитателей которого он был в течение : 5 лет. На 70-м году жизни совершил самоубийство по приказу Нерона, так как был обвинен в заговоре.Его основные произведения:"Нравственные письма к Луцилию","О Провидении","Трагедии","Этические сочинения".
Подведем некоторые итоги. Схема мироздания у Аристотеля почти та же, что и у Платона. Но он вводит два новых понятия: первой и последней материи. (хотя надо признать, что и Платон говорит о двух состояниях вещества). Причем, первая материя, как возможность, которая может стать какой угодно действительностью, как еще неопределенный субстрат,из которого творятся идеальные формы, возможно предшествует самому Богу, творящему действительный мир, который рассматривается как чистая форма, чистый Ум, чистая мысль, всецело форма. И вот этот Бог единый только и есть источник и единственная причина движения сотворенного мира, его дальнейшего целесообразного творения и изменения: он творит идеи первоначал (огонь, воздух, вода, земля) и формы отдельных вещей. Из первой материи и этих идей первоначал возникает последняя материя, как первоначала, обремененные действительностью. Последняя материя, в комбинации с формами отдельных вещей и дает мир единичного бытия, мир вещей. Форма содержит в себе целевую и движущую причину (энтелехия). Такой энтелехией для тела является душа. Таким образом в душе он видит целевую и движущую причину тела, осуществляющую управление им, осознаваемое или неосознаваемое,через три свои части. Следует отметить, что и Аристотель оставляет без ответа "последние вопросы: откуда берется сама первичная материя, откуда идут импульсы в душе - от Бога, от хаоса, от первовещества?. Признав существование сложнейших онтологических первооснов, далее он в полной мере использует естественно-научные данные для объяснения психических явлений.
Используемая литература:
Аристотель. Собр.соч.в 4-х тт:
Метафизика. О душе. Т.1., М., 1975 г.
Вторая аналитика. Об истолковании. Т.2. М., 1978 г.
Большая этика.Никомахова этика.Т.4.М.,1984 г.
Вопросы семинара:
1.Модель мироздания по Аристотелю.
2.Онтология психического,души.
3.Психология Аристотеля.
4.Вопросы этики, педагогические идеи, идеи государственного управления людьми.
Лекция 4. Религиозно –мистическая теория познания Плотина.
Разбираемые вопросы. Плотин- последователь и критик Платона,продолжатель традиций христианских религиозных взглядов и мистических теорий в первых веках. Учение о бытии как иерархии реальностей, о прообразе Бога в человеческом "Я". Гносеология Плотина, понимание мира форм как объекта мистического опыта, результата интуитивного понимания тайны жизни. Трактовка любви как наиболее глубокого, интенсивного и волнующего переживания присутствия Бога в человеке. Выделение двух видов бессознательного психического в человеке. Трактовка вопросов воспитания как проблемы самовоспитания, духовного самосовершенствования, анализ методов достижения внутреннего экстаза. Мораль и нравственность в человеке как движущие силы. Учение о добродетели, добре и зле.
Плотин -основатель неоплатонизма .В качестве основного источника знаний о нем будем использовать книгу Пьера Адо "Плотин или простота взгляда"(по отзыву издателя -эта маленькая книга классика плотиноведения). Что же дал Плотин психологии? Как отмечает А.Н.Чанышев "главным в неоплатонизме (а Плотин является виднейшим его представителем) является учение о потусторонности, сверхразумности, сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе, как средстве приближения к этому первоначалу. В лице неоплатонизма античная философия приходит к тому, с чего начинала индийская философия в Упанишадах с ее непознаваемыми Атманом и Брахманом". Приведем также высказывание П.Адо о мистике Плотина: "Слово "мистика" у него не бранное, - оно означает непосредственное, внеинтеллектуальное слияние души с Богом, высшее состояние, которого может достичь человек в своей жизни (кстати, Плотин достигал такого состояния 4 раза в своей жизни, Порфирий (его ученик) - один раз (свидетельствует сам Порфирий).
Исходя из сказанного, рассмотрим вначале его трактовку онтологии бытия и онтологии психического. Подчеркнем при этом, что в течение первых трех веков новой эры идет становление и развитие христианской религии, развиваются христианские религиозные взгляды и мистические теории. Все религиозно-философские теории той поры пытваются объяснить присутствие божественной души в теле человека (при этом наличие самой души, божественность ее происхождения сомнений не вызывают)."Кем мы были, куда нас низвергли, куда мы идем, откуда ждать освобождения?", - вопрошал христианский теолог 2-3 вв Климент Александрийский.Высказывались соответствующие гипотезы, разрабатывались в частности астральные теории: душа спустилась с небес, обретая все более грубые материальные оболочки, последняя из которых тело, - могила, тюрьма души (такой взгляд идет еще от Платона). Душа - истинная сущность человека,его движущее начало. Согласно этих теорий, когда наступит конец света и силы тьмы будут побеждены, душа возвратится в свой духовный мир.
В соответствии с такими представлениями объектом теоретического осмысливания являлось, прежде всего, духовное. Человек ощущает себя чуждым в нашем мире, узником собственного тела и материального мира. Также и Плотин. "Плотин стыдился того, что у него есть тело", - пишет его ученик Порфирий("Жизнь Плотина"). Он ничего не рассказывал о своей жизни, детстве, родных, родине, предках. Он запретил рисовать с себя портрет, - он как бы отказывался идентифицировать себя с мирским индивидом по имени Плотин, как бы желая ограничить свою жизнь и восприятие себя другими одной мыслью.
Онтология бытия, как понимание реальности в виде иерархии от низшго уровня, материи, до высшего уровня, Бога, - заимствовано им у Платона. И основное представление, постоянно подчеркиваемое им, - человеческое Я находится в тесной связи с вечным прообразом этого Я, существующим в мире божественной мысли. Более того, по его мнению, подлинное Божие Я обитает внутри нас всегда, - только мы его не замечаем. Но в особых обстоятельствах, когда уровень внутреннего напряжения возрастает, мы становимся этим подлинным Я, идентифицируем себя с ним, "его невыразимая красота волнует нас, мы проникаемся божественной мыслью, его порождающей". "Неправда,пишет он далее, - что какая-то душа, в том числе и наша, может быть полностью погружена в материальный мир ,- в ней всегда есть нечто, принадлежащее духовному миру»...
Итак,согласно Плотину, чувственный мир не отдален бесповоротно от мира духовного.И если последний есть в нас,то он существует и вне нас,- нужно уметь видеть его за внешней стороной вещей."Но каким же образом? И вот тут видимо есть то главное,что неоплватоники вносят в развитие философских представлений о действительности,- важнейший гносеологический и психологический момент, оказавший колоссальное влияние на развитие философско-психологической мысли и в дальнейшем. Уметь видеть окружающий мир - значит дополнять физическое зрение зрением особым духовным, - мощным усилием духовного зрения как бы проникать сквозь материальную оболочку вещей, прочитывать невидимую формулу, находящую воплощение в их материальности (А.Бергсон) (Надо отметить, что указанная точка зрения легла в основу современных теорий интуитивизма и экзистенциализма). Этот метод психологического познания являет таким образом,согласно Плотину, нашему глазу мир форм, или ,как пишет уже Платон, мир идей,т.е. чувственный мир, освобожденный от своих материальных условий и сведенный к Красоте, - Вселенная чистых форм.
Таким образом платоновская теория идей или чистых форм Аристотеля трансформируется Плотиным в теорию возможности интуитивного понимания тайны жизни человеком. Это созерцание мира форм - основной момент духовной жизни Плотина, в этом его мораль, к образу жизни, основанному на таком мировосприятии он призывает своих последователей. Жизнь для него есть творческая деятельность, простая и непосредственная, не поддающаяся анализу, самокупность, возникающая мгновенно, сама в себе,- самоформирующаяся форма, немедленное зрение, без всякого усилия достигающее совершенства.
Но такое миросозерцание надо сформировать, - каким образом? В связи с этим он рассматривает вопросы воспитания человека, которые формулируются им прежде всего как проблема самовоспитания, духовного самоусовершенствования. "Обрати свой взор внутрь себя и смотри: если ты еще не видишь в себе красоты,поступай как скульптор, придающий красоту статуе, - он убирает лишнее,.. подобно ему избавляйся от ненужного, пока не засияет божественный блеск добродетели. "Его сочинения, пишет Адо, представляют духовные упражнения, в которых душа лепит сама себя, - очищается, приобретает простоту, поднимается в область чистой поэзии и доходит до экстаза". Они и являются примером его самосовершенствования, рождающим этот экстаз.
В связи со сказанным следует отметить,что Плотин страстно боролся против доктрины пассивного ожидания конца света, когда души, вроде бы сами собой, вернутся в духовный мир,- не нужно ждать конца света, говорит он, чтобы Я вернулось туда,.. духовный мир - это не что иное, как более глубинное Я,..его можно достичь моментально,погрузившись в себя уже сейчас. Часто, пишет он, я пробуждаюсь от своего тела к себе самому, - я становлюсь недосягаем для внешнего мира, - я внутри себя. Я вижу красоту, исполненную величия, - тогда я верю:я принадлежу прежде всего к высшему миру, жизнь, которой я живу в эти моменты - лучшая жизнь, - я сливаюсь с Божественным, живу в нем. Но после этого отдохновения в Божественном, опускаясь от интуиции до рефлексии и рассуждения, я спрашиваю себя: как я мог и раньше и сейчас пасть так низко,как могла моя душа оказаться внутри тела,если даже находясь в этом теле она такова, какой мне предстала". (Кстати, св.Амвросий передает состояние экстаза у св.Павла этими же словами, заимствуя их у Плотина).
Таким образом мир форм является для Плотина объектом своего рода мистического опыта: это ощущение жизни, которая "находит, не ища, пишет Адо, - изображает целое раньше, чем части, которая является и целью и средством одновременно, - простая и непосредственная,неподвластная рассуждению. Чтобы постичь ее, как и для того, чтобы постичь наше чистое Я, необходимо перейти от рефлексии к созерцанию особого рода, ибо сама жизнь на всех ее уровнях есть такое созерцание. И в этом случае уже нет различия между внешним и внутренним восприятием, - уровень рефлексии и восприятия превзойден, - мы вышли на уровень интуиции и созерцания и видим рождение вещей при помощи этого всеобъемлющего взгляда. Мыслящий и мысль составляют одно целое, - она видит всю себя через всю себя же целиком. Это есть ощущение Бога, присутствующего во всех вещах, существах, независимо от того, каким образом постигается это присутствие, - мир принадлежит Богу.
"Стремлюсь возвести Божественное во мне к Божественному в Боге", - говорил Плотин. "Мы все составляем одно,но не ведаем об этой общности, ибо обращаем свой взгляд вовне. Мы все подобны лицам, повернутым наружу, но связанным изнутри с единой вершиной. Если бы мы могли обернуться, то увидели бы одновременно Бога, себя и все сущее". Жизнь есть, таким образом, полное присутствие, по его определению, потому что является простой и бесконечной силой, разливающейся как динамическая непрерывность, - если ты добился того, что можешь плыть с ней в одном потоке, если ты растворился во Всем, ты ничего не будешь больше искать. Однако, ощутив себя вновь кем-то, опять перестаешь быть Всем, отрицаешь его. Если же ты от этого откажешься - Все явится тебе, но если ты останешься во власти частностей, Оно не предстанет перед тобой. Если Оно отсутствует - значит ты удалился от него, - жизнь есть присутствие, всегда нас опережающее, она есть предсуществование, она всегда УЖЕ есть, УЖЕ здесь".
Новым и психологически важным является и выделение Плотиным двух видов психического бессознательного с признанием их приоритета в познании и самопознании. "Если в нас заложены столь великие вещи (присутствие Бога), то как же мы их не ощущаем?", - спрашивает он и отвечает: "Дело в том, что не все в душе осознано, - какая - то часть души ничего не сообщает о своем состоянии, своей деятельности сознанию. Сознание и наше Я находится между двумя теневыми зонами, расположенными выше и ниже: безмолвной, не осознающей себя нашей жизнью в Боге и молчаливой бессознательной жизнью тела". Оказывается, таким образом, что сознание, осознанное воспитание - не есть самое лучшее, доступное человеку. Чем интенсивнее какая-либо деятельность, тем менее она осознана, - читающий не всегда осознает факт чтения, человек, совершающий мужественный поступок, не осознает в эту минуту, что поступает храбро. Плотин подчеркивает, что в бессознательном состоянии существа, достигшие мудрости, ведут более деятельную жизнь, - она концентрируется в самой себе. Но однако подобные состояния непродолжительны, - мы непоправимо сознательные существа. Нам хочется поймать и зафиксировать эти моменты целостности, но они от нас ускользают. Мы можем подниматься до такой духовной жизни лишь путем постоянного движения вверх-вниз между отдельными уровнями нашего внутреннего напряжения. "В целом, замечает он, - эти уровни не противостоят друг другу: именно их совокупность,их взаимодействие и составляет нашу внутреннюю жизнь духа". По сути дела Плотин излагает диалектику сознательного и бессознательного психического человека.
Он анализирует также методы достижения внутреннего экстаза. "Мы не станем по-настоящему тем, что мы есть, пока не ощутим этого, - нужно, что мы это осознавали... Если мы ориентируем центр нашей души на высшие либо низшие ее проявления, то, вследствие этого, то, что было лишь возможностью действия или способностью к нему, становится реальной деятельностью". Он призывает нас как бы к переключению внимания, представляющего как бы "естественную молитву". По сути дела - это нашло отражение в дальнейшем в практике исихазма и молчальничества, в православной религии и русской религиозной философии.
Надо перестать смотреть, надо, закрыв глаза, научиться видеть иначе и пробудить способность, которой обладают все, но которой мало кто пользуется. Это тем более просто, что сознание - нечто вроде зеркала: достаточно протереть его и повернуть в нужную сторону. "Так и с душой, - если то внутреннее зеркало души, в котором появляются отражения нашего разума и Духа, чистое и не колеблется, - в нем видны изображения истинного. Но если это внутреннее зеркало разбито или вибрирует, т.е. гармония духа и тела нарушена, разум и Дух продолжают действовать, не отражаясь в нем. Воспринимать свою духовную жизнь адекватно нам мешает, по его мнению, не просто наша жизнь в теле, а прежде всего, наша забота о собственном теле. Часто мы находимся во власти пустой суеты, напрасных тревог. Нужно по мере сил отгородиться от всякого постореннего шума и сохранить в чистоте силу восприятия души, дабы она могла слышать голоса свыше.
В то же время, отмечает он, мы способны приобщиться к своему подлинному Я лишь в определенные короткие моменты. "Так как же жить будничной жизнью, вопрошает он, если ты уже ощутил, что настоящая жизнь в духовном мире, изведал союз с Богом? И отвечает: "Надо научиться выносить будничную жизнь и стремиться озарять ее светом, который иногда дает нам истинное созерцание. Надо сконцентрироваться внутренне и сосредоточиться, чтобы быть готовыми к принятию Божественного присутствия, когда оно проявится вновь. Это огромная работа, направленная на внутреннее очищение, опрошение и воссоединение. Такова задача добродетели, делает он вывод, и переходит к анализу вопросов морали, которым посвящены почти исключительно все труды, написанные Плотиным в конце жизни.
Но в конце античной эпохи философия - это прежде всего образ жизни, а философ - духовный руководитель, духовный наставник. Поэтому он решает главный вопрос: как жить? Он стремится показать, как добродетель, которая появляется в нас, как плод опыта соединения с Богом, преобразует все существо человека, как она становится основополагающей мудростью. "Вернувшись с Божественных высот, душа находит в себе Божий след, уподобляющий ее Господу - добродетель, упражняясь в которой она снова может возвыситься до Ума, то - есть до жизни чисто духовной".
В целом, Плотин различает два вида добродетели. Первый вид - это общественные или признаваемые обществом добродетели: здравомыслие, справедливость, мужество, воздержанность, - они призваны сдерживать порождаемые телом страсти и регулируют наши отношения с людьми (в человеке существует некий "составной элемент" т.е. часть нас, которая представляет собой некую смесь души с телом, пишет он, - на этом уровне возникают страсти, опасения, желания, горести, удовольствия, - низшие добродетели как раз и направляют деятельность этого составного элемента"). Но подлинный мудрец отказывается уподобиться только составному элементу. Он знает, что над общественными добродетелями есть иные, очищающие божественные добродетели, - они способствуют полной трансформации внутренней жизни: вся духовная энергия обращается внутрь и вверх.
Мудрец живет на предельной возможной для него высоте, уделяя низшим уровням лишь необходимое для сохранения жизни внимание. Моральное усилие - уже не борьба, а победное восхождение. Вещи низшего порядка теряют для мудреца свой интерес, не составляют проблемы, - на них не обращают внимание. Мудрец не живет человеческой жизнью - вся деятельность его направлена к Богу. Так что есть истинная добродетель? - спрашивает он. То, что получает душа от слияния с Богом. Так что же это? Созерцание, как переживание слияния с богом, таков его ответ.
При описании этого пикового переживания Плотиным все время повторяются такие слова как "свет, сияние, озарение, блеск, прозрачность: вдруг вспыхнет свет, единственный, чистый, - не надо искать, откуда он исходит, снаружи или изнутри, ибо исходной точки не существует. Просто он появляется и исчезает и надо спокойно ждать его появления... Вот чудо, действительно! Он не пришел и он здесь, его нет нигде и нет места, где бы его не было!" В мистическом экстазе душа, отбросив всякую форму, становится этой не имеющей формы реальностью, этим чистым присутствием, составляющим центр души, как центр всего сущего. В этом состоянии душе кажется, что она приобщилась к высшей жизни, - она испытывает чувство доверия, блаженства, наслаждения в этом мистическом союзе - высшее благо.Это "благо" - одновременно возлюбленное существо и любовь". Итак, Любовь! У Плотина имеется психологически очень тонкое и важное исследование этого чувства!
Плотин учит, что божественная реальность имеет два высших уровня и нужно внутренне еще более подняться, чтобы ощутить их в себе. В частности, он различает в рамках переживания жизни и божественной мысли след еще более глубокого, интенсивного и волнующего переживания - Любви. В связи с этим он исследует: что такое любовь? почему мы любим? Он поясняет: душу может привлекать,она может полюбить даже предмет гораздо ниже ее, потому что к нему присоединяется дополнительный элемент, нисходящий свыше. Что это? Он считает, что с красотой, в частности, соединяется нечто неизъяснимое, - некое движение, жизнь, блеск, которые делают объект желанным и без которого красота остается холодной и инертной. У Бальзака, кстати, есть фраза, соответствующая этой мысли: по-поводу двух красавиц- куртизанок он говорит: "Одна была душой порока, другая - пороком, без души".
Надо сказать, что согласно Плотину на Земле красоту составляет не только и не столько симметрия(к примеру у классиков древней Греции), сколько освещающее ее сияние, - именно оно нам приятно, как соединение красоты с некоей грацией. Это "нечто", - это движение и жизнь, которые соединяясь с красотой вызывают любовь. Это и есть грация. Это слово, пишет П.Адо, улавливает сущность любви: в мгновения, освещенные любовью - жизнь есть очарование. Она проявляется в движениях, выражающих самозабвение, благосклонность, отдохновение, - движения, приносящие радость - эвритмия. Художники стремятся уловить ее в повороте головы, в женской улыбке.Таким образом данный эффект может быть следствием качеств как субъекта, так и объекта любви. В частности отмечается, что доколе существуют объекты любви более высокие, чем тот, который ей доступен, она естественным образом стремится ввысь, возвышаемая тем, от кого получила дар любви. Таким образом отмечается побуждающее и возвышающее действие на человека этого прекрасного чувства.
Но почему мы не остаемся в вышнем мире, которого достигаем в любви? Это глобальный вопрос Плотина, постоянно его волнующий и на который он не может дать окончательного ответа. Он пишет: "Души вынуждены походить на амфибий: они живут частичной жизнью высшего мира, а частично нашего. Таков парадокс человеческого существования". И Плотин упорно размышляет над этими основными смысложизненными вопросами, на которые и он не дает, естественно, окончательного ответа.
Он продолжает традиции исследования соотношения добра и зла в жизни человека. "Зачем суждено было чтобы мы имели тело и нам суждено было с ним расставаться? Зачем существует материальный мир с его муками и борьбой, терзающими человека? Где корень зла?" В ответе он в основном использует мысли Платона и трактата стоиков о Провидении. "Добро и Зло, награда и возмездие, - в порядке вещей, которые есть Божественный порядок". И здесь он выделяет прежде всего практический аспект и элементы свободы, связываемые с Божественным Провидением. Божественное Провидение,по его мнению, не должно поступать так, чтобы мы превратились в ничто, -" ему нечего было бы делать". Зло, по его мнению, устанавливается самим Богом: знакомство со злом, считает он, облегчает понимание добра для людей, чьи силы слишком слабы, чтобы постичь зло не встретившись с ним. Моральное зло по его мнению, приносит пользу всему Свету: оно позволяет проявиться Божественной справедливости, оно также заставляет людей сохранять бдительность,проявлять активность в борьбе за Добро:"Не дело Бога сражаться вместо тех,кто не хочет драться...Чтобы получить урожай,надо не молиться,а возделывать почву...Если пренебрегаешь своим здоровьем- будешь болеть...Если злые люди стоят у власти,то это всегда из-за трусости их подданных.Такова справедливость и обратное было бы несправедливо". Самая великая сила,по Плотину, - умение извлекать пользу из зла.
При этом Плотин использует и миф Платона о людях, как игрушках в руках Богов. "Люди - не более чем игралища судьбы: они принимают всерьез свои игрушки и не знают, что сами они - игрушки... Да, все происходит, как на подмостках театра (в театре со множеством сцен - на земле): убийства, трупы, захват и разграбление городов. Все это - игра актеров, в которой принимает участие лишь внешняя человеческая оболочка, а не находящаяся в нас душа. И тем не менее - это Божественная комедия. Драма Вселенной предначертана Провидением, - каждому суждено сыграть в пьесе свою роль, единственную роль. В звучании хора прекрасен и диссонанс. Даже то, что кажется противоестественным, в масштабе Вселенной согласуется с природой (злой палач не нарушает порядка хорошо управляемого города)".
С этими взглядами соотносятся и следующие его мысли: "человек умирает одиноким, - поступай же так, как если бы ты жил один". Что есть Благо для человека, - благо для него - он сам, истоки этого блага в нем, - трансцендентное запредельное Благо. Таково будет мнение мудреца, который уверен, что "смерть лучше, чем жизнь в своем теле" (эти слова повторит потом умирающий Августин Блаженный).А собственные страдания мудреца?,размышляет он,- "когда они будут сильны,он будет переносить их сколько сможет, когда они превзойдут меру - он умрет. И даже если бы мудрец находился бы в быке Фаларида (тиран Фаларид сжигал свои жертвы в бронзовом быке) то он не отрицал бы,что страдает,но муки его тела затрагивали бы его низшие части,- душа его,повернувшись к Богу, не отвлекается на низший уровень,захваченный страданием".И мудрец,по его мнению,не будет избегать страдания,он даже пожелает приобрести опыт его. В любом случае смерть, по его мнению - не зло: когда она приходит, нас уже нет (эта мысль была выражена у материалиста Эпикура), а если ты платоник и веришь в существование после смерти, то она еще и Благо. ("Активность души возрастает, когда она освобождается от тела. А если душа терпит наказание в царстве Аида - то тогда снова плоха не смерть, а жизнь, которая была дурна").
Если философствовать - значит учиться умирать, то в минуту своей смерти Плотин совершил высший философский акт, отмечает П.Адо: "стремлюсь вознести Божественное во мне к Божественному во всем", - это его последние слова. Такова мудрость Плотина, - мистическая мудрость, не имеющая смысла для того, кто не испытал союза с Богом (пишет П.Адо). Он называл себя гражданином мира и сыном Бога.
Плотин не признает мнение,в отличие от Платона, что есть души изначально дурные: по существу своему, пишет он, душа добра. "Эта первооснова души не несет ответственности за страдания, которые человек приносит другим или терпит сам. Последнее происходит лишь на уровне животного, смешанного начала в человеке. "Зло, страдания, страсти не властны над нашим истинным "Я". Тот, кто живет на высшем уровне своего существа, управляет своей судьбой; живущий же на низшем уровне - зависит от светил и представляет собой лишь частичку Вселенной, т.е. подвержен влиянию природных закономерностей.
В то же время надо заметить, и это отмечают многие исследователи, что в окружении Плотина не было заметно того морального здоровья и равновесия, которые присущи, к примеру, школе Эпикура (близкой ему по этическим взглядам) - заметны симптомы усталости и нервного истощения. Доктор Жилле (исследователь творчества Плотина) видит даже в его духовных упражнениях - психические последствия легочной болезни, а в плотиновской философии - идеал больного человека, живущего в постоянном напряжении и страдании, рассматривающего болезнь, как нормальное состояние человека. Но это не так,повидимому, ибо известно, к примеру, "духовное упражнение стоиков: надо заранее желать неприятных событий, чтобы лучше,достойнее их перенести, если с ними столкнешься ("предвосхищение")", и его опыт этому принципу соответствует.
В заключение: А.Бергсон говорил следующим образом о том призыве, с которым обращаются к нам мистики: "Они ничего не просят, и однако получают, они не нуждаются в призывах, - они просто существуют. Их существование - это зов".
Скажем еще несколько слов о других представителях неоплатонизма.В период первых веков новой эры происходит возрождение и взаимопроникновение пифагореизма и платонизма,как основных компонентов неоплатонизма,причем на основе пророческих сочинений 8 - 5 вв до н.э.
Нумений(2 пол.2 в.н.э.),у которого учился Плотин,считал себя пифагорейцем,но был очень близок к учению Платона.В то же время он продолжал начатое Филоном Александрийским сближение древнегреческой философии,платонизма,с иудейской мифологией.
Надо отметить, что Ветхий Завет иудаизма образуют памятники 12 - 2 вв до н.э.,пророческие сочинения 8 - 5 вв до нэ, в Новом Завете собрана раннехристианская литература 1 - 2 вв нэ. Филон Александрийский считается основателем эллинистической еврейской философии и единственным философом этого направления, труды которого сохранились ( 1 в.н. э.).Иудаистский Бог Яхве переосмысливается им из антропоморфного существа в высшее духовное абстрактное начало. В анализе творения мира используются представления Гераклита ( Логос ), Платона (теория идей ), Аристотеля (онтология бытия ). Отчуждаясь от Яхве, идеи образуют бестелесный мир Логоса и как бы упакованных в нем идей. Но идеи понимаются не только как прообразы,но и как то ,что творит вещи.Они силы и как бы предизображения чувственного мира, где идеи - сущности вещей, а Логос - их вечный закон.Бог - выше Логоса,его атрибута,а значит может нарушать законы природы и совершать чудеса.
Филон, как и Платон, вводит второе, противоположное Яхве,Логосу,идеям начало: нечто бесформенное, хаотическое, - род материи, источник мирового зла, хотя у него неясно, сотворено оно или вечно существует.Трактовка души человека следующая :создавая мир, Бог создал и бестелесные разумные души разной степени чистоты, - наиболее чистые души, соединившись с наиболее тонкими телами, стали ангелами, а менее чистые души стали душами людей.У Филона имеется и учение об экстазе, как высшей форме субъект - объектного отношения, и это его учение, как и у Плотина, глубоко мистично.Надо заметить ,что его учение было отвергнуто и христианством ,и иудаизмом, хотя на некоторых религиозных деятелей он оказал большое влияние.
Ориген из Александрии ( 3 внэ ), возглавлявший там христианскую школу,был провозглашен еретиком за следующие утверждения: наш мир не есть первый или последний, - были и будут и другие сотворенные миры ( творение не есть одноразовый акт, а периодический процесс), - идея встречается уже у Гераклита, Спасение - удел всех душ и духов (даже самого Диавола), которые изменяются в лучшую сторону и в конце концов соединяются с Богом.
Подведем некоторые итоги. Онтология бытия взята от Платона. Имеются новые идеи в гносеологии: мистическое прозрение рассматривается как средство наиболее глубокого познания вещей. Глубоко исследуются духовные начала, проблема побуждающего начала человеческой деятельности: от Бога(душа) и от материи (тело) идут побуждающие импульсы, формируя мотивы поведения человека. Выделяется два вида бессознательного психического в человеке. Утверждается, что земная жизнь есть игра, и провозглашается необходимость самовоспитания человека в направлении единения с Богом.
Используемая литература:
Адо П. Плотин или простота взгляда. М.,1991 г.
Вопросы семинара:
1.Мистический экстаз как средство проникновения в сущность вещей.
2. Психолого - педагогические идеи Плотина.
Лекция 5. Философско – психологические исследования Августина Аврелия
Разбираемые вопросы. Учение о бытии как целостная и завершенная картина мироздания.Психологический анализ Августином души,памяти,времени.Размышления о жизни и смерти,сущности человека,загадках мотивации его поведения,деятельности,о соблазнах и противоречиях в человеке.Проблематика добра и зла,вопросы морали и нравственности,поиск путей к счастливой жизни.Психологический анализ конкретных методов самовоспитания и самосовершенствования человека.Философские вопросы психологии в творчестве мыслителей средних веков( Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Абеляр, мистики 12 в.).
Августин Аврелий ( Блаженный, в соответствии с православной традицией, Святой - по традиции римско - католической) , - 4 - 5 вв нэ.
По мнению одного из исследователей его творчества, А.А.Столярова, создал целостную и завершенную картину мироздания,до такой степени законченную, что "на протяжении последующих 8 - ми с половиной веков латинский Запад не смог создать чего - либо подобного" Влияние творчества Августина исключительно велико: его называют,к примеру, фактическим основателем протестантизма (Лютер в 15 -16 вв воспринял его традицию воззрения на мир как конструктивную программу) , Ренессанс (14 - 15 вв) и Реформация (16 - 17 вв) дали мощный толчок изучению августинизма (творчество Вивеса, Эразма Роттердамского),- линия влияния Августина ведет и к этике Канта и через Паскаля к экзистентциализму.Некоторые его же считают предшественником Ницше и Кьеркегора. Вто же время он остается одним из столпов римско- католической церкви,русская православная церковь также относится к нему с традиционным уважением.
Вся сложнейшая ткань его учения пронизана неоплатоническими мотивами.Этот великий человек производит особое впечатление своей искренностью,- ставит сложнейшие вопросы,делает попытку их решения и там, где ответа нет,отступает и не стесняется признаться в этом: Что есть Бытие? Что есть жизнь? Что же ты есть ,Господи ? И еще:" Я не знаю,откуда пришел я в эту жизнь...Господи, ответь мне,наступило ли мое младенчество вслед за каким-то другим умершим возрастом моим или ему предшествовал только период в утробе матери моей? Был я до этого гденибудь, кем - нибудь? Рассказать мне об этом некому, - здесь нет ни чужого опыта ,ни собственных воспоминаний".(Здесь как видим, высказывается глубочайшая идея, которая уже отмечалась нами у Эпикура).
Для Августина характерен изощренный психологический анализ, в частности по проблеме души и памяти: "Ты душа ,оживляешь глыбу тела ,в которой живешь, и сообщаешь ему жизнь.Бог же твой еще больше для тебя - он Жизнь жизни твоей. Кто же он ,пребывающий над вершинами души моей?".Вопросы,вопросы...В поисках ответа он совершает сложнейший психологический и философско - психологический поиск. В частности Августин много размышляет о сущности человека, о загадках его души, о мотивации его поведения и деятельности.К примеру, его страшно волнует загадка человеческой памяти и он раз за разом возвращается к этому вопросу:" Велика она, эта сила памяти, это святилище величины беспредельной, - кто исследует его глубины? Каким образом мой ум вмещает все это ? И откуда во мне образы мыслей, которые я не мог воспринять ни одним своим телесным чувством? Единственное объяснение - они уже были в моей памяти, но были там спрятаны, - и кто побуждает меня откопать их и собрать воедино? Что такое - эта сила памяти? Могу ли я сказать: если всякий раз,когда образ чего- то запечатлевается в памяти, необходимо, чтобы это "что -то" существовало бы ранее, чем запечатлелся его образ? Мы не могли бы искать утерянного, если бы совершенно о нем забыли. И если я не найду Тебя в своей памяти,как же я найду Тебя? Вот к примеру: разве не все хотят счастливой жизни? Где же о ней узнали, где увидели, чтобы так хотеть и полюбить? Я и бьюсь над вопросом: не живет ли в нас воспоминание о счастливой жизни? Мы не любили бы ее, если бы о ней не знали.Может быть вспоминаем, как вспоминаем радость? Пожалуй, да: я узнал ее, когда радовался в душе своей и память закрепила это знание. Несомненно одно: Ты живешь в памяти,потому что япомню Тебя с того дня,как узнал Тебя, и в ней нахожу Тебя, тебя вспоминая...И мои душевные состояния хранит та же память, но только не в том виде, в котором их когда - то переживала душа. Память - это как бы желудок души, а страсть,радость, печаль, - эти чувства есть пища его ,сладкая и горькая (но в памяти эти чувства не сохраняются, - они изменяются).Велика сила памяти, Господи, - не знаю,что - то внушающее ужас есть в многообразии ее бесчисленных глубин...И это моя душа? и это я сам? Что же я такое ?"
Далее он анализирует,что же есть человек? "Я хочу, чтобы люди подумали над тремя свойствами в них самих: быть,знать,хотеть. С одной стороны ,я воспринимаю себя таким образом: я есмь,я знаю,я хочу.Н.о можно и по - иному сформулировать свое восприятие себя: я есмь знающий и хотящий, я знаю,что я есть и что я хочу, я хочу быть и знать. Эти три свойства составляют нераздельное единство - Жизнь, и однако,каждое из них есть нечто особое,- пойми это, кто может».( Таким образом выделяются три свойства психической жизни человека:восприятие им собственного существования, знания, желания).
Августин размышляет далее над вопросами истинности мотивов поведения человека:" Откуда те,кто слышит от меня самого обо мне самом узнают, правду ли я говорю,когда ни один человек на свете не знает,что делается в человеке, кроме духа человеческого,живущего в нем и Тебя,Господи, очам которого обнажена бездна человеческой совести. Есть однако , в человеке нечто,чего не знает сам дух человеческий, живущий в человеке, - только ты, Господи, создавший его,знаешь все.И разными бывают и видимость поступка, и чувства совершившего, и тайное сцепление обстоятельств. Душа моя,спрашивая о своих силах,знает что не стоит себе доверять: то,что в ней есть, обычно скрыто и обнаруживается только опытом.В этой жизни, которая называется сплошным искушением, никто не может быть спокоен за себя, - если он стал из плохого хорошим, то это не значит,что он не станет из хорошего плохим".
О соблазнах и противоречиях в человеке:" Поддержание здоровья - вот причина,почему мы пьем и едим, но к ней часто присоединяется удовольствие - спутник опасный, который часто пытается зайти вперед,чтобы ради него делалось то,что делается для здоровья»
«Если спросить у двух человек, хотят ли они служить на военной службе, то возможно один из них ответил бы " да", а другой - "нет". Но если у них спросить,хотят ли они быть счастливы, то оба сразу,не колеблясь,ответили бы " да". Значит,именно для того,чтобы быть счастливым, один хотел бы поступить на военную службу, другой именно поэтому от нее отказывается,ибо для одного человека радость в одном,а для другого - в другом.
Все хотят счастливой жизни, но плоть желает противного духу, а дух - противного плоти, так что люди часто не делают того,чего хотят,а увязают в том, что им по силам и этим удовлетворяются. Но ведь счастливая жизнь - это радость, даруемая истиной, т.е. Тобой,Господи.
Многих я знаю, кто охотно обманывает,но никого, кто хотел бы обмануться. Они любят свет истины и ненавидят ее укоры, - они любят,когда она показывается сама, и ненавидят,когда она показывает их самих. Да, да,да - такова человеческая душа,слепая,вялая,мерзкая и непотребная, - она хочет спрятаться, но не хочет,чтобы от нее что - то спряталось.
Почему душа больше радуется возврату найденных любимых ыещей, чем постоянному обладанию ими? Только внезапно обрушивающиеся бедствия заставляют почувствовать, как хороши жизненные блага, - люди ищут возможности насладиться ими путем обдуманных и добровольных лишений. Всегда большей радости предшествует еще большая печаль.Почему это ,Господи ?
Почему душа приказывает телу - и оно тотчас повинуется, но душа приказывает себе и встречает отпор? Значит приказывает она не от всей полноты и в человеке есть два желания, но ни одно из них не обладает целостью: в одном есть то, чего недостает другому.
Ужели всесильная рука твоя ,Боже,не сильна исцелить всех недугов души моей и угасить распутную тревогу снов моих? Во сне доходит не только до наслаждения, но и до согласия на него.Призраки убеждают спящего в том,в чем не могут убедить живые. Разве восне я перестаю быть собою? Где в это время мой разум, с помощью которого бодрствующий противостоит реальным соблазнам?»
Зрелище гладиаторских боев было ему отвратительно и ненавистно,рассказывает Августин о своем друге.Но как только он увидел эту кровь,он упился жестокостью, - он не мог отвести глаза, он неистовствовал, не замечая этого, наслаждался преступной борьбой, пьянел кровавым восторгом. Он был уже не тем человеком,которым пришел, а одним из толпы: он смотрел, кричал, горел и унес с собой безумное желание, гнавшее его обратно.
В то же время, даже младенцы, замечает он, невинны по своей телесной слабости, а не по душе своей.Я видел ревновавшего малютку: он еще не говорил, но бледный, с горечью смотрел на своего молочного брата.
Подводя некоторый итог, Августин дает свое определение преступлению: преступление есть порочное движение души, побуждающее к действию, в котором душа и утверждает себя,дерзостно и взбаламученно. Разврат есть необузданное желание, жадное к плотским радостям.И его занимает главный вопрос: почему же заблуждается человеческая душа,которую создал Бог? (Ты создал человека по образу и подобию своему, цитирует он Библию).
Таким образом Августин переходит к размышлению также о морали и нравственности человека, о проблеме добра и зла." Для меня неясна однако была и не распутана причина Зла. Я говорил: кто создал меня, разве не Бог, который есть само Добро, - откуда же у меня это желание плохого и нежелание хорошего? Я старался понять мнение, что воля, свободная в своем решении, является причиной того, что мы творим Зло...Если виновник этому Диавол, то откуда он сам ? Если же и он сам, по извращенной воле, превратился из доброго ангела в злого, то откуда в нем эта злая воля, если он создан был благим создателем? Так в чем же корень Зла и его семя, - откуда и как вползло оно сюда ? Или его вообще нет ?Или же самый страх перед ним есть Зло? Откуда это, если это все создал добрый Бог? Не злой ли была материя, из которой он творил, - но неужели он был бессилен изменить ее всю целиком так,чтобы не оставалось ничего злого, он, Всесильный? Или она могла существовать и против его воли? Но он не может быть всемогущ, если не все может утвердить добрым без помощи материи, не им утвержденной».
И далее он отмечает: " И мне стало ясно, что Ты сотворил все добрым и конечно нет субстанций, не сотворенных тобой. А так как Ты не все сделал равным, то все существующее каждое в отдельности - хорошо, а все вместе - очень хорошо. И для тебя вовсе нет Зла (и для всего творения Твоего), ибо нет ничего, что бы вломилось извне и сломало порядок, Тобой установленный. Злом считается то, что взятое в отдельности, с чем-то не согласуется, но это же самое согласуется с другим, оказывается здесь хорошим (неудивительно, что хлеб, вкусный здоровому, мучительно есть, когда болит небо, свет, милый хорошим глазам, несносен плохим, больным). И его главный вывод: все существующее истинно, поскольку оно существует.
Теперь самое время рассмотреть его учение о бытии, материи, сотворении мира.Основной его тезис- мир сотворен Богом." И вот я понял, ..Ты создаешь нас Господи, для которого нет разницы между бытием и жизнью, ибо Ты - совершенное Бытие и совершенная Жизнь! Ты создал небо и землю, но не из своей субстанции,иначе творение Твое было бы равно Тебе". Он уходит от точки зрения пантеизма и признает два первоначала: Бога и некую субстанцию." Был Ты и некое ничто, из которого Ты и создал небо и землю, бесформенную материю, - одно близкое Тебе, другое - близкое к ничто".Он как бы делает шаг вперед по сравнению с Платоном и Аристотелем в понимании механизмов творения.Прежде всего это относится к трактовке понятия субстанции,существующей параллельно с Богом. " Я и раньше слышал , не понимая его сути, название "материя" и рассказали мне о ней люди, тоже ее не понимавшие.Я скорее счел бы лишенное всякой формы вообще не существующим чем мысленно представил себе нечто между формой и ничто, - нечто не имеющее формы, но и не ничто - почти бесформенное ничто. Тем не менее я начал подозревать, что этот переход из одной формы в другую совершается через бесформенное нечто, не через совершенное ничто.Что это - душа, тело, некий вид души и тела? Это ничто, которое есть нечто, есть как бы то, чего вроде бы и нет!,- изменчивое в силусамой своей изменчивости, оно само способно принимать все формы через которые меняясь проходит изменчивое".
Как видим трактовка напоминает понятие первой материи Аристотеля,но разворачивается более подробно.Далее Августин создает совершенно стройную концепцию мироздания, мироустройства. «Итак Ты Господи создал мир из материи бесформенной, которую почти ничто, создал из ничего, чтобы из этого создать великое, чему изумляемся мы сыны человеческие. И небо Ты создал до всех дней, но только небо небес, и землю, но только как бесформенную материю. Итак Ты создал два мира где нет времени, хотя ни один из них не извечен: небо небес - это обитель Твоя, это чистые умы,единые и согласные, в нерушимом мире святых духов, созерцающие сладость Твою.А из бесформенной материи возникли другие небо и земля, видимая и устроенная, и вода и все вообще, подчиненное смене времен, в силу упорядоченных изменений в движении и форме. Таким образом из этой невидимой и неустроенной земли, из этого бесформенного почти ничто Ты создал все, из чего этот изменчивый мир состоит.И не стоит он, это воплощение самой изменчивости, которая и позволяет чувствовать время и вести ему счет, ибо время создается переменой вещей».
Итак он выделяет два мира,созданных Богом:" Небо небес - это мир духовный, - он не извечен, но причастен вечности.И бесформенная материя, где нет никакого облика, никакого порядка, где ничто не приходит и не уходит, нет ни дней ни ночей, ни смены времен,но из которой все создано в нашем человеческом мире.Именно этой материи принадлежит первенство относительно того, что из нее возникло.Но и она
сама сделана и не имеет первенства во времени,- вечность Творца ей предшествует, дабы из ничего возникло то,из чего могло что - то возникнуть.
Итак мы видим как бы вторично созданные небо и землю, то-есть верхнюю и нижнюю части материального мира, существа духовные и телесные." Вот ЧТО Ты сделал и кто поможет человеку понять это! К Тебе надо стучаться, Тебя просить,в Тебе искать,- только так получишь, найдешь и тебе откроют".И он ставит главный вопрос: что же Ты есть, Господи?
Его основной тезис: истинная философия предполагает прикосновение к запредельному началу, онтология в сущности своей совпадает с теологией, ибо учение о высшем начале есть учение о Высшем бытии. Вначале у него сугубо пантеистические взгляды ( Бог во всем):" Я представлял так, Жизнь жизни моей,что ты Великий на бесконечном пространстве проникаешь огромный мир повсюду, что разлит ты и за его пределами по всем направлениям в безграничности и неизмеримости, - Ты на земле, Ты в небе, Ты повсюду и все оканчивается в Тебе и нет Тебе нигде конца. Своим таинственным дыханием извне и изнутри Ты управляешь всем , что создал".Далее чтение книг платоников надоумило его искать и дальше. Истинный путь он находит через религию Христа:"Я начал читать почтенные книги, продиктованные духом Твоим (прежде всего послания св. Павла) и отпали все вопросы". Я искал путь, на котором приобрел бы силу необходимую , чтобы насладиться Тобой и не находил его пока не ухватился за посредника между Богом и людьми, за человека Иисуса Христа: он встал между смертными грешниками и Бессмертным и Праведным - смертный как люди и бессмертный как Бог.Он изгнал смерть для оправдания грешников, пожелав приобщиться к ней вместе со всеми и воскреснув.Он - слово Твое( слово стало плотью и обитало среди людей), Вечная истина, высшее всех высших Твоих созданий (Богочеловек) поднимает таким образом до себя покорных: на низшей ступени творения построил он себе жилище из нашей грязи, чтобы тех кого должно покорить, оторвать от них самих и переправить к себе. Пусть почувствуют свою немощь лучше, видя у ног своих Божество немощное от приятия кожной одежды нашей, пусть устав падут они перед ним ниц, - он же восстав поднимет их. Ты искушая в то же время указываешь выход из искушения». ( Как писал в дальнейшем Лютер, каждый человек через посредство крещения становится священным, причастным Богу).
Он стал предпочитать христианское учение поняв, что в его повелении верить в то, чего не докажешь («может доказательство и существует но не всякого, а может быть его и нет вовсе») больше скромности и подлинной правды, чем у тех, кто заносчиво обещает знание а потом заставляет верить множеству нелепейших басен. «Только верой в невидимое и таким образом надеждой спасены мы, ибо надежда которая видит не есть надежда. И ничто не могло исторгнуть у меня веры в Твое существование и в то, что Ты управляешь делами человеческими. Когда ты даешь вдруг заповедь непривычную и неожиданную, повелевающую делать даже то,что ранее Тобой запрещалось и временно держишь в тайне причину Твоего повеления ( хотя оно и противоречит установлениям данного человеческого общества),кто усомнится в том, что его надо выполнить? Все делается твоими служителями чтобы показать, что нужно в данный час и что в провозвестие будущего (вспомним чудо Авраама).
При этом ничуть не меняясь, истина заповедает разным временам не все свои заповеди сразу , а каждому то, что ему соответствует. Переносный смысл и был скорее всего целью Писания. Я знаю что постигнутое умом в единой форме может быть выражено словесно во многих, а постигнутое умом в разных формах - может быть выражено в одной единственной словесной формуле. И единая мысль о любви к Богу и к ближнему выражена в многообразных символах бесчисленными языками и бесчисленными выражениями в каждом языке.
Не имея ясного разума, бессильные найти истину, мы нуждаемся в авторитете Священного писания. Я понял что под нелепостью, часто меня оскорблявшей, кроется глубокий и таинственный смысл: Писание стало казаться мне тем более достойным уважения и благоговейной веры, что оно было всем открыто ( по общедоступному языку и простому словарю) и в то же время хранило достоинство своей тайны для ума более глубокого, заставляло напряженно думать».
Августин глубоко исследует проблему соотношения жизни и смерти.Именно последняя трактуется многими как величайшее несчастье для человека,вызывающее наибольший страх и таким образом оказывающее колоссальное влияние на его жизнедеятельность.Ощущение неизбежной смертности всего живого рассматривается как глубочайшая психологическая проблема человека.
В конце концов он приходит к выводу о смертности только материального телесного мира и о бессмертии души.Смертность тела для него безусловна,закономерна и естественная печаль должна сопровождаться философским осмыслением этого факта. " Я был несчастен как несчастна бывает всякая душа, скованная любовью к тому, что смертно,-описывает он свое состояние после любимого друга,- она разрывается теряя и только потом понимает, в чем ее несчастье: она несчастна была еще и до потери своей...Разве эта печаль проникла так легко и глубоко в мое сердце не потому,что я вылил душу свою в песок, полюбив смертное существо так, словно оно не подлежало смерти? Прекрасное родится и умирает, не всегда доживает до старости, но гибнет всегда. Таков предел положенный Тобой всем вещам на земле, потому что они только части целого, существующие не одновременно, - уходя и сменяя друг друга они как актеры разыгрывают всю цельную пьесу, в которой им даны отдельные роли ( то же кстати происходит в нашей речи, которая не будет целой, если каждое слово отзвучав в своей роли не исчезнет, уступив свое место другому). В этом мире негде отдохнуть, ибо все в нем безостановочно убегает.Я земля, идущая в землю". По поводу бессмертия души у него вначале - сомнения:" Хорошо сказал кто- то о своем друге - половина души моей.И я чувствовал, что моя душа и его душа были одной душой в двух телах, - может быть поэтому и боялся я умереть, чтобы совсем не умер тот кого я так любил",-пишет он после смерти друга, размышляя о смертности души. И только в дальнейшем у него появляется убеждение,и в большой степени на основе христианской религии, что душа бессмертна,"ибо человек Иисус Христос показал чудо воскресения". После смерти матери, которую он очень любил и которая была для него как бы и духовной матерью он напишет:" Мы считали, что не гоже отмечать эту кончину слезными жалобами и стенаниями,- обычно оплакивают горькую долю умерших и полное их исчезновение.А для нее и вообще не было смерти. Но меня сильно угнетало, что так сильно потрясает смерть, которая по должному порядку и по участи человеческой приходит неизбежно".
С размышлениями о жизни после смерти связан его поиск иной жизни еще до рождения человека в этот мир. " Я не знаю , откуда я пришел в эту мертвую жизнь или живую смерть.Господи ответь мне , наступило ли младенчество мое вслед за каким-то другим умершим возрастом моим или ему предшествовал только период в утробе матери моей? Был я до этого где- нибудь, кем -нибудь? Рассказать мне об этом некому - здесь нет ни чужого опыта , ни собственных воспоминаний".( Он высказывает таким образом глубочайшую идею, отмеченную нами ранее у Эпикура).
Августин исследует противоречия веры и знания и исходя из этого трактует соотношение морали и нравственности в человеке.Именно последняя основана на вере (глас Божий в человеке, - в 11 веке это повторит Абеляр).
Исследуя душу человека он выполняет сложнейший психологический анализ времени . Он глубоко вскрывает его парадоксальную природу.Время существует по его мнению потому, что оно есть процесс, движение и всегда стремится исчезнуть.Но настоящим можно назвать только тот момент во времени, который невозможно разделить на мельчайшие части, - длительности в нем не должно быть, ибо настоящее не продолжается.В то же время такое состояние вещей не существует, а несуществующее и увидеть нельзя. Значит настоящего вроде бы нет и одновременно мы знаем, что оно реально есть . Это первый парадокс.Другой касается прошлого и будущего: те, кто рассказывает о прошлом и будущем, не рассказывали бы о нем столь правдиво, если бы не видели его умственным взором,- значит вроде бы и прошлое и будущее существуют.Но в то же время как могут существовать эти два времени, прошлое и будущее, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет?Значит если они где- то существуют, то это может быть только в памяти: в памяти существуют следы прошлых событий и люди извлекают из памяти слова, подсказанные образами этих событий ( самих событий нетони прошли).По сходной причине предсказывают и будущее: когда говорят, что видят будущее то видят не его, а признаки, причины его, предпосылки, которые уже налицо, которые живут в их уме, - по образам уже существующим, предсказывают то чего еще нет ( самого действия заранее обдуманного еще нет, - оно в будущем).Он делает вывод:" Неправильно следовательно говорить о существовании трех времен, настоящего, прошлого, будущего.Правильно говорить таким образом: есть три времени - настоящее прошедшего ( это память), настоящее настоящего (его непосредственное созерцание), настоящее будущего ( его ожидание)". Но тогда возникает вопрос, откуда, куда, каким путем идет время, пока мы его измеряем? Ответ: из того чего еще нет, через то в чем нет длительности, туда к тому, чего уже нет ( из будущего через настоящее в прошлое)..".Это вроде бы яснее ясного и это так темно! Понять это - это открытие!Горит душа моя понять эту загадку!"И далее вновь гениальная догадка:" А может быть я не знаю просто каким образом рассказать о том, что я все - таки знаю,- мне кажется что время есть растяжение, но чего - может быть самой души!"Возможно что здесь затронута проблема диалектики единого и многого , поставленная еще Парменидом: все есть единое!
И развивая эти мысли он пишет далее:" В тебе душа моя измеряю я время, - только в тебе существует три времени, есть ожидание будущего и память о прошлом. Внимание же мое сосрередоточено на настоящем:к примеру, чем дальше движется любое действие,выполняемое человеком, тем короче становится ожидание и длительней воспоминание, пока наконец не исчезнет вовсе ожидание, - действие закончено и оно теперь все в памяти».То же,по его мнению, происходит и со всей человеческой жизнью, которая складывается из отдельных действий и вся целиком укладывается в память человека,а если смотреть шире,то и со всеми веками, прожитыми человечеством, которые складываются из человеческих жизней. Таким образом,вся жизнь в момент смерти как бы концентрируется в памяти и есть,с одной стороны,вроде бы сплошное рассеяние , но одновременно и собирание в памяти человека,человечества, спрессовывание. "Я низвергаюсь во Время,пишет он,- строй которого мне неизвестен, мысли мои, самая сердцевина души моей раздираются в клочья шумной его пестротой, - доколе не сольюсь с Тобой,Господи, очищенный и расплавленный в огне любви Твоей". Вся жизнь в момент смерти концентрируется впамяти. Его вывод созвучен Пармениду:Все едино, раньше всякого времени - есть только Бог, вечный создатель всех времен и созданий ." Делатель всякого времени - Ты!,провозглашает Августин,- Ты не во времени был раньше всех времен, Ты был раньше всего прошлого, Ты возвышаешься над всем будущим, все Твои годы одновременны и неподвижны!"
На основе своих взглядов на сущность психического, Августин формулирует методы самовоспитания и самосовершенствования. Он подчеркивает:"Живым жить и жить счастливо - не одно и то же. Остается только одно: жить все больше приближаясь к источнику жизни - Богу, в свете его видеть свет, совершенствоваться, просвещаться, находить счастье". Но каким образом? Августин дает ряд психотерапевтических рецептов. Он отмечает, что различные проявления любящих и любимых сердец в лице, в глазах, в словах и тысяче милых выражений как на огне сплавляют между собой души, образуя из многих одну. Если похвала бывает и должна быть спутницей хороших дел, то не следует отказываться ни от такой спутницы, ни от самой хорошей жизни. Иногда мне кажется, пишет он, что я уделяю пению больше почета, нежели следует, - я чувствую, что сами святые слова зажигают наши души благочестием, более жарким, если они хорошо спеты, - плохое пение такого действия не оказывает. И еще: "... только плач был мне сладостен (после смерти друга), - почему с жизненной горечи срываем мы сладкий плод стенания и плач?"
Августин рекомендует конкретные методы самосовершенствования и самовоспитания, а также воспитания других. Он отмечает, что "... никто не делает хорошо против воли, даже если человек делает что-то хорошее (не нужно принуждать), ... когда преступным людям приписывают достоинства, то преступление перестает считаться таковым, и совершающий его кажется подражателем не потерянных людей, а богов-небожителей, - в частности выдумки Гомера: человеческие свойства он перенес на богов (не надо приписывать ложные достоинства),.. именно неповиновение будет поступком противообщественным, ибо во всех людских обществах условлено повиноваться своему царю(надо повиноваться),.. плохо, когда люди непонимающие меряют нравственность всего человечества мерилом собственной нравственности,.. понять, без чего я спокойно обойдусь или с трудом, я могу только при отсутствии того, о чем шла речь,.. нечего хвалиться презрением к славе: ее не презирают, если презрением к ней хвалятся (он осуждает чрезмерное себялюбие,ибо на этой основе рождаются ложь и "фальшивые идолы")».
Традиции неоплатонизма и августинизма развивались как в византийской философии так и в ранней схоластике Западной Европы. В 11 -12 веках это вылилось в борьбу мистиков и схоластиков, имевших одни и те же корни.Мистики пытались понять Бога как нечто непосредственно присутствующее в душе верующего человека.
Отметим коротко: исихазм - молчальничество - как путь единения человека с Богом у христианских монахов-аскетов (очищение сердца слезами, сосредоточение в себе, повторение одной и той же фразы несколько тысяч раз подряд, наклонная сидячая поза, регулировка дыхания и движения крови (мантра, медитация,- 4- 7 века).
Эриугена -схоластик еретик (9 век,Англия) от христианского креационизма ушел к пантеизму, отождествив Бога и природу.
Ансельм Кентерберийский 11-12 век - неоплатоновский августинианец. Задавался вопросами: следует ли из логики онтология? можно ли из факта мышления вывести факт бытия? не превосходит ли наша мысль бытие по объему? что шире - мысль или бытие?
Абеляр - 11-12 век . Критерий нравственности - согласие с совестью, - источником голоса совести является естественный нравственный закон в человеке общий для всех.Чувство совести - переживание соответствия или несоответствия поступка тому, что надо или не надо делать. Откуда это НАДО - от природы, от Бога!
Мистики 12 века: Гильом из Шампо основал школу в Париже, которая стала центром мистического варианта католической теологии. Там воспитаны такие крупные мистики как Гуго Сен - Викторский,Бернар Клервосский. Учили что истинное начало богопознания - смирение, путь восхождения к Богу - долгий и трудный, в конце пути - слияние души верующего с Богом в его сверхъестественном созерцании.
Амальрик Шартрский - пантеист 13 века.
Подведем некоторые итоги.Августином разработана наиболее подробная схема мироздания ( творение и устроение мира ) в античности. Существует Бог и ничто.
Бог творит мир небес,мир вечности,небо небес (мир святых духов) и бесформенную материю (почти ничто ) - земля и все ,что на ней стоит, и небо иное,земное (подчинено смене времен). Побуждающие человека начала находятся и в Боге и в материи (побуждающие импульсы идут через божественных демонов ).
Используемая литература:
Августин Блаженный. Исповедь.М.,1991.
Вопросы семинара:
1.Онтология психического, онтология души по Августину.
2.Философско - психологические исследования памяти человека и
времени.
3.О противоречиях и соблазнах человека,рекомендации по самовоспитанию и самосовершенствованию.
4.Онтология бытия,мораль и вера по Августину.
Теперь подведем некоторые итоги по теме 1.
Рассмотрим, каковы же предпосылки психологического знания в философии античности?
1.Итоги размышлений непосредственно о душе: отмечается необычайная сложность объекта исследования (души):" добиться о душе чего-либо достоверного - трудно" (Аристотель,Платон).Тем не менее отмечается ,что душа состоит из трех частей: разумной, страстной,стремящейся, вожделеющей.Соответственно,выделяются три силы души: ум,чувства, стремления.Ум определяет сознательный выбор человеком (цели,средств деятельности и т.д.), то-есть начало поступка и волю к достижению цели,- рождает стремление сообразно размышлению.Оттого и сущность человека Аристотель определяет,как осмысленное стремление или стремящийся ум.Чувства рождаются в другой части души (желания,страсти,соответствующие стремления).Отсюда,кстати,происходят заблуждения и пороки ,"распутные и мерзкие желания" души(Августин,Аристотель).Разум человека должен делать выбор между разумными и неразумными стремлениями (отсюда образ души человека у Платона,как " колесницы, запряженной двумя конями").
Рассматриваются идеи существования в душе человека бессознательного и подсознательного психического:" Сознание и наше Я находятся между двумя зонами неосознаваемого, -безмолвной,неосознающей себя жизнью в Боге и молчаливой,бессознательной жизнью тела...Страсти возникают как раз из смеси души с телом"(Плотин).
Поступки человека, соответственно,могут быть произвольными (предполагающими сознательный выбор) и непроизвольными (Аристотель).Причем, как отмечает Августин Блаженный,"...не стоит себе доверять,- то,что есть в душе,обычно скрыто и обнаруживается только в опыте,- если ты стал из плохого хорошим,то это не значит,что не может произойти и наоборот".Имеются также зачатки психологии деятельности.
2.Философы стремятся также понять, откуда идут все эти стремления души, каково происхождение самой этой души и тела человека?
Поэтому развиваются учения о бытии в целом, онтологические представления,- наиболее стройно эти учения излагаются Платоном, Аристотелем, Августином.В целом это выглядит следующим образом.Существуют два начала всего: Бог и вещество. Из первовещества (первая материя) Бог творит вначале идеи первоначал и идеи вещей (это онтологические сущности,или формы,или энтелехии,как потенциальная,но еще не осуществленная действительность).Далее Бог создает из первовещества и идей первоначал - последнюю материю, как первоначала,уже обремененные действительностью(огонь, воздух,вода,земля).Кстати,только этот момент обычно и подчеркивают в размышлениях о бытии Гераклита,Фалеса,Анаксимена,Ксенофана,Эмпедокла, - первых философов Древней Греции и первых атомистов:Демокрита,Эпикура,Л.Кара. Далее Бог создает из этой последней материи и идей ( форм ) единичное конечное бытие - мир вещей. Поэтому наш мир и трактуется ими как живая Вселенная, одушевленная Богом.
Оригинальна,сложна и наиболее гармонична трактовка мироустройства Августином Блаженным. Вначале Бог создает два мира,где нет времени: небо небес ,где поселил различных духов, и бесформенную материю. Из последней он сотворил другое небо и землю, видимые и устроенные, подчиненные смене времен.
Отметим также идеи апейрона (сущности и начала всего,одушевленного бескачественного первовещества ) Анаксимандра, мировой души, которая пронизывает все,Брахмы (Древняя Индия), положение Фалеса " в мире все полно богов", идею Плотина " тайна жизни есть полное присутствие Бога во всех вещах", идеи из Древней Индии: души людей есть элементы мировой души,идея бессмертия и переселения душ - метемпсихоз (для людей) и реинкарнации (переселение еще и в организмы животных, растений,вещи неорганического мира),идею, разделяемую многими мыслителями - творение мира есть периодический процесс и наш мир не первый и не последний.
3. Размышления по пунктам 1. и 2. позволяют сделать выводы о движущих началах в человеке. Это прежде всего Бог (боги), воздействующие на человека, сотворенного им , непосредственно и извне и изнутри.Это также воздействие Бога через сотворенные им закономерности материального мира (Логос ).Однако на человека воздействует и другая составляющая его существа - первоматерия( от нее у человека и возникает хаос чувств, страстей, необузданные желания ).Отсюда, а также из того, что сам человек рассматривается как дух Божий и по определению свободен, проистекает представление древних философов о свободе человека.Но признается существование в мире и царства необходимости,причинной обусловленности ( и случайность также трактуется как пересечение причинных цепочек ).Таким образом наш мир пронизан противоборством противоположных деятельностных начал, свободы человека и необходимости в устройстве мира вещей.Это противоборство обеспечивает с одной стороны устойчивость вещей, а с другой стороны - их изменчивость ( Гераклит ).Эпикур усматривает истоки свободы и в бесконечности связей причинных цепей.
4. По поводу нравственности в человеке, как движущей его внутренней психической силе имеются следующие соображения. Одна точка зрения ( мысли Плотина)предполагает ,что душа по существу своему изначально добра-Божий след всегда есть в душе. Зло возникает на низшем уровне вещества. Спасение, как отвращение от зла и прощение, есть удел всех душ и даже самого Диавола ( Ориген ). Другая точка зрения - добро и зло в порядке вещей, который есть Божественный порядок (гармония мира предначертана Провидением ).В соответствии с первой точкой зрения - совесть в душе человека есть глас Божий, естественный нравственный закон, общий для всех (Абеляр ).Согласно второй точке зрения, так как нет субстанций, не сотворенных Богом, а Бог все творит добрым, то зла нет совсем.Жизнь есть Божественная комедия, люди играют свои роли в ней.Злом считается то, что взятое в отдельности, с чем - то не согласуется, - но оно согласуется с другим, если смотреть шире и глубже.Зло позволяет проявиться Божественной справедливости, не позволяет человеку терять бдительности, заставляет его как бы быть постоянно в форме, знакомство со злом облегчает понимание добра, заставляет ценить его( Плотин, Августин).
5. Подведем итог размышлениям древних о морали ,как формируемых обществом в человеке принципах образа жизни ,поведения. Непоколебима их вера в Божественные догматы: существование Бога, бессмертие души,общечеловеческие моральные принципы, в систему соответствующих божественных поощрений и наказаний: ад ,рай, законы кармы (христианство,буддизм).Указываются ,кстати, и пути единения человека с Богом: молчальничество,слезы,сосредоточение, регулировка дыхания и кровообращения (исихазм, йога).Благо человека трактуется как трансцендентное благо - от Бога ("стремись возвести божественное в себе к божественному в Боге", - Плотин).Мудрец не живет человеческой жизнью - вся его деятельность направлена на единение с Богом, - низшим уровням уделяется лишь необходимое для поддержания жизни внимание.Вышнего мира мы достигаем лишь в любви.Но существуют и низшие добродетели, которые формируются обществом и сдерживают порождаемые телом страсти, регулирующие отношения между людьми ( здравомыслие, мужество, воздержание ,справедливость).Предлагается(рекомендуемый образ жизни) стремиться к удовольствию, но не избегать и страданий, которые неизбежны. Более того,только бедствия заставляют человека больше ценить жизнь и ее блага, - люди даже больше наслаждаются радостями, сознательно создавая добровольные лишения. В качестве основной заповеди провозглашается: стремись соблюдать чувство меры, поддерживая радостное состояние духа. ("Мудрец не уклоняется от жизни и не боится нежизни .Смерть - ничто: когда она приходит,нас уже нет,а если ты веришь в бессмертие души, то она еще и благо", - Эпикур,Плотин).
Удовольствие человеку доставляет предмет стремления, который и является для него благом, действительным или кажущимся.Высшее благо, счастье, - это деятельность согласно добродетели. Причем, жизнь рассматривается как деятельность, - вне деятельности не мыслится назначение человека.Добродетели не врождены, а воспитываются обучением, - лучше всего в деятельности (прочнее).Добродетели могут быть и тела и души.Последние - выше: это мыслительные ( мудрость, рассудительность, сообразительность) и нравственные добродетели (щедрость, благоразумие, мужество).Так как благо одного человека - желанно, но благо народа, общества, государства - выше, то и наивысшая добродетель - сохранение или достижение блага государства.Признаком образования нравственных устоев (морали) следует считать доставляемое последующими делами удовольствие или страдание ( Аристотель).Кстати,эти идеи могут быть использованы для диагностики психического.
Справедливость (понятие морального или аморального) существует только по договору между людьми. Соблюдение договора - благо.Если нет договора - значит нельзя и пользоваться понятиями справедливости - несправедливости.
Тема 2. ФИЛОСОФСКИЕ ВОПРОСЫ ПСИХОЛОГИИ
В ПЕРИОД ВОЗРОЖДЕНИЯ,НАЧАЛА НОВОГО ВРЕМЕНИ
ЛЕКЦИЯ 6. Философско- психологические исследования философов 15 - 16 вв
Разбираемые вопросы. Философско - психологическая мысль Возрождения как реакция на засилье схоластики в средние века - переосмысление учений о душе на основе естественно - научного подхода.Трансформация политической и социологической науки Н.Макиавелли на основе изучения человека исключительно с социологической и социальнопсихологической точек зрения:сугубо функциональный подход в трактовке вопросов власти,государства,религии.Понятия " воли", "интереса" - основные категории в теоретических построениях Макиавелли, в его концепции деятельностного начала человека,мотивов его поведения,воспитания людей и управления ими.
Прошло 1000 лет после Августина, прошли средние века, заканчивается период подавляющего безраздельного господства христианской римско - католической церкви. Начинается период Возрождения. На фоне трудностей , которые переживают европейские государства в борьбе с внешними завоевателями, растет интерес к культуре Древней Греции, древнего Рима, как к образцу для подражания. Назревает и происходит раскол внутри церкви.Растет авторитет естественно - научного знания.
Возникает вопрос, могло ли быть добавлено что - либо новое в ту всеобъемлющую модель мироздания и мироуправления ,в те представления о человеке и его душе,которые оставили нам древние? На первый взгляд кажется, что это невозможно.И тем не менее, как мы увидим из последующего изложения, мысль человеческая не останавливается в своем развитии: она все кружит вокруг фундаментальных проблем, уходит в развитие и углубление каких - либо частных аспектов и вдруг... вновь стремится к созданию систем взглядов на мироустройство и мироуправление - новой системы, как кажется ее создателям.Итак, посмотрим, что же нового добавили в исследование психологических вопросов в этот период?
Возрождается и развивается прежде всего эмпирическая экспериментально фиксируемая сторона взглядов по вопросам психологии: на движущие начала в человеке, на управление его деятельностью. С естественно - научных позиций исследуется не просто какая - то вроде бы мифическая душа, а ее конкретные проявления: память ,воображение, ощущения, восприятия, - изучаются закономерности их проявления, формирования,развития.
Таким образом, в эпоху Возрождения усиливаются материалистические или естественно - научные тенденции в трактовке души и прежде всего на основе переосмысления учения Аристотеля.Дело в том ,что хотя Аристотелем и была выработана самая значительная система естественно-научных воззрений в античном мире на психическое,в дальнейшнм ,в средние века, он был извращен и выхолощен схоластами, которые развивали в основном его идеи относительно иерархии духов,учение о конечных целях мироустройства и о Боге.Это приводило к некоторому застою, топтанию на месте в области познания. Поэтому и обратились к изучению его естественно-научного наследия,а также к его предшественникам и последователям в поисках обоснования единства, всеобщей взаимосвязи явлений бесконечного мира.
Восстанавливалось материалистическое понимание сенсорных явлений, как подобных источнику не только по форме, но и по существу.Вновь обретал силу утраченный в средние века принцип единства психического и физического, тела и души. Заимствовали у древних материалистов и натурфилософские взгляды.Душа трактовалась как нечто вещественное ,как вид тонкой материи.Согласно Телезио (Италия,16 в.),если материя действует, стремясь сохранить достигнутое состояние,то и психическое, как вид материи, также подчинено закону сохранения,самосохранения.Он разработал соответствующую теорию аффектов: в положительных аффектах проявляется сила души к самосохранению, в отрицательных - слабость души.
Признавалась роль ощущений в развитии внутреннего мира человека,т.е.принимался принцип сенсуализма и взгляд на ассоциацию (взаимосвязь стимула и реакции) как на фактор постепенного формирования человека.И это становится лейтмотивом психолого - педагогической концепции Х.Л.Вивеса (Испания,16 в.).В работе " О душе и жизни" он пишет, что исследовать нужно не какую- то душу вообще,а ее конкретные проявления, - память,восприятия,ощущения,воображение исследуются с позиций эмпиризма, также как и мышление и эмоции. Вивеса по праву считают пионером эмпирической психологии.Врач Перейра (Испания) писал,что поведение животных управляется не какой - то химерической душой, а внешними воздействиями и их телесными следами. Врач Уарте (Испания) впервые истории психологии разработал систему объяснения индивидуальных различий между людьми, как вырабатывающихся в связи с требованиями различных видов профессиональной деятельности.Анатомофизиологический труд Везалия (Италия ,16 в.) - первая анатомия человека в новейшей истории человечества.Понятие" опыт" - стало девизом века.
Оригинальна концепция Л.да Винчи, - он искал в анатомии человека механизмы тех актов, состояний,из которых складывается картина человеческих действий и страстей, т.е. анатомия рассматривается как средство познания психологии.Анатомическое мышление Леонардо имело психофизиологическую направленность.Его анатомическим ножом,пишет один из исследователей его творчества, руководило желание поиска через анатомию системы представлений об основных человеческих страстях: радости, страха, гнева,трудового усилия,плача (" представь эти состояния и соотнеси их с движениями,положениями",- пишет он).Каждая деталь в анатомии раскрывается в своем жизненном значении в связи с общей картиной поведения, с учетом страстей как более глубоких причин,вызвавших это поведение (т.е.раскрывается нераздельность внутреннего и внешнего).Он был величайшим экспериментатором в истории психофизиологии после Галена и ибнСины,- как и они он изучал связь между реакциями живых существ и искусственно вызывающими их раздражениями (на лягушках).Он исследовал зрение,разрабатывал правила тренировки воображения (на пятнах старых стен), - от него пошел тест Роршаха в психодиагностике.
В это же время Галилей строит геометро- механистическую картину мира,идет процесс антипсихологизации своего рода, дававший психологии как науке о душе строгий естественно -научный статус.
Кстати именно в 16 веке в Европе был впервые предложен термин "психология" для обозначения науки о душе.Однако,признание он получил только в 18 веке после работ немецкого философа Х.Вольфа.В Англии и во Франции этот термин появляется лишь в 19 веке.
В эти же годы Н.Макиавелли (1469-1527 гг. Флоренция. Политический деятель, историк.), исходя из общих естественно-научных установок революционизирует в этом же плане политическую и социологическую науку. На его работах мы остановимся подробнее. Как пишет Дживелегов А.К. в предисловии к его основной работе "Государь" (или "Князь" в некоторых изданиях), - "Макиавелли понял, что до тех пор, пока он не изолирует вопросов практической политики от вопросов религиозной морали и христианской религии, он будет беспомощно топтаться на месте и не скажет ничего путного для жизни. И он дерзнул"... Никто до него не подвергал такому всеобъемлющему анализу человека, как существо прежде всего "общежитильное" с позиций функционального подхода, с позиций создания устойчивых социальных общностей.Основной его принцип "важно в жизни то,что нужно".И его меньше всего интересует судьба отдельной личности.
Человека он брал в самом широком смысле как элемента модели, как индивида и выстраивал ряд последующих категорий сообщества людей и основных отношений в них: человек, люди, сообщества людей, жизнь общества и борьба общественных групп, возникновение власти, властитель и его типы, государство и различные формы государственного устройства, войны, нации.Изучая человека в этих целях исключительно с социологической и социально-психологической точки зрения, он создает упрощенную, но чрезвычайно действенную систему воззрений. В основу своих теоретических построений Макиавелли кладет ряд социологических и психологических понятий. Прежде всего это категории воли и интереса. Знаменитое Макиавеллиево понятие Virtu - это воля, вооруженная умом, или ум, окрыленный волей (вспомним определение человека Аристотелем: стремящийся ум или разумное стремление). Само слово Virtu у него означает храбрость и энергию, причем как в добродетели так и во зле. Это отображает его безразличие к традиционным моральным оценкам поступков, связанных с осуществлением власти. Он не побоялся обнаружить разрыв своей политической морали с существовавшими в то время (да и сейчас) христианскими представлениями о добре и зле. Понятие Virtu соединяется у него с представлением даже о диком характере и безграничной воле."Люди,- пишет он,- лишь в редчайших случаях могут быть совсем хорошими или совсем дурными. И злодейство обладает известным величием или является в какой-то мере проявлением широты души, до которой они стремятся, но оказываются не в состоянии подняться". В конце концов сам он поднимается до онтологических обобщений: "Размышляя о ходе дел человеческих, я прихожу к выводу, что мир всегда остается одинаковым, - что в этом мире всегда столько дурного, сколько и хорошего. Но добро и зло перекочевывают из страны в страну: та самая доблесть, которая прежде помещалась в Ассирии, переместилась в Мидию, потом в Персию, потом в Италию и Рим". (Этот взгляд нашел,как известно, отражение в пассионарной теории Л.Н.Гумилева).
Макиавелли подчеркивает, что самый могущественный стимул людских действий - интерес. В связи с этим он пишет: "Имущество и честь - две вещи, отнятие которых задевает людей больше, чем всякая другая обида". И еще:"Надо суметь избегать ненависти: этого всегда добьешься, если не тронешь имущества граждан и подданных, ни жен их, - люди скорее забудут смерть отца, чем потерю наследства. Возникновение неудовлетворенности и зависти,он также рассматривает как движущее начало человеческого поведения:" Природа создала людей таким образом, что люди могут желать всего, но не могут всего достигнуть. А так как желание приобретать всегда больше, чем соответствующие возможности, то следствием оказывается неудовлетворенность, зависть" ...
Исходя из изложенных предпосылок Макиавелли строит свою концепцию управления людьми и их воспитания и здесь он преступает через все традиционные моральные барьеры и ограничения,считая их лицемерными и лживыми.Он пишет прежде всего о методах,превознося вероломство и насилие в достижении цели: "Малые проступки ведут за собой наказание, больше - награду. Все, кто добился больших богатств и большой власти, добились этого либо вероломством или насилием. Те же, кто избегает таких способов, все больше погружаются в порабощение и нищету. Потому что верные рабы - всегда рабы, а хорошие люди всегда бедны. От порабощения никогда не освобождается никто, кроме вероломных и дерзких, а от нищеты - никто, кроме воров и мошенников". "Не бойся греха, если в грехе спасение", - таков главный смысл его афоризмов.Он приводит пример: Ромул (основатель Рима) убил сначала своего брата, а затем дал согласие на убийство своего сотоварища по царству Тита Сабина,т.е.совершил ряд преступлений согласно обычным людским меркам.Но Макиавелли утверждает:"Ничего не поделаешь, - обвинять его будет злодеяние, а оправдывать - результат. И когда результат, как у Ромула, будет хорошим, - он всегда будет оправдан".
Учредителю республики и создателю ее законов, пишет он, необходимо заведомо считать всех людей злыми и предполагать, что они всегда проявят злобность своей души, едва лишь им представится к этому случай. Люди поступают хорошо лишь по необходимости,считает он. Голод и нужда делают их изобретательными,и только строгие законы - добрыми.В целом он считает,что добрые примеры поведения человека порождаются хорошим воспитанием, хорошее воспитание - хорошими законами, а хорошие законы - как раз теми самыми смутами, которые многими необдуманно осуждаются по его мнению, но которые отображают реалии жизни и вызывают появление строгих законов. По сути,Макиавелли создает идеологию построения сильного государства, империи, но ... империи зла.
Следует твердо усвоить,пишет он, что людей надо ласкать или истреблять, так как они мстят за легкие обиды, а за тяжелые мстить уже не могут. Поэтому оскорбление, которое наносится человеку, должно быть таким, чтобы уже не бояться его мести". Кто помогает могуществу другого, тот погибает сам,считает он.
Много у него рассуждений о жестокости и ее применении:" Думаю, что результат зависит от того, как применена жестокость _ дурно или хорошо. Хорошо, если совершена только один раз, из необходимости себя обезопасить, после чего в ней не упорствуют, но извлекают из нее всю возможную пользу для подданных. Ведь тот, кто хотел бы всегда исповедовать веру в добро, неминуемо погибает среди столь многих, чуждых идее добра. Поэтому князю, желающему удержаться необходимо научиться умению быть недобродетельным и пользоваться этим, смотря по необходимости. Князь не должен бояться, что его ославят безжалостным, если ему надо удержать своих подданных в единстве и верности".Итак он одобряет применение жестоких методов при необходимости и напротив осуждает бессмысленную жестокость к подданным. Надо отметить,что он ставит также пределы применения подлости и коварства: "Нельзя объявлять заслугой убийство своих сограждан, измену друзьям, отсутствие верности, жалости, религии. Таким путем можно добиться только власти, а не славы". Правда,о возможности появления какого-нибудь внутреннего конфликта у князя, в связи с этим, Макиавелли молчит: он признает только борьбу с судьбой и с людьми, - он не знает борьбы с самим собой.
Главный вопрос, который его волнует, каким же образом нужно управлять людьми? При этом он исходит из общего своего представления о людях как о неблагодарных, изменчивых, лицемерных, трусливых, жадных ." Пока ты им делаешь добро - они все твои, - но как только приближается нужда, они все начинают бунтовать". Поэтому решая вопрос,нужно ли князю, чтобы его любили или боялись, он заключает, что так как люди любят, как им вздумается, а боятся по воле властителя, то мудрый князь должен опираться на то, что зависит от него(страх) , а не на то, что зависит от других(любовь). Великие дела, по его мнению, творили те, кто мало считались с обещаниями, хитростью умели кружить людям голову и в конце концов одолели тех, кто полагался на честность. Разумный правитель не может и не должен быть верным слову, когда такая честность обращается против него. Так как люди злы и не станут держать слово, данное другому, то и тебе нечего блюсти слово, данное им.
Бороться можно двояко,продолжает рассуждать он: один род борьбы - законы, второй род - сила. Первый свойственен человеку, второй - зверю, но так как первого часто недостаточно, то приходится обращаться ко второму.И чтобы хорошо владеть природой зверя, надо взять в пример льва и лисицу.
В частности нет нужды князю обладать всеми добродетелями, но необходимо казаться, что он ими наделен,- надо быть великим притворщиком и лицемером.Всего важнее - сохранение видимости добродетели,-развивает он эти мысли далее:"Люди судят в общем больше на глаз, чем на ощупь, - каждый видит, каким ты кажешься, и немногие чувствуют, какой ты есть (но не смеют выступать против мнения толпы). О делах князей, о которых нельзя потребовать суда, судят по их успеху. Пусть князь больше заботиться о сохранении государства и победе, - средства всегда будут достойными считаться и каждым будут одобрены, так как толпа идет за видимостью и успехом дела".При этом он подчеркивает роль психологических механизмов подражания:"Люди всегда ходят по путям, продолженным другими, и часто совершают свои поступки из подражания". Основные выводы Макиавелли в области этики поведения руководителя,князя:"Князь должен не отклоняться от добра, если это возможно, но и должен вступить на путь зла, если это необходимо. Ради сохранения государства он может быть вынужден поступать против верности, против любви к ближнему, против человечности и религии. Родину надо защищать средствами славными и позорными, лишь бы защитить ее". (Последнее - одна из его важнейших мыслей. Он - великий патриот Италии). И его основная мысль: понятие добра и зла - относительны. Все зависит от конкретных условий.
Свои рекомендации в области этики взаимоотношений между людьми Макиавелли строит на основе размышлений о соотношении необходимости и свободы в деятельности человека. Судьба,по его мнению, распоряжается половиной наших поступков, но управлять другой половиной или около того она предоставляет нам самим. Судьба проявляет свое могущество там, прежде всего тем, где нет силы, которая была бы заранее подготовлена, чтобы ей сопротивляться, - пишет он, отстаивая деятельный,активный характер необходимого образа жизни человека.В целом, он считает что
счастлив бывает тот, кто сообразует свои действия со свойствами времени и напротив, несчастлив тот, чьи действия со временем в разладе.В то же время он полагает,что так как нет человека настолько благоразумного, чтобы уметь стопроцентно к этому приспособиться , то лучше быть смелым, чем осторожным, так как судьба - женщина, и если хочешь владеть ею, то надо ее бить и толкать".В целом его работы -страстный зов к"планомерному,сознательному,нужному живому делу". У Макиавелли присутствует тема судьбы, как некоей необходимости, управляющей поступками людей. Может быть это как - то согласуется и с Божественным управлением.Но он подчеркивает ,что Бог сотворил человека свободным ( по крайней мере в половине его поступков) и наделил его волей, умом,храбростью (хотя и в разной степени) и интересами, желаниями. В своей концепции он исходит из анализа и учета действия прежде всего этих психических особенностей человека, максимального использования их ради достижения высшей цели - блага государства, Родины.И ради достижения этой цели он отбрасывает многие (если не все ) христианские ценности (то,что мы называем общечеловеческими ценностями - "не убий, не укради, не прелюбодействуй, не обманывай" и т.д.).Провозглашается:можно все, что нужно.Перечеркивается христианская мораль ,- и в этом он предтеча Ф.Ницше.С одной стороны Макиавелли развивает идеи Платона,Плотина ("люди - это куклы богов",жизнь есть игра", "человек - игрушка судьбы"),но с другой стороны, отстаивается необходимость целеустремленных усилий со стороны самого человека в определенном направлении ("семя, брошенное в землю,само не вырастет", -замечание Плотина).Однако, в противовес Плотину он утверждает, что человек по природе зол и те, кто исповедует веру в добро, - неизбежно погибают.
К религии его отношение также своеобразно: вопрос истинности или ложности религии его не волнует. Религия для него - форма регламентации и построения системы общественных ценностей и связей. Религия укоренена в сфере частного права и составляет необходимую моральную основу для государственного строительства и функционирования государственных учреждений (исповедуется своего рода функциональный подход).
Но он понимает исключительную важность религии в этом смысле. Государи или республики, пишет он, желающие остаться неразвращенными, должны прежде всего уберечь от порчи обряды своей религии и непрестанно поддерживать к ним благоговение, ибо не может быть более очевидного признака гибели страны, нежели явное пренебрежение божественным культом.Он приводит пример:"Языческая религия держалась на ответах оракулов. Отсюда, храмы, жертвоприношения, молитвы и прочие обряды. Оракулы преисполняли мир восхищением и благоговением. Когда же впоследствие они стали вещать лишь угодное власть имущим и обман стал известен народу, люди сделались неверующими и готовыми нарушить любой порядок.
Итак, в период Возрождения не привносится новых взглядов по проблеме мироустойства. Но обращается более пристальный взгляд на человека, на возможности использования некоторых психических закономерностей для управления его поведением, его побуждения к тому или иному действию.Причем Макиавелли отстаивает сугубо функциональный подход к человеку, призывая игнорировать христианские моральные ценности и создавая собственные моральные (или внеморальные, по терминологии Ницше) ценности.Для того времени это было смело, но слишком идеалистично,ибо христианские ценности в период расцвета христианской религии сами по себе еще обладали громадной движущей силой.
Далее перейдем к творчеству философов века 17 -го, который продемонстрировал рывок в дальнейшей разработке вопросов психологии вообще проблемы движущего начала в человеке,в частности в философско - психологических учениях Декарта ,Гоббса, Спинозы.Причем,возможно как следствие реакции на века господства идеалистической схоластики, эти учения характеризует опять- таки естественно - научная и в какой - то мере материалистическая направленность. Но все это достаточно относительно.
Используемая литература:
Макиавелли Н.
Князь. //Соч.М-Л.1936.
Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. //Избр.соч.М.1982.
Вопросы семинара:
1.Общая характеристика философско - психологической мысли Возрождения.
2.Функциональный социологический, социально - психологический подход Макиавелли к трактовке вопросов человека,власти,государства,религии.
3.Понятия воли и интереса,концепция воспитания людей и управления ими.
Лекция 7. Углубление теории познания Р. Декартом.
Разбираемые вопросы: Р.Декарт - один из родоначальников новой европейской философии с ее высокой оценкой естественно- научного знания, углубленной разработкой гносеологической проблематики. Дуализм Декарта ,как полное разграничение в человеке мыслящей и телесно - чувственной субстанции. Гносеологические и психологические исследования Декарта на основе материалистической концепции формирования упорядоченного космоса,с одновременным принятием идеи Бога, разграничением сфер доказательства и веры. Психологическая теория " животных духов " в описании человека, анализ " страстей души ".
Рэне Декарт (Картезий - латинизированная его фамилия),1596 - 1650 гг.В истории философии начала Нового времени - одна из самых больших вершин. От него пошло углубленное рассмотрение вопросов теории познания,гносеологической проблематики, ибо,по его мнению, прежде чем решать вопрос,что есть что - либо, следует выяснить, а что вообще может знать человек?
Методологическую базу исследований его составляет интегративный взгляд на науку вообще: вся она уподобляется древу, корни которого - метафизика, ствол - физика, а ветви,- все прочие науки, сводимые к трем главным: медицине,механике ,этике." Подобно тому, как плоды собирают не со ствола, а только с концов ветвей древа, так и особая полезность философии зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены только под конец.", - пишет он в "Первоначале философии"(систематизированном изложении его философской доктрины),подчеркивая важность философского фундамента для развития прикладных наук.С другой стороны, по его мнению,и сама философия предполагает полное знание других наук, "являясь последней ступенью к высшей мудрости".Так же высоко им ставится этика, проблематика морали и нравственности, добра и зла, -" фундамент психологии".Но фундамент этот строится на основе гносеологии, теории познания вообще. Размышляя о методе познания,он пишет, что для того,чтобы знание стало совершенным , оно должно быть выведено из первых причин или первоначал, для которых существует два требования: во- первых они должны быть столь ясны и очевидны, чтобы человеческий ум не мог усомниться в них, а во - вторых познание всего остального должно зависеть от них так, чтобы его нельзя было познать без знания первоначал.Исходя из такого взгляда у него с одной стороны ,имеется высокая оценка конкретно- научного, опытного знания (он и сам оставил яркий след в физике, в частности в оптике).С другой стороны, его методология - главным образом рационалистическая, теоретическая, в основе которой лежит совершенствование методов познавательной деятельности человека посредством логических приемов высшей математики.Однако признать,что само определение ясности и отчетливости восприятия первоначал у него довольно расплывчато: " Мы никогда не ошибемся, если выражаем согласие только с ясно и отчетливо воспринимаемыми вещами. Ясным восприятием я именую такое ,которое с очевидностью раскрывается внимающему уму...Отчетливо то восприятие, которое являясь ясным, четко отделено от всех других видов восприятий и не содержит всебе никакой примеси неясного ( на примере боли видно, что восприятие может быть ясным, не будучи отчетливым)".В том, что попадает в наше восприятие как ясное и отчетливое, он выделяет вещи и впечатления от вещей, а также как бы вечные истины, не имеющие никакого бытия за пределами нашего сознания (к такого рода истинам он относит некоторые аксиомы, а также математические истины).
Одним из основополагающих понятий его методологии и гносеологии является понятие " интуиции ума".Для Декарта это - синоним "естественного света разума",гарантирующего познание истины и противопоставляемого " сверхъестественному свету " мистической традиции.У Декарта - это " понимание ясного и внимательного ума,легкое и отчетливое ,не оставляющее сомнений в достоверности познания, которое порождается одним лишь светом разума". Такие интуиции образуют,по его мнению, исходный пункт рассуждения, непосредственное знание,из которого методом дедукции формируется, опосредованное, все более относительное и обширное знание. Декарт стремится преодолеть таким образом скептицизм.
Он анализирует все скептические и даже ультраскептические аргументы,которые погружают мыслящего человека, " в пучину сомнений": существует ли человек? существует ли окружающий мир?или все это только мираж, видимость, а есть иной истинный мир?Он признает,что человеку,исследующему истину,необходимо действительно хоть один раз в жизни усомниться во всех вещах - насколько они возможны? Ведь ,к примеру, чувства иногда дают нам ложные показания,указывает он, а благоразумие требует никогда не доверять слишком тому,что хоть однажды нас обмануло.Он ищет и находит единственную точку опоры среди всех этих сомнений:"Мы не можем сомневаться в том,что, пока мы сомневаемся, мы существуем. Ведь полагать ,что мы есть мыслящая вещь в то самое время,как она мыслит и осознает это, и что она вроде как не существует при этом ,будет явным противоречием.А посему, положение " я мыслю, следовательно я существую" - первейшее и достовернейшее из всех".Именно эту истину он рассматривает как высшую и исходную для всех наших дальнейших рассуждений и интуиций. Кстати, это положение было в свое время высказано еще Августином Блаженным и Декарт признает это: ..." Я не устаю радоваться, что моя мысль совпала с мыслью Августина".
Из этого основного положения он делает вывод ,что мы ясно усматриваем только то, что к нашей природе причастно мышление,- ведь наше мышление мы уже восприняли,а по поводу всего остального - продолжаем сомневаться"(качества нашего тела и внешнего мира,воспринимаемые чувственно,лишь более или менее вероятны).Причем под словом" мышление" он понимает все то ,что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем.На основе этих рассуждений он выдвигает тезис о полной независимости мысли от телесно- чувственного начала в человеке.В этом проявляется его так называемый дуализм:признание двух начал в человеке, как следствие существования двух родов вещей,- умопостигаемых или относящихся к мыслящей субстанции и материальных или относящихся к протяженной субстанции, к телу.Восприятие,воление и все их модусы во внутренней жизни человека относятся им к мыслящей субстанции, величина,фигура,движение,делимость - к протяженной.Однако ,как бы противореча себе,он признает,что существует и третий род вещей,как результат тесного и глубинного единения мысли с телом: чувства голода и жажды,побуждения к гневу,радости,печали,любви,все ощущения боли и всех органов чувств.И это для нас особенно важно в плане доказательства искусственности разделения двух субстанций.
Декарт стремится к развитию познания о самой мыслящей субстанции и об основных психических явлениях. Но эти его исследования производят впечатление сугубо умозрительных.Он признает,что человеку присущи два модуса мышления - восприятие разума и действие воли.Причем чувство, воображение и чистое разумение он относит к модусам восприятия разума, подобно тому,как желать, испытывать отвращение, утверждать,отрицать,сомневаться - к модусам воления.При этом область действия воли шире,по его мнению, нежели область действия разума,ибо для самого суждения уже требуется не только разум ,но и воля.
Он особо исследует свободу воли,считая ее высшим свойством человека,которое в некотором смысле признается им хозяином поступков и сообразно с ними человек заслуживает хвалы или хулы." Нам присуща свобода воли, по собственному выбору мы можем соглашаться или не соглашаться с чем - либо, - это положение настолько ясно, что его следует отнести к нашим первичным и наиболее общим врожденным понятиям",-пишет он.
Причем,следует заметить,пишет он Марсенну,что свобода может усматриваться в действиях воли либо до их выполнения, либо в тот момент, когда они выполняются.Но в первом случае, до того как наша воля себя определяет, она всегда свободна или обладает властью избрать одно из двух противоположных решений.Во втором случае, воля также совсем не заключает в себе безразличия.Свобода проявляется здесь в легкости, с какой выполняется действие.Поэтому делать что - либо свободно, или охотно, или добровольно - одно и то же.В то же время, следует подчеркнуть,что признавая свободу воли человека,Декарт тем не менее ограничивает ее могуществом Бога."Поскольку мы постигаем необъятное могущество Бога, нечестиво предполагать, будто мы можем совершить то ,что он заранее не предопределил сам.Нашего понимания недостаточно для усмотрения того, каким образом он оставил свободные поступки человека непредопределенными". Таким образом свобода человека признается им только в рамках Божественного предопределения,но от дальнейшего обсуждения этого вопроса он уклоняется.
В рамках своей теории познания Декарт от категории бестелесного познающего и сомневающегося челоческого духа переходит к попыткам определения многозначного понятия Бога,трактуя его прежде всего как абсолютную субстанцию,коя существует, не нуждаясь для своего бытия в другой вещи.Такой субстанцией может быть только Бог.У него Бог также первоначало,обуславливающее возможность постижения всех прочих субстанций, в том числе сотворенных мыслящей и телесной субстанций.
Такой точке зрения соответствуют и его доводы в пользу существования Бога: "...На основе одного лишь восприятия необходимости и вечности существования в идее наисовершеннейшего существа должно неизбежно заключить, что наисовершеннейшее существо существует...В идее Бога мы обнаруживаем столь великую необъятность, что полностью убеждаемся в немыслимости того, чтобы она была нам внушена иначе как вещью ,обладающей действительной совокупностью свойств и совершенств, то- есть самим реально существующим Богом"...Он дает собственное определение Бога,как совокупности предикатов:" Обращаясь к врожденной нам идее Бога, мы видим, что он вечен, всеведущ,всемогущ, источник истины и справедливости, творец всех вещей, - бесконечное совершенство. Бог одновременно разумеет, волит и производит все в едином постоянном одном и том же простейшем акте".Не следует считать Бога чувствующим,ибо это умаляет его могущество, поскольку в каждом ощущении содержится некое претерпевание,т.е. оно ставит нас в зависимость от чего - либо иного. В целом Декарт предостерегает от какого- либо конкретного суждения о Боге: " Поскольку мы сами конечны, недопустимо и нелепо рассуждать о бесконечном, давать ему какое - либо определение и таким образом пытаться ограничить его в постижении.Все то, для чего мы не можем установить границы, не будем рассматривать как бесконечное , а лишь как беспредельное, - имя "бесконечный " сохраним для Бога".И он делает вывод, определяющий его естественно - научную позицию:"Исследовать надо не конечные, но действующие причины сотворенных вещей, - конечные цели поставлены Богом или природой при созидании естественных вещей им же и мы не должны позволять себе притязать на участие в его замыслах". Таким образом он ставит как бы предел познанию и агностицизм - основа его дуализма.Только таким образом, через непознаваемого до конца Бога, он может преодолеть дуализм,трудность объяснения перехода от существования мыслящего Я к существованию объективного мира. Что касается последнего, то он убежден,что задачи науки и философии могут быть выполнены при объяснении внешнего мира, который безусловно существует. Понятие Бога обнимает эти два мира. Декарта интересует прежде всего не религиозное, а онтологическое содержание Бога( Бог как компенсационная идея, позволяющая связать воедино человеческое познание). Таким образом стиралось разграничение мышления и бытия по отношению к Божественному абсолюту.
Надо отметить в связи с этим,что для строгого рационалиста Декарта характерен и мистицизм: " То, что нам дано в откровении Бога,-пишет он,- следует считать достоваернейшими из истин.И даже если нам покажется, что свет нашего разума внушает нам нечто иное, - в этих вещая мы должны следовать Божественному авторитету, а не собственному суждению...Было бы дерзостью предполагать, будто наше воображение имеет тот же объем, что и его могущество,- Бог способен на все, что мы способны постичь, но мы не можем утверждать, что он не способен на то, чего мы не постигаем." В частности,если Бог открывает нам относительно себя нечто, превышающие естественные возможности нашего разума ( например, таинства причащения или св.Троицы) мы не откажемся в это поверить, хотя и не постигаем этого ясно. Кстати,Лапорт, подчеркивая иррациональную составляющую в творчестве Декарта, характеризует его словами Паскаля Б.( строгого рационалиста в научных изысканиях и воинствующего иррационалиста в мировоззрении): " Ничто более не соответствует разуму, как отказ от разума".
В рамках более строгих научных изысканий Декарт создает довольно стройную психофизическую теорию. Человеческая душа основные свои функции выполняет в мозгу. От мозга тянутся нервы ко всем другим частям тела, от которых( посредством нервов) и возбуждаются в мозгу мысли нашей души,именуемые ощущением или восприятием наших чувств. Он различает 7 чувств: 5 - внешних и 2 - внутренних (одно чувство - голода, жажды и т.п., от желудка, горла и других частей для удовлетворения естественных потребностей, другое - от сердца и других внутренних органов,-возбуждаются радость, печаль, любовь, гнев и прочие страсти). Для их описания он использует схему безусловно-рефлекторных (непосредственных) реакций живого организма,хотя и чрезмерно абсолютизирует эту деятельность,полностью распространив ее на человеческий организм,который по его мнению действует как механические часы.Подметил ученый у животных и элементы условно-рефлекторной (опосредованной) деятельности.
Ему принадлежит также широко распространенная в 17-18 вв. теория животных духов: "Самые быстрые и подвижные частицы крови, поступающие в мозг по артериям из сердца, образуют как бы тончайший воздух, называемый животными духами. Они расширяют мозг и подготавливают его к приему впечатлений как от внешних предметов, так и от души. Они делают его вместилищем или органом общего чувства, воображения и памяти. Затем эти же духи расходятся из мозга по нервам во все мышцы и наполняя их различным образом , вызывают движение во всех членах тела".Таким образом все части тела могут приводиться в движение только объектами чувств и животными духами без помощи души,считает он.
В его учении о человеке присутствует, таким образом, сильная естественно-научная позиция,- необходимо исследовать конкретные жизненные процессы, а не приписывать их некой неуловимой душе.
Тем не менее,будучи дуалистом, он настаивал на существовании разумной (сознающей) бестелесной души, и искал пункт ее соприкосновения с "животными духами".Таким пунктом у человека объявляется шишковидная железа (эпифиз). Вся сознательная психическая жизнь человека подчиняется им, с одной стороны,сознательному началу, - тем самым, вроде бы отрицается существование бессознательных форм психики. Однако, для него несомненна была и роль в детерминации человеческого поведения аффектов и страстей, корни которых могут не осознаваться,но отражают всю как внешнюю, так и внутреннюю детерминацию человека. Он их подробно исследует, развивая свою психологию в работе: "Страсти души" (1649г. - последнее произведение). Душе он приписывает мысли 2-х родов: одни являются как бы действием души (мотивационные мысли), другие - ее страстями. И те и другие вызывают желания тоже двух родов: одни есть действие души, которые завершаются в ней самой (хотим любить Бога, например, и любим его); другие - завершаются в теле (желание погулять заставляет ноги двигаться). Страдательными состояниями (страстями) он называет все виды восприятий или знаний,получаемых от внешних тел и внутренних систем организма посредством животных духов.
Таким образом наши восприятия могут быть двух родов: причина одних - душа, других - тело. Совмещение влияний души и тела как раз и осуществляется в шишковидной железе,- маленькой железе в центре мозга.В несовместимости движений, которые стремятся вызвать в железе тело (посредством животных духов) и душа (при помощи воли), заключается вся борьба между низшей частью души (чувствующей) и ее высшей частью (разумной) или же между естественными вожделениями и волей.В то же время он подчеркивает,что человек обладает единой душой, а именно разумной, и она не имеет частей (чувствующая часть является и разумной, а все вожделения являются и желаниями).
Человеческими могут считаться лишь те поступки, которые зависят от разума. Что же до растительной силы и силы движения тела, именуемой в растениях и животных вегетативной и чувственной душой, то они наличествуют и в человеке, но их не следует именовать душой, ибо они не являются,как уже отмечалось, первопричиной действий души и во всех отношениях отличны от души разумной.
Ошибка других мыслителей,считает он,как раз в том, что функции души они не отличают от функций тела.Страсти ,по его мнению,могут оказывать на человека и позитивное и негативное влияние.Позитивное назначение всех страстей в том,что они настраивают душу желать того, что природа преподносит нам как полезное и избегать вредного. Самые слабые души те, воля которых не заставляет себе следовать определенным суждениям, а позволяет попеременно увлекать себя страстям, часто противоположным, что порабощает душу и делает ее несчастной. Но нет души настолько слабой, убежден Декарт, чтобы при хорошем руководстве она не могла приобрести полной власти над страстями.
Есть по его мнению только 6 первичных страстей: удивление, любовь, ненависть, желание, радость, печаль. Все остальные являются их видами или составлены из их частей.
При этом принято различать 2 вида любви: любовь - благожелательность (желание и отдавать и обладать, но больше - первое) и любовь - вожделение (только обладать предметом любви).
В целом его выводы о страстях следующие: только от страстей зависит все благо и зло в этой жизни. Конечно у души могут быть особые удовольствия, но что касается тех, которые у нее общи с телом, то они зависят исключительно от страстей. Поэтому те люди, кого особенно волнуют страсти, могут насладиться жизнью в наибольшей мере. И мудрость больше всего полезна тем, что она учит властвовать над своими страстями и умело распоряжаться, чтобы можно было легко перенести причиненное ими зло и даже извлечь радость.
Отметим в заключение,что Декарт создает первую в Новое время концепцию формирования упорядоченного материалистического Космоса на основе законов механики (функция Бога признается только в творении материи и сообщении ей начального движения).
Он признает существование материи, но на основе своего рационального метода исключает из понятия материи все изменчивые чувственные признаки, оставляя один - протяженность. Отождествление материальности с протяженностью делало его физику континуалистской, непрерывностной (идеи Парменида) в отличие от дискретистской (идеи Демокрита): любая телесная частица способна к бесконечному делению.По его мнению, невозможно существование каких-либо неделимых частиц тела, как это вообразили некоторые философы. Какими бы малыми они не были, раз они по необходимости должны быть протяженными, их всегда можно разделить на еще более мелкие.
Он не отвергал теорию Демокрита по причине предположения последнего о существовании крайне малых частиц, из которых состоят все тела (различных фигур, величин и движения). Но он ее отверг, так как она предполагала неделимость этих частиц, прежде всего. Из материи им были исключены и любые признаки жизни (т.е. он отвергал и гилозоистские представления). Материалистское мировоззрение укрепилось его принципом детерминизма, понимаемым упрощенно-механически через столкновение тел, что противостояло телеологическому истолкованию природы.При этом он считает, что... "Будучи не в силах знать, для чего Бог создал те или иные вещи и явления, мы в состоянии уяснить, каким образом он это сделал". Эта протяженная субстанция и есть,по его мнению, то, что называется собственно телом или субстанцией материальных вещей. Однако определенное тело человека связано с душой теснее, чем все прочие (можно судить по ощущению боли и т.п.).
Материя, природа которой состоит только в том, что она - вещь протяженная, занимает все вообразимое пространство.В универсуме нет пустоты, а идеи какой-либо иной материи мы в себе не находим. Нескольких миров быть не может. Все видоизменения в материи зависят от движения ее частей.
Бог - первопричина движения, - он постоянно сохраняет в мире одинаковое его количество.
Итак, основные выводы в его изложении следующие: "Для того, кто стал бы сомневаться во всем, невозможно, однако, усомниться, что он сам существует, в то время, как сомневается. Это есть то, что мы именуем нашей душой или способностью мыслить. Из этой способности я вывел наиболее ясное следствие, - а именно, что существует Бог - творец всего существующего в мире ... В этом все мои первоначала по отношению к нематериальным, т.е. метафизическим вещам... Хотя все эти истины, принятые мной за первоначала, всегда были всем известны, до сих пор не было никого, кто принял бы их за первоначала философии, т.е. кто понял бы, что из них можно вывести знания обо всем существующем в мире".
Декарт постулирует наличие двух субстанций: телесной (с атрибутом протяжения) и духовной (с атрибутом мышления).
Признавая ограниченность человеческого познания он призывает исследовать не конечные, а действующие причины вещей. Исходя из этой посылки, он, с одной стороны, исповедует дуализм (резкое отделение души от тела - меж ними существует связь, но ее познать мы не можем), а, с другой стороны, он анализирует духовные явления в человеке (страсть, ощущения, восприятия), как побуждающие и регулирующие его деятельность процессы (скажем страсти могут не только противоречить и мешать разуму, но и указывать нечто полезное). И только те люди, которых волнуют страсти, могут наслаждаться жизнью в полной мере,по его мнению. И мудрость состоит в том, чтобы властвовать над страстями и умело ими распоряжаться (от этого зависит все благо и все зло в этой жизни). Как видим,его точка зрения созвучна Эпикуру.
Исследует Декарт понятия мышления и воли. Свобода воли человека признается неотделимой от его разума, но только в той части, до которой простирается разум (а дальше повидимому признается влияние Бога).
Используемая литература:
Декарт Р. Об образовании животного. Описание человеческого тела. Первоначала философии. Страсти души. //Соч.в двух тт.Т1.М.1989.
Вопросы семинара:
1.Разработка Декартом гносеологической проблематики.
2.Психологические исследования Декарта на основе трактовки восприятий разума и действия воли.
3.Психофизиологическая теория "животных духов",анализ страстей души.
Лекция 8. Эмпиристская и сенсуалистическая методология науки Т.Гоббса.
Разбираемые вопросы: Противопоставление Гоббсом философии и теологии,доказательства и веры.Эмпиристская и сенсуалистская методология науки.Теория естественного происхождения человека.Механисцизм в трактовке человека и общества.Психологические основы знания и теория лингвистической относительности в трактовке научной достоверности.Анализ аффектов,склонностей,способностей,свободы человека и необходимости его волевых проявлений,соотношения воли и разума человека.Этика Гоббса как развитие взглядов Эпикура,Аристотеля,Макиавелли.Учение о построении общества,государства, религии с учетом психологических закономерностей человека.
В 17 веке в Европе сложились две концепции постижения истины: через толкование текстов Св.Писания и через науку.Гоббс резко противопоставляет философию и теологию.Вера, по мнению его,не поддается логическому анализу, выше человеческого разума и о научном познании ее основ говорить не следует (процесс постижения тайн веры он сравнивает с приемом целительных пилюль, которые не следует разжевывать, когда их принимаешь, иначе они не окажут своего действия).И он провозглашает постижение истины главным образом через науку.В обращении к читателю (в работе "О теле") он пишет :"Я зажигаю светоч разума".Философские интересы его распространяются на логику, метафизику,физику природы,физиологию и психологию человека (первая философия).Вторая часть его философской системы , чем он особенно гордился,- разработка социальной философии,называемой им также моральной или гражданской философией (государство и общество).
В целом бытие с этих позиций он мыслит как телесное,в единичном проявлении тел.Термин "субстанция " у него встречается ,но лишен универсального смысла,по мнению некоторых комментаторов.Следует отметить ,что его концепцию пространства - времени иногда называют реляционной,связывающей пространственно - временные характеристики с особенностями материальных объектов и их взаимодействием( предвосхитил, по сути ,концепцию Эйнштейна).Причинность трактуется им с позиций механистического материализма:" Причина движения какого - либо тела может заключаться только в соприкасающемся и движущемся теле".Механистические принципы он распространил и на жизнедеятельность человека, последовательно проводя тезис Декарта ,рассматривавшего живой организм, как машину, в учениях и о человеке и о государстве.В большом своем произведении " Левиафан" он пишет:" В самом деле,что такое сердце, как не пружина,что такое нервы , как не те же нити, а суставы, как не такие колеса, сообщающие движение всему телу (сравнение с часами).Государственное же устройство он сравнивает с устройством человеческого тела:" И тот великий Левиафан, который называется республикой или государством,является искусственным человеком, - верховная власть ,дающая жизнь и движение всему телу - искусственная душа,должностные лица, судебная и исполнительная власть - суставы, награда и наказание - нервы, благосостояние и богатство - сила, справедливость и законы - разум и воля, гражданский мир - здоровье,смута - болезнь,гражданская война - смерть".
Для него характерен трезвый реализм. Он пишет:"Я не могу одобрить тех,кто провозглашает, будто существует какое - то начало мира, которое им удалось открыть. Мне кажется ,что возникновение мироздания и его расчленение никому, кроме Творца неизвестны." Он развивает теорию естественного происхождения человека.Возникновение человека сходно с возникновением растений.Материей растений является сама земля, которая пробуждается под действием лучей солнца и дает самостоятельное движение семени. И при возникновении человека материей зародыша является кровь матери, которая приводится в движение оплодотворяющим соком обоих родителей".Итак он рассматривает не конечные ,а только движущие причины.
Его методология - эмпиристская и сенсуалистическая на основе математики, то- есть в познании он идет параллельно с Декартом (на первое место в познании ставятся восприятия органов чувств и опыт и результаты их обработки логическим мышлением). Основы и принципы логического мышления врождены у каждого человека ,по его мнению, однако там, где требуется длинная цепь доводов, большинство людей сбивается с пути), - поэтому он рекомендует каждому совершенствовать свое мышление:" Действуй как скульптор, который,работая с бесформенной материей резцом, не творит форму, а обрабатывает ее.Подражай акту творения!"
В его психологическом анализе ощущений,как основы познания человека,материализм уживается с идеалистической точкой зрения:знание трактуется как припоминание."При помощи какого чувства мы воспринимаем само ощущение?"- ставит он вопрос.И отвечает:"С помощью воспоминания, которое у нас сохраняется о вещах, которые уже исчезли (сравнение образов).Ощущать,что мы ощущаем,есть не что иное, как вспоминать.Субъектом ощущения является тот,кто обладает образами".Но ощущение может быть вызвано только смежным движущимся телом.
Критерии достоверности научного познания он ищет не в единичных проявлениях вещей, не в эмпирическом опыте, а в опыте особом, речевом.Сам речевой опыт имеет, по его мнению, два уровня:1).психологический - когда, в результате воздействия на человека внешних факторов, появляются образы - мысли, которые соответственно закрепляются в словах и переводятся во внешнюю речь (слова - метки),2).человеческое общение наполняет эти метки более глубоким содержанием и они становятся собственно знаками, закрепляясь в памяти и актуализируясь во внутренней речи.Таким образом создаются основы психолингвистики.Исходя из такой точки зрения,Гоббс не признает интуиций (как ясное отчетливое знание, по Декарту) и противопоставляет им дефиниции - точные,по возможности, определения слов, исходя из научного контекста (полемика с Декартом).Непрерывное образование новых слов и различие языков у племен и народов свидетельствует, с его точки зрения,об искусственности языка вообще и относительности знания( в том числе научного),основанного на нем.Таким образом понятие науки у него характеризуется элементом конвенциональности. Он отрицает соответственно онтологическое содержание истинности:" истина и ложь суть атрибуты речи, а не вещей" (идея чрезвычайно глубокая, породившая в дальнейшем теорию лингвистической относительности).Возможно здесь он затрагивает наиболее глубокую онтолого - гносеологическую проблему, развитую поздним Л.Витгенштейном.
Продолжая полемизировать с Декартом,он утверждает,что идея Бога - самая темная универсалия (для Декарта это самая ясная идея), которая образуется в силу нашей неспособности воспринимать бесконечное:познание бесконечного недоступно исследователю,ибо его возможности ограниченны и сам человек конечен.
Трезвый реализм присутствует у него и при рассмотрении побуждающих причин, действующих в человеческом обществе. Он развивает этику, как науку о морали и нравственности человека и его образе жизни, отталкиваясь от Эпикура и Макиавелли. Признает, что природа человека - сугубо эгоистическая, а самосохранение - закон деятельности человека и соответственно основу жизни человека в обществе составляет сложная игра человеческих интересов.
"Первым из благ,- пишет Гоббс,- для всех людей является самосохранение, - поэтому все люди желают прежде всего сохранения жизни и здоровья". Могущество, богатство - тоже признаются благом,так как рассматриваются прежде всего как средство обеспечения безопасной жизни.И деятельность -тоже благо, ибо это есть движение жизни (противоположные параметры - зло). Таким образом, мы видим достаточно простой, без ложного мудрствования, взгляд на вещи. "Природа устроила так, что люди все хотят себе добра. Неверно считать, что дурные люди являются дурными по природе. Их нельзя считать дурными за то, что от рождения они стремятся к тому, что им нравится, и бегут от того, что им угрожает, или отражают грозящее им зло. Душевные аффекты, порождаемые животной природой, сами по себе не являются дурными, но дурными являются иногда действия, которые проистекают из них".
Исходя из такой точки зрения ,он развивает релятивистский взгляд на Добро и Зло,считая,что все вещи, являющиеся предметом наших влечений, мы обозначаем общим именем "добро или благо", а вещи, которых мы избегаем, обозначаются как "зло". Но так как для разных людей таких вещей много и они разные, то, следовательно, добро и зло - относительны. Различным образом и видоизменяются имена добра и зла (прекрасное, безобразное и т.п.). Он отвергает таким образом трактовку категорий добра и зла, как отношения самого бытия,т.е. отвергает их онтологическую сущность.
В связи со сказанным представляют интерес его исследования по вопросам психических свойств и качеств человека.В частности,аффекты или волнения души он трактует как следствие различных видов влечений или отвращений человека,подчеркивая их негативное влияние, - они делают невозможным правильное размышление. Аффекты коренятся в различных физиологических процессах, а именно,в движениях крови и животных духов,- влечение стремится к удовлетворению в прямом непосредственном действии, хотя разум диктует осмотрительность и осторожность. Способности человека он трактует как склонности к определенным вещам, обусловленные темпераментом, жизненным опытом, привычкой, дарами судьбы, собственным мнением и чужим авторитетом. Укоренившиеся склонности (благодаря привычке), которые могут проявляться, не встречая противодействия разума, он называет нравами. Если они хороши - это добродетели, если плохи - это пороки. Выдающиеся личности, действующие в согласии с духовными склонностями, приобретенными выше обозначенным способом, и призванием (дар судьбы) - прекрасны,по его мнению, ибо это признак свободного духа, находящегося в гармонии.Итак подчеркивается как унаследованность психических свойств и качеств человека,так и их формируемость.
Гоббс тщательно анализирует понятия воли, свободы и свободы воли. Понятию свободной воли он противопоставляет понятие обдумывания, которое и заканчивается определенным действием. "Обдумывая намерение, мы размышляем. Последний импульс к совершению или несовершению действия называется волей, в собственном смысле этого слова. Последнее из сменяющих друг друга побуждений называется желанием (если побуждение оказывается влечением) и нежеланием (если возникает отвращение). Считаю волю следующей за последним предписанием разума. Даже глупцы и сумасшедшие обдумывают свои поступки (хотя выбор бывает не слишком удачен, вследствие болезни и искажения вещей). Вопрос, следовательно, не в том, является ли человек свободным деятелем (т.е. может ли он действовать в соответствии с собственной волей), а в том, согласуется ли его желание (влечение) с его волей (размышлением, обдумыванием). Я признаю такую свободу, в соответствии с которой могу делать что-либо, если желаю. Но выражение "я могу желать, если хочу" считаю абсурдным".
Гоббс вскрывает несостоятельность трактовки понятия свободы воли, как основы индетерминистских действий человека. Понятию свободы воли он противопоставил понятие свободы,которое,по его мнению, может быть применено и к неразумным предметам и неодушевленным, как отсутствие преград, препятствий (свободное падение тела, например). "Свободой делать что-либо обладает тот, кто может сделать это, когда он желает действовать таким образом, и воздержаться может, когда он желает воздержаться". Важнейшая идея Гоббса - диалектика свободы и необходимости: "Как тело невозможно без протяженности, так и свобода - без необходимсти (свободное течение реки направляется необходимостью ее русла)". Необходимым он называет такое действие, наступлению которого невозможно помешать. Все, что происходит, не исключая и случайного, происходит по его мнению,по необходимым причинам. Свободой, которая была бы свободой от необходимости, не обладает ни воля человека, ни тем более воля животных. Если существует необходимость, чтобы человек имел определенное желание делать что-либо (или не делать), то действие (или не действие) следует с необходимостью. В связи со сказанным он признает деление свободы на свободу от насилия и свободу от принуждения. Первое означает, что страх не является причиной желания сделать что-либо (человек может действовать так как он хочет под влиянием любви, мести, вожделения и т.п.). Но быть свободным от принуждения не может,с его точки зрения, ни один человек. При этом когда мы видим и познаем силу, которая побуждает нас к чему-либо, - мы признаем необходимость; когда мы ее не замечаем, то думаем, что ее вообще не существует и что поступок произведен свободно, а не под влиянием каких-либо причин.В конечном счете он определяет свободу следующим образом: свобода есть отсутствие всяческих препятствий к действию, поскольку они не содержатся в природе и во внутренних качествах действующего субьекта.
В целом,пишет он, как будет действовать тот, кто испытывает определенные чувства, зависит от него самого, но самовлечение не есть нечто, свободно выбираемое им (оно само детерминировано изнутри или извне, обстоятельствами)." Человек, меняющий положение своих членов по прихоти, свободен делать то, что ему угодно, хотя не в его воле или власти выбирать свою прихоть, желание, сделать свой выбор. Я утверждаю: то, что неизбежно вызывает и определяет действие, состоит в сумме ныне существующих вещей. Это совпадение причин вполне может быть названо велением Бога".Необходимость таким образом отождествляется им с суммой воздействий всех вещей и даже с Богом.
На рассмотренной философской основе Гоббс решает вопрос,как следует жить в обществе,как строить взаимоотношения людей.Исходя из понимания свободы действий человека в рамках осознанной необходимости,он утверждает необходимость государства, сильной государственной власти, как инструмента, реализующего разумность человеческой природы. И свобода означает уже беспрекословное подчинение юридическим нормам (осознанная необходимость).
Именно законы государства служат,по его мнению, общей мерой для добродетели и пороков (каковы бы не были эти законы).В целом же государство может быть сохранено лишь благодаря мужеству, благоразумию, умеренности своих граждан.Это добрые нравы,существование которых утверждается законами государства, - противоположные же нравы есть пороки и государство стремится их обуздать и искоренить.
Учение об обществе и государстве - итог философской доктрины Гоббса и свой анализ он производит в русле работ Макиавелли, Кампанеллы. Трактовка социальной жизни осуществляется им с позиций рассмотрения индивида.
Если будем рассматривать людей,пишет он, не такими, какими они должны быть, а такими, какие они есть, то убедимся, что они более всего стремятся сохранить здоровье и приобрести почести, гонятся за чувственными наслаждениями.
Далее он считает,что обнаружил два других наиболее бесспорных требования человеческой природы: естественную потребность домогаться права на вещи, находящиеся в общей собственности, и естественный разум, в силу которого каждый стремится избежать насильственной смерти. Поэтому,с его точки зрения,вслед за установлением общей собственности на вещи неизбежно следует война, а за ней - всевозможные несчастья. И так как в силу собственной природы все стремятся избежать этого,то умеренность, благоразумие,утверждаемые в законах государства, - это благо. Важнейшая идея Гоббса - о 2-х состояниях человеческого общества: 1) естественном (когда нет государственного устройства) и 2) гражданском (когда есть государство). В первом состоянии - нет морали (действует принцип"человек человеку - волк"),идет война каждого против каждого и всех против всех"и это состояние грозит самоистреблением, гибелью роду человеческому. Поэтому существует жизненная необходимость установления общественного договора и власти государства, разграничения функций его институтов. Таким образом на путь мирной жизни людей толкает стремление к самосохранению, страх смерти, т.е. есть законы. В конечном счете у него появляется "золотое правило" морали (зафиксированное и в Новом Завете): "Не делай другому того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе" (в этом самоограничение неистребимого человеческого эгоизма).
Государство - институт, реализующий разумность человеческой природы. Только в условиях гражданского общества человек становится подлинно моральным существом.
В условиях хорошо организованного правового строя свобода означает беспрекословное подчинение гражданским нормам. Поэтому необходима сильная государственная власть. Однако и с его точки зрения недопустима чрезмерная регламентация личной жизни граждан. "Существует большое различие между правом и законом, ибо закон - это узы, право же есть свобода, и они противоположны друг другу".
С этой точки зрения он дает указания для правителя,утверждая,что два обстоятельства обычно являются причиной переворотов: это установление бессмысленных догматов и образ жизни проповедников, не соответствующий предприсаниям их проповедей. Итак он утверждает жесткую необходимость твердого соблюдения установленных законов общения.И даже объективная вроде бы необходимость действия не делает,по его мнению, несправедливыми законы, которые запрещают его. Не необходимость, а воля к тому, чтобы нарушить закон, делает действие несправедливым,считает он,- и закон должен рассматривать волю к действию, а не другие предшествующие его причины." Я утверждаю,-пишет он,- какая бы необходимая причина не предшествовала действию, - если действие воспрещено, то совершивший его добровольно должен быть наказан".
Издавать закон,с его точки зрения, - значит создавать причину и основу справедливости и вынуждать к утверждаемой справедливости. Закон имеет в виду не прошедшее зло, а будущее добро. Его цель - сделать преступника и других людей справедливыми, чтобы они больше не поступали плохо. По закону людей даже убивают со справедливостью,пишет он, потому что их действия вредны, - сохраняют же и щадят тех, последствия действий которых не вредны. Наказывать тех, кто добровольно вредит, - значит делать волю других людей такой, какой она должна быть, приспосабливать ее к определенным условиям в целях сохранения общества. С другой стороны, там где нет закона, не может быть несправедливым ни убийство, ни что-либо иное,- каждый действует тогда по праву природы и губит все, что ему вредит, - и животных и людей. Именно с этих позиций он рассматривает отношения между государствами:"Если существуют два утверждения: "человек человеку - Бог" и человек человеку - волк".то первое годится для отношений между согражданами(видимо как идеал), второе - когда речь идет об отношениях между государствами".В частности он утверждает,что деяния и высказывания римлян и греков сделались знаменитыми и стали достоянием истории благодаря,прежде всего,не разуму, а их мощи и иной раз благодаря тому самому волчьему зверству в отношении соседей, в котором они взаимно упрекают друг друга. Римский народ,к примеру,хотя и был свободолюбив и ненавидел царей ( устами Катона утверждал, что цари - из породы хищных зверей),-"... ну а сам-то римский народ,-вопрошает он,- который разорил чуть ли не весь мир, - разве сам он не был ужаснейшим чудовищем?"
Итак,Гоббс был сторонником сильной государственной власти,которая является,по его мнению,залогом внутренней стабильности и внешней устойчивости государства.
Исходя из изложенных предпосылок, он рассматривает и отношение к религии. "Любить Бога - значит радостно исполнять его заветы,-пишет он,- поэтому религия - это не философия, а закон в каждом государстве, - следует не спорить о ней, а исполнять ее веления.( Надо благоговейно думать о Боге, любить, страшиться и почитать его.Вера в Бога всех объединяет,- это то,с его точки зрения, что обще всем религиям у всех народов. (Спорно лишь то, о чем люди думают по-разному). Однако, люди постоянно нарушают заветы Бога и совершают грехи. Более того, если посмотреть на поведение тех, кто истолковывает эти книги и рекомендует их народу, то увидим, что они не отрекаются от этого мира, а пытаются достичь в нем величайших почестей, досуга и роскоши.Как результат, побывав в церкви, каждый прихожанин продолжает придерживаться своих личных убеждений и, придя домой, молча критикует проповедника.
Как согласовать все это с божественной справедливостью, почему Бог не карает грешников? Рассматривая вопросы морали, справедливости - несправедливости каких-либо действий,он отмечает,что все это моменты важные с точки зрения отношений между людьми, но не в отношении к Богу. "Одного лишь могущества Бога достаточно, по его мнению, чтобы оправдать всякое действие, которое он производит в людях и через людей. Оно всегда справедливо по отношению к нему, хотя и не всегда справедливо по отношению к нам. Часто мы не понимаем его намерений. Бог не может грешить. Но он мог устроить и таким образом мир, что человек по необходимости должен грешить. Всемогущий Бог позволяет иногда грешить и знает наперед, что дозволенный им грех будет совершен, но не желает и не вынуждает совершить его. Рассмотрению всех этих вопросов он посвящает специальную работу: "О свободе и необходимости", 1652 г. Анализируется один из главных вопросов человеческого бытия "как жить?" И в этом анализе заключается ирония и даже сарказм по отношению к религии: "Если Бог всемогущ, зачем человеку тревожиться, предназначено ему быть спасенным или нет? - живи честно и праведно, полагаясь на Бога",- вроде бы,и все будет хорошо.
Это размышление заставляет смотреть на Священное писание, как на величайшую милость неба, поскольку в нем указаны все пути, ведущие человека к вечному блаженству или вечному страданию. Но более внимательное рассмотрение этих сочинений показывает, что либо они написаны наивными и простодушными людьми случайно, а не по необходимости, либо с определенным намерением, - отвлечь человека от земного мира, убедить его в том, что простая надежда на блага, которые нельзя ни видеть, ни слышать, ни воспринимать, предпочтительнее всех наслаждений этого мира. Психотерапевтическая роль христианского учения,которое убеждает, что спасает сама вера в Христа ,трактуется им на уровне анекдота.. Он приводит такой пример для иллюстрации своей мысли. Согласно Ветхому Завету Библии, Бог ежегодно требовал от израильтян Двух козлов. Одного из них, предназначенного в жертву, убивали, а другого, как бы отягощенного грехами народа, прогоняли в пустыню, с тем, чтобы он как бы уносил с собой грехи народа. Таков же смысл, считает Гоббс, и жертвы Христа, распятого на кресте, отягощенного нашими грехами, взявшего их на себя, избавившего нас от них.В целом отношение к религии у него сложное и в большой мере саркастическое. Идеи Гоббса были развиты Локком, Голандом и французскими философами 18 в. Было и много критики. Х.Кортхольт в книге "О трех великих обманщиках" (1680), переиначивая атеистическую легенду о том, что ослепленное человечество пошло за Христом, Моисеем, Магомедом, как за обманщиками, - называет такими же Чербери, Гоббса, Спинозу.
Выводы: С точки зрения деятельностного начала в человеке,основной проблемы современной психологии, существенно то, что материалист Гоббс твердо признает могущество Бога. Но вера, Бог не поддаются логическому анализу, - они выше человеческого разума. И Гоббс четко и решительно отделяет теологию от философии. Трезвый реализм присутствует у него и при рассмотрении побуждающих причин, действующих в человеческом обществе. основу жизни человека в обществе составляет сложная игра человеческих интересов. Гоббс тщательно анализирует понятия воли, свободы и свободы воли. Понятию воли он сопоставляет понятие обдумывания. Понятие свободы он соотносит с отсутствием преград для деятельности. Понятие свободной воли он соотносит с понятием необходимости, рассматривая их диалектику, как нерасторжимую взаимосвязь. Исходя из этих посылок, Гоббс строит свою теорию мотивов действий человека и управлений его деятельностью (то что он называет своей моральной или гражданской философией). Его основные тезисы: природа устроила так, что все хотят себе добра. Самосохранение - закон жизни и жизни человека, в частности. Природа человека - сугубо эгоистична. Людей нельзя считать дурными за то, что они всегда стремятся к тому, что им нравится и избегают того, что им угрожает. Но благо или зло в этом смысле для всех различны, то есть по сути - относительны. И так как все стремятся к целям часто противоречащим друг другу, то нужны договора, законы. Их исполнение или неисполнение и характеризует отношения между людьми как справедливые или несправедливые. Отсюда - требование наказаний, даже смертью, за неисполнение законов. Отсюда необходимость государства, сильной государственной власти, как инструмента, реализующего разумность человеческой природы. И свобода означает уже беспрекословное подчинение юридическим нормам, осознанная необходимость. Религия тоже рассматривается как такой закон,который надлежит безусловно исполнять.
Используемая литература:
Гоббс Т. О свободе и необходимости. Основы илософии. Человеческая природа. // Соч. в 2 т. Т.1. М., 1989 г.
Вопросы семинара:
1. Психологические исследования: анализ аффектов, склонностей, способностей, свободы человека и необходимости его волевых проявлений.
2. Этика Гоббса. Учение об обществе, государстве, религии.
3. Эмпиристская и сенсуалистская методология науки.
Лекция 9. Человек и «общий естественный порядок» в творчестве Б.Спинозы
Разбираемые вопросы: Стремление Спинозы постигнуть " общий естественный порядок,часть которого составляет человек": учение о душе человека как частице бесконечного разума,пантеизм.Субстанция как центральное понятие его философии.Учение об аффектах как движущих силах человека,о соотношении аффектов - страстей с рассудком и интуицией разума.Учение о свободе и необходимости в действиях человека, о мыслительном детерминизме.Этика -главный труд.Исследование истинного блага человека, его счастья как стремления к самосохранению и к познанию Бога, стремления к высшему человеческому совершенству, как основных побуждений человеческой деятельности.Теория общества и государства.Трактовка добра и зла, справедливости и несправедливости, добродетели и преступления, закона и права как движущих сил и результатов общественных воздействий.
Бенедикт Спиноза ( Барух д - Эспиноза) 1632 - 1677 гг.В марксистской литературе его учение рассматривалось как материалистическое, имеющее главной целью увеличивать власть человека над природой с помощью философского познания. И действительно, Спиноза провозглашает свою главную задачу следующим образом:" Направить все науки к одной цели - высшему человеческому совершенству на основе постижения общего естественного порядка, часть которого составляет человек...Я хочу направить все науки к достижению этой высшей цели ( все, что в них не подвигает нас к этой цели, должно быть отброшено как бесполезное)".
Материалистическая трактовка его учения связана прежде всего с его учением о бытии, с его онтологией." Субстанция" - центральное понятие его философии: она несотворима и является причиной самой себя ( causa sui ), материальной первоосновой процессов природы, взаимодействия всех тел, составляющих Вселенную.(Нечто вроде бы первовещества философов античности).В отличие от Декарта, который начинает с сомнения, с себя,и идет к солипсизму,он начинает с субстанции ,и продолжает таким образом традиции античности.Но он же называет эту субстанцию и Богом, - имеет место отождествление природы и Бога.Бог ,по его мнению, это не какая - то персонификация, не какая - то личность, а сама природа и мы, люди, постольку не понимаем могущества Божия, поскольку не знаем естественных причин. В природе Бога,с его точки зрения, не имеют место ни ум, ни воля...все совершается согласно законам причинной необходимости.В то же время Спиноза не соглашается с трактовкой его учения как атеистического.Он считал,что не уничтожает религию,но дает ей единственно правильное обоснование. Есть у него утверждения и о том, что"все предметы в природе, хотя и в различных степенях,но одушевлены".Таким образом его сложную концепцию нельзя однозначно трактовать ни как материалистическую, ни как идеалистическую.
Субстанция Спинозы имеет два основных атрибута: протяженность и мышление ( как у Декарта и многих других философов).Звеном ,соединяющим атрибут мышления субстанции с миром вещей объявляется бесконечный разум.
Исходя из своей мировоззренческой концепции, Спиноза строит свои психологические теории.
Сущность человека составляют душа и тело,как известные модификации некоторых атрибутов Бога.Человеческая душа есть часть бесконечного разума Бога, одно из проявлений атрибута мышления субстанции(в соответствии с этим воззрением человеческая душа не может уничтожиться совершенно вместе с телом, но от нее всегда остается нечто вечное).Тело человеческое как то автоматически получилось из субстанции по законам эволюции и существует так,как мы его ощущаем. И хотя он признается, что ему неизвестна эмпирическая связь протяжения и мышления в теле, тем не менее, а может быть как раз оттого, что это ему неизвестно, он утверждает их единство.В то же время он исповедует концепцию психофизического параллелелизма,т.е.их раздельного,но согласованного существования. Есть у него соображения по поводу памяти как о неких следах,остающихся в душе от воздействия внешних тел:" Душа может смотреть на внешние тела как бы как на находящиеся налицо, хотя бы они на самом деле и не находились налицо, если только однажды человеческое тело подверглось действию со стороны их...Если человеческое тело подверглось однажды действию одновременно со стороны двух или нескольких тел, то душа, воображая впоследствии одно из них, тотчас будет вспоминать и о других."Речь идет таким образом и об ассоциативной памяти.
Рассуждая о побуждающих началах человека,он исповедует точку зрения железного детерминизма:" В душе нет никакой абсолютной или свободной воли, но к тому или иному хотению душа определяется причиной, которая определяется другой причиной и так далее до бесконечности...Воля не может быть названа причиной свободной, но только необходимой ( всегда найдется причина,которая ее определяла бы к действию)."Таким образом он отрицает свободу человеческой воли:" Воля состоит из отдельных желаний, каждое из которых детерминировано определенными причинами ( может быть лучше сказать "воля определена желаниями").Мнение о свободе воли возникает ,с его точки зрения,только от незнания людьми цепочек причин.Более того в конечном счете он утверждает, что "воля и разум - одно и то же".Человеческую душу, действующую в качестве рассудка по определенным и твердым законам, он объявляет как бы " неким духовным автоматом" (своего рода мыслительный детерминизм).Но разум включает в себя,по его мнению, также и интеллектуальную интуицию, как способность непосредственно постигать сущность вещей, которая свойственна всем людям. Также как и Декарт он считает,что в этой способности нет ничего сверхъестественного.
Спиноза развивает учение о переживаниях человека, о его аффектах, как движущих силах,и этому он придает первостепенное значение.Он выделяет три основных аффекта: удовольствие (радость ),неудовольствие (печаль), желание. Они могут слагаться друг с другом различными способами и образовывать все новые разновидности. Аффект, по его мнению, является одновременно состоянием и телесным и душевным, но в то же время он отмечает,что не столько душа влияет на тело, сколько тело определяет душу в ее мышлении.Таким образом посредством теории аффекта как бы конкретизируется детерминация поведения человека и на этой основе рассматривается проявление сущности человека,его стремления к самосохранению,к свободе.При этом он стремится увязать теорию аффектов,как побуждающих человека сил,с его разумной деятельностью.Душа,по его мнению, стремится сохранить устойчивое и гармоничное существование единства души и тела и сознает это свое стремление.Когда оно относится только к душе, его он называет волей (самосохранение состояний души реализуем через действие воли посредством разума).Если же оно относится и к телу и к душе в условиях внешних воздействий, то это рождает влечение и вследствие этого человек является определенным к действованию в определенном направлении с целью самосохранения в условиях внешних воздействий. Желание он определяет как осознанное влечение.Удовлетворение или неудовлетворение желаний рождает чувства удовольствия или неудовольствия.( Под удовольствием он понимает такое пассивное состояние, через которое душа переходит к большему совершенству, - под неудовольствием понимается переход к меньшему совершенству).Эти чувства,в свою очередь, могут способствовать появлению все новых влечений, желаний и так далее до бесконечности. Таким образом обосновывается своего рода гомеостатическая модель процесса уравновешивания организма в условиях внешних влияний.
При этом аффекты - страсти могут иногда заполнять все сознание человека, упорно преследовать и даже побеждать его.Повидимому,именно под их воздействием человек, видя лучшее,следует худшему.Бессилие человека в борьбе со страстями он называет рабством. Рассудок и интуиция призваны освободить человека от подчинения страстям.При рассмотрении человека,решая проблему соотношения необходимости и свободы в его поведении,он,как и Гоббс, свободу противопоставляет не необходимости, а лишь принуждению и насилию.Человек,как часть природы,является всегда одной из " принужденных законами природы вещей"и свободен только в пределах этой детерминации ( может быть на основе знания).Именно Спиноза образует понятие свободной необходимости (свобода есть познанная необходимость).И чтобы быть свободным в своей деятельности в этом смысле, человек должен познавать не только область внешних вещей, но и совокупность собственных инстинктов.Таким образом по его мнению именно разум призван распутать клубок аффектов - страстей, которыми скована вся деятельность людей. Аффекты не устраняются, но могут быть приведены в норму, - тогда они не будут чрезмерными по своим последствиям,-могут быть даже полезными,увеличивая или уменьшая способность тела к действию,благоприятствуя ей или ограничивая ее..Душа приобретает власть над аффектами в том,что начинает меньше страдать от них (приводит их в соответствие с законами разума).Чтобы познание могло противостоять аффектам, оно само должно стать сильнейшим в процессе самовоспитания человека.В целом им выделяются две ступени обретения свободы от страстей. Первая ступень состоит в том,что человек приводит свои идеи в соответствие с порядком и связью вещей, - это теоретическая и как бы пассивная ступень на основе познания.На второй ступени человек уже приводит состояние своего тела в соответствие с порядком своих идей, достигая господства над страстями и реализуя таким образом высшую цель - стремление к совершенству.Таким образом строится этика поведения, утверждается соответствующий образ жизни человека.
Он стремится показать,что представления о добре и зле, заслуге и грехе, постыдном и похвальном и т.п.и, таким образом,вся мораль человеческая возникла как следствие человеческого бессилия в укрощении и ограничении аффектов и как следствие такого рода рабства души.Поэтому он называет все эти понятия предрассудками. "Нужно заметить,пишет он, что о добре и зле можно говорить только относительно, так что одну и ту же вещь можно назвать хорошей и дурной в различных отношениях. Люди убедили себя, что все, что происходит - происходит ради них. Соответственно, все, что способствует их благосостоянию,полезно им, они назвали добром, противоположное ему - злом. Одна и та же вещь в одно и то же время может быть и хорошей и дурной. Познание добра и зла есть (рождает) не что иное, как аффект удовлетворения или неудовлетворения, поскольку мы сознаем его. Но природа не предназначает для себя никаких целей и все конечные причины составляют только человеческие вымыслы (кстати,последняя фраза выявляет ограниченность его детерминистской позиции,как следствие непризнания творящего существа)". В "Трактате о совершенствовании разума" он пишет: "Опыт научил меня, что все встречающееся в повседневной жизни суетно и пусто. Я увидел, что все, чего я опасался, содержит в себе добро и зло лишь постольку, поскольку этим тревожится дух... То, что обычно считается у людей за высшее благо сводится к следующему: богатству, славе, любострастию ... Все это есть то, к чему стремится толпа, и оно не только не дает никакого средства для сохранения нашего бытия, но даже препятствует ему, оказываясь нередко причиной гибели тех, кто имеет это в своей власти, и всегда причиной гибели тех, кто сам находится во власти этого".Так как же жить человеку,задает он вопрос? Его ответ: только любовь к вещи вечной и бесконечной питает дух радостью. Что же это за вещь? Исследование добра и зла, смысла жизни позволяет ему провозгласить,что высшее благо для души есть познание Бога и высочайшая добродетель - познавать его.Но Бог Спинозы - это природа,вся совокупность вещей во Вселенной.Поэтому истинная добродетель есть не что иное,как жизнь по одному только руководству разума,ибо душа человеческая есть частица бесконечного разума. И так как стремление к самосохранению есть первое и единственное основание добродетели,то действовать абсолютно по добродетели есть
не что иное, как действовать, жить, сохранять свое существование по руководству разума на основании стремления к собственной пользе.Никто не пренебрегает влечением к собственной пользе,т.е.к добру,и стремится избежать обратного, т.е. зла). Под добродетелью он разумеет деятельность в соответствии с самой сущностью или природой человека. Основание же добродетели составляет стремление сохранить собственное существование и счастье состоит в том, что человек может сохранить его,пишет Спиноза. В связи со сказанным он рассматривает вопросы политические,устройство общества. Основные посылки при этом следующие.Люди подвержены аффектам и они часто влекутся в противоположные стороны. Чтобы они могли жить между собой в согласии, необходимо, чтобы они,хотя бы частично, поступались своим естественным правом. Общество может утвердиться только в том случае, если оно присвоит себе право каждого мстить за себя и судить о том, что хорошо и что плохо. Всякий аффект может быть ограничен только аффектом более сильным и противоположным (каждый человек удерживается от нанесения вреда другому боязнью большего вреда себе). Общество должно иметь право предписывать общий образ жизни и устанавливать законы, делая их твердыми не посредством разума, который сам по себе ограничить аффекты не в состоянии, но путем угроз. Такое общество,которое зиждется на законах и власти, называется государством, а люди под защитой государства называются гражданами.
В естественном состоянии нет ничего, что было бы добром и злом по общему признанию, - поэтому там нет и преступления. Преступление есть только в гражданском обществе, где по общему согласию определяется, что хорошо, а что дурно.
Из сказанного ясно, что справедливость и несправедливость, преступление и заслуги составляют понятия внешние, а не атрибуты, выражающие природу души. То, что заставляет людей жить согласно - то полезно, и наоборот, то что несет несогласие - вредно и дурно.
Итак,его выводы относительно правильного образа жизни: кто обладает правильным знанием того,что все вытекает из необходимости божественной природы и совершается по вечным законам и правилам природы, тот не найдет ничего, что было бы достойно ненависти, осмысления, презрения и не будет никому сострадать, но, насколько дозволяет человеческая добродетель, будет стремиться поступать хорошо и получать удовольствие. Дело мудреца пользоваться вещами и, насколько возможно, наслаждаться ими (но не до отвращения). (Правило,созвучное Эпикуру). Главное при этом не забывать,что человеческая способность к укрощению страстей состоит только в разуме. Могущество разума есть путь, ведущий к человеческой свободе. В то же время он полагает,что самое лучшее, что мы можем сделать, пока еще не имеем совершенного познания наших аффектов и само общество еще недостаточно совершенно, это принять некий правильный образ жизни и твердые начала для нее и постоянно применять их. Соответственно он рекомендует некоторые правила жизни, которых не избежать:
- говорить и делать в соответствии с пониманием толпы, но так,
чтобы это не препятствовало достижению нашей цели (чтобы нам не мешали),т.е.приспособиться к внешним условиям;
- наслаждениями и деньгами пользоваться умеренно (только для поддержания здоровья и жизни).
Спиноза не соглашается с трактовкой его учения как атеистического. Он считал, что не уничтожает религию, но дает ей единственно правильное обоснование.
Используемая литература:
Спиноза Б. Избр.произв. В 2 т.\\Этика.Трактат об усовершенствовании разума. Т.1.М., 1957г.
Вопросы семинара:
1. Психологические исследования сущности человека, его души и тела, их взаимосвязи.
2. О свободе воли и необходимости, о побуждающих началах деятельности человека.
3. Этика: пути совершенствования жизнедеятельности человека и его разума.
ТЕМА 3. ДЕЯТЕЛЬНОСТНОЕ НАЧАЛО В ЧЕЛОВЕКЕ В РАБОТАХ МЫСЛИТЕЛЕЙ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Лекция 10. Психолого – педагогические труды Д. Локка
Разбираемые вопросы. Онтология Локка как философское переложение картины мира Ньютона,соединенной с атомистикой и объединенной с сенсуалистической гносеологией,теологическими воззрениями,рассуждениями о чудесах и иерархии духов.Трактовка на этой основе проблемы движущего начала в человеке,учение о морали и нравственности.Диалектика необходимости и свободы.Исследование возможностей управления разумом и поведением людей.Психолого- педагогические работы Локка.Теория воли и эмоций.Наука воспитания.
Важнейшей задачей Локк считал разрешение главнейших гносеологических проблем, но его теория познания связана с фундаментальными мировоззренческими посылками.
Его онтология ,с одной стороны, это философское переложение механистической картины мира Ньютона, соединенной с атомистикой ,развитой Гассенди и Бойлем.По Локку существует внешний мир, независимый от нас, который на нас воздействует, вызывая ощущения,материя есть протяженная плотная субстанция,- будучи объемлема различными поверхностями, она образует отдельные отличные друг от друга тела. Эти ощутимые тела состоят из непостижимо малых тел или атомов, из которых образуются молекулы, потом крупные тела и далее весь мир материальных тел.Все явления, происхъодящие в телах можно объяснить формой, массой, строением и движением этих мельчайших частиц.Как писал К.Маркс," Локк обосновал философию здравого смысла, идущую от рассудка, опирающуюся на показания здоровых человеческих чувств".Но это только одна сторона его творчества.
Одновременно, так как понятие субстанции и материи представляется ему неотчетливым, он со всей остротой ставит вопросы об источнике движения в мире и о природе человеческого сознания и соответственно вводит понятие Бога и его всемогущества.
Приложение им идеи развития к материальному миру позволяет подойти к пониманию сознания как продукта развития материи, но уже с учетом вмешательства Бога:" Ведь всегда была вечная мудрость - немыслящая материя не может сама по себе произвести мыслящее вещество.Только Бог мог снабдить материю способностью сознавать и мыслить и существование мыслящей материи не более трудно представить себе, чем существование нематериального сознания.Неразумно отрицать могущество бесконечного существа на том основании только, что мы не в силах постигнуть его деятельность".
Причем, доказательства деятельности Бога видятся ему именно через существование разума у человека. Он пишет:" Мы можем знать достоверно, что Бог есть. Хотя он не дал нам врожденных идей о себе, однако он дал нам способности нашего ума и тем оставил о себе свидетельства". И лишь люди бессмысленно дерзкие могут предположить,по его мнению, что только человек обладает знанием и мудростью и помимо него во Вселенной нет ничего подобного, или будто те вещи, которые он едва мог постигнуть при крайнем напряжении своего разума, движутся и управляются без какого - либо разума вообще?" Однако он понимает,что и твердость убеждения "что это сам Бог мне открывает что-либо" не есть доказательство.Значит нужно проверить этот внутренний путеводный свет. Каким образом? Ответ Локка следующий: дело в том , что озаряя ум сверхестественным светом, Бог не гасит естественного света и разум во всем должен быть нам последним советчиком.
Такое подчинение нашего разума вере не уничтожает нашего знания, не потрясает основ разума, но оставляет нам применение наших способностей такое, для которого они нам даны." В связи со сказанным Локк разграничивает сферы применения разума и веры.
Вера, пишет он, есть согласие с каким - либо положением на основании доверия к говорящему, как с положением , исходящим от Бога (откровение). Есть много вещей, понятие о которых у нас несовершенно или вовсе отсутствует.Эти вещи не могут быть раскрыты нашими естественными способностями, они выше разума и составляют собственно предмет веры.Предметом веры являются таким образом вещи, не противные разуму и сообщаемые посредством откровения. Исходя из такой трактовки, он высказывает соответствующий свой взгляд и на чудо ( "Рассуждение о чудесах")."Чудо, как я его понимаю, есть воспринимаемое органами чувств действие, которое очевидец, в силу того, что оно выше его понимания и противоречит по его мнению естественному ходу вещей, принимает за Божественное деяние".Чтобы удостовериться в откровении, как исходящем от Бога, необходимо знать, что его вестник послан самим Богом, - нужны свидетельства. Как правило,древние пророки имели не только внутренний голос, но и внешние знаки. Чтобы убедить других, они также имели видимые знамения .Бог давал такие знамения многократно и все более убедительные. У нас имеются сведения о трех вестниках таких откровений: Моисей, Магомет,Иисус ( о Зороастре и Браме сведения, по его мнению, туманны и неопределенны). Сверхъестественные знамения , воспринимаемые органами чувств человека, являются,с его точки зрения, единственным средством Бога для убеждения людей, как разумных существ.
У Локка неоднократно повторяется мысль об иерархии мыслящих существ во Вселенной.Он называет их хорошими и плохими ангелами,которые обладают достоинствами и способностями, намного превышающими наши слабые свершения и ограниченные мыслительные способности.Но определить предел силы, которой каждый из них обладает, было бы,по его мнению, слишком смело для человека, находящегося в темноте и устанавливающего пределы тому, что находится на расстоянии бесконечности от его системы и за пределами его понимания(" Опыты о человеческом разуме"). В качестве возможного примера он высказывает догадку о превосходстве над человеком неких высших сотворенных разумных существ такой способностью памяти,что они способны постоянно иметь перед собой всю картину своей прежней деятельности и ни одна их прежняя мысль не ускользнет от их взора.
Другое его предположение в этом плане:"Мы имеем некоторое основание думать, что духи могут облекаться в тела различного объема, формы и строения частиц. Не заключается ли одно большое преимущество некоторых из них перед нами в том,что они способны создавать и формировать себе такие органы ощущения или восприятия, которые подходят им для их данной цели и состояния объекта, который они намерены рассматривать?(Вспомним фильм Тарковского -" Солярис"). Сколько чудес открыл бы человек,который обладал бы такой способностью?" В целом он сомневается, что мы можем представить себе что - либо о познавательных способностях высших духов как - нибудь иначе, чем сообразно тому, что находим и наблюдаем в самих себе. Но мы не можем не признать,утверждает он, что Божественная мудрость в состоянии сотворить существа со множеством других непохожихъ на наши способностей и путей достижения внешних вещей." Мы находимся в большой неизвестности относительно духов. Но какое незначительное место обитающие в наших телах духи занимают среди разнообразных и может быть бесчисленных видов более благородных существ. Рассмотрение бесконечного числа духов, которые могут существовать и вероятно существуют, о которых у нас нет никаких знаний, убеждает, что от нас скрывается в непроницаемом мраке почти весь интеллегибельный мир, который несомненно больше и прекраснее мира материального. Между нами и великим Богом есть разные степени духовных существ". Вот таков " материалист " Локк,у которого рассматривают ,как правило, лишь одну небольшую сторону его воззрений.
В теории познания Локк демонстрирует осторожный оптимизм, не исключая и некоторый пессимизм.Он пишет:" Полезно знать, как далеко простирается наша способность познания, и это заставит деятельный ум человека быть осторожнее и не заниматься превышающими его силу вещами. Но свеча, которая зажжена в нас, горит достаточно ярко для всех наших целей. И если мы не будем верить ничему на том основании, что мы не можем знать достоверно всего, то поступим почти также умно, как тот , кто не пользовался бы своими ногами и оставшись недвижим, погиб бы, так как у него нет крыльев, чтобы летать. Нам нет нужды смущаться тем, что некоторые вещи ускользают от нашего понимания." И далее "...я не буду исследовать сущность души. Я хочу дать сведения о путях, которыми разум приходит к имеющимся у нас понятиям о вещах, подыскать мерило достоверности наших знаний." В данном случае он отказывается от исследования конечных причин и изучает причины, движущие человеком непосредственно,считая,что" душа есть чистая бумага"и получает весь материал для рассуждения и знания из опыта. Наши чувства, будучи обращены к отдельным чувственно воспринимаемым предметам, доставляют уму различные восприятия предметов в соответствии с различными путями, которыми эти предметы воздействуют на них.Этот богатый источник идей,всецело зависящий от наших чувств и через них входящий в наш разум,он называет ощущением.
Речь,таким образом, идет об ощущениях, произведенных на наши чувства предметами, находящимися вне души.Это конечно классическая точка зрения материализма. Но он развивает ее далее,указывая на возможность эволюционного развития разумных существ и их гносеологические последствия.Речь идет ,прежде всего, о возможности наличия иерархии мыслящих существ во Вселенной и о том,что воспринимаемые ими образы мира формируются деятельностью наших органов чувств и соответственно могут быть различными." Если бы человек владел только четырьмя чувствами-,пишет он,- то качества,представляющие объекты пятого чувства, были бы также далеки от нашего знания, как может быть теперь далеки от них качества,относящиеся к шестому, седьмому, восьмому чувствам,отрицание которых у других существ Вселенной было бы большим самомнением."
Исходя из сказанного , он развивает теорию первичных и вторичных качеств.Все, что ум замечает в себе и что есть непосредственный объект восприятия, мышления или понимания,он называет" идеей".Способность же, вызывающую в нашем уме какую- либо идею,он называет качеством предмета, в котором эта способность находится.Но он различает качества,как бы совершенно неотделимые от тел,и называет их"первичными качествами".Качества же, не находящиеся в вещах в полной мере,а являющиеся следствием как наличия у предмета первичных качеств,так и деятельности органов чувств человека он называет вторичными ,считая,что большинство находящихся в уме впечатлений мало похоже на то,что находится вне нас.При анализе механизма восприятия человеком первичных и вторичных качеств Локк использует теорию Эпикура.Первичные качества (объема,формы,сцепления и так далее), из которых состоят тела, производят идеи неких образов, испускаемых внешними телами и входящих в воспринимающее тело. Вторичные качества порождаются свойствами субъекта и условиями восприятия (цвет,вкус,запах...). В целом у Локка имеется даже три взгляда на вторичные качества:1) они "мнимы" и есть состояния самого субъекта,-2) они соответствуют глубинным качествам тел, -3) существует точное подобие этих качеств в вещах и их идей в человеке.Исчерпывающего ответа он ждет от будущего. Также осторожен он в трактовке и первичных качеств.Он предвидит будущие открытия науки и в этом отношении." Но кто сказал, что существуют только плотные тела, которые не могут мыслить, и мыслящие существа, которые не могут быть протяженными? И ничего более? Я стараюсь , насколько могу, освободиться от тех заблуждений, в которых мы можем запутаться, если будем принимать слова за вещи...Я хотел бы, что бы те, кто придает такое большое значение звучанию четырех слогов " субстанция" , подумали, будет ли оно иметь один и тот же смысл, если применять его и к бесконечному Богу и к конечному духу и к телу? И если да, то не будет ли отсюда следовать, что Бог, духи, тело,сходясь в одной общей природе, различается только в том, что они просто различные модификации этой субстанции?"
Анализируя происхождение человеческого знания,Локк критикует и не принимает полностью теорию врожденных идей, которая разделялась многими его современниками и уходила корнями в глубокую древность(знание как припоминание).Эта критика была основой его педагогической концепции ( душа, с точки зрения имеющихся знаний, есть чистая доска) и краеугольным камнем его гносеологии : происхождение знания целиком из человеческого опыта,- до приобретения опыта душа или сознание человека остается " пустой комнатой" или " незаполненной дощечкой" (tabula rasa) . Правда он различает опыт внешний и опыт внутренний (интроспекция)и не отрицает существования врожденных потребностей, стремлений и аффектов, в том числе инстинктов, как врожденных особенностей поведения.
Исходя из того,что первый и исходный уровень человеческого познания - чувственное познание,Локк создает стройную теорию познания,отмечая,что дальнейший путь познания человека, - от простых идей, образованных в опыте,к мышлению, отмечен непрерывной активностью субъекта. Сложные идеи образуются,по его мнению, произвольно и на базе тех идей, которые уже получены.Ум соединяет простые идеи в сложные, потом идет называние идеи с употреблением знаков.Ум обобщает также отдельные идеи, рассматривая их так, как они являются в уме, в обособлении от всего остального сущего и от условий реального существования. Это называется абстрагированием и отличает человека от животного.Мышление,пишет он, в английском языке означает тот вид деятельности ума по отношению к его идеям, где ум активен и рассматривает все с некоторой степенью произвольного внимания. Он называет рефлексией то наблюдение,которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления (вместе с идеями ощущений), вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности: восприятие, мышление, сомнение, вера, рассуждение, желание, познание и т.п. Удержание в течение некоторого времени проникшей в ум идеи называется созерцанием.Способность восстанавливать в уме идеи, которые были восприняты, отложены и исчезли, - это память.Идеи ощущения часто изменяются суждением, дорисовываются как бы.Восприятие , как синтез ощущений, как первая ступень к знанию, устанавливает разницу между животными и низшими существами. Нет познания без различения ,утверждает он.При этом люди с большим остроумием и живой памятью не всегда обладают самым глубоким умом и самым ясным суждением,с его точки зрения.
Высшим уровнем познания Локк считает интуитивное познание, в основе которого лежат простейшие,врожденные повидимому, математические и логические соотношения, психические процессы " в уме" и сам факт собственного существования обладающего психикой лица.Познание, основанное на доказательстве, гораздо менее совершенно, чем интуитивное, пишет он,трактуя последнее как восприятие умом соответствия или несоответствия двух идей непосредственно через них самих, без вмешательства других идей, ( уму не нужны при этом доказательства или изучение, - он воспринимает истину, как глаз воспринимает свет,- только благодаря тому, что он на него направлен, - белое не есть черное, круг не есть треугольник и т.д.).Именно от такой интуиции зависит всецело,по его мнению, достоверность и очевидность всего нашего познания,и прежде всего, познание нашего собственного существования:"Я мыслю,я рассуждаю,я чувствую удовольствие и страдание! Разве может все это быть для меня очевиднее, чем мое собственное существование?!"( по сути, здесь имеет место полемика с Декартом).
Следует подчеркнуть, что вся гносеология Локка проникнута психологизмом: постоянно,в трактовке познавательных процессов, речь идет о наблюдении,анализе и синтезе сознанием внутренних психических процессов и их результатов.Продукты рефлексии (отображения опыта внутреннего и внешнего) анализируются на двух уровнях - психическом и (или ) логическом.Причем логика превращается в особую ветвь психологии,-он считает неверным построение логики на каких-то сугубо ее собственных законах.Силлогистика Аристотеля жестко критикуется ( силлогистика - правила формальной логики, силлогизм - учение о двух суждениях , из которых следует третье:если А =Б, а Б=В, то и А=В). "Силлогизм не есть великое орудие разума.Если мы станем наблюдать за деятельностью нашего ума то обнаружим, что рассуждаем лучше и яснее, когда не подчиняем наши мысли никаким правилам силлогизма. Многие рассуждают чрезвычайно верно и ясно,не имея никакого понятия о силлогизме.Бог не поручал Аристотелю сделать людей разумными на основе овладения силлогизмами, - он просто дал людям ум, который обладает прирожденной способностью воспринимать связь идей или отсутствие этой связи. Хотя я и не умаляю авторитет Аристотеля.Основную пользу от силлогизмов имеют схоластические школы, которые могут без стыда запутывать людей на этой основе.Силлогизм служит не для увеличения наших знаний, а для того чтобы вести с его помощью борьбу." "Логика долго господствовала в качестве единственной науки управления разумом.Великий лорд Веруламский (Ф.Бэкон) исследовал глубже, чем она может быть:" Логике не достает тонкости, свойственной произведениям природы,- необходимо ввести лучшее и более совершенное применение и употребление души и разума". "Слово " разум" ,пишет он, имеет в английском языке различные значения.Я буду рассматривать его в значении как обозначение способности человека, которой он отличается от животных и этим намного превосходит их.Для чего нужен разум? Для очень многого: и для расширения нашего знания, и для руководства нашим согласием.Имея дело и со знанием и с мнением и будучи необходимым для всех иных наших интеллектуальных способностей, он заключает в себе проницательность и способность к выведению заключений.
В рамках критического анализа теории врожденных идей Локк исследует вопросы морали и нравственности и утверждает врожденность нравственных идей." Неужели,- пишет он,- человек явился в мир совершенно бессмысленно, без нравственного закона, без каких - либо норм своей жизни ? В это трудно поверить всякому, кто размышлял о всемогуществе Бога! Этот закон обозначают по - разному: моральное благо," достойное", добродетель,здравый разум.Он указывает нам, что согласуется и не согласуется с разумной природой, повелевающее нам нечто или запрещающее. Его существование вытекает необходимо даже из того,что об этом законе постоянно и ожесточенно спорят.Другим аргументом в пользу его существования служит человеческая совесть, а также само существование человеческого общества ".
Нравственность, по его мнению, доказуема и через логические доводы:"Я не сомневаюсь,-пишет он,- что можно было бы установить мерила добра и зла путем выводов столь же бесспорных и необходимых, как выводы в математике".Только две вещи,считает он, привели к тому, что нравственные идеи считаются недоказуемыми: сложность этих идей и отсутствие их чувственного изображения.Но этическое познание не становится,с его точки зрения, менее истинным и достоверным оттого что мы сами образуем нравственные идеи и даем им различные названия.
Понятие добра, к примеру,ставится в тесную связь с чувством удовольствия,а зла - со страданиями и вредом для человека.
Каждый человек благодаря своей организации в качестве разумного существа подчинен необходимости руководствоваться собственными мыслями и суждением о том, что для него лучше сделать. Удовольствие вызывается воздействием на наш ум или тело каких то вещей, которые мы называем "благо".Само счастье в своем полном объеме есть наивысшее удовольствие, пишет он, к которому мы способны. Но понятие блага, а значит и счастья,у разных людей различно и значит относительно. Общее же в том,что удовольствие рассматривается им как наш двигатель, как одна из всеобщих основ деятельной сути человека. Наибольшее удовольствие, по его мнению, человек получает от пользования самим разумом: "Поскольку разум есть самая возвышенная способность души, пишет он, то и пользование им приносит самое сильное и постоянное наслаждение, чем пользование какой-нибудь другой способностью. Это род соколиной или псовой охоты, в которой сами поиски составляют значительную часть наслаждений". Итак, в его этике имеет место и Божественный закон морали ( это нравственность) и учение о некоторой относительности естественной морали ( таким образом понятия морали и нравственности разводятся). Переходя к исследованию практических возможностей управления поведением человека, в качестве теоретической основы этого он тщательно анализирует проблему соотношения необходимости и свободы человека, в том числе и свободы его воли. Прежде всего он дает определение воли и силы воли: "Наблюдая за изменениями вещей, ум размышляет о возможности произвести эту перемену и приходит к идее, которую мы называем силой. Сила ума распоряжаться рассмотрением какой-либо идеи или воздерживаться от ее рассмотрения, или сила предпочесть движение какой-либо части тела ее покою, - есть то, что мы называем волей (т.е. способность ума к применению своей силы). Можно и так: сила мышления называется разумом, сила желания - волей. Обе этих силы ума называются способностями.Именно Разум ставит человека выше остальных чувствующих существ".
Отдельно он рассматривает понятие "свободы",как идеи, относящейся не к хотению или предпочтению,как внутренним качествам субъекта,обладающего силой действовать или воздержаться от действия, согласно выбору или распоряжению ума,но лишь к его физическим возможностям. Где принуждение сдерживает эту силу - там нет свободы. И если, по его мнению, разум и воля могут быть там, где нет свободы,то там,где нет разума и воли,не может быть и свободы. Спрашивать, свободна ли человеческая воля так же нелепо,с его точки зрения, как и спросить, квадратна ли добродетель.Воля человека всегда детерминирована. Но воля есть внутренняя сила и ее проявлениям может быть поставлен предел или нет. Он считает правильным не вопрос, свободна ли воля, а вопрос - свободен ли сам человек. При всяком намерении совершить в данный момент действие человек не свободен хотеть или не хотеть, потому что он не может воздержаться от хотения, а свобода состоит только в силе (и возможности) действовать или воздержаться от действия и только в этом. К примеру,бодрствующий человек не свободен мыслить или не мыслить или сделать так, чтобы его тело не касалось других вещей. Но он может переменить тему размышлений или тело, на которое опирается и в этом проявляется его воля. Но бывает и так, что он не властен в этом, т.е. чем-то ограничен,и тогда следует говорить,что он не свободен.
В целом Локк верит в разум человека и отдает ему приоритет в руководстве человеческими действиями,утверждая,что последняя инстанция, к которой человек прибегает в определении своего поведения, есть его разум. Как деятельностное существо он решается на то или иное волевое действие, основываясь на каком-либо предварительном знании, имеющемся в разуме, или на его видимости. Ни один человек не принимается за что бы то ни было, не опираясь на то или иное мнение разума, которое служит для него основным мотивом действия. Сама воля, какой бы абсолютной и бесконтрольной она ни казалась, никогда не выходит из повиновения велениям разума. И тот факт, что человек постоянно понужден добиваться счастья, не есть ограничение его свободы." Если свобода, истинная свобода,-пишет он,состоит в том, чтобы не руководствоваться разумом, то тогда получается, что и сумасшедшие и идиоты есть единственно свободные люди. Но мне кажется, ради такой свободы никто не предпочтет сойти с ума, кроме тех, кто уже сошел". Необходимость и возможность добиваться собственного счастья на разумном основании есть,по его мнению, основа всякой свободы. В целом,свобода разума,которая необходима разумным созданиям и без которой разум перестает быть подлинным разумом, заключается в следующем:1.В беспристрастном отношении ко всякой истине,2.В проверке принципов, которыми мы руководствуемся на основательность,правильность, достоверность. Он считает в высшей степени важным тщательно заботиться о разуме, чтобы правильно вести его в поисках знания и в самих актах суждения.
В связи с этим исследуется влияние на разум эмоций. Способность управлять разумом, распоряжаться мыслями - наиболее благоприятствует, по Локку,усовершенствованию знания и облегчению жизни,выполнению будничных дел. Но это как идеал.В то же время он отмечает, что нет ничего более непокорного и менее поддающегося управлению, чем наши мысли.В частности,предметы,навязываемые нашим мыслям какими - либо из наших страстей, властно завладевают нашими умами( любовь, страх, гнев, горе).В связи с этим он замечает:" Я не знаю иного способа освободить ум,как путем укрощения страстей или уравновешивания их другими, что достигается изучением и знакомством со страстями.". В частности,страх - это чувство, которое, если им надлежащим образом управлять, имеет и свою полезную сторону,ибо безрассудная смелость и нечувствительность к опасности также мало разумны,считает Локк, как и трепет и испуг при приближении малейшей беды. Где опасность налицо - там же может не возникать чувство страха, если только мы не имеем дело с тупоумным человеком,пишет он. Нежелание испытать несчастье настолько естественно, что нет человека, который бы не боялся этого, - ведь страх не что иное, как неспокойное ожидание какой-то неприятности. Прежде всего нас страшит смерть - царь ужасов, однако страшные лики физического страдания, бесчестья и нищеты также способны расстроить большинство людей.В то же время он отмечает,что есть люди, которые не робеют перед одними опасностями, но испытывают смертельный ужас перед другими. В целом страх дан нам, как предостережение,считает Локк, побуждающее напрягать наши способности,осознанно бороться с опасностью,- поэтому не бояться вовсе, не пытаться точно оценить опасность, а бросаться в нее очертя голову, не думая, что из этого выйдет - это не решительность разумного существа, а ярость зверя,по его мнению. Где есть опасность - должно быть и сознание опасности, а также такая мера страха, которая бы держала нас настороже, заставляла бы напрячь внимание, активность и энергию, не нарушая в то же время нашей способности спокойно думать и следовать указаниям разума.
В тех, кто обнаруживает дикий темперамент, нужно пробудить разум, к которому быстро присоединяется чувство самосохранения. Поэтому, если гордость, тщеславие, бешенство заглушают страх, нужно соответствующими мерами побороть указанные мотивы, чтобы рассуждение могло охладить его пыл, заставить сообразить, стоит ли попытка риска. Следовательно, если кто-то идет навстречу опасности, мы можем сказать, что его толкает на это или незнание, ибо веление какого-либо другого более властного чувства, ибо никто не враг себе настолько, чтобы идти на страдание добровольно и искать опасность ради опасности,делает он вывод.
Исходя из вышеизложенного,Локк последовательно обосновывает соответствующие принципы воспитания человека.Прежде всего он отмечает, что среди людей существует большое неравенство способностей,в том числе и по причине природных дефектов разума. Но большинство людей не достигают того, чего могли бы достичь вследствие либо небрежного отношения к своему разуму,либо из-за ошибок при совершенствовании и тренировке этой способности.
Таких ошибок в основном три:1) не рассуждая критически, поступают и думают, как другие;2) на место разума ставят сиюминутное чувство (действуют в соответствии с непосредственным интересом, настроением, пристрастием);3) следуют разуму, но не могут охватить умом всего необходимого.
Чаще всего нас сбивает с истинного пути последнее,а именно то обстоятельство, что причины и основания наших рассуждений и заключений - неполны,в том числе и по объективным причинам.
Поэтому он подчеркивает важность практического опыта: "Все испытывайте, хорошего держитесь" - таково божественное правило",- повторяет он. В основу принципов воспитания им кладется также практика: "Мы рождаемся на свет со способностями и силами, позволяющими делать почти все, - но только упражнение этих сил может сообщить нам умение и искусство в чем-либо и вести нас к совершенству. Различия в разуме и способностях людей обуславливаются не столько природными задатками, столько приобретенными привычками". С душой,по его мнению, дело обстоит также, как и с телом, - практика делает ее тем, что она есть. В частности он утверждает необходимость приучать человека с ранних лет упражнять свой ум в изучении связи идей и прослеживании их последовательности: таким образом приучаются к строгому рассуждению, чтобы через длинную цепь выводов прослеживать зависимость истины от ее отдаленных принципов и придерживаться этой связи. Усвоив математические способы рассуждения, люди будут переносить его на другие области знания. (Вот почему, кстати, нас с детства учат математическим наукам , хотя мы о них в дальнейшем забываем). В то же время, вновь подчеркивает он,никто еще ничему не научился,только слушая или запоминая правила, - практика должна укоренить привычку действовать, не думая о правилах. При этом совершенствование разума недостижимо без усердия и прилежания, требующих времени и труда. Но никто не обязан знать все, - знание и наука вообще занятие для тех, кто пользуется довольством и досугом,с его точки зрения. Также он указывает, что хотя духовные способности и совершенствуются упражнением, их не следует доводить до напряжения, превышающего их силу.Следует помнить слова Горация о том,"...что могут выдержать плечи и чего не желают нести".Это высказывание должно быть,по его мнению, мерой разумения всякого, кто желает сохранить силу своих способностей и не надорвать свой разум чем- либо слишком непосильным для него,-к трудным испытаниям разум следует подводить постепенно и незаметно.С другой стороны отмечается,что методы изучения, глубина изучения,к которым обучаемые привыкают в самом начале при первом ознакомлении с науками, оказывают на них влияние всю жизнь.
У Локка имеется целый ряд рекомендаций по совершенствованию методов управления людьми,их обучению, воспитанию,диагностике психических свойств и качеств. Развиваются эти идеи в его произведении "Мысли о воспитании"(1693г.)." Здоровый дух в здоровом теле - вот краткое , но полное описание счастливого состояния в этом мире,_ кто обладает и тем и другим,тому остается желать немногого, а кто лишен хотя бы одного, тому в малой степени может компенсировать что бы то ни было иное". Сила тела состоит главным образом в способности переносить лишения. Точно также обстоит дело и с душой.Великий принцип и основа всякой добродетели и достоинства заключается в том, чтобы человек был способен отказаться от своих желаний, был способен поступать вопреки своим наклонностям и следовать исключительно тому, что указывает разум как самое лучшее, хотя бы непосредственное желание и влекло его в другую сторону.Суть не в том, пишет он, испытываете или не испытываете вы самих влечений, а в способности управлять ими и отказываться от них ,если требуется. Счастье или несчастье человека в основном является делом его воспитания,а также собственных рук,утверждает он,-9\10 людей, с которыми мы встречаемся,являются тем, что они есть ( добрыми или злыми, полезными или бесполезными) благодаря своему воспитанию.Правда есть люди, примеры их немногочисленны,которые благодаря счастливой природной одаренности способны творить чудеса.Но чаще,именно воспитание создает наибольшие различия между людьми.И начинать надо с детства.
Я думаю,пишет он, что детскую душу также легко направить по тому или иному пути, как и речную воду. Он анализирует конкретные методы воспитания детей. Обычный метод воздействия телесным наказанием приводит к вредным последствиям,считает он, хотя и не требует особых усилий и не занимает много времени .Он порождает в воспитуемом отвращение к тому,что воспитатель должен заставить его полюбить. Неприятная обстановка отравляет самые невинные вещи, которые с ней связаны.Такой род рабской дисциплины порождает рабский характер ( воспитуемый подчиняется, когда над ним висит страх наказания,но чувствуя свою безнаказанность, он дает еще больший простор своим естественным наклонностям).Или же , если строгость все же приносит плоды, это часто достигается за счет еще худшего недуга - душевной пришибленности,- вместо неорганизованного юноши вы будете иметь жалкое существо.Итак, побои и иные телесные наказания не являются подходящими мерами при воспитании детей, которых мы хотим сделать разумными, добрыми, талантливыми. Но с другой стороны,отмечает он,нужно избегать и чрезмерного поощрения, - награждения вещами, к примеру,которые особо нравятся ребенку.Тем самым поощряется страсть к этим вещам,эти вещи,а не цели воспитания, делаются истинной целью воспитуемого.
В целом он согласен, что награда и наказание,воспринимаемые как добро и зло, - единственные мотивы для воспитания разумного существа:" ...Это шпоры и вожжи, которыми побуждается к работе и направляется все человечество и потому они должны применяться также и к детям.Устраните надежду и страх и тогда исчезнет всякая дисциплина".Если мы хотим влиять на детей,пишет он, то нужно обещать им награды и предупреждать о наказании.Ошибка заключается в том, что награды и наказания плохо выбираются.Для детей более старшего возраста Локк рекомендует использовать в большей мере моральные стимулы.В частности,он отмечает,что честь и позор являются самыми могущественными стимулами души,когда она уже способна ценить их. Поэтому следует учить дорожить доброй репутацией и страшиться стыда и позора.
Локк дает ряд ценных рекомендаций,каким образом это нужно делать. Во- первых он отмечает,что дети очень чувствительны к похвале и одобрению. Поэтому выговоры и упреки следует делать в спокойном тоне и лучше наедине, похвалу же напротив,лучше делать в присутствии посторонних.
И когда требуется заставить их выполнять упражнения,следует применять мягкие слова и уговоры, ласку. Во - вторых, при внедрении в их сознание понятий чести и позора необходимо сопровождать эти увещевания приятными и неприятными вещами, -но не в качестве специальных наград и наказаний за конкретные поступки, а как воспитание убеждения, что это всегда выпадает на долю тех,кто своим поведением поставил себя в положение человека, достойного или недостойного похвалы.У детей появляется убеждение,что хорошие или плохие вещи - это следствие их хорошего или дурного поведения.Таким образом, объекты желаний превращаются в фактор,способствующий укреплению добродетели. Ошибкой обычного метода воспитания следует,по его мнению, считать обремение детской памяти множеством правил и предписаний. Не старайтесь укоренять сразу слишком много привычек, - собьете с толку большим разнообразием и не разовьете как следует ни одной привычки,пишет он. Поэтому пусть будет меньше этих словесных правил , а не больше того,что кажется необходимым. Лучше всего показывать эти правила на практике, в конкретном деле,
Еще один воспитательный урок Локка состоит в том,что он рекомендует ни один предмет, который дети должны изучать, не превращать в бремя для них или навязывать ,как нечто обязательное.Все , что предлагается в такой форме, немедленно становится скучным, вызывает отвращение ( даже если это любимая игра).Дети любят разнообразие и свободу и именно это делает привлекательными для них игры.Поэтому не следует делать принудительную работу из их уроков и всего того, чему мы их учим.Если уже поздно превратить его учение в игру,то попробуйте обратный путь:превратите игру, которой он увлекается, в обязанность, - через какое -то время ему надоест играть и он засядет за учебники.
Локк разрабатывает целую систему воспитания мужества."Первый шаг к приобретению благородной и мужественной твердости состоит,по его мнению, в том,чтобы тщательно оберегать детей, пока они малы,от всякого рода страхов.Затем следует осторожно и постепенно приучать их к тем предметам, которые вызывают у них страх.При этом следует учитывать , что естественный страх вызывает у нас страдание или утрата удовольствия. Воспитание мужества надо делать,с его точки зрения, не торопясь: не тянуть ребенка на следующую ступень уверенности, пока он крепко не утвердится на предыдущей.Поскольку главной основой страха у детей является боль,закаливать их против страха боли можно, приучая их переносить ее.Первый шаг - не хныкать над ними и не позволять хныкать детям по поводу всякой незначительной боли. Убедите ребенка постоянным проявлением заботы и ласки в полной вашей любви к нему - и вы сможете приучить его переносить покорно суровое обращение с вашей стороны.И вы добьетесь того, что в похвале за мужество он будет находить компенсацию за испытанное страдание, будет гордиться проявлением своего мужества.В то же время, отмечает он,под влиянием привычки мучить и убивать животных душа будет грубеть и по отношению к людям.(В Англии кстати,мясники исключаются из состава присяжных, решающих вопросы жизни и смерти человека).
Следует подчеркнуть,что Локк исследует и возможности, пределы воспитания людей,считая,что мы не должны рассчитывать на то,чтобы полностью изменить их характеры.Бог наложил определенную печать на душу каждого человека,утверждает он, и вряд ли ее можно целиком изменить и превратить в противное.Поэтому воспитатель должен изучать натуру воспитуемого и его способности, следить, в какую сторону они уклоняются, что им подходит лучше, в какую сторону их усовершенствовать и использовать.Все это распознается при помощи частых испытаний.Во - многих случаях, все, что мы можем сделать - это использовать наилучшим образом то, что дала природа, предупредить те пороки,к котоорым наиболее предрасположена данная конституция.Природные дарования каждого должны быть развиваемы до известных пределов, но попытка привить даже ребенку что - либо иное будет только бесплодным трудом.
Используемая литература:
Локк Д.
Собр.соч.в 3 т. Опыт о человеческом разумении.Т.1.М.,1985.
Об управлении разумом. Элементы натуральной философии.Т.2.М.,1985.
Мысли о воспитании. Опыты о законе природы.Рассуждение о чудесах.Т.3.М.,1988.
Вопросы семинара:
1.Психологические аспекты учения Локка: теория ощущений, мышления.
2.Концепция души,онтология психического.
3.Психологическая трактовка Локком понятий морали и нравственности,учение о сотношении свободы и необходимости в деятельности человека.
4.Решение Локком вопросов управления людьми, их обучения , воспитания,диагностики психического.
ЛЕКЦИЯ 11. Монадология - психология Г. Лейбница.
Разбираемые вопросы: Субстанция и Бог - основные метафизические категории Лейбница.Онтология Лейбница как монадология:учение о монаде как реальной единице субстанции, как атоме природы живом и материальном.Учение о душе человека как монаде.Концепция предустановленной гармонии как решение психофизической проблемы.Психологические исследования Лейбница (разум, интеллект,мысль, страсти).Учение о прирожденных качествах души,о возможностях воспитания.Учение о свободе: признание существования свободной воли человека.Трактовка категорий необходимости, случайности,детерминизма, судьбы, счастья.Анализ категорий добра и зла, теодицея (богооправдание).
Дидро отмечал,что Лейбниц для Германии стал тем, чем для Древней Греции были Платон, Аристотель и Архимед , вместе взятые.Уделял большое внимание истории философии:" ...стремился не только к созданию системы, но и откопать крупицы истины в истории философии, собрать их воедино, добавив к ним кое- что свое".Различные философские учения не представляют, по его мнению, собой системы заблуждений:"... большинство школ правы в большей части своих утверждений, но заблуждаются в том,что они отрицают".
Психологические исследования Лейбница в основном совпадают с его философскими взглядами, в основе которых лежит его витализм и монадология."Повсюду разлита активная первичная сила,которую можно назвать жизнью",-пишет он. Жизнь рассматривается как некая сила, неравномерно распределенная по космическому пространству,и каждому телесному образованию присуща своя степень жизненной силы,- соблюдается принцип индивидуальности каждой монады.
Первое произведение, в котором достаточно полно изложена философская система Лейбница - "Рассуждение о метафизике" (1686 г.); самое крупное его произведение - "Теодицея"(1710 г.). Главное гносеологическое произведение - "Новые опыты о человеческом разумении" (1705 г., - полемика с Д.Локком). Рассмотрим основные его метафизические идеи.
С самого начала он твердо заявляет ("Свойства природы против атеистов", 1669г.): "Телесные явления не могут быть объяснены без привлечения бестелесного начала, т.е. Бога".И добавляет: "Человек божественного ума Фрэнсис Бэкон Веруламский справедливо заметил, что философия, если отведать ее слегка, уводит от Бога, если же глубоко зачерпнуть ее - приводит к нему".
У него,как и у многих других, две основных метафизических категории: субстанция и Бог. Причем некоторые исследователи полагают,что все необъяснимое, не познанное и принципиально непознаваемое он связывает с Богом, все познанное и принципиально познаваемое, - с субстанцией. Функция Бога в мире сводилась мол, к первопричине, главное содержание религии- к морали.С этим трудно согласиться.Его Бог - это не только логическая и компенсационная идея,но и надмировой Разум,который творит посредством фульгурации и эманации(излучения и истечения).Причем Лейбниц исключает чудеса: чудо,по его мнению, существует лишь по видимости. Бог ничего не делает без основания, пусть нами еще и не уясненного. "Я не желал бы,-пишет он,- чтобы в обычном ходе вещей прибегали к чудесам и допускали абсолютно непонятные силы и воздействия. Ведь в этом случае под предлогом божественного всемогущества мы дадим слишком много воли плохим философам". Он утверждает, что хотя действия вещей совершаются по законам,вложенным в них Богом, все, что соответствует естественному порядку, может быть понято каким-либо сотворенным существом и исследование субстанции считает одной из важнейших и плодотворнейших задач философии. Такую субстанцию он отождествляет с материей, рассматриваемой во всей полноте ее существования, что предполагает, по его мнению, некие простые субстанции или реальные ее единицы,как уже нематериальные субстанции,- как бы живые атомы,без которых материя не может существовать.Каждый из них похож на живое существо, одарен душой,восприятием и органическим телом,образуя некое истинное единство. Он их называет монадами. Существа эти получили свою природу,по его мнению, от одной верховной причины-Бога и зависят от него.В связи с этим он вводит понятие предустановленной гармонии.Однако, подробностей, как это происходит, мы не в состоянии понять,считает он:по существу , сохранение монад есть их постоянное творение.При этом он утверждает,что помимо данной концепции невозможно объяснить восприятие, ощущение, разум.Они не могут возникнуть по законам простой механики,-следовательно они должны возникнуть из какой-то другой субстанцианальной вещи. Думать иначе-как раз и значит прибегать к чудесам, утверждает он,в то же время признавая и эволюционный подход:"Если считать материю способной к ощущению, то можно думать, что для нее не невозможно произвести и источник всех сил, т.е. Бога в бесконечной эволюции".
Согласно его воззрений виды и ступени субстанциального совершенства изменяются до бесконечности. При этом, основа повсюду одна и та же,-живой атом,монада. В этом основной принцип его философии.И так как природа может варьировать основами до бесконечности,то он утверждает,что не существует столь возвышенного духа, над которым не было бы бесконечного множества других, возвышающихся над ним. Он не уверен также, нет ли все же разумных существ, стоящих ниже нас. В целом,с его точки зрения, мы занимаем во Вселенной довольно- таки почетное место среди разумных животных. Итак, вновь звучит идея иерархии разумных существ во Вселенной. Таковы основные метафизические идеи Лейбница.
Однако, рассмотрим подробнее его монадологию, в которой по-сути, излагаются его взгляды на деятельностное начало в природе и человеке. В "Монадологии" (1710 г.) дается сжатое изложение всей системы метафизики Лейбница. Именно поэтому его метафизику часто называют монадологией. При жизни автора произведение опубликовано не было (1-я публикация в 1721 г.). Заголовка работа также не имела, - он был предложен И.Эрдманом при 1-й публикации.
"Монада, о которой мы будем здесь говорить,-пишет он,- есть истинный атом природы, т.е. простая субстанция, не имеющая частей, - нет ни фигуры, ни протяжения, невозможна делимость. Монады образуют элементы вещей, - сами же они не могут быть образованы естественным путем, т.е. путем сложения или деления, а значит, могут получить начало только через творение Бога . Так как в Боге заключается могущество, которое есть источник всего существующего, потом знание, которое содержит в себе все разнообразие идей, и наконец воля, которая производит изменения или создания сообразно началу наилучшего, то это соответствует тому, что в сотворенных монадах составляет субъект или основание, способность восприятия и способность стремления.(Все это и обуславливает движущее начало в человеке), - от Бога. Каждая монада подвержена изменению, которое происходит непрерывно и обусловлено внутренним принципом, - это деятельность стремления,которое обусловлено неким самодавлением,как источником внутренних действий. Соответственно он утверждает,что главный атрибут монады - энергия, сила, подчеркивает активность монад как силовых точек: монада, будучи метафизической точкой, одновременно выступает в качестве центра активной жизненной силы. Этим сотворенным монадам можно было бы дать название энтелехий. Всем монадам свойственно восприятие, как представление множества в едином. Душами можно назвать только такие монады, восприятия которых более отчетливы и сопровождаются памятью (род связи восприятий по последовательности). Память есть и у животных. Человеческая душа обладает еще и разумом (познание вечных и необходимых истин), - разумная душа или дух, монада - дух. В целом он устанавливает три вида монад:" голые " монады, души и духи.Голые монады - низшие,- они образуют неорганическую природу, которая отнюдь не мертва,"но они спят без сновидений".
Итак в человеческом организме душа трансформируется в дух, обнимает всю сферу человеческого сознания. Дух наделен многообразной жизненной активностью.Он обладает,согласно Лейбницу, подлинными интенсивными стремлениями (аппетициями) и прежде всего стремлением к превращению перцепций в апперцепции.Рефлективное самоуглубление субъекта он определил термином "апперцепция".Восприятия , представления, как соответствующие ощущению и чувству и присущие не только человеку - как "перцепции".Вся сфера сознания не сводится к апперцепции, к самосознанию.Последнее есть лишь самая интенсивная часть сознания,и по его мнению,самая меньшая часть.Большую часть составляют "малые перцепции", незначительные восприятия,характеризующие бессознательное состояние психики субъекта.Существуют еще усилия, которые возникают из незаметных восприятий,неосознаваемых нами, которые он также называет аппетициями.Лейбниц утверждает постепенность всех переходов в природе и в человеческом сознании,отстаивает закон непрерывности,- природа никогда не делает скачков. Для сознания огромную роль в этом процессе играют как раз малые бессознательные представления.По его мнению, каждая монада является индивидуальным "живым" зеркалом, отражая универсум в меру своих возможностей."Каждая монада заключает в себе все богатство универсума.Красоту Вселенной можно познать в каждой душе, если бы только возможно было раскрыть все ее изгибы". Он считает,что не в предмете,а в способе познания ограничены монады и полное преодоление своих ограничений, смутности своих знаний не дано никакому человеку,ибо тайны универсума идут в бесконечность.Также и монада непознаваема для внешнего мира.По его мнению,"монада замкнута и не имеет окон".
Тем не менее он высказывает собственные гипотезы о существе жизни, об органике тела. "Тело, принадлежащее монаде, образует вместе с нею то, что можно назвать живым существом (своего рода божественная машина). Причем, творец природы применяет свое чудесное искусство к каждой части материи, вплоть до малейших ее частиц: всякую часть материи можно представить наподобие сада, полного растений, и пруда, полного рыб. В наималейшей части материи существует целый мир творений, живых существ, животных, энтелехий, душ, хотя они в большинстве случаев и неуловимы для наших восприятий. Во Вселенной, таким образом, нет ничего невозделанного или бесплодного: нет смерти, нет хаоса, нет беспорядочного смешения (разве только что по видимости)".Именно в силу таких воззрений исследователи часто говорят об оптимизме Лейбница.
Своеобразна соответственно его трактовка жизни и смерти органических тел." Все находится в постоянном движении и части беспрерывно входят в тела и оттуда выходят, - душа постоянно меняет тело, постепенно и понемногу. Поэтому не бывает переселения душ, не бывает душ, совершенно отделенных от тела, не бывает ни полного рождения, ни совершенной смерти, состоящей в строгом смысле в отделении души. Душа сохраняет даже после смерти, некое организованное тело, часть предшествующего, и вместо переселения души надо говорить о ее преобразовании, свертывании или развертывании, об изменении тела этой души (может быть, она рассеивается в каких-то семенах в природе, попадает в сперму мужчины,например, или в яйцо женщины). То, что мы называем рождением, представляет собой увеличение и развитие ее тела, а смерть - его свертывание и уменьшение (органическое тело происходит из семян, в которых тело и душа будущего животного существуют еще до зачатия и посредством зачатия животное лишь побуждается к дальнейшему превращению, чтобы стать животным другого рода). Итак неразрушима не только душа, но и само тело монады, хотя его органы и гибнут по частям".
Как уже было отмечено,помимо онтологических аспектов,и на их основе, Лейбниц исследует вопросы гносеологии и психологии познающего и действующего субъекта. Прежде всего он утверждает,что "...познавая посредством зрения и слуха, что вне меня имеется нечто телесное, я в то же самое время знаю еще более достоверно, что внутри меня есть некоторое духовное существо, которое как бы видит и слышит - это душа человека. Природа восприятия, а также и мышления, представляет собой одну из самых больших тайн, одно из самых изначальных понятий, но я думаю, что учение о субстанциальных единицах или монадах вносит в него много ясности" Он полемизирует с Локком, признавая теорию идей Платона, которые" составляют независимый мир и врождены человеческому духу"." Мне кажется,-пишет он,- что я разрешил некоторые трудности, которые Локк оставил неразрешенными. Его система ближе к Аристотелю, а моя - к Платону, хотя каждый из нас во многом отклоняется от учений этих древних мыслителей.
Отстаивая теорию врожденных идей,он утверждает , что душа изначально имеет в себе принципы различных теорий и понятий, для пробуждения которых внешние предметы являются только поводом. " Не без основания думают, что эти "искры, семена вечности, вспышки света" (как их называют иной раз современные философы) обнаруживают нечто божественное и вечное, особенно в необходимых истинах". Тоесть он опровергает чистый сенсуализм Локка: "Нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в чувствах",-утверждает Локк,- а Лейбниц остроумно добавляет: "...кроме самого разума, который не выводим ни из каких чувств".Продолжая спор,он пишет:" Мыслители, говорящие столь много о душе, как о чистой доске, не могут сказать, что же от нее останется, если ее лишить идей.Я говорю вновь: нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах, за исключением самого разума." Поэтому вместо традиционного для сенсуализма Д.Локка образа человеческой души, как чистой доски, он вводит ее сравнение с глыбой мрамора, прожилки которого намечают формы будущей статуи. " Для души я предпочел бы сравнение с глыбой мрамора с прожилками сравнению с чистой доской",- пишет он." Прожилки намечают фигуры, идеи, которые как бы врождены в душе, хотя требуется труд, чтобы открыть эти прожилки, удалив все, что мешает им выступить наружу. Чувства бесспорно недостаточны для того, чтобы показать необходимость истин, - дух обладает предрасположением извлекать их из своих собственных недр, а чувства необходимы ему для того, чтобы дать повод и обратить внимание скорее на то, чем на иное". Существует различие, согласно Лейбницу, между необходимыми и как бы вечными истинами и опытными истинами. Наш дух способен понять и те и другие, но он сам есть источник первых:знания или истины - это врожденные склонности или предрасположения (потенции) и мы знаем множество вещей, о которых вовсе не думаем. К примеру, пишет он, природа вложила во всех желание быть счастливыми и глубокую антипатию к несчастью, также как и инстинкт человеколюбия, любви к детям, стремление самца к самке и т.п." В то же время он считает,что существование врожденных знаний не означает существования врожденных мыслей, так как мысли - это уже действия, актуализация в конкретных условиях. В развитие последней идеи он отмечает,что разум соответствует тому, что римляне называли интеллектом, а деятельность этой способности - разумением, представляющим отчетливое восприятие в сочетании со способностью размышлять. Всякое восприятие в сочетании с этой способностью, есть мысль. Из различных степеней напряженности или ослабления духа следует процесс мышления как деятельность, а не сущность души."Но это существенная деятельность",-добавляет он. Человек мыслит постоянно, даже во сне. При этом мысль заключает в себе потенциальное действие."А настоящие потенции,- пишет он-, никогда не бывают простыми возможностями,- в них всегда имеется тенденция и действие".
Из желания и возможности, взятых вместе, следует действие, так как оно следует из всякого стремления, если этому нет препятствий. Развивая теорию познания и полемизируя с Локком по поводу первичных и вторичных качеств,он утверждает, что не только вторичные качества вещей, но и первичные существуют в зависимости от человеческих познавательных возможностей: "Понятия величины, фигуры и движения вовсе не так отчетливы, как воображают.Если бы наши чувства были достаточно остры, то воспринимаемые нами чувственные качества вещей исчезли бы и вместо этого мы видели бы скопление частиц". Далее он переходит к исследованию вопросов необходимости и свободы действий человека.
Завершением метафизики Лейбница является его учение о воле и свободе ("Два отрывка о свободе", 1680-1682 гг.) "Воля,по его мнению, есть осознанное стремление к действию.Из воли и способности действовать с необходимостью следует поступок.И несомненно, что каждому человеку присуща свобода совершения любого поступка, т.е. того, что он сочтет наилучшим, если нет ограничений.Пока он рассуждает в духе Локка. Но стремясь познать волю глубже,он опять ставит вопрос о свободе воли, свободе выбора.Ответ,по его мнению,один:свобода воли существует."Ничто не существует без основания, но основание, в силу которого свободный ум выбирает одно, а не другое, не уничтожает нашей свободы". Все монады в его монадологии развивают самопроизвольную деятельность,даже несмотря на всю их "запрограммированность" верховным существом,которое тоже им признается. У духов, как высших монад (в том числе и у людей) эта самопроизвольность,по Лейбницу,как раз и становится свободной.
В целом он подчеркивает невероятную сложность проблемы: с древнейших времен человечество мучается над тем, как можно совместить свободу и случайность с целью абсолютно необходимой.Многие полагают,пишет он,что для свободы,которая существует в рамках объективной необходимости, достаточно всего лишь отсутствия принуждения(полемика с Локком).Сам же он не считает приемлемой такую точку зрения:" От этой пропасти я удержался, так как неожиданно мне блеснул ослепительный свет, - из математических наблюдений над природой бесконечного. Ведь для человеческого ума существуют два наиболее запутанных вопроса: относительно структуры непрерывного или континуума и относительно природы свободы, - и оба возникают из одного и того же бесконечного источника.Да,нет ни одной индивидуальной субстанции, которая бы не воздействовала на другие и не испытывала бы воздействие всех остальных.Но в случайных истинах решение простирается в бесконечность. Только одному Богу под силу охватить весь этот ряд детерминаций. И именно это позволяет нам говорить о свободе воли человека".Итак признается и отстаивается свобода воли человека. При этом отмечается,что существует только два пути познания случайных истин: путь опыта и рассуждения и оба несовершенны в силу нашей ограниченности. Как в математике (в пропорциях),так и в философии истины иногда также бывают доказуемыми, т.е. необходимыми, а иногда произвольными либо случайными, которые никаким анализом не могут быть приведены к тождеству, т.е. общей мере. Это же соображение относится им и к истинной трактовке понятия "свободы".
Анализируя термин "свобода",он подчеркивает его некоторую двусмысленность,различая, в частности, понятия юридичиской и фактической свободы. Согласно понятию юридической свободы- раб не свободен (в рабовладельческом обществе), подданный не вполне свободен (в феодальном обществе), но бедняк столь же свободен как и богач (в капиталистическом обществе).Таким образом речь идет о существовании юридических ограничений свободы конкретных действий индивида. Фактическая свобода заключается,по его мнению, в силе либо делать то, что хочешь, либо хотеть, как должно. Под свободой действий понимают свободу, в частности, пользоваться вещами и своим телом. При этом речь идет опять -таки о физических ограничениях или их отсутствии. Свобода хотеть также понимается им в двух смыслах: свобода от внутреннего принуждения, т.е. от страстей; свобода, как противопоставление необходимости, обусловленности, детерминированности желаний. В первом смысле свобода соотносится с нашим разумом, который властвует над страстями и определяет поведение в соответствии с разумной необходимостью. Однако полная независимость от страстей невозможна повидимому и для самого могучего духа и в связи с этим Лейбниц замечает,что "только Бог вполне свободен". Разум же человека только умеряет страсти. "Детерминирование разумом к лучшему - это и значит быть наиболее свободным",-считает он.
Свобода духа во втором смысле, в противоположность необходимости,относится к чистой воле, рассматриваемой им в отличие от разума.Именно в этом случае,отмечает он,говорят о свободе выбора, которая заключается в том, что более сильные доводы или впечатления ума не мешают акту воли быть случайным и не сообщают ему абсолютной необходимости. В этом смысле он говорит, что разум может детерминировать волю, как бы предъявлять ей свои доводы,не принуждая ее (последнее слово всегда остается за волей -" я хочу").Такое проявление воли видимо связано и со страстями,ибо воля и разум -две различные способности души.Именно в этом смысле он отмечает,что Аристотель удачно заметил, что свободными действиями мы называем не просто те, которые спонтанны, но те, которые вдобавок обдуманны.То-есть человек как бы действует по принципу:я все обдумал и взвесил, - но я хочу так, даже если это и противоречит разуму.
Лейбниц замечает,что и термин "необходимый" требует такого же осторожного обращения, как и термин "свободный". Именно с необходимостью он связывает тот факт, что представления о судьбе в различных религиозных учениях трактуются по-разному. Мусульманский фатум - совершенно слеп. Христианское провидение предполагает некую возможность для человека влиять на свою судьбу через богопочитание.Он считает некорректным противопоставление свободы и необходимости, имея в виду не внешние действия, но самый акт хотения.Понятие необходимости смешивают в этом случае с понятием детерминизации вообще,считает он. Но, необходимость,с его точки зрения, должна противопоставляться не хотению,не свободе хотеть, а случайности.Необходимость не следует смешивать с детерминацией вообще. Связи и детерминирования в мыслях не меньше,по его мнению, чем в движении, хотя мы не всегда это осознаем. В этом смысле всякий,даже свободный свободный акт в принципе необходим, т.е. детерминирован. Само случайное, хотя и противопоставляется необходимому, тоже детерминировано, так как ничто не происходит без основания,без некоторого повода,даже когда этот процесс рассматривается как пересечение некоторых причинных рядов взаимодействий.
Правда люди,отмечает Лейбниц,и в этом он согласен с Локком, не перестают требовать нелепого и неразумного, претендуя на какую-то абсолютно фантастическую и неосуществимую свободу, которая была бы им совершенно не нужна, даже если бы они могли иметь ее.Он считает,что если бы мы обладали возможностью хотеть в разрез со всеми воздействиями, исходящими от разума,и реализовывали эту возможность, то это уничтожило бы подлинную свободу вместе с разумом и поставило бы нас ниже животных. Подводя итог размышлениям о свободе воли или о свободе выбора,он считает корректными рассуждения не о том, может ли человек сделать то, что он хочет (есть ли у него физические или юридические ограничения), а о том, обладает ли достаточной независимостью его воля,не спрашивают, свободны ли его руки и ноги, а задают вопрос о том, свободен ли его дух и в чем состоит эта свобода (определяется индивидуальными природными качествами и соответствующим воспитанием). В целом он признает,что люди способны хотеть не только то, что им нравится, или признается разумным, но и совершенно противоположную вещь для того только, чтобы показать свою свободу.(Существует старое выражение:"Я вижу и одобряю лучшее,а следую худшему"). Но следует иметь в виду, что воля сама может косвенным образом содействовать тому, чтобы что-то нравилось или нет, так что в конечном счете выбор определяется самой свободной волей.
Для того чтобы дух умел пользоваться своими преимуществами и всегда выходил бы победителем в борьбе со страстями,следует,по его мнению, начинать с воспитания и самовоспитания:к примеру, навсегда принять себе закон полагаться впредь на однажды понятые решения разума и следовать им, хотя бы впоследствии они и воспринимались бы только как глухие мысли, лишенные чувственных приманок. Это необходимо, чтобы стать господином над страстями, которые влекут нас к сиюминутным удовольствиям, но могут в дальнейшем принести невзгоды.
С этих позиций он анализирует соотношение понятий удовольствия и счастья.В целом он считает, что удовольствие вообще может возрастать до бесконечности, ибо мы не знаем, чего могут достигнуть наши знания и наши органы в вечности. В этом смысле он склонен думать, что счастье - это длительное удовольствие, что возможно только в непрерывном переходе к новым удовольствиям. Но следует различать удовольствия чувств и иные, ибо можно упустить правильный путь, желая следовать по пути наивысших чувственных удовольствий, ибо такие удовольствия - лишь шаг к подлинному счастью,к которому истинно нас ведут,с его точки зрения,только разум и воля.
В связи со сказанным разбирается пример удовольствия в любви. Философы различают два способа любви.Может быть любовь, называемая вожделением т.е. чувство, испытываемое нами по отношению к тому, что доставляет нам удовольствие, причем мы не интересуемся, получает ли оно само наслаждение.Это чувственное наслаждение как бы низшего порядка.А может быть иная любовь, как благожелательность к тому, что доставляет нам удовольствие своим собственным удовольствием или счастьем.Это удовольствие более высокого порядка,более присуще разумному существу и рождается как результат воспитания и самовоспитания.
В целом удовольствие трактуется им как сложный феномен психической жизни человека и связано как правило с переходом от менее совершенного состояния к более совершенному.Так например,даже переживая глубочайшее горе, можно также находить определенное удовольствие, слушая музыку или употребляя алкоголь.И в то же время он отмечает,что мудрый творец позаботился о нашем благе, когда устроил так, чтобы мы находились в неведении относительно множества различных неприятных вещей,которые нас постоянно окружают: сколько мы глотаем насекомых, не замечая этого, сколько видели бы неприятных предметов, если бы наше зрение было бы достаточно острым и т.д.Неведение,незнание как бы спасает нас от перехода к менее совершенному состоянию.Это уже в какой-то степени рекомендации по поводу образа жизни:по возможности уклоняться от страданий и неприятностей(в духе Эпикура).
С проблемой побуждающего начала в человеке связаны у него и вопросы о происхождении зла и ответственности за него: кто ответственен, - Бог или сам человек?. Отчего Бог допускает свободу человеческих проявлений, если вследствие этого происходит зло и страдания людей?В его ответе звучит позиция релятивистской трактовки зла(все относительно):человеческий дух есть образ сверхсущего Бога, а Бог - заботливый и добрый монарх. И Бог не действует наобум, а производит изменения согласно началу наилучшего. Лейбниц снимает с Бога ответственность на многообразное,по человеческим представлениям, зло, переполняющее мир. По его мнению,восприятие некоторых явлений как злых неизбежно в силу ограниченности человеческой природы, ее несовершенства.Таким образом он трактует зло в духе Плотина и Августина, как элемент всемирной гармонии.
В своей знаменитой "Теодицее" он рассуждает следующим образом: "Все миры, возможные и существующие, следует считать в их совокупности (в разных местах и в разные времена) за один мир (как совокупность существующих вещей и их следствия), за один универсум. Из всего множества возможных миров Бог выбрал наилучший. И если бы этот мир был создан без зла и страданий, я отрицаю, что он был бы наилучшим".
Там, где умножается грех, находится,по его мнению, в избытке и благодать (вследствие множества грехов мы получили спасителя Иисуса Христа). Мир без греха и несчастий будет ниже нашего (он приводит примеры: в пищу для вкуса добавляют и соль и перец, трагедии, заставляющие нас плакать,доставляют одновременно и утонченное удовольствие, канатоходцы, которые могут упасть, приводят нас в сладостный трепет, мы не ценили бы здоровья, если бы не знали бы болезни и т.п.). И физические страдания и моральные он трактует с позиции гармонии Божественного мироустройства: все это может быть предусмотрено и как должное наказание за вину (для предупреждения больших зол) и в виде средства для достижения более высокой и благой цели (он пользуется сравнением И. Христа из библии: и посеянное семя подвергается при прорастании некоторой порче). Моральное зло может также служить для приобретения блага или для прекращения другого зла. Бог следует правилу наилучшего в целом, которое не допускает никакого отклонения или исключения. Именно в этом смысле Бог допускает грех, ибо иначе бы он уклонился бы от должного в отношении к своей мудрости, благости, совершенству.Так считает Лейбниц.
В заключение отметим,что представленный комплекс идей находит целостное выражение в учении Лейбница о предустановленной гармонии,гармония между телом и душой,единым и множеством,Богом и его творениями.Именно таким образом он решает психофизическую проблему: душа следует своим законам, тело - своим, но они сообразуются в силу гармонии, предустановленной Богом между всеми субъектами его царства, так как они есть выражения одного и того же универсума.
Его вывод: если бы мы могли в достаточной мере понять порядок универсума, то нашли бы, что он превосходит собой все пожелания наимудрейших и что нельзя сделать что-либо лучше, чем оно есть, в целом и в частности, для нас самих.
Используемая литература:
Лейбниц Г.Собр.соч.в 4 т.:
Два отрывка о свободе.Монадология.Свидетельство природы против атеистов.Т.1.М.,1982.
Новые опыты о человеческом разумении.Т.2.М.,1983. Опыт теодицеи... Т.4.М.,1989.
Вопросы семинара:
1. Монадология Лейбница:учение о душе,о субстанции, о Боге.
2. Психологические исследования Лейбница.
3.Учение о добре и зле,свободе и необходимости, теодицея.
Тема 4.Философские основы психологии в работах представителей немецкой классической философии.
Лекция 12. Человек и окружающий его мир по И. Канту.
Разбираемые вопросы. Трактовка основных философские вопросы.Агностицизм Канта.Преодоление агностицизма посредством постулирования трансцендентальных идей разума.Этика Канта. Учение о бессмертии души, свободе человека, существовании Бога. Эстетика, как завершающее звено философии Канта, как искомый переход из области природы, необходимости в область свободы.Кант о роли противоречий в общественном развитии.
Прежде чем переходить к рассмотрению онтологических проблем и движущих начал человеческой деятельности Кант стремится дать ответ на главные вопросы теории познания,трактуемые им как основные философские вопросы.
В целом он отмечает,что готовых ответов нет, что "... нельзя указать ни на одну книгу и сказать: вот метафизика,- здесь вы найдете важнейшую цель этой науки, познание высочайшего существа и будущей жизни".Но одновременно он утверждает,что познание человеком самого себя и окружающего мира неуклонно развивается,что..." нам наскучил догматизм, который ничему не научает, и скептицизм, который совсем ничего не обещает",что мы имеем неоспариваемое никем познание априори и должны спросить, как оно возможно?Прежде всего он ставит вопрос,как возможна природа в материальном значении, как совокупность явлений,которые мы воспринимаем, как возможны пространство и время и то, что их наполняет- ощущения? Его ответ: посредством устройства нашей чувственности, на которую свойственным ей образом действуют предметы, неизвестные ей сами по себе и совершенно отличные от тех явлений.Кстати,именно этот ответ дал основание для обвинения его в агностицизме и субъективном идеализме.
Пространство и время,по его мнению,суть голые формы нашей чувственности, то-есть определения, не касающиеся вещей самих по себе.Все, что может быть дано нашим чувствам, созерцается нами только так, как оно нам является, а не как оно есть само по себе.Пространство и время он признает за форму чувственности, совсем не существующую вне этой чувственности в самих объектах.Но то, что мы созерцаем лишь явления, не есть идеализм,с его точки зрения."Если я назвал свою теорию трансцендентальным идеализмом, то это не дает никому права смешивать ее с эмпирическим идеализмом Декарта или с мистическим мечтательным идеализмом Беркли,который превращает вещи в простые представления - это негодный или мечтательный идеализм"-пишет он.С другой стороны он отмечает,что"... если делать простые представления самими вещами - это просто грезящий идеализм",-имея повидимому в виду вульгарный материализм.
Второй вопрос теории познания,который он ставит:"Как возможна природа в формальном значении, как совокупность правил,законов, под которыми должны находиться все явления?"Его ответ:она возможна только посредством соответствующего устройства нашего рассудка. Но как возможно само это особенное свойство нашей чувственности или нашего рассудка, - этого вопроса, по его мнению, разрешить нельзя, ибо для его разрешения мы уже нуждаемся в этих свойствах.Таким образом рассудок и чувство не почерпают свои законы из природы, а сами предписывают их ей.Мы имеем дело не с природой вещей самих по себе, которые независимы от условий нашей чувственности или нашего рассудка,делает он вывод, а с природой как предметом возможного опыта и сам рассудок делает возможным этот опыт. В этих словах вроде бы и есть тот агностицизм Канта, которому в дальнейшем немало удивлялся Гегель:" О вещах в себе мы не знаем и знать ничего не можем определенного.Высшее законодательство природы должно находиться в нас самих, в нашем рассудке, - при этом весьма опасно полагать,что эти законы вложил в нас дух, не могущий ни ошибаться , ни обманывать, так как никогда нельзя знать заранее, что именно внушил нам дух истины, а что - отец лжи".Кстати,помимо агностицистского настоения,в этой фразе звучит как раз признание некоего Духа,сотворившего нас.
На самом же деле Кант идет дальше.Он приходит к выводу, и это возможно главное,что опытное употребление, которым разум ограничивает чистый рассудок, не выполняет всего назначения самого разума. Познавательные возможности разума - шире: если понятия рассудка относятся к каждому отдельному опыту, то понятия разума относятся к коллективному единству целого возможного опыта и , выходя за пределы всякого данного опыта, становятся трансцендентальными. И как рассудок нуждается априори в некоторых категориях, так и разум содержит в себе, опять - таки априори, основания некоторых идей:идеи полного субъекта познания (он называет ее субстанциально- психологической идеей о бесконечности субъекта познания), идеи полного ряда условий объекта познания ( космологическая идея о бесконечности познания объекта,т.е.Вселенной), идеи, представляющей собой полную совокупность всего возможного, объединяющей и субъект и объект ( теологическая идея).
"Наш разум,- пишет он-, как бы видит вокруг себя пространство для познания вещей самих по себе и для него немыслимы никакие определенные границы".По сути здесь мы имеем указание на безграничность человеческого познания,с одной стороны ,и невозможность познать, в связи с этим сущность человека, окружающего его мира и , тем более, Бога,с другой стороны. И в этом суть его учения, его величие, - он не агностик!
Скрупулезно исследуя предназначение трансцендентальных идей,он приходит ко мнению, что эти способности направлены к тому, чтобы освободить наше знание от оков опыта, чтобы практические начала могли расшириться до той всеобщности, в которой нуждается разум для некоей моральной цели.Таким образом Кант стремится перейти от рассмотрения голой полезности практического употребления рассудка к суждению относительно смысла жизни и предназначения человека,его необходимого образа жизни.В частности по поводу психологической идеи он пишет,что она не
открывает ничего относительно чистой сверхопытной природы души, однако по крайней мере показывает неудовлетворительность опытных понятий об этом предмете и этим отклоняет от материализма: достигая до ясного сознания субъекта познания и вместе с тем до убеждения, что его внутренние психические явления не могут быть объяснены материалистически, нельзя не спросить при этом , что же такое душа? А так как тут недостаточно никакого опытного понятия, то приходится принять некое разумное понятие простого нематериального существа, хотя бы мы никак не могли доказать объективную реальность этого понятия.
Само субстанциальное , существенное никогда,по его мнению, не может быть мыслимо нашим рассудком, как бы далеко он ни проникал, ибо специфическая природа нашего рассудка состоит в том,что он мыслит все дискурсивно, то-есть в понятиях или посредством одних предикатов и таким образом абсолютный субъект никогда не может быть постигнут (" чистый разум требует,чтобы мы искали для каждого предиката вещи принадлежащий ему субъект, - для последнего же, котрый необходимо также является предикатом, искали бы опять его субъекта и так далее до бесконечности").Кажется,отмечает он, что в нашем самопознании мы находим это субстанциальное, но и это не так,так как" Я "есть только обозначение для предмета внутренного чувства и выражает, как и в других случаях, отношение внутреннего явления к его неизвестному субъекту. По сути, здесь мы имеем углубление исследований Декарта,признания бесконечности познания человеком самого себя.
Космологические идеи , по Канту, удерживают нас от натурализма,признающего природу такой ,какой она нам является, самодовлеющей,самодостаточной как бы.И именно через эту идею мы видим, отмечает Кант, удивительнейшее явление человеческого разума:"Когда мы мыслим явления чувственного мира, как вещи сами по себе, когда мы принимаем их законы за законы вещей самих по себе, то неожиданно появляются противоречия, неустранимые обычным догматическим путем, ибо как положение так и противоположение выглядят одинаково ясными и неопровержимыми доказательствами".В частности, Кант приводит примеры так называемых космологических антиномий: 1.Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве.- Мир не имеет... и не ограничен... 2. Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых вещей.- Ни одна сложная вещь не состоит из... 3. Причинность в мире не есть единственная детерминация явлений в мире, необходимо допустить свободную причину.- Свободы не существует, -все совершается необходимо по законам природы.Здесь мы имеем признание бесконечности познания человеком окружающего мира.
Размышляя о том, как действует наш разум, связывая то,что мы знаем, с тем, чего мы знать не можем,(явления и вещи сами по себе) Кант обосновывает теологическую идею Бога,как существа, идея которого хотя и не может быть ни доказана, ни опровергнута, но без которой разум остался бы неудовлетворенным, пишет он. " Мы необходимо должны мыслить нематериальную сущность,, рассудочный мир и высочайшее из существ, ибо только в них разум находит полноту и удовлетворение.Единственное средство довести употребление разума в чувственном мире до высочайшей степени внутреннего единства - это признать высший разум, как причину всех связей в мире". Таким образом , по Канту, посредством теологической идеи разум освобождается от фатализма, как слепой естественной необходимости в связи самой природы без первого начала и идет к понятию свободной причины, то-есть высшего ума. В целом трансцендентальные идеи, хотя и не дают положительного знания, однако служат к упразднению дерзких, по его мнению, и сужающих область разума утверждений материализма, натурализма и фатализма. "Мы имеем в себе способность, которая с одной стороны, состоит в связи с естественными причинами и таким образом это есть способность существа, которое само принадлежит к явлениям.Но с другой стороны, эта способность относится и к чисто идеальным основаниям и эта связь выражается через долженствование.Способность эта называется разум.Все действия разумных существ, поскольку они суть явления,подчинены естественной необходимости, но по отношению к способности действовать по одному разуму - те же самые действия свободны",-пишет он. Признавая невозможность найти последние основания устройства чувственности и рассудка, самого разума с его трансцендентальными идеями и умопостигаемыми объектами и одновременно утверждая наличие в человеке теологической идеи,идеи высшего разума,Кант стремится обосновать некие моральные ценности в жизни человека,познать которые хотя и невозможно.Необходима,по его мнению, вера в эти ценности, как постулаты практического разума. Таким образом " Критика чистого разума", его гносеология становится основанием его этики.
Итак, способность познания субъекта, по Канту, и беспредельна и ограниченна. Беспредельна - в познании мира и явлений, которые истолковываются в субъективистском духе. Ограниченна, ибо мы не в состоянии ответить на трансцендентальные вопросы, выходящие за пределы природы человека и мира явлений. Это проблема "вещи в себе", которой он называет то, чем предметы познания являются как бы сами по себе, независимо от познания их человеком. И если пространство и время Кант трактует не как формы существования самих вещей, а только как априорные формы нашей чувственности, а субстанцию, причинность, взаимодействия - только как априорные формы нашего рассудка,то следует подчеркнуть,что сами эти формы являются как бы некими закономерными проявлениями объективно существующего мира "вещей в себе", не зависят от произвола отдельного субъекта: и человек, как субъект познания, и предметы чувственного мира, как являющийся объект познания, - все это имеет один корень, - и корень этот - нечто непознаваемое,имя которому может быть Бог! Человек! Космос!Именно в соответствии с такой точкой зрения он формулирует свой основной принцип:"Все разумное -действительно".
К такого же рода объективным проявлениям "вещи в себе"в разуме человека он относит существующую веру в бессмертие души, свободу человека, существование Бога.Он трактует эти понятия как действительные реально существующие ценности,как реальные объекты умопостигаемого мира. А пока их существование не доказано логически,(это высшая задача философии будущего,по его мнению),-оно постулируется как категорическое веление нравственного сознания, практического, морального разума. Итак, "Критика чистого разума", имея по утверждению самого Канта, лишь отрицательное значение (служит не для расширения познания, а для определения его границ, как средство, оберегающее от заблуждений), - она тем не менее, готовит почву для обоснования практической философии, этики.При этом,как отмечает В.Ф.Асмус,- "чрезвычайная сложность и детальность его гносеологических исследований не позволяет иной раз увидеть теснейшую их связь с его этикой и социологией, а именно эта связь и дает возможность определить истинное место Канта в истории общественной мысли!"
И если в "Критике чистого разума"Дается ответ на вопрос,"что может знать человек?",то в своей следующей фундаментальной работе "Критика практического разума", он ищет ответ на другой главный вопрос философии "что человек должен делать?". В связи с этим он ищет общее для всех людей определение нравственного закона и постулируемая им формула основного закона практического разума (или категорического императива) гласит: "Поступай так, как если бы максима твоего поступка посредством твоей воли должна была бы стать всеобщим законом природы". при этом он доказывает, что такое определение может быть только формальным,-если бы формула эта заключала в себе указание на то, что именно человек должен делать в конкретных обстоятельствах, то нравственный закон тотчас бы лишился своего безусловного значения, оказался бы зависимым от постоянно меняющихся фактических условий. Сформулированный таким образом нравственный закон основывается на представлении вроде бы совершенной самостоятельности воли, не мирится ни с какой зависимостью от предмета практических желаний, не требует никакой высшей санкции, в том числе, и религиозной. Итак вседозволенность? Но это не так! Кант это доказывает одним из выводов своего учения о различении так называемых легальных и моральных поступков.
Моральным не может быть названо действие, совершаемое по склонности нашей эмпирической природы, естественной, чаще всего эгоистической склонности (полезно, приятно и т.п.), даже если поступок формально и совпадает с велением морального закона. Такие действия могут считаться только легальными,по его определению. Поступок заслуживает наименования морального, если совершается из одного лишь уважения нравственного закона, независимо от естественной склонности или даже вопреки ей. Естественная склонность - это сила, которую нравственное существо должно преодолеть чаще всего в своем стремлении к истинной добродетели.Сила нравственности измеряется в большинстве случаев силой побежденной естественной склонности. Надо сказать этика приобретает у Канта, таким образом, характер аскетизма, враждебности в большой степени чувственной природе человека: достоинство морального человека должно быть осуществлено, нравственный долг должен быть выполнен, какие бы препятствия ни воздвигала наличная эмпирическая действительность!(Для Канта совершенно неприемлема примитивная эгоистическая этика наслаждения). Но все же, ... что же это за нравственный закон? К его определению Кант, и мы вместе с ним, приходит постепенно. Все в этом мире рассматривается им как средство и лишь человек - как цель в самом себе. Человечество в лице каждого человека должно быть священным, провозглашает он. Нравственная воля не должна пользоваться человеком как средством, но всегда должна рассматривать его как самоцель. Соответствующий категорический императив формируется, исходя из абсолютной ценности человека самого по себе, следующим образом: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству, и в своем лице и в лице другого, так же как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству". Эта максима и ставит предел вседозволенности. Положение это он считает обязательным для отношения даже и божественной воли ко всем созданным ею разумным существам. Представляется, что исходя из такого рода положений Маркс утверждал, что "философию Канта можно по справедливости считать немецкой теорией французской революции".Кстати, по вопросу отношения к религии Кант не избежал конфликта с церковью и королем).
Так что же такое нравственный закон? Кант решительно отверг стремление к счастью в качестве принципа этического поведения. Понятие счастья в обычном понимании может быть построено только на данных опыта, но так как в пределах опыта у каждого человека имеется свое, притом изменчивое суждение о счастье, то принцип такого счастья может дать только родовые, а не всеобщие и необходимые правила. В настоящей морали не следует видеть учение о таком счастье, - понятие о моральности и долге должно предшествовать всяким расчетам на удовлетворение и не может быть выводимо из него. Необходимое соответствие между нравственностью и счастьем немыслимо в рамках чувственного мира явлений, - оно достигается только в сверхчувственном мире вещей в себе и его ближайшими условиями являются свобода, бессмертие и Бог. Таким образом, нравственный закон по Канту - это закон в основе которого лежит признание свободы человека, бессмертия души, существования Бога. Причем, по его мнению, до тех пор, пока рассмотрение поступков человека не выходит за пределы понятий рассудка, свобода человека не может быть доказана.Эмпирический человек, человек мира явлений не может быть свободен, - не только физические действия его, но и все психические процессы и акты сознания (мышление, чувства, воля) включены в непрерывную цепь причинной зависимости и в этом смысле - несвободны. И все же этим детерминизмом не снимается возможность и даже необходимость свободы человека, - эта свобода выводится из мира вещей в себе, также как и нравственность человека, как субъекта нравственной воли. Именно такое понимание свободы ведет к признанию личной ответственности человека за его поступки, справедливости воздаяния. И хотя теоретические возможности недостаточны для обоснования свободы, последнюю следует принять как постулат.Исходя из признания такой свободы мы и наказываем человека за преступления против других людей: несмотря на все эмпирические условия поступка,может быть даже оправдывающие его, разум всегда свободен в своем выборе. Но спрашивать, почему разум не определил себя иначе, - невозможно,ибо тут как раз и проявляется ограниченность познания человека..
Понятие свободы Кант называет ключом к объяснению автономии воли. "Свобода воли есть свойство воли быть самой для себя законом. Однако,свободная воля и воля, подчиненная нравственному закону, с его точки зрения, есть одно и то же. Долженствование, выражаемое этим императивом, выражает таким образом, уже необходимость, но необходимость совершенно особого рода, ибо ее источник, разум,как отображение существования "вещи в себе", существенно отличается от рассудка,отображающего закономерности мира явлений.. Таким образом, антиномия свободы и необходимости во многом оказывается мнимой, кажущейся, - свобода и необходимость могут быть совместными характеристиками одного и того же предмета, рассматриваемого и как вещь в себе в умопостигаемом мире и как явление мира эмпирического. Оказывается возможным мыслить единство свободы и необходимости,отображающее наличие двух миров,в каждом из которых действуют специфические законы причинности.
Причинность через свободу надо искать,по Канту, вне чувственного мира - в мире умопостигаемом.И основоположение такой причинности поступков, которое исключает из своего определения всякое чувственное условие, не приходится искать долго, - оно,по его мнению, налицо в разуме всех людей, - это нравственность человека (может быть совесть).Таким образом понятие свободы - единственное, в котором, чтобы сопоставить чувственный мир с миром умопостигаемым, нет надобности выходить за пределы себя, - оно воочию, зримо, практически дает эту связь. И в целом у Канта этика, практический разум становятся средством для ответа на вопросы теоретического познания (что человек должен делать?). В этом смысле он и говорит о первенстве практического разума над теоретическим и об ограничении знания, чтобы открыть место вере. Недоказуемые теоретически убеждения в существовании свободы, бессмертия, Бога он объявляет постулатами практического разума: "Это не есть теоретические догмы, а предположения, - мы их имеем как понятия чистого разума, априори. В существование их объектов можно только верить, ибо они не расширяют теоретического познания".
Но противопоставляя природу и свободу, чувственный и сверхчувственный миры, он был далек, чтобы удовлетвориться утверждением их противоположности.
В своем третьем фундаментальном труде он переходит к решению вопроса о возможности их единства ("Критика способности суждения"). Кант стремится отыскать априорный принцип, соответствующий и этой способности человека, как искомый переход от области понятия природы явлений к области понятия свободы. Поэтому он исследует эстетическую и телеологическую способности суждения. Эстетика задумана, как завершающее звено философии, в котором получают разрешение все основные противоречия. Вопрос о связи двух миров принимает у него форму вопроса о целесообразности: свободное действие, по его определению свободы, есть целесообразное действие с позиции высшего смысла,нравственного закона мира "вещей в себе", - даже если оно противоречит здравому смыслу людей мира явлений. Учение о трансцендентальных условиях, при которых мыслима целесообразность, он выводит из существования в сознании, кроме способности теоретического познания и способности практического удовлетворения желания, еще особой функции - чувства удовольствия или неудовольствия. Соответствующая этим чувствам способность суждения соединяет разобщенные в предыдущем исследовании области рассудка(судит о пользе) и разума (нравственный закон).
Кант начисто отделяет удовольствие, доставляемое прекрасным, от удовольствия, источником которого является приятное, полезное или доброе. Тем самым эстетика отделяется от этики и от науки:он отделяет прекрасное от приятного, чтобы подчеркнуть нечувственную природу красоты, а прекрасное от доброго, чтобы отделить прекрасное от практического интереса, полезности. Прекрасным может быть только то, что нравится всем и без какого-либо интереса(приятности,полезности), независимо от понятия о предмете, т.е. то, что нравится непосредственно и притом одной лишь своей формой.Такое воззрение ведет, кстати, к субъективизму и формализму в теории искусства, к поискам авангардистов, абстракционистов, модернистов.
Такой же формалистской и субъективистской оказывается и его теория творчества, субъектом которого является гений. Для произведений последнего не может быть каких-либо правил, - это прирожденная способность.Произведения гения сами являются правилами, образцами художественной оценки других. Верный инстинктивно сознаваемой сущности искусства, гений обнаруживается в зарождении и раскрытии эстетических идей на основе соединения воображения и рассудка. Гений в искусстве и талант в науке отличаются по существу,по его мнению.(Суждение спорное,на наш взгляд). Художественный гений есть специфическая способность выработки идей, недостижимая никаким научением и никаким подражанием. Верховной задачей искусства провозглашается выработка идеала эстетики,идеала совершенства,как отображения связи двух миров.И так как человек несет цель своего существования в самом себе несет только человек, то потому только он и может быть идеалом красоты и только человечество способно к идеалу совершенства. Наивысшим из всех искусств он считал поэзию: искусство, способное возвыситься до идей сверхъестественного мира, сочетающее пластичность изображения с полнотой мысли, которой не может соответствовать ни одно выражение в языке (как камертон, в резонанс с которым звучит душа). Последним по ценности в ряду других искусств он считал музыку (она говорит только через ощущения, без понятий и ничего не оставляет для размышления). Проблеме искусства, эстетики посвящена первая часть работы, проблеме целесообразности - вторая часть.
В целом программа Канта обещала полный очерк системы метафизики, в которой ни один вопрос не остался бы без разрешения. Но львиная доля энергии ушла на разработку и изложение критической вводной части (ей посвящены все три наиболее крупные по объему и наиболее богатые содержание "Критики ..."). А то, что должно было быть основным (доктрина метафизики) сжато до крайне скромных размеров. Критическое обоснование ,-пишет В.Ф.Асмус,-оказалось роковым для метафизики. Схематичными, пустыми и бессодержательными кажутся немногие страницы "Критики чистого разума", посвященные изложению проспекта метафизики. Не лучше обстоит дело и со специальными его метафизическими работами".Конечно,никакой человеческой жизни (! человека) недостаточно, видимо, чтобы построить целую всеобъемлющую систему.
В заключение остановимся на философии истории Канта,в которой нашли отражение все противоречия его творчества.Коренной вопрос, который интересует его, - каким образом свобода одного человека может быть согласована со свободой других, если принять, что свобода каждого человека есть прирожденное и неотчуждаемое его право. Соответствующий его постулат практического разума выглядит несколько наивным и гласит: "Каждое лицо вправе присвоить себе любой предмет, если только этим не нарушается свобода других лиц". Одновременно онпризнает,что именно противоречие является условием исторического процесса:"Средством, которое использует природа для развития всех человеческих дарований, является антагонизм, т.е. недоброжелательная общительность людей.Только с появлением антагонизма делаются первые шаги от невежества к культуре, - в условиях совершенного согласия, умеренности и взаимной любви все таланты остались бы сокрытыми. Аркадские пастухи, такие же кроткие, как пасомые ими овцы, едва ли добились бы существования более достойного, чем существование домашних животных. Природа умнее человека: человек хочет согласия, а она дает раздоры, она хочет, чтобы он вышел из состояния бездеятельного довольства и беспечности и отдался бы труду и опасности и, таким образом, нашел средство разумного избавления от них". В соответствии с этим воззрением (по сути дела развиваются идеи Гераклита)Кант пришел к выводу, что человеческий род по самой своей сущности зол, испорчен. Эти его качества врождены и не могут быть изменены и исправлены никаким усовершенствованием общественных отношений и общественных учреждений. "Мир во зле лежит" - такова его исходная установка ("Религия в пределах только разума"). Мнение о том, что мир изменяется от худого к хорошему, не могло возникнуть из опыта, по его мнению: "история всех времен сильно говорит против этого, - скорее это только добродушное предположение моралистов от Сенеки до Руссо".
И никакое моральное поведение человека в этом мире не может быть гарантией ни его счастья, ни морального удовлетворения. В то же время Кант полагал, что голос совести у человека, достигшего нравственного самосознания, не позволяет допустить, чтобы нравственные требования, о которых свидетельствует это сознание, остались неудовлетворенными: "Хотя наблюдение отдельных поступков и действий индивидов и целых народов внушает мысль о случайном сплетении различных побуждений и связанных с ним событий, тем не менее возможно усмотреть общую цель движения. Эта цель достигается через преодоление тех трудностей и противоречий, которые для отдельного лица кажутся непреодолимыми. Природа позаботилась не о наилучшем удовлетворении потребностей человека, не о наилучшем устройстве его жизни, а о доставлении ему возможности достигнуть степени совершенства благодаря собственному поведению. Но цель реализуется лишь в прогрессивном развитии рода в длинном ряде поколений. При этом поколения, подготавливающие своим трудом и страданиями достижение какой-либо разумной цели, сами уже не могут участвовать в результатах своего дела и разделять подготовленное ими счастье". С другой стороны такое удовлетворение вполне возможно только в ином мире, - в мире надопытном, умопостигаемом, интеллигибельном, в мире "вещей в себе".Есть у Канта и доказательства неизбежности наступления вечного мира, гармонии в отношениях людей и государств ("К вечному миру", "Идея всеобщей истории"). Таким образом следует сделать вывод,что суждения Канта по этому вопросу весьма и весьма противоречивы. Канту казалось,кстати, что в государстве Пруссия при Фридрихе П он нашел форму, где свобода и ее ограничение шли рука об руку (Формула Фридриха "рассуждайте сколько угодно и о чем угодно, только повинуйтесь" - ему очень импонировала). В самодержавии он видел самую простую и наиболее удобную для осуществления на практике необходимую форму государственного устройства, но и очень опасную, легко вырождающуюся в деспотизм, враждебный интересам общества. Свою религию он прямо называл религией разума и недвусмысленно отклонял всякую попытку видеть в его философии "служанку богословия". Его работы стимулировали развитие рационализма в самом богословии, в частности, в протестантизме.
Используемая литература:
Кант И. Пролегомены.М.,1937.
Асмус В.Ф. Иммануил Кант.М.,1973.
Вопросы семинара:
1.Агностицизм Канта и вопросы познания.
2.Онтология Канта через трансцендентальные идеи разума.
3.Этика,эстетика и учение об обществе.
Лекция 13. УЧЕНИЕ О СВОБОДЕ И НЕОБХОДИМОСТИ
Ф. ШЕЛЛИНГА
Разбираемые вопросы: Онтология Шеллинга как философия единства.Учение о свободе и необходимости как краеугольный камень философии Шеллинга.Проблема Бога и существования зла в мире.Учение о воле как об основе существования и Бога и вещей.Воля предчувствующая, несовершенная и воля в воле как разум человека.Диалектика порядка и хаоса, света разума и тьмы, бессознательного,материи и духа.Учение о нравственности как глубинной изначальной сущностной.Совесть человека как проявление божественного начала в нем. Богооправдание : Бог есть жизнь.
Всю свою долгую жизнь он строил и совершенствовал философскую систему, в которой осмысливались все стороны и аспекты действительности, в том числе и психика человека. Уже в 19 лет в эпиграфе одной из работ он написал:"эй кан пан",что означает в переводе с греческого " все - единое".За несколько месяцев до смерти он также писал сыну:"Лессинг сказал "все единое" и я не знаю ничего лучше".С этих позиций он трактует философию природы и философию духа:" Природа едина, в ней нет разобщенных субстанций, неразложимых первоэлементов,- есть единство противоположностей, есть постоянное изменение и развитие...Сама жизнь есть единство двух процессов,распада и восстановления веществ." И сама трансцендентальная философия является, по его мнению, не чем иным, как постоянным возвышением Я во все новые степени: ощущение, созерцание, рефлексия, воля, мораль, право, религия ,искусство, которое возвращает человека вновь к природе, как изначальному тождеству объекта и субъекта.Принцип тождества субъекта и объекта трактуется в свою очередь через проблему Бога.Бог для него - некое единство личности и мира,в котором слиты две первосилы : эгоизм и любовь как реальное и идеальное начала.Материя, по его мнению, есть не что иное как бессознательная часть Бога.Говоря о духовных потенциях человека, он называет три таких его качества: нрав, дух, душа. Нрав - это бессознательная часть психики:влечения и чувства.Дух - подчинен сознанию, -здесь сфера рассудка.Высшая потенция, по его мнению, душа, которая реализуется в сфере искусства, философии, морали, религии.Трактуя проблему бессмертия души он вначале отрицает индивидуальное бессмертие, потом признает бессмертие души, а позднее говорит о вечном существовании не только души , но и тела: "Смерть не приводит к полному отрыву духовного от физического, последнее уходит вместе с первым, поскольку оно сформировано самим человеком. Следовательно бессмертен весь человек".(Кстати, это позиция Августина Аврелия и Г.Лейбница).
Чрезвычайно большое значение для психологов имеют его исследования диалектики свободы и необходимости в деятельности человека.(Эта проблематика подробно рассматривается в работе "Философские исследования о сущности человеческой свободы и связанных с ней предметах",1809 г.)" Настало время,- пишет он,- для выявления высшей или скорее подлинной противоположности,- противоположности между необходимостью и свободой, рассмотрение которой только и вводит нас в глубочайшее средоточие философии. Без решения этой задачи философия по его мнению вообще лишается какой - либо ценности, ибо только эта задача есть неосознаваемая и невидимая основа, двищущая сила всякого стремления к познанию,- без решения этого противоречия всякая философия обречена на гибель".
С одной стороны, он указывает на то,что большинство людей считает и не без основания, что признание индивидуальной свободы противоречит всемогуществу Бога, ибо признается как бы существование силы, не обусловленной Богом.Решая эту проблему, религиозные деятели всех времен вводили человека и его свободу в самого Бога( человек не есть вне Бога).Таким образом выходило , что необходимое и свободное как бы едины. (У Спинозы, к примеру,свободен только Бог). Однако подлинное понимание свободы
основывается по Шеллингу на чем -то ином. "Нет ничего несообразного ,по его мнению ,- в том, что тот, кто порожден, одновременно не лишен самостоятельности: сын человека есть самостоятельный человек, сын Бога есть сам Бог и следовательно тоже свободен,- нельзя предположить, что наисовершеннейшее существо могло бы довольствоваться порождением в виде машины". Решению этой проблемы он придает величайшее значение:" Мысль сделать свободу основой всей философии освободила человеческий дух и произвела решительный поворот во всех отраслях науки". Он анализирует проблему в свете категорий добра и зла.Реальное и живое понятие свободы, по Шеллингу, заключается в том, что она есть способность человека к добру или злу (т.е. не просто произвольное мышление или движение , а способность к соответствующему поступку).Если действительное зло допускается, то это разрушает понятие всесовершеннейшего существа,Бога, ибо Бог в таком случае являет себя источником зла. Но если зло не в Боге, то это разрушает понятие его всемогущества?!Фиксируется таким образом некое противоречие такой позиции.Рассматривается также предположение, что зла вообще не существует:то, что мы называем злом, есть лишь меньшая степень совершенства,которое выступает таким образом лишь в нашем сознании, а в природе вещей не является таковым.Но и такую трактовку человек также не может принять и это вызывает отчаяние разума.
«Некоторые отцы церкви полагают зло просто как недостаточность, - пишет он, -но уже одно то, что к злу способен только человек, совершеннейшее из всех творений, доказывает то, что основа зла не может быть в недостаточности или лишении.Диавол - не наиболее ограниченное,а самое неограниченное из всех созданий, по христианским воззрениям.Существует мнение, что зло коренится в животности, в чувственности,в земном начале, в недостаточной разумности.Но у животного сознательное и бессознательное объединены в единстве совершенно определенным образом в инстинктах и только человек может произвольным образом разорвать живую связь сил. Поэтому можно только пожелать, чтобы испорченность человека не шла далее уподобления его животному,- к сожалению человек может быть только либо ниже животного, либо выше его».
Шеллинг высказывает мнение, что Бог есть нечто более реальное, нежели простой устроитель морального миропорядка, в обычном смысле, и несет в себе совсем иные и" более живые движущие силы, чем те, которые приписывают ему абстрактные идеалисты с их утонченной скудоумностью".В связи с этим он развивает философию единства и критикует догматическое разделение идеализма и материализма, ищет более глубокие основания их взаимоотношения.Идеализм, базисом которого не служит живой реализм, становится,по его мнению, пустой и отвлеченной схемой.Идеализм - душа философии, реализм - ее тело, - лишь вместе они составляют живое целое. Реализм не может дать философии ее принцип, но он должен быть основой и средством, тем,в чем идеализм осуществляется, претворяется в плоть и кровь,- живой фундамент философии.
Исследуя с этих позиций непосредственно свободу воли, он выделяет различие между сущностью, поскольку она существует(является), и сущностью, поскольку она есть лишь основа существования ( существование и сущность как бы разобщены).Поскольку до Бога или вне Бога нет ничего,то основа его существования должна быть в нем самом.Но эта основа не есть Бог, а только основа его существования: она есть природа в Боге,неотделимая от него, но все же отличная от него сущность.То же , считает Шеллинг, можно сказать относительно вещей внешнего мира. Основа вещей тоже находится в том,что и в самом Боге не есть он сам, то-есть в основе его существования.Про эту основу он говорит, что она есть некое единое и оно обладает стремлением порождать само себя, которое вечно испытывает. Рассматриваемое в себе и для себя оно есть воля, но воля, в которой еще нет разума и потому несовершенная,несамостоятельная воля .Разум порождается на этой основе и по существу есть как бы воля в воле.Сама же эта основа есть таким образом воля разума, то-есть его стремление и вожделение,- не сознательная, а предчувствующая как бы воля, чье предчувствие и есть как бы разум.Таким образом Шеллинг говорит о сущности стремления, рассмотренного само по себе и для себя,из которого рождается и сам Бог. Это и есть воля,- непостижимая основа реальности вещей, никогда не исчезающий осадок, то, что никогда не может быть разложимо в разуме, но вечно остается в основе вещей.Из него и порожден разум.
Итак с одной стороны, вследствие вечного деяния Бога в мире все есть правило,порядок и форма- добро.Однако,с другой стороны, в основе его лежит нечто беспорядочное ,хаотичное,злое и кажется,что оно когда- нибудь может вырваться наружу. Без предшествующего мрака нет реальности твари,тьма - ее необходимое наследие,утверждает он.Всякое рождение есть рождение из тьмы на свет: растение - из семени в земле,человек - из чрева женщины,из темного чувства, желания - вырастают светлые мысли.Это изначальное стремление,движущееся к разуму, он представляет, как бурно бушующее море, влекомое предчувствием.Оно реализуется как зарождающееся и развивающееся внутреннее представление воли о самой себе,- это и есть нарождающийся разум.
Поскольку же эта сущность есть не что иное, как вечная основа существования Бога, она и должна содержать в то же время в самой себе его сущность (Божественную сущность) подобно некоей искре жизни,светящейся в глубоком мраке.Появившийся разум побуждает стремление к разделению сущностей и сил, - возникает нечто постижимое и единичное.Отъединенные в этом разделении силы составляют материю, из которой формируется тело, и душу, независимую от материи.Каждое возникшее таким образом в природе существо содержит в себе двойное начало, которое есть по существу одно, рассматриваемое с двух различных возможных сторон.Начало, которое исходит из основы и темно, формирует своеволие твари, ее страсть и вожделение,-это есть слепая воля.Ему противостоит разум,который подчиняет ее себе, как простое орудие.Поэтому в человеке содержится вся мощь темного начала,отмечает Шеллинг, и вся сила света, глубочайшая бездна и высочайшее небо.Воля человека есть, с одной стороны,сокрытый в вечном стремлении зародыш Бога, сокрытая в глубине искра Божественной жизни.С другой стороны, из- за того, что человек возникает из основы, он содержит независимое от Бога начало, но оно оставаясь темным в своей основе, все же преображено в свет и в нем зарождается нечто высшее, - дух.Оба этих начала , от Бога и от темной основы, существуют во всех вещах.И то единство, которое в Боге нераздельно,в человеке разделено и это есть возможность творения добра или зла.Соотношение своеволия и разума в каждом человеке - различно.Возвышение своеволия и есть зло,по его мнению, - возникает жизнь во лжи, порождение беспокойства и гибели.Следовательно основа зла находится в некоей основе существования,-высшем положительном,имеющемся в природе,по его мнению.
С одной стороны Шеллинг оправдывает существование зла:"Не вызывает сомнения,-пишет он,- что зло необходимо для откровения Бога,- каждая сущность может открыться только в своей противоположности: любовь - в ненависти, единство - в борьбе".Человек содержит в себе источник движения и в сторону добра и в сторону зла.Связь этих начал в нем не необходима, а свободна.И любой выбор будет его деянием. В нем всегда есть искушение ко злу, чтобы сделать в нем живыми, довести до его сознания оба начала.
И так как всякое зло стремится вернуть человека в хаос,то воля основы в первом творении возбуждает своеволие твари, чтобы дух, выступая как воля любви, обнаружил нечто противостоящее ему,чтобы он мог осуществиться.Повсюду, где есть своеволие, вожделение, стремление обнаруживается и своего рода свобода сама по себе. Только тогда, когда решительно выступает зло, вполне решительно выступает и добро. В продолжающейся до сего времени борьбе добра и зла Бог открывает себя как деятельный дух.Воля основы необходимо реагирует на свободу, проявляющуюся в человеке, подобно тому как человеку, стоящему на краю пропасти, некий тайный голос призывает бросится вниз .В целом пройти через грех и смерть, чтобы очиститься, должна,по его мнению, каждая человеческая душа, каждая человеческая воля.Однако, как человек принимает решение следовать добру или злу в каждом конкретном случае еще полностью окутано мраком и требует повидимому дополнительного исследования,с его точки зрения.(У Платона, кстати, материя изначально противостоит Богу и есть сама по себе злая сущность. Можно также говорить о некоем иррациональном начале, противодействующем разуму).
Шеллинг подробно рассматривает понятие свободы.При обычном понимании свободы,отмечает он, она полагается в способности хотеть без определяющих оснований, - просто вследствие хотения как такового.Такое понимание привносит совершенную случайность отдельных поступков, подобно случайным отклонениям атомов Эпикура. Но он не принимает такой аргументации,- она противоречит,с его точки зрения,разуму и необходимому единству целого.Более того, свободно,по его мнению, лишь то, что действует в соответствии с законами своей собственной сущности и не определено ничем более ни в себе, ни вне себя.Такое действие в соответствие с внутренней природой сущности по закону тождества и с абсолютной необходимостью и есть,по его определению, абсолютная свобода.Но что такое внутренняя необходимость сущности? В этом пункте необходимость и свобода должны быть соединены.Именно сама эта внутренняя необходимость и есть свобода, - сущность человека есть существенно его собственное деяние. Необходимость и свобода заключены друг в друге как единая сущность.Эту необходимость не нужно смешивать с эмпирической,основанной на принуждении необходимостью мира явлений.
Исходя из такого понимания свободы он заключает, что каждый человек отнюдь не случайно и не произвольно зол или добр и поэтому не ощущает принуждения, совершая те или иные поступки по своей воле, добрые или злые. Хотя человек и рождается во времени, но создан он в начале творения: тем, что он есть, он был уже от века.В людях изначально заложены и своеволие твари и искра Божия,хотя и в разных соотношениях.То, что Иуда предал Христа, не мог предотвратить ни он сам, ни кто -либо другой. И как часто человек проявляет уже в детстве склонность ко злу, которой нельзя искоренить ни дисциплиной, ни воспитанием.Подобная склонность, как акт свободы, указывает на другую жизнь до этой жизни: человек , который является здесь решительно и определенно, принял в первом творении определенный образ и рождается в качестве такового, какой он есть от века, - определен даже характер и структура телесности.Итак утверждается идея врожденности , унаследования психических свойств,- каждый получает от отца и матери изначальные порции добра и зла. Человек не становится,по его мнению, в качестве нравственного существа и его действование не становится, - оно по природе вечно.Надо сказать, что указанная точка зрения устраняет всякую возможность обращения человека от зла к добру и наоборот,устраняет всякую возможность его воспитания,формирования.
Итак, по Шеллингу, каков бы ни был человек, действует не он сам, а добрый или злой дух в нем, - и тем не менее это не умаляет его свободу.Не воля основы - источник зла, как результата действия.Зло может возникнуть только в сокровеннейшей воле его собственного сердца и никогда не совершается независимо от собственного деяния человека.Но само влечение к злу возбуждается в нем для того, чтобы была независимая основа для проявления добра, чтобы зло преодолевалось добром.Невозбужденная самость сама по себе есть,по его мнению, зло, ее активизация необходима для проявления силы жизни, без этого была бы только смерть, дрема добра, - где нет борьбы, там нет и жизни.Добро без действенной самости есть недейственное добро. Таким образом, по Шеллингу импульсы ко злу идут как бы от Бога( по крайней мере он не препятствует им, даже если они идут от его Антипода), - он как бы провоцирует человека , а потом судит его действия. Итак, открывается глубочайшая связь в зависимости вещей, а также сущность Бога, которая есть до всякого существования и потому страшна ( еще не смягчена Богом).
В целом же он делает вывод,что истинная свобода возможна только в согласии со святой необходимостью, когда дух и сердце, подчиняющиеся своему собственному закону, добровольно утверждают то , что необходимо. Это проявляется в религиозности, когда Бог есть духовный свет, в котором только и становится ясным все остальное.И в ком это познание есть - оно не позволяет ему быть бездеятельным. Это и есть совестливость, то- есть невозможность поступить иначе определяется не человеческими,физическими или психологическими, а Божественными причинами.Религиозность не допускает сомнений в выборе, а требует высшей уверенности в том, что правильно, а что неправильно.Совестливость может являть себя в строгом выполнении долга, ей может быть свойственна суровость и строгость.( Марк Катон всегда поступал справедливо, ибо иначе поступать он не мог).Добродетель может явить себя и как энтузиазм, героизм в борьбе со злом, свободное и мужественное решение в вопросах веры.Когда же в эту настроенность попадает луч Божественной любви, возникает высшее преображение нравственной жизни в грацию и Божественную красоту ( вспомним Плотина).
И все же Шеллинг вновь и вновь возвращается к вопросу о том, как оправдать бога в том, что он допускает зло? И суть его оправдания в том, что Бог не есть пустая абстракция, а есть живое единство сил. Он не может уничтожить условие своего существования - эту темную основу.
Диалектически,с его точки зрения, совершенно верно утверждение:добро изло суть одно и то же, лишь рассмотренное с разных сторон.Верно и то,что тот, в ком нет ни сил, ни материала для зла, неспособен и к добру.Страсти, с которыми борется наша мораль, суть силы, из которых каждая имеет общий корень с соответствующей ей добродетелью( душа всякой ненависти есть любовь, в яростном гневе проявляется нарушенный покой).Страсти суть силы самой добродетели и ее непосредственные орудия." Разве оттого, что страсти служат орудиями бесчестия, они перестают быть оружием мужества?" ,-цитирует он Гамана.( Правда, Шеллинг считает,что все эти диалектические положения не должны выноситься на суд публики, которая их не поймет).
Поэтому вопрос ,почему Бог не препятствует злу, не заслуживает ответа,на его взгляд, - равным образом во избежание противоположности любви, - ненависти, следовало бы отказаться и от самой любви, абсолютно положительное - принести в жертву одной из противоположностей, вечное - временному. Чтобы не было зла,утверждает он, не должно было бы быть и Бога. Но почему Бог дает грешнику силу совершать все новые и новые преступления? Он ведет его к окончательному кризису и самоуничтожению. Наступит ли конец злу? На это тот же ответ: Бог есть жизнь, а не абстрактное бытие, а жизнь подвержена страданию и становлению.
Как мы не чтим разум,замечает он, мы тем не менее не верим, что с помощью чистого разума можно стать добродетельным, героем , великим человеком. Только в личности - жизнь и всякая личность покоится на темной основе, которая и должна быть основой познания.Однако, только разум формирует и возвышает до акта то, что скрыто в этой основе и содержится в ней потенциально. Только действительное соединение обоих начал может стать созидающим и порождающим, вдохновением в науке и в искусстве.
Таким образом Шеллинг считает, что он достиг высшей точки своего исследования: до всякой основы и всего существующего должна быть некая сущность, праосновное или безосновное, как абсолютная неразличимость всяких начал.Он называет это любовью, которая еще не была любовью ( может быть та самая искра Божия в темной основе).И само название философии происходит с одной стороны от любви, как всеобщего одухотворяющего ее начала, а с другой стороны - от изначальной мудрости, которая есть ее подлинная цель.Разум в человеке есть то,подчеркивает он, что есть первоначальная мудрость в Боге, в котором все вещи едины и каждая все же свободна в своем своеобразии.
Итак, онтологические аспекты психического трактуются Шеллингом следующим образом:- процессы эволюции вечны ( идут и до появления Бога определенного уровня) и Бог появляется как их результат, - далее Бог творит в свою очередь первоначала и опять происходят процессы эволюции,и так без конца,- идут волны эволюции и творения во Вселенной. Бесконечное количество этих волн, их флуктуация и дает первовещество,основу, апейрон, - а Бог творит на каждом определенном этапе. Поэтому Шеллинг протестует против голой эволюционной теории,стремящейся вывести человека из неорганической природы: нельзя представить ,отмечает он, что ничтожное дает повод к возникновению великого, - именно последнее должно существовать изн
ачально, обуславливая эволюцию.
Используемая литература:
Шеллинг Ф.Введение в философию мифологии.Философские исследования о сущности человеческой свободы и связанных с ней предметах.//Шеллинг Ф.Собр.соч.В 2 т.Т.2.М.1989.
Вопросы семинара:
1. Онтологические взгляды Шеллинга.
2.Учение о свободе и необходимости как краеугольный камень в его философии.
3.Вопросы психологии в творчестве Шеллинга: учение о добре и зле,морали и нравственности.
Тема 5.
Лекция 14. ПРОБЛЕМА ДВИЖУЩЕГО НАЧАЛА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ В РАБОТАХ ТАК НАЗЫВАЕМЫХ ИРРАЦИОНАЛИСТОВ Х1Х ВЕКА(на примере творчества Ф.Ницше)
Разбираемые вопросы: Концепция движущих сил в человеке.Трактовка воли,свободной воли.Учение о морали.Концепция воспитания человека,когда опасность, насилие, суровость рассматриваются как условия возвышения вида" человек".Учение об иерархии морали и о " лестнице рангов" в человеческом обществе.
Некоторые профессиональные философы разводят руками при словосочетании " философия Ницше",- чаще его называют философствующим поэтом,эссеистом, лириком познания.Но существует и серьезная философская систематизация его трудов по периодам:романтико- пессимистический, скептико - позитивистский и собственно ницшеанский. Характеризуя его творчество во вступительной статье к собранию сочинений,К. Свасьян пишет:"Философия Ницше - это как бы всей жизнью осуществленный эксперимент саморазрушения " твари в человеке" для самосозидания в нем "творца", названного сверхчеловеком".
Психологические аспекты творчества Ницше основаны на его онтологической трактовке бытия, жизни. Первостепенное значение придается трактовке понятия " воля к власти".Сама жизнь, считает он, есть некая воля к власти,проявление этой воли ,-инстинкт самосохранения,к примеру, есть только одно из косвенных и многочисленных следствий этого.Таково основополагающее звено его рассуждений о побуждающем и движущем начале человеческой деятельности,- воле к власти и соответственно,воле к жизни.Проявляется это, по его мнению, следующим образом:"Позади всей логики стоят физиологические требования, направленные на поддержание определенного жизненного вида и обуславливающие соответствующие расценки ценностей".Кстати и саму философию он трактует как проявление некоего тиранического инстинкта, духовной воли к власти, к сотворению мира, в том числе и мира идей."Я не думаю,- пишет он,- что сам по себе позыв к познанию был отцом философии, а полагаю, что здесь, как и в других случаях, какой -то иной инстинкт, более высокий и могучий, пользуется познанием ( и незнанием) только как орудием",- имея ввиду волю к власти.В одной из основных своих работ "По ту сторону добра и зла" он замечает по этому поводу:"Как только философия начинает верить в самое себя, она всегда создает мир по своему образу и подобию.И она не может иначе, - в соответствии с этим подлинные философы суть повелители и законодатели: они говорят " так должно быть", определяют " куда и зачем" человека",выражая как бы некий трансцендентальный призыв.
Ницше производит психологический анализ понятия воли,утверждая, что это некий сложный комплекс различных процессов и состояний в человеке.Там есть во- первых множество чувств: чувство состояния, от которого мы стремимся избавиться или которого стремимся достигнуть, чувство самих этих стремлений, мускульное чувство и так далее.Во- вторых, инградиентами воли нужно признать и ощущение,мысль.В третьих, там есть еще и аффект команды,- человек, который "хочет", приказывает сам себе.В последнем случае мы являемся одновременно и приказывающими и повинующимися: как повинующемуся нам знакомы чувства принуждения, давления, сопротивления, побуждения, - в то же время хотящий наслаждается при этом чувством исполнения хотения, чувством мощи,которое несет в себе торжество победы над препятствиями. Это многообразное состояние удовольствия хотящего, который повелевает и в то же время сливается с исполнителем, присоединяет к чувству удовольствия повелевающего чувства удовольствия исполняющих, успешно действующих неких под- воль, поддуш,он называет состоянием свободы воли,считая,что наше тело есть только общий строй многих душ. Ницше подчеркивает , что несвободная воля вообще не существует.В действительности речь может идти только о сильной или о слабой , но всегда о свободной воле.В то же время признание свободы воли не отменяет, по его мнению, принципа детерминизма и обусловленности в мире,который имеет необходимое и поддающееся вычислению течение не только потому,что в нем царят законы, но и потому,что законов либо абсолютно нет, либо действует некий закон хаоса, закон свободы проявлений индивидов.Это утверждение наводит на мысль о прозрении им законов совершенно иного порядка, может быть вероятностно-статистических закономерностей(по современной терминологии). И в хаосе есть свой порядок,- может быть отсюда и выражение "анархия - мать порядка".
Исходя из такой трактовки свободы воли Ницше переходит к анализу проблемы морали,уделяя этому анализу наибольшее внимание. Именно непризнание свободы воли приводит, по его мнению,к тому, что вся психология и психология мотивации деятельности, в частности,не может до сих пор отделаться от многих моральных предрассудков и опасений, которые навязываются свободной воле. И поэтому она не может отважиться проникнуть в глубину: понимать мораль как учение о структуре и развитии свободной воли к власти.В целом принципы морали в истории человечества развиваются, по его мнению.Он отмечает прежде всего долгий период времени , называемый доисторическим,когда достоинство или негодность поступка выводились лишь из его последствий,- сам поступок и его происхождение мало принимались во внимание.Он называет этот период доморальным периодом в развитии человечества.Далее в течение последних десяти тысячелетий люди шаг за шагом дошли уже до того, что стали оценивать ценность поступка по его происхождению, а не по следствиям (т.е. сугубо из намерения, ценности намерения).Это уже моральный период развития человечества. И всю силу своей критики Ницше обращает против этой современной ему морали, не стесняясь и антисемитских выпадов.Человек в Европе принимает,по его мнению, вид исключительно стадного человека, как будто единственно дозволенной породы людей.Внимание обращено единственно на поддержание общины, безнравственное ищут только в том, что кажется опасным для общины, для ее существования. Некоторые сильные и опасные инстинкты (предприимчивость, смелость, мстительность, хитрость,хищничество, властолюбие), которые до сих пор чтились и даже культивировались воспитанием ( в них нуждались при общей опасности), теперь начинают клеймить как безнравственные и предавать проклятию. "Великий независимый дух,желание остаться одиноким, великий разум кажутся уже опасными,-утверждает он,- все, что возвышает отдельную личность над стадом,вызывает страх и отныне называется злом.Кто исследует совесть современного европейца, тот найдет там императив стадной трусости "мы хотим ,чтобы настало время, когда нечего будет бояться". Именно эта стадная мораль защищается,по его мнению, всеми силами и в религии (христианство) и в общественном демократическом движении, ибо демократическое движение наследует христианскому". И в этом Ницше видит одну из форм упадка, измельчания человека, возведения его на степень посредственности, понижения его ценности. Он протестует,считая что это только один из видов человеческой морали созданной в истории, - возможны и другие, высшие морали!
И он ставит перед собой задачу переоценить,перевернуть так называемые "вечные ценности",преодолеть традиционную христианскую мораль,утверждая,что человек неисчерпаем для новых возможностей, и что мы стоим на пороге периода, который можно назвать внеморальным.
Он считает, что именно в том, что непреднамеренно,бессознательно в данном поступке и заключается его окончательная ценность,-формируемая намеренность составляет поверхностность и оболочку, которая открывает нечто, но еще более скрывает.Видеть в намерении, тем более только в формируемом намерении все, что обуславливает поступок,всю его предшествующую историю, - это предрассудок,по его мнению.
Соответственно этим воззрениям Ницше ищет условия, при которых "растение- человек" наиболее мощно взрастает", полагая,что это всегда случается при условиях, обратных культивируемым в обществе христианской морали и считая эти условия необходимыми для воспитания нового человека.В частности он полагает,что опасность положения человека должна возрасти до чудовищных размеров, и тогда сила его изобретательности и притворства будет развиваться под тяжким гнетом и принуждением до тонкости и неустрашимости, воля к жизни возвышаться до степени безусловной воли к власти".Он полагает,что опасность, насилие, суровость, рабство, скрытность, стоицизм, все злое, тираническое, ужасное,хищное, змеиное, существующее и формируемое в человеке также способствует возвышению вида" человек". В то же время он предостерегает:" Если ты слишком долго смотришь в бездну, то бездна тоже смотрит в тебя,- кто сражается с чудовищами, тому следует остерегаться,чтобы самому не стать чудовищем".
В целом он считает, что подлинные проблемы морали обнаруживаются только при сравнении многих моралей. При этом подчеркивает, что всякая формируемая мораль есть своего рода тирания по отношению к природе и к разуму и соответственно -благо,ибо только в силу законов тирании развилось все то, что существует и существовало на земле в виде свободы,тонкости,смелости и тому подобное во всех сферах.Более того,по его мнению,существенно и бесценно в каждой морали то, что она является тяжким и долгим гнетом.
Целые поколения и века , если они одержимы каким-либо моральным фанатизмом, являются такими периодами неволи и поста, в течение которых данный инстинкт учится пригибаться и падать ниц, а вместе с тем очищаться и обостряться".Именно в таких условиях формируется тот, кто может быть самым одиноким, самым скрытным, самым непохожим на других и соответственно самым великим.Это должен быть человек, стоящий по ту сторону добра и зла, господин своих добродетелей, обладатель огромного запаса воли,что и называется подлинным величием. В соответствии с такими воззрениями он развивает идеи об иерархии моралей:"Нужно принудить морали прежде всего преклоняться перед табелью о рангах,- безнравственно говорить "что справедливо для одного,то справедливо и для другого". Это ведет Ницше к учению об иерархии ,рангах и в самом человеческом обществе на основе теории наследования социального и морального опыта.Многие поколения должны работать для возникновения нового человека, каждая из его добродетелей должна приобретаться , культивироваться, переходить из рода в род. Право на власть можно получить, по его мнению, только благодаря своему происхождению,- предки, кровь имеют решающее значение. Есть, по Ницше, мораль господ и мораль рабов.И когда понятие " хороший" устанавливается господствующей кастой, то отличительной чертой,определяющей ранг, считаются, как правило, возвышенные гордые состояния души. Люди знатной породы,аристократы, считают себя мерилом всех ценностей. Основное их превосходство заключается не в физической силе, а в душевной, - это более цельные люди. При этом в хорошей и здоровой аристократии существенно то, считает он, что она чувствует себя не функцией, а смыслом и высшим оправданием существующего строя. По отношению же ко всему более низкому, чуждому можно поступать по своему усмотрению, по влечению сердца,по ту сторону добра и зла,- обязанности существуют только по отношению к себе подобным. Эгоизм,считает он, есть существенное свойство знатной души:характерна вера в то,что существу,подобному ему, должны подчиняться и приносить себя в жертву другие. Она должна быть воплощенной волей к власти,если представляет собой живой, а не умирающий организм.И все это не в силу каких-то абстрактных принципов, считающихся нравственными или безнравственными, а в силу того,что она живет и что жизнь и есть воля к власти. Ибо жизнь по существу своему есть присваивание, нанесение вреда, преодоление чуждого и более слабого, угнетение, суровость, насильственное навязывание собственных форм, аннексия и эксплуатация. Знатная душа чтит сама себя,- в обращении же с подобными себе эгоизм проявляется уже как тонкость и самоограничение.Итак, человек,стремящийся к великому,смотрит,по его мнению, на каждого другого как на средство,либо препятствие, либо как на временное ложе для отдыха. И совсем иначе дело обстоит с моралью рабов: в категорию злого зачисляется как раз все мощное и опасное, обладающее грозностью,хитростью или силой.
В целом,по Ницше, "общее благо" - вовсе не благо и не цель.Требование общей морали для всех наносит вред, по его мнению, именно и прежде всего высшим людям,ибо есть разница в рангах между человеком и человеком, а значит между моралью одних и моралью других.
В соответствии с этим взглядом он делает следующий вывод:" Мы имморалисты! Болваны и очевидность всегда против нас.У нас мужество авантюристов, изощренное и избалованное любопытство, духовная воля к власти и покорению мира.Разве жизнь не слишком коротка,чтобы скучать!" Далее, развивая эти мысли, Ницше дает психологический анализ чувств сострадания и жестокости.Он отвергает первое и славит второе:" Ваше сострадание относится к" твари" в человеке, к тому, что должно быть сломано,разорвано,обожжено, закалено,очищено, к тому что страдает по необходимости и должно страдать.Наше сострадание более высокое и более дальновидное, - мы видим как человек умаляется в изнеженности и слабости.Вы хотите устранить страдание, а мы хотим воспитать страдание как то напряженное состояние души в несчастьи, которое прививает ей крепость,изобретательность и хитрость в перенесении и претерпевании.Все, что даровало душе глубину,тайну,личину,ум,хитрость,величие , разве не было даровано ей под оболочкой страдания.В человеке тварь и творец соединены воедино: материал, обломок,глина,грязь, бессмыслица,хаос и ваятель ,твердость молота, божественный зритель и седьмой день"...В то же время он с сожалением отмечает,что в современной позднейшей эпохе,имеющей право гордиться своим человеколюбием,осталось столь много боязни перед диким ,жестоким в человеке и призывает усвоить другой взгляд на жестокость и" раскрыть глаза":"Почти все,что мы называем высшей культурой, покоится на одухотворении и углублении жестокости. Мучительная сладость трагедии - греки в театре,римлянин на арене, христианин в восторгах креста, испанец перед костром и зрелищем боя быков, японец,стремящийся к трагедии, рабочий парижских предместий, страстно тоскующий по кровавым революциям, - все они наслаждаются и упиваются с таинственной алчностью зельями великой Цирцеи жестокости". Таким образом речь идет об укорененности жестокости в человеке и это духовное свойство рассматривается им как предпосылка некоего творческого взлета. В целом он обосновывает такой свой взгляд на жестокость в воспитании и формировании личности,как ни парадоксально это звучит,своей любовью к людям:"Человек - симпатичное, храброе, изобретательное животное, ему не страшны никакие лабиринты,- я люблю его и думаю о том как улучшить его и сделать сильнее, злее,глубже...Человек - это канат,натянутый между животным и сверхчеловеком, канат над пропастью...В человеке важно то,что он мост, а не цель, в человеке можно любить только то, что он переход и гибель..."
Итак, инстинкт воли к власти трактуется Ницше как некий онтологический принцип,как основная движущая сила человеческой деятельности. Вопрос его происхождения самого по себе он не затрагивает, но трактует как продолжение традиций индийской и греческой философии. Он отмечает в связи с этим, что самые различные философы постоянно как бы заполняют своим творчеством одну и ту же некую краеугольную схему возможных философий, постоянно пробегают по одному и тому же круговому пути,нечто гонит их в определенном порядке друг за другом.Их мышление является в меньшей степени открыванием нового,нежели опознаванием,припоминанием старого, - в этом отношении философствование,по его мнению, есть род атавизма высшего порядка (чувствуется связь с идеей Платона о знании как припоминании). При этом отмечается "удивительное " сходство индийского,греческого,германского философствования.И хотя у разных народов различная логика мышления, различный менталитет, тем не менее у них существует родство языков на базе общей "философии грамматики" (бессознательная власть и руководство одинаковых грамматических функций). Все неизбежно и заранее подготовлено для однородного развития и последовательности философских систем." Очень возможно, что философы урало- алтайских наречий,считает он,иначе взглянут "вглубь мира", пойдут иными путями (по сути речь идет о психолингвистических корнях философских мировоззрений и воззрений человека на мир вообще).Проблематика мышления увязывается с проблемой этноса и лингвистики.
Используемая литература:
Ницше Ф.Соч.в 2 т.: Рождение трагедии или эллинство и пессимизм.Т.1.М.,1990.
К генеологии морали. По ту сторону добра и зла.Т.2.М.,1990.
Вопросы семинара:
1.Психологический анализ понятий " воля,свобода воли", чувств сострадания и жестокости.
2.Учение о морали и воспитании нового человека.
3.Онтологические аспекты трактовки воли человека, его движущего начала в творчестве Ницше.
Тема 6.
Лекция 15. МАРКСИЗМ И ТРАКТОВКА ДВИЖУЩИХ НАЧАЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.
Разбираемые вопросы: Марксизм и проблема человека. Трактовка человеческой сущности как совокупности общественных отношений. Учение о трудовых отношениях как о "базовых" во взаимоотношениях людей. Корыстолюбие как фундаментальная страсть человека,порождаемая частной собственностью. Учение об отчуждении человека от человека и от своей родовой сущности при капитализме и о порождении революционных сил на этой основе. Учение о коммунизме как фазе возвращения человека к его родовой сущности. Материалистическая трактовка онтологических и гносеологических проблем Ф.Энгельсом и В.И.Лениным. Практика - критерий истины. Свобода как познание необходимости.
К.Маркс и Ф.Энгельс стремились произвести решительный поворот в сторону новой философии, развивая концепцию, по которой человеческая сущность есть не что иное, как совокупность почти исключительно общественных отношений,как результат этих отношений, которые люди с необходимостью устанавливают между собой. Прежде всего их интересовали отношения в сфере материального производства.
Была, да и сейчас идет полемика по проблеме отношения философско-гуманистических работ молодого К.Маркса к научным трудам К.Маркса зрелого. Существует мнение, что поздний Маркс совершенно меняет сферу своего анализа, - он переходит, мол, от анализа человеческой сущности исключительно к анализу трудовых отношений и их продукта. У него, мол, исчезает само понятие " человек", а значит и наука его оказывается наукой без сущности, то-есть ложной наукой. Но фактически такого разрыва теоретической мысли у Маркса не было никогда. Уже в 1846 году он пишет Анненкову, что " общественная история людей есть всегда лишь история их индивидуального развития". Также и в "Капитале" он вновь говорит о необходимости развития всех человеческих сил, которое является самоцелью, как истинное царство свободы. Человек всегда остается в центре марксизма. " Пролетарии должны утвердить себя как личности",- пишет он в "Капитале". Теория личности в своей совокупности содержится необходимым образом во всем научно связанном целом, что представляет собой марксизм,- это позвоночный столб марксизма, утверждает уже Л.Сэв в нашумевшей в 70- е годы книге "Марксизм и теория личности",( 1972 г.).
Таким образом следует подчеркнуть,что существование фундаментальной связи между наукой об обществе и реальных людях с необходимостью вписано в марксизм."Теория становится материальной силой, как только она овладевает массами. Теория способна овладеть массами, когда она становится радикальной. Быть радикальной - значит стараться понять вещь в ее корне, но корнем для человека является сам человек", - говорит Маркс в работе "К критике гегелевской философии права", 1844 г.
Рассмотрим теперь подробнее как развивались эти идеи, - причем делая акцент на психологических аспектах.
К.Маркс в "Экономическо-философских рукописях 1844 года" (из ранних произведений) рассматривает человека, с одной стороны,как непосредственно природное существо, наделенное жизненными силами, которые существуют в нем в виде задатков и способностей, в виде влечений. А с другой стороны, он говорит о человеке,как о страдающем, обусловленном и ограниченном существе, так как предметы его влечений существуют вне его, как независящие от него предметы его потребностей, - это необходимые, существенные для проявления и утверждения его сущностных сил предметы. Так как человек есть существо, ощущающее свое страдание, то он соответственно трактуется как существо, обладающее страстью. Страсть определяется как некая энергично стремящаяся к своему предмету сущностная сила человека. В политэкономии в качестве фундаментальной страсти он выделяет корыстолюбие.
" Нам предстоит осмыслить существенную связь между частной собственностью и корыстолюбием, -пишет он,- конкуренция корыстолюбцев и корыстолюбие - маховые колеса политэкономии". Он подчеркивает, что все социальное движение находит себе, таким образом, как эмпирическую, так и теоретическую основу, именно в частной собственности, в ее движении,развитии, в экономике. Историей движет человеческий интерес, в том числе, а может быть прежде всего и жажда материального обогащения,рождаемая частной собственностью, как основа всякого иного обогащения. Религия, семья, государство, право, мораль, наука, искусство и т.д. суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону. При этом и материал труда и человек как субъект, являются исходным пунктом движения и его результатом. Более того, пишет К.Маркс, - как само общество производит человека как человека, так и он производит общество. В то же время Маркс отмечает, что положение владельца средствами производства и наемного рабочего качественно отличаются друг от друга. Положение рабочего хуже. При выигрыше капиталиста рабочий не обязательно выигрывает, при убытке - рабочий теряет вместе с ним. Среди рабочих в качестве движущей силы еще действует конкуренция на приложение своего труда. Рабочий становится рабом предмета своего труда и самого труда, так как только они дают ему возможность существовать как физическому субъекту. Труд наемного рабочего порабощает его. Более того, спрос на людей неизбежно регулирует производство людей, как любого товара. Если предложение значительно превышает спрос, то часть рабочих опускается до уровня нищего и голодной смерти. В таком труде рабочий не утверждает себя, а отрицает. как только прекращается принуждение к труду,-" от него бегут, как от чумы".
К.Маркс создает теорию отчуждения: непосредственным следствием того, что человек отчужден от продукта своего труда, от своей истинной жизнедеятельности, от своей родовой сущности является отчуждение человека от человека. Человек отчужден от другого и каждый из них отчужден от человеческой сущности, что выявляется в их взаимоотношениях,- в условиях частной собственности нарастает социальный антогонизм, действует принцип "человек человеку - волк". Каков же выход? И молодой Маркс развивает теорию коммунистического общества. Коммунизм,по его мнению, есть положительное выражение упразднения частной собственности, которая,главным образом, и порождает корыстолюбие. Он выделяет несколько этапов в развитии коммунистического общества. В его первой форме частная собственность еще не исчезает, а выступает как всеобщая частная собственность или общественная собственность. На этой стадии коммунизм также отрицает истинную личность человека,ибо страсть корыстолюбия и стяжательства трансформируется в скрытую форму, в которой она себя лишь иным способом удовлетворяет: зависть и жажда нивелирования. Грубый коммунизм такого рода есть лишь оформление и завершение этой зависти и стремления к нивелированию, исходящее из представления о некоем прожиточном минимуме, - происходит возврат к неестественной простоте бедного и не имеющего потребностей человека, который не только не возвышается над уровнем частной собственности, но еще и не дорос до нее. В отношении к женщине, как служанке общественного сладострастия (общественная собственность) выражена та бесконечная деградация, в которой человек пребывает по отношению к самому себе. Таким образом, первое положительное упразднение частной собственности, грубый коммунизм, есть,по Марксу, только форма проявления гнусности той же самой частной собственности, желающей утвердить себя в качестве положительной общности (военный коммунизм, первобытно-общинный коммунизм, да и наш советский коммунизм, частично).
В качестве следующего этапа утверждается уже коммунизм политического характера на основе демократического государства или даже с упразднением государства, но еще все же незавершенный, находящийся под негативным влиянием частной собственности.Еще существует отчуждение человека от человека, но уже мыслится некая реинтеграция, как возвращение человека к самому себе,к своей истинной сущности (некая форма общественного устройства,напоминающая недавно провозглашаемый социализм с человеческим лицом).
В третьей форме коммунизм мыслится Марксом как подлинное положительное упразднение частной собственности, подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека с сохранением всего богатства достигнутого(человек человеку -друг,товарищ и брат). Такой коммунизм, как завершенный натурализм, равен гуманизму, а как завершенный гуманизм - равен натурализму и есть подлинное разрешение противоречия между человеком и природой, человеком и человеком, между существованием и сущностью, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом.
Маркс подчеркивает,что лишь благодаря предметно развернутому богатству(а в последней стадии коммунизма как раз это и предполагается) человек развивается, ибо не только пять внешних чувств, но и так называемые духовные чувства (воля, любовь и т.п.) возникают лишь благодаря наличию соответствующего предмета. Образование всех наших чувств - это работа всей до сих пор протекшей всемирной истории. И возникшее общество, с одной стороны, производит человека со всем богатством его существа, - богатого, всестороннего, глубокого во всех чувствах и восприятиях человека. С другой стороны, при частной собственности результатом приложения всех физических и духовных сил человека становится отчуждение, у него остается лишь чувство обладания, жажда обладания материальными благами,- человек становится как бы зауженным,превращается в придаток машины, системы. Упразднение частной собственности означает,по Марксу,уже полную эмансипацию всех человеческих чувств и свойств: потребность и пользование вещью утратило свою эгоистическую природу, а природа утратила голую полезность, так как польза стала воистину человеческой пользой, утверждается гуманизм.
При коммунизме (в 3-ей фазе) появляется богатый человек и богатая человеческая потребность, т.е. человек, нуждающийся во всей полноте человеческих проявлений жизни и реализующий ее. (Однако следует признать,что общество имеет в частной собственности двигатель прогресса, хотя и жестокий,- без частной собственности наступает застой. Это мы в полной мере ощутили в России во второй половине 20 века.)
Может быть К.Маркс интуитивно чувствует это, когда пишет: "Коммунизм, таким образом, есть положительное утверждение человека как отрицание отрицания (частная собственность отрицает человека, а коммунизм отрицает частную собственность) и потому он является для ближайшего этапа исторического развития необходимым моментом эмансипации человека. Коммунизм есть необходимая форма и энергетический принцип для ближайшего будущего. Но коммунизм, как таковой, не есть конечная цель человеческого общества и его развития".
В целом Маркс рассматривает последовательно проведенный натурализм или гуманизм отличающимся как от материализма, так и от идеализма, являющимся объединяющей истиной их обоих,единственно способным понять и реализовать акт всемирной истории. Философия не могла решить эту задачу ранее потому,по его мнению, что видела в ней только теоретическую задачу. Чувственность, практика должна быть,с его точки зрения, основой всей науки.Поэтому впоследствии естествознание,по Марксу, включит в себя науку о человеке в той же степени, в какой наука о человеке включит в себя естествознание, - это будет одна наука. Именно таким образом согласно молодому Марксу воплощается мечта о всеобщем счастье человечества, построении рая на Земле. Видимо, прав был Б.Ельцин отвечая в США на вопрос, что такое коммунизм, (1-й визит),"Dreem, мечта".Мечта грандиозная,вечная,прекрасная,-но мечта.
В дальнейшем К.Маркс уходит, как мы знаем, в сторону исключительно материализма, практики,трудовых отношений, прежде всего. Но человек, интерес к человеку, конечно остается.
В "Немецкой идеологии" - первом большом произведении зрелого Маркса, уже отвергается концепция абстрактного человека, антропологически-гуманистический понятийный аппарат "Экономическо-философских рукописей" подвергается преобразованию.Зарождается нечто новое в решении проблемы "конкретного индивида",- решается задача "изучения исторического развития людей материалистически и научно".
В работах, написанных через 10 лет (1857-1859 гг., "Введение к критике политэкономии", "Основы критики политэкономии", "К критике политэкономии"), критика абстрактного философского гуманизма, в свою очередь, тоже почти исчезла. Но это означает только то, что полностью достигнута ступень перехода на позиции исторического материализма: речь идет о создании научной материалистической политэкономии, как всеобщей теоретической основы изучения проблем человека, общества, истории. Здесь мы находим много доказательств того, что индивиды и общественные отношения являются в строгом смысле неразъединимыми. И все категории, выражающие индивидуальное существование, (в том числе, психические категории) понимаются исходя из общественных, трудовых, деятельностных отношений.Как раз этот подход лежит в основе деятельностной теории личности советской психологии. трудовой деятельности.
Эти идеи развиваются спустя еще 10 лет, в "Капитале", в котором выражено одно из основных положений марксизма, что человек есть прежде всего существо, которое трудится и трудом производит самого себя. "Труд вообще" берется им в качестве исходного пункта анализа.
К.Маркс употребляет и понятие "человеческая природа" для обозначения вполне конкретной реальности: биологической основы всякого человеческого существования, без рассмотрения последствий социализации. Но, по его мнению, эта природа не есть характеристика истинно человеческой сущности, - все, что является специфически человеческим в социально развитом смысле, есть исторический продукт, а не природная данность.
Человек,по Марксу, не перестает быть биологически детерминированным существом, но способом его бытия оказывается прежде всего социальное самодетерминирование,- интегрируя в самом себе все то, чем общество, в котором он живет, его обогащает или обедняет, индивид и становится личностью.
Как видим, это противоречит некоторым философским положениям, о которых шла речь ранее и согласно которым люди не сводятся только к общественным отношениям, человек в том, что является для него самым существенным, самым интимным, самым возвышенным, не является продуктом истории людей, а трансцендентен ей (признается влияние Бога и Космоса), что он в самой своей глубокой сути не определен только общественными отношениями, а лишь обусловлен ими и по отношению к ним он обладает существенной свободой.
Но именно в борьбе с этой мыслью сформировался исторический материализм.
К.Маркс посвятил свою гигантскую теоретическую работу в первую очередь экономическим проблемам не только в силу ее определяющей политической значимости, но и потому, что она является,по его мнению, ключом к пониманию проблем индивида.И он никогда не забывал о втором возможном направлении исследований, о теории индивида. Во вех его работах присутствуют интересные замечания по проблеме индивида.
Возвращение к реальной истории и реальным индивидам посредством изучения общественных отношений является целью всякого научного исследования в марксистском смысле, т.е. конкретным анализом конкретной ситуации с целью ее революционного преобразования в интересах человека. "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его", - говорит К.Маркс в тезисах к работе Фейербаха. В целом все его теории революционных преобразований замышлялись для улучшения жизни людей.
Энгельс Ф. (1820-1895 гг.) популяризатор марксизма. Его работы "Антидюринг", "Диалектика природы" в основном цитирует В.И.Ленин в своей философской работе "Материализм и эмпириокритицизм" (1908 г.). Этим источником мы и воспользуемся. Этим источником для характеристики философских основ психологии в марксизме-ленинизме мы и воспользуемся (с комментариями положений Энгельса самим В.И.Лениным). Онтология и гносеология:Материализм говорит четко: "Материя, действуя на наши органы чувств, производит ощущение. Ощущение зависит от мозга, нервов, сетчатки и т.д., т.е. от определенным образом организованной материи. Существование же материи не зависит от ощущения: материя есть первичное".
Существовала ли природа до человека? Естествознание положительно отвечает на этот вопрос.
Мыслит ли человек при помощи мозга? Мысль есть функция мозга. Суть положений Ф.Энгельса сводится к трем пунктам: 1. существуют вещи вне нас, независимо от нашего сознания и ощущения; 2. нет принципиальной разницы между явлением и вещью в себе и быть не может. Различие есть только между тем, что познано, и тем, что еще не познано. Все другие рассуждения есть вздор, выверт; 3. в теории познания надо рассуждать диалектически , т.е. не предполагать наше знание готовым и неизменным, а разбирать, каким образом из незнания рождается знание, каким образом неполное неточное знание становится полным и точным (превращение вещи в себе и вещь для нас).
Линия материализма: чувства дают нам верные изображения вещей, мы знаем эти вещи.
Нельзя быть материалистом, не решая утвердительно вопрос о существовании вещей вне нашего сознания. Но можно быть материалистом при различных взглядах на вопрос о критерии правильности, - с точки зрения материалиста Энгельса правильно то, что подтверждается нашей практикой.
Предметы наших представлений отличаются от наших представлений, вещь в себе отличается от вещи для нас, ибо последняя - только часть или одна сторона первой, как сам человек - лишь одна частичка отражаемой в его представлениях природы. Таким образом, ощущение есть результат воздействия объективно вне нас существующей вещи на наши органы чувств. Оно есть субъективный образ объективного мира. Но всякая таинственная разница между явлением и вещью в себе есть сплошной философский вздор. Вещь в себе превращается в вещь для нас, - это превращение и есть познание.
Материя есть объективная реальность (философская категория для обозначения объективной реальности), которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.
К.Маркс говорит: "Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью - вовсе не вопрос теории, а практический вопрос, - в практике должен доказать человек истинность, т.е. действительность, мощь,посюсторонность своего мышления. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос".
Ф.Энгельс опровергает агностицизм, излагая материалистическую теорию отражения предметов мыслью: "Вне нас существуют вещи. Наши представления и восприятия - образы их. Проверка этих образов, отделение истинных от ложных дается практикой (доказательство для пудинга в том, что его съедают). Сомнение в верности наших представлений человеческая деятельность разрешила задолго до того, как человеческое мудрствование выдумало его".
К.Маркс в 1845 г, Ф.Энгельс в 1846 г. вводят критерий практики в теорию познания. Ф.Энгельс: "Успех нашей деятельности доказывает согласие наших восприятий с предметной природой воспринимаемых вещей. ... Прежде чем ощущать, мы дышим, - мы не можем существовать без воздуха, пищи, питья. Приравнивать объективному миру ощущение субъективное - значит приравнивать поллюцию к деторождению".
Точка зрения жизни, практики должна быть первой и основной точкой зрения теории познания. Конечно при этом не надо забывать, что критерий практики никогда не может по самой сути дела подтвердить или опровергнуть полностью какое бы то ни было человеческое представление. Этот критерий настолько неопределен, чтобы не позволять знаниям человека превращаться в абсолют, и в то же время настолько определен, чтобы вести беспощадную борьбу со всеми разновидностями идеализма и агностицизма. Идя по пути марксовой теории, мы будем все больше и больше приближаться к объективной истине, никогда не исчерпывая ее. Идя по всякому другому пути, мы не можем прийти ни к чему, кроме путаницы и лжи.
Ф.Энгельс: "Суверенность мышления осуществляется в ряде людей, мыслящих чрезвычайно несуверенно, познание, имеющее право (безусловное) на истину, - в ряде относительных заблуждений. Ни то, ни другое не может быть осуществлено иначе, как при бесконечной продолжительности жизни человечества". Человеческое мышление по своей природе способно давать и дает нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин. Каждая относительная истина имеет абсолютное значение только в пределах чрезвычайно ограниченной области, - за этими пределами она делается относительной. Но каждая ступень в развитии науки прибавляет новые зерна в сумму абсолютной истины, т.е. совершенно не существует непереходимой грани между абсолютной и относительной истиной, - исторически условны пределы приближения наших знаний к объективной абсолютной истине, но безусловно существование этой истины, безусловно то, что мы приближаемся к ней. Речь идет не о неизменной сущности вещей, и не о неизменном сознании, а о соответствии между бесконечно развивающимся отражающим сознанием и бесконечно развивающейся отражаемой сознанием природой. Только в этом смысле мы говорим о познании абсолютной истины.
Ф.Энгельс: "В природе нет никаких непримиримых противоположностей, никаких насильственно фиксированных разграничительных линий и различий, а если они и встречаются, то их неподвижность, абсолютность вносятся в природу исключительно нами ... С каждым составляющим эпоху открытием материализм неизбежно должен менять форму". О свободе и необходимости. Ф.Энгельс: "Свобода есть познание необходимости. Не в воображаемой независимости от законов природы заключается свобода, а в познании этих законов и в возможности, основанной на этих знаниях, планомерно заставлять законы природы действовать для определенных целей. Свобода воли означает, следовательно, не что иное, как способность принимать решения со знанием дела". Таким образом, Ф.Энгельс берет необходимость природы с одной стороны (первичное), познание и волю человека - с другой стороны (вторичное) и вместо всякого определения просто говорит, что последние неизбежно и необходимо должны приспосабливаться к первым. И далее у него вся живая человеческая практика врывается в самое теорию познания, - познавая законы природы, мы становимся господами природы, так как можем использовать этот объективный закон в своей человеческой практике.
Итак: - материя есть то, что действуя на наши органы чувств, производит ощущение, - это объективная реальность, данная нам в ощущениях;
- материя первична, а сознание вторично и иного не может быть,
ибо для этих понятий не может быть другого, более широко. Конечно, и противопоставление материи и сознания имеет абсолютное значение только в пределах основного гносеологического вопроса, - за этим пределом относительность данного противопоставления - несомненна;
- признание объективной закономерности природы и приблизительно верного отражения ее в голове человека - есть материализм;
- критерием правильности отражения объективной реальности человеческим мышлением служит практика, эксперимент;
- действительное единство мира состоит в его материальности, а эта последняя доказывается не парой мошеннических фраз, а длинным и трудным развитием философии и естествознания;
- признавая существование объективной реальности, материализм неизбежно должен признавать также объективную реальность пространства и времени.
В мире нет ничего кроме движущейся материи и она не может двигаться иначе, как во времени и пространстве. Изменчивость человеческих представлений о пространстве и времени говорит лишь об относительности наших знаний, приближающихся к абсолютной истине.
Итак, вся школа Фейербаха, Маркса, Энгельса пошла от Канта влево, к полному отрицанию всякого идеализма и агностицизма.
Что в понятие материи надо включать и мысли (И.Дицген) - это путаница, ибо при таком включении теряет смысл гносеологическое противоставление материи духу, материализма идеализму. Что это противоставление не должно быть чрезмерным, преувеличенным, метафизическим, это бесспорно. А пределы абсолютной необходимости и абсолютной истинности этого относительного противопоставления суть именно те пределы, которые определяют направление гносеологических исследований. За этими пределами оперировать с противоположностью материи и духа, физического и психического, как с абсолютной противоположностью было бы громадной ошибкой.
Материализм и идеализм различаются тем или иным решением вопроса об источнике нашего познания, об отношении познания к физическому миру, а вопрос о строении материи, есть вопрос, касающийся только этого физического мира. " Материя исчезает" - это значит исчезает тот предел, до которого мы знали ее до сих пор, - наше знание идет глубже, ибо единственное свойство материи - быть объективной реальностью. С точки зрения гносеологической понятие" материи" означает объективную реальность, существующую вне нашего познания и отображаемую им.
Ум человеческий открыл много диковинного в природе и откроет еще больше, увеличивая тем свою власть над ней, но это не значит, чтобы природа была созданием нашего ума или абстрактного ума.
Что сказать в заключение? Мысли исключительно верные в целом (хотя кое с чем можно и повидимому нужно спорить). И все было бы хорошо, если бы не было запрещено мыслить и спорить. Именно последнее,в совокупности с догматизацией положений марксизма-ленинизма, искоренением свободомыслия, расхождением между словом и делом,вызывало и вызывает протест у современников.
Используемая литература:
Ленин В.И.Материализм и эмпириокритицизм// ПСС.Т.18.
Маркс К.К критике гегелевской философии права// Маркс К.,Энгельс Ф.Соч.Т.1.
Маркс К. Из ранних произведений.М.1956.
Вопросы семинара:
1.Психологические аспекты учения марсизма: трактовка человеческой сущности.
2. Онтологические и гносеологические аспекты марксизма, трактовка соотношения свободы и необходимости.
Тема 7. ПРОБЛЕМА ДВИЖУЩЕГО НАЧАЛА В ЧЕЛОВЕКЕ, МОТИВОВ ЕГО ПОВЕДЕНИЯ В ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЯХ.
Лекция 16. З. Фрейд – основоположник психоанализа.
Разбираемые вопросы: Теория бессознательного психического на основе анализа ошибочных действий и сновидений человека.Теория либидо, роль наследственности в онтогенезе.Теория сублимации, трактовка неврозов как результата столкновения в человеке биологического исоциального.Проблема страха,проблема коммуникации в страстно возбужденных массах.Концепция структуры личности как комбинации трех сфер ее психического аппарата:СверхЯ,ОНО,Я.Интинкт жизни и инстинкт смерти как главные движущие силы человека.Трактовка возможностей психоанализа в гуманитарных науках и в религии.
З. Фрейд вошел в историю науки прежде всего тем, что разработал технику психоанализа: перевода бессознательного психического в сознание.Он стремился сделать независимой психотерапию, лечение психики от гипноза.В то время значение гипноза преувеличивалось, но по Фрейду - гипноз не дает полного излечения.И различие между гипнотическим и психотерапевтическим внушением по мнению Фрейда следующее: первое старается что- то выявить, но сразу и затушевать, закрыть в душевной жизни, второе - что- то раскрыть, осознать и тем самым устранить.Первое есть косметика , а второе - хирургия и психоаналитическое лечение является таким образом чем- то вроде довоспитания.
Основные движущие человека силы Фрейд помещает в инстинктивную сферу деятельности, утверждая что все действия человека направляются в основном двумя основными инстинктами: стремлением к удовольствию или к удовлетворению естественных органических потребностей(инстинкт жизни) и стремлением к агрессии, разрушению,саморазрушению( инстинкт смерти).Эти инстинкты он называет именами греческих Богов- Эрос и Танатос.Инстинкт жизни он называет также сексуальным импульсом, который обеспечивает созидательную деятельность, и сексуальным устремлениям он придает чрезвычайно большое значение. При этом он отстаивал мнение, что наша сексуальная жизнь начинается не со времени половой зрелости,а от рождения:грудной младенец насквозь сексуализирован( вспомним Августина).У него имеются теории либидо, сублимации либидо,эдипового комплекса.Вся его практика основывается на теоретической базе, таким образом.Прежде всего его внимание обращено на сферу бессознательного.
Согласно утверждению психоанализа,пишет он,психические процессы сами по себе бессознательны,- осознанны лишь отдельные акты и стороны душевной жизни и это своего рода видимая часть айсберга.Бессознательное - это не только название временно скрытого, это особая душевная область со своими собственными желаниями, способом выражения, свойственными только ему душевными механизмами.
Он начинает с анализа ошибочных действий и сновидений, как основных показателей присутствия в психике бессознательного."Многие действия совершаются особенно уверенно, если на них не обращать внимания, -пишет он,- а ошибочное действие возникает именно тогда,когда его выполнению придается особое значение.Но и ошибочные действия имеют смысл, - они являются знаком других,более важных для человека в данный момент душевных неосознаваемых процессов.В ошибочном действии может проявиться тенденция, которая давно была оттеснена нами , подавлена, - это нечто бессознательное, которое может явиться причиной провалов в памяти.Оно проявляется также в сновидениях, где восстановленное в памяти сновидение является лишь искаженным заместителем какого-то другого ,может быть истинного, содержания. При этом очень вероятно,по мнению Фрейда, что видевший сон все- таки знает, что означает его сновидение,- он только не знает о своем знании и полагает поэтому, что не знает этого.Это постоянное отношение между истинным элементом сновидения и его переводом в сознание он называет символическим,а сам осознанный элемент - символом бессознательной мысли сновидения.Работа, которая переводит скрытое сновидение в явное,осознанное называется им работой сновидения, - она совершается уже под влиянием цензуры морального сознания человека.Работа, проделываемая в обратном направлении ( в частности психотерапевтом), является работой нашего толкования.Многие работы Фрейда посвящены как раз толкованию снов, - это значительная и очень сложная часть работы психотерапевта. Дело в том что скрытое содержание реализуется в сновидении как бы в ином историческом времени, индивидуальном (например детство) или филогенетическом (время предков, прародителей).Поэтому при психоаналитической работе так важно в целях адекватного толкования использовать данные иных гуманитарных наук: мифологии,языкознания, психологии народов, фольклора,религиоведения и так далее.Таким образом психоаналитику необходима основательная подготовка.
В анализе сновидений прежде всего рассматривается собственное Я личности,которое появляется в любом сновидении и играет в нем главную роль. Причем, свободное от всех морально- этических уз современности, Я как правило идет навстречу всем своим притязаниям, желаниям и прежде всего сексуальным влечениям."Стремление к удовольствию, либидо, беспрепятственно ,- пишет Фрейд,- выбирает свои объекты и охотнее всего именно запретные,в частности инцестуальные,- мать и сестру со стороны сына, и наоборот , отца у дочери или брата у сестры, сына у матери".Безудержно в этом плане может проявиться также и ненависть.И содержание снов,по Фрейду, отражает действительные устремления индивида,неосознаваемые им. Он называет ЛИБИДО ту силу,в которой выражается бессознательное влечение, а именно сексуальное влечение к своему объекту,-" непреодолимое физиологическое влечение, подобное тому, как в чувстве голода выражается влечение к пище"."Что до того, что результаты толкования кажутся нам неприятными, даже позорными и противными, то " это не мешает тому, чтобы было так", -слышал я неоднократно молодым врачом от своего учителя Шарко",- вспоминает Фрейд. И далее философствует :"Может быть это есть проявление зла? Решитесь ли вы ломать копья за исключение злого из душевной конституции человека? Вы действительно думаете, что кучке бессовествных карьеристов и соблазнителей удалось бы сделать столько зла в мире, если бы миллионы других, идущих за вожаками, не были бы сознательными соучастниками преступлений?,"вопрошает он, трактуя зло как некую онтологическую сущность.Но по поводу инцеста он размышляет и дальше, - а зло ли это? "В неумолимом запрете законом и обычаями ( что подтверждается историей) не было бы необходимости, если бы против инцестуальных устремлений существовали бы надежные естественные ограничители".Но естественных ограничителей как раз нет,утверждает он и отвечает на вопрос по- своему:" Истина может быть как раз в противоположном: мифология говорит нам, что инцест без всякого ограничения разрешается Богам, в некоторых случаях брак с сестрой(Египет,Перу) был даже священным предписанием для властелина( преимущество, недоступное народу).Таким образом Фрейд отстаивает точку зрения о естественности инцестуальных проявлений для человека, что повидимому обусловлено генотипом человека. Возможно в этом проявляется инстинкт продолжения и сохранения рода( в Библии есть соответствующий эпизод).
В целом Фрейд решающее значение в психической жизни индивида придает роли наследственности. Конституциональные предрасположения несомненно являются,по его мнению, последствиями переживаний далеких предков, которые тоже когда -то были приобретены и передаются в наследственности.В частности в этом он видит один из иситочников неврозов:" У нас неоднократно возникало предположение, что психология неврозов сохранила для нас из древнего периода человеческого развития больше, нежели другие источники. Оттуда и Эдипов комплекс". (Миф об Эдипе:было пророчество и оно исполнилось,- сын женился на матери и убил отца).Эти архаические побуждения движут, по Фрейду, и современным человеком.
В связи со сказанным он ставит и решает также проблему страха:" Проблема страха,-отмечает он, - это узловой пункт, в котором сходятся самые различные и важные вопросы.Это тайна,решение которой может пролить яркий свет на всю нашу душевную жизнь". Он выделяет две стороны этой проблемы, положительную и отрицательную.В том, что мы называем страхом,прежде всего он выделяет целесообразную реакцию личности,как готовность к этому переживанию (повышенное сенсорное внимание,моторное напряжение).Развитие же страха часто приводит к нецелесообразной реакции. В целом же,по его мнению, существует генетическая связь между страхом и либидо , - в частности среди фобий находятся и такие , которые становятся объектом страха благодаря именно генетическому унаследованию ( к примеру , страх перед кастрацией у мужчин, чему были предпосылкой реальные ритуалы древности)."Если мы припишем аффективную часть реального страха Я-либидо, а действие при этом - инстинктам самосохранения, то устраним все теоретические трудности",- считает он,трактуя поведение личности.При этом, энергию, направленную Я на объекты сексуальных устремлений, он называет либидо, все другие виды энергий, исходящие из инстинкта самосохранения,- интересом.
Подытоживая эти рассуждения, он пишет:" Нам не часто приходится говорить о наследственной предрасположенности, но не думайте, что мы ее недооцениваем.Мы довольно ясно ощущаем ее силу, она для нас остается чем- то данным, что ставит предел нашим усилиям как психотерапевтов, в плане довоспитания. Существует столкновение сил, из которых одна достигла ступени предсознательного и сознательного, а другая задержалась на ступени бессознательного. Главное состоит в том, чтобы самому осознать этот факт и помочь осознать его другому, ибо тот, кто выработал истинное отношение к самому себе в этом плане,узнал себя, осознал свои истинные побуждения, навсегда защищен от опасности стать безнравственным, если даже его критерий нравственности каким -либо образом и отличается от принятого в обществе." В этом и состоит суть его психоаналитического метода лечения:перевод бессознательного в сознание и тем самым нейтрализация опасных тенденций,постановка их под моральный контроль личности.
Далее в этом же плане Фрейд анализирует причины неврозов,как результата конфликта неосознаваемых устремлений и осознаваемой морали общества.В частности социальыне запреты по отношению к неосознаваемым сексуальным потребностям как раз и могут порождать внутренние конфликты, неврозы.Именно перд лицом неосознаваемых внутренних конфликтов может происходить бегство в болезнь, в невроз,- кстати, может быть самое социально безобидное, допустимое решение. Но конфликт между двумя стремлениями, осознаваемым и бессознательным, возникает по его мнению только тогда, когда будет достигнута определенная степень заряженности их энергией.В связи с этим предположением Фрейд развивает теорию сублимации. Сублимация является специфическим случаем присоединения энергии сексуальных побуждений к другим несексуальным. И так как главная цель в работе нашего душевного аппарата состоит в получении удовольствия и избегании неудовольствия ( первое каким -то образом связано с уменьшением снижением имеющегося в душевном аппарате раздражения, второе - с увеличением) , то при задержке полового удовлетворения человек может получить удовлетворение уже в иной, в творческой например деятельности.Это удовольствие как бы отсроченное, может быть уменьшенное, но зато - надежное.Именно таким образом сексуальные влечения участвуют, по его мнению,в создании высших культурных,художественных и социальных ценностей человеческого духа.
В конце жизни Фрейд затрагивает вопрос, можно ли верить в объективную реальность оккультных фактов( система суеверных представлений о таинственных сверхъестественных фактах , -понимание, которое доступно только отдельным избранным лицам) :телепатия, передача мыслей на расстояние, состояний возбуждения, волевых побуждений через свободные пространства другому лицу.
Психоанализ по его мнению не может ответить прямо, однако выявленный с его помощью материал производит по меньшей мере благоприятное впечатление для утвердительного ответа."Я полагаю, что о большом доверии к науке отнюдь не свидетельствует неверие в то,что она может воспринимать и перерабатывать то, что окажется действительным в оккультных утверждениях...Хочу сказать, что включив бессознательное между физическим и тем, что до сих пор называлось психическим, сознанием, психоанализ подготовил почву для предположения таких процессов как телепатия.Возникает предположение, что это первоначальный архаический путь коммуникации между отдельными существами,- это древнее средство может сохраняться на заднем плане, выступая вперед только при определенных условиях, например в страстно возбужденных массах.Все это еще неопределенно и полно нерешенных загадок, но пугаться этого нет причин.Если телепатия существует как реальный процесс, то несмотря на ее труднодоказуемость можно предположить, что он является довольно распространенным феноменом.Ведь до сих пор неизвестно,каким образом осуществляется общая воля в больших колониях насекомых, возможно это происходит путем прямой психической передачи.Представьте, если можно было бы овладеть физическим эквивалентом этого психического акта, - скажем осуществить передачу мыслей на расстоянии".
Теперь расмотрим подробнее трактовку Фрейдом структуры личности.Помимо Я, которое мы воспринимаем в себе интуитивно (Я мыслю,Я чувствую,Я действую,Я существую) он выделяет еще два основных компонента личности. Один из них он называет Сверх -Я,как одну его часть,которая как бы противопоставляет себя остальному Я,берет его в качестве объекта: наблюдать себя, критиковать и т.п.В этом смысле нервнобольные могут,по его мнению, нам кое-что порассказать, что иначе было бы для нас недоступно.В частности существует бред наблюдения:больной жалуется, что постоянно находится под наблюдением неизвестных сил, - как будто наблюдающая и угрожающая наказанием инстанция в Я смещена во внешнюю реальность. У этой инстанции есть и другая функция, которую мы называем совестью.Вряд ли в нас найдется что- либо другое, что бы мы так постоянно отделяли от своего Я и так легко противопоставляли ему как совесть.Вот эту инстанцию Фрейд и называет Сверх -Я,считая что оно как бы реализует требования морали (или нравственности,по современной терминологии), данной нам от Бога и пустившей столь глубокие корни."Сверх-Я предъявляет самые строгие моральные требования к Я.В частности,наше моральное чувство вины есть,по его мнению, выражение напряжения между Я и Сверх- Я".Но у Фрейда все же есть определенные колебания в трактовке Сверх-Я как либо морального либо нравственного образования. Несколько с иронией он пишет в другом месте :" Мы ни в коей мере не отрицаем ту часть психологической истины, которая содержится в утверждении, что совесть - Божественного происхождения, но это требует разъяснений.Маленький ребенок как известно аморален, - у него нет внутренних тормозов против стремлений к удовольствию.Роль, которую позднее возьмет на себя Сверх-Я, вначале исполняется внешней силой, родительским авторитетом".В этой формулировке он говорит вроде бы о формируемой морали,но в то же время звучат сомнения:" Я сам не вполне удовлетворен этими рассуждениями, но введение Сверх -Я может быть описано в какой-то степени как идентификация с родительской инстанцией".Сверх- Я является таким образом носителем идеала, с которым Я как бы соизмеряет себя и который восходит к родителям, воспитателям в онтогенезе и т.п.Но Сверх-Я строится не просто по примеру родителей, а в свою очередь по родительскому Сверх- Я и так далее до бесконечности.Таким образом речь идет о Сверх - Я прародителей, оно есть носитель традиции, всех сохранившихся во времени ценностей, которые существуют в поколениях ( по сути утверждается идея наследования социального и психического опыта)."Человечество никогда не живет полностью в настоящем, - в идеологии Сверх - Я продолжает жить прошлое, традиции расы и народа, которые очень медленно подвергаются влиянию современности.( Влияние Сверх-Я оказывается очень мощным". Но откуда эта мощь? Это большой вопрос,малоисследованный и самим Фрейдом. Кстати при рассмотрении психологии масс он пытается отобразить соотношение Я и Сверх-Я следующим образом. " Психическая масса (фанатичная, страстно возбужденная) является объединением отдельных личностей, которые ввели в свое Сверх- Я одно и то же лицо ( например,вождя,гуру,воспитателя) и на этой основе идентифицировались друг с другом в своем Я".Может быть именно отсюда вся мощь актуализации такого Сверх -Я в людской массе,происходит может быть своего рода психологический резонанс.
Сверх -Я по Фрейду в основном осознанное.Но одновременно он подчеркивает, что значительные части Я и Сверх -Я могут оставаться неосознанными, бессознательными. "Бессознательным,-пишет он,- мы называем психический процесс, существование которого мы должны предполагать, поскольку выводим его только из его воздействий, ничего не зная о нем (ошибки , сновидения). Вслед за Ницше и по примеру Гроддека он называет его ОНО:" Сверх- Я,ОНО,Я - вот три царства,сферы, области, на которые мы разлагаем психологический аппарат личности."
ОНО - это есть по Фрейду, темная недоступная часть нашей психики. О нем мы узнаем, изучая работу сновидения и образование невротических симптомов. Описание его носит в основном негативный характер ( как противоположность разумному Я).Это хаос,как бы котел, полный бурлящих возбуждений, - благодаря влечениям он наполнен энергией, но не имеет организации, не обнаруживает общей воли, а только стремление удовлетворять инстинктивные потребности при сохранении принципа удовольствия.В ОНО,по его мнению, нет ничего, что соответствовало бы представлению о времени, ему незнакомы никакие нравственные оценки, никакое добро и зло,никакая мораль(напоминает темную основу существования по Шеллингу, волю по Шопенгауэру)."Пользуясь популярными выражениями можно сказать,-пишет он,- что Я в душевной жизни представляет здравый смысл и благоразумие, а ОНО - неукротимые страсти.Отныне Я и ОНО можно сравнить с отношением наездника и лошади( вспомним миф Платона о конях).Я служит трем строгим властелинам: внешний мир,ОНО,Сверх -Я. И цель любого воспитания(и психоаналитической работы довоспитания) состоит,с его точки зрения, в том, чтобы там,где было ОНО ,стало сознательное Я.
В последние годы жизни он вновь возвращается к теории влечений,трактуя их как некие мифические существа," грандиозные в своей неопределенности".Обыденное сознание выделяет чрезвычайно много разнообразных влечений:к самоутверждению, к подражанию,к игре,к общению и т.д.Среди них Фрейд выделяет два основных,-голод и любовь( т.е.стремление к самосохранению и к сохранению вида).Влечение отличается от раздражения по его мнению тем, что происходит из источников раздражения внутри тела, действует как постоянная сила, от которой нельзя спастись бегством.Во влечении можно выделить источник,объект и цель, то- есть это есть состояние возбуждения в теле,которое нуждается в устранении,являясь таким образом психологически действенным( определенное количество энергии , которое действует в определенном направлении).Целью может быть и изменение внутри тела, воспринимаемое как удовлетворение.Влечение допускает смену объекта, что мы определяем как его сублимацию.Влечение может быть задержано на пути к цели,- тогда возникает длительная и устойчивая привязанность к объекту, устойчивое стремление к нему.(К примеру: цель сексуальной функции - соединение половых клеток и продолжение рода, но при этом возникает удовольствие от функционирования органов и частное влечение уже только к сексуальному наслаждению, как более узкая цель.)
Фрейд выделяет как основные еще два , различных по сути, вида влечения:сексуальные влечения(Эрос) и агрессивные влечения, цель которых - разрушение,саморазрушение, смерть.Исходя из последнего допущения,он утверждает,что вера в доброту человеческой натуры является одной из худших человеческих иллюзий. В человеке таится особый инстинкт агрессии и разрушения,- уроки истории и жизненный опыт это подтверждают,по его мнению.В связи с этим Фрейд исследует два типа сексуальных извращений:садизм и мазохизм, считая что садизм имеет более интимное отношение к мужественности, а мазохизм - к женственности.В то же время в каждом из этих явлений мы имеем замечательные примеры слияния двух основных видов влечений, - возможно все инстинктивные побуждения и состоят из смесей или сплавов этих видов влечений , эроса и агрессии.
Мужчина или женщина - вот первое, что мы различаем,встречаясь с человеческим существом.Но в теле женщины присутствуют части мужского полового аппарата и наоборот, что позволяет говорить о бисексуальности, двуполости, как будто каждый индивид является не мужчиной или женщиной, а всякий раз и тем и другим , только одним или другим в разной степени (вспомним миф Платона об андрогинах).Однако,по Фрейду, мужское предполагает активное, женское - пассивное.Мазохизм по его мнению типично женское извращение, хотя встречается у мужчин довольно часто. Вообще мазохизм открывает нам особую проблему - стремление человека к саморазрушению. Фрейд ищет, какое более раннее состояние в предыстории вида хотел бы восстановить этот инстинкт? Его ответ: если когда -то из неживой материи родилась жизнь, то тогда же возникло и влечение уничтожить жизнь и восстановить вновь неорганическое состояние,то- есть одновременно с влечением к жизни родилось и существует влечение к смерти.
Итак,по Фрейду, существует две группы основных влечений:эротические, которые стремятся привести живую субстанцию в еще большее единство, и влечение к смерти, как действие закона энтропии, рассеяния, нивелирования.Кстати,в политике это может быть интерпретировано,как борьба демократии и тоталитаризма.Из взаимодействия и борьбы обоих влечений возникают все явления жизни, которым смерть в свою очередь кладет конец.Таким образом мы признаем два вида влечений, которые переплетаются в жизненном процессе и каждое из которых преследует некую собственную цель.Какую? Это,согласно Фрейду, задача исследований будущих поколений." У нас вошло в привычку говорить, что наша культура построена за счет сексуальных влечений, которые либо сдерживаются обществом и частично вытесняются либо используются для новых целей.Все это действительно и для агрессивных устремлений, которые в то же время не существуют сами по себе и всегда сопряжены с эротическими.Последние в условиях созданной человеком культуры могут многое смягчить и предотвратить".
Фрейд стремится показать возможности приложения психоанализа в других гуманитарных науках.В педагогике и воспитании этим занимается его дочь Анна :воспитание по его и ее мнению должно искать свой путь между Сциллой предоставления обучаемому полной свободы действий и Харибдтой запрета. Он стремится поднять психоанализ также на уровень мировоззрения на стыке философии и религии, стремясь избавиться от недостатков обоих и реализовать их сильные стороны.Религия по его мнению обладает невероятной силой воздействия, ибо владеет самыми сильными,по его мнению, эмоциями человека, одновременно дает людям объяснение происхождения и развития мира, направляет действия и убеждения людей своими предписаниями, которые поддерживает всем своим авторитетом,обеспечивает им защиту и в конечном счете счастье среди всех превратностей жизни. Этими сильнейшими сторонами религии обладает его учение, считает Фрейд.С этих позиций он жестко критикует марксизм, признавая тем не менее его позитивные стороны.Он считает , что психоанализ может развить марксизм:"Показать, как эти различные моменты( всеобщая человеческая инстинктивная предрасположенность, ее расовые различия и их культурные преобразования) ведут себя в условиях различного социального подчинения, профессиональной деятельности,экономического стимулирования,- только таким образом можно довести марксизм до подлинного обществоведения. Социология,-утверждает он,-занимающаяся поведением людей в обществе, не может быть ничем кроме как прикладной психологией". С его точки зрения существуют лишь две науки, психология, теоретическая и прикладная, и естествознание, а все остальные являются их производными.Таким образом он ведет речь о построении некой супернауки.
Использованная литература:
Фрейд З.Введение в психоанализ.Лекции.М.,1991.
Вопросы семинара:
1.Концепция бессознательного психического.Учение об основных инстинктах человека.
2.Структура личности по Фрейду:Я,Сверх-Я,ОНО.
3.Теория либидо, теория сублимации, трактовка неврозов, возможности психоанализа в иных сферах: педагогика, религия, социология.
Лекция 17. Теория «коллективного бессознательного» К. Юнга
Разбираемые вопросы: Истоки учения Юнга:прагматизм Джемса,интуитивизм Бергсона,энергетическая концепция психики Жанэ,оккультизм,психиатрия. Основное отличие трактовки бессознательного психического Юнгом от точки зрения Фрейда: концепция интериоризации социального,учение об архетипах. Теория" коллективного бессознательного" как наиболее глубокого слоя бессознательного психического в человеке, рассмотрение инстинктов как коррелятов коллективного бессознательного. Теория символов как исторически шлифуемых образов архетипов.Архетипы как создатели мифов,религий, философий, оказывающих влияние на эпохи и народы (анализ их движущей роли).
Уже в детстве в своих сновидениях он обнаружил в себе личность номер 2 - образ наделенного магической силой старца Филемона. В дальнейшем прочитав книгу "Так говорил Заратустра" он понял, что у Ницше также была личность номер 2 - Заратустра.
Соприкоснувшись в молодости с психиатрией он понял , что именно в ней сливались два потока его основных интересов, - " здесь коллизия природы и духа стала реальностью, здесь было эмпирическое поле, общее для биологических и духовных фактов".Он понял, что человеческая психика является местом встречи науки и религии, - конфликт между ними преодолим на пути подлинного самопознания.
К главным положениям своего учения он пришел еще до встречи с Фрейдом, - этому способствовали У.Джемс,А.Бергсон (их философия жизни) , а также увлечение оккультизмом ( системой представлений о существовании сверхъестественных сил, недоступных науке, но доступных некоторым посвященным, избранным). Медиумом (посредником между людьми и миром духов) была также его дальняя родственница, полуграмотная девушка," не склонная к надувательству и обману", - она сообщала о видении некоторых картин из жизни древнего Рима, древней Греции, исторически достоверных, о которых она не могла почерпнуть сведения обычным путем.Наблюдение ее опыта легло в основу его докторской диссертации " О патологии и психологии так называемых оккультных феноменов". Он отмечает в частности, что у пророков, поэтов, мистиков, основателей сект и революционных движений наблюдаются те же состояния медиумического транса, когда к их голосу примешивается идущий как бы из глубин голос какой -то другой личности. " У них имеется некоторая интуция,-пишет Юнг,- с помощью которой они улавливают некие " праформы" ( впоследствии он назвал их архетипами коллективного бессознательного).
Рассмотрим подробнее анализ Юнгом проблематики бессознательного психического. Человек никогда ничего полностью не воспринимает и не понимает,- количество и качество его ощущений ограничивает его восприятие окружающего мира. И даже если он пользуется научной аппаратурой, в некоторой точке все равно наступает предел уверенности, за который осознанное знание переступить не может. При переводе реального в область разума оно становится психическим явлением, конечная природа которого не познаваема, ибо психика не может познать собственную сущность. Более того, мы не можем знать и конечной природы самой материи в силу ее бесконечности и вширь и вглубь и поэтому любой опыт содержит бесконечное множество неизвестных факторов, а некоторые события вообще воспринимаются подпорогово, остаются за порогом сознания.
Человек, указывает Юнг, развивал свое сознание медленно и трудно (изобретение письменности датируется 4000 г.до н.э.) . Значительные области разума и сейчас погружены в темноту, - то что мы называем " душа, психическое" ни в коем случае не идентично с содержанием нашего сознания,- в большей степени это бессознательное психическое.Наша психика - лишь часть природы и тайна ее безгранична, - поэтому мы не можем дать определение ни психическому,ни природе. Таковы принципы его онтологии и гносеологии.На этой основе строится теория бессознательного.
Бессознательный образ любого явления, по Юнгу, может открываться нам в сновидениях, - причем не как четко осознаваемый, а как некий символический образ ( намекает на что-то что ощущается нами как реально существующее, но не осознаваемое).Исторически именно изучение снов подвигло психологов на изучение бессознательного аспекта сознательных психических явлений."Человек продуцирует символы спонтанно и бессознательно в форме снов", - отмечает Юнг и полемизирует с Фрейдом по поводу трактовки содержания снов.
Фрейд придавал большое значение снам, но лишь как отправной точке для свободных ассоциаций врача -психиатра, который стремится открыть в конечном счете бессознательный фон болезни, как некое содержание , вытесненное из сознания в бессознательное. Таким образом Фрейд ищет в бессознательном нечто иное, а осознаваемое содержание сна дает,по его мнению, лишь толчок для цепочки ассоциаций и поиска иного содержания врачом - психиатром. Юнг же пишет:" Я оставил ассоциативный путь и предпочел сконцентрироваться на содержании самого сна, считая что именно в нем имеется нечто специфическое, что и пытается выразить бессознательное...В интерпретации сна следует рассматривать лишь его ясную и видимую часть". При этом он не отрицает напрочь трактовки снов Фрейдом, отмечая имеющееся там рациональное зерно: часть бессознательного действительно состоит из существующих реально, но временно затемненных мыслей, впечатлений, образов, которые невзирая на это, продолжают влиять на наше сознание. " Когда нечто ускользает из нашего сознания,то перестает существовать не в большей степени, чем автомобиль, свернувший за угол ( просто выпал из поля зрения)".Забытые мысли не перестают существовать, - они присутствуют в скрытом состоянии и когда наш интерес перемещается, он словно луч прожектора,оставляет в тени те вещи, которыми мы до этого были заняты. Подпороговый материал состоит таким образом из всего набора уже имевшихся у человека нужд, импульсов, намерений, восприятий,догадок,всех рациональных и иррациональных мыслей, выводов, индукций, дедукций , посылок, всего разнообразия чувств. Все это созвучно Фрейду пока.
И точно также как сознательное содержание может исчезать в бессознательном, новое содержание,которое до того не осознавалось, может возникать из него, - оно вспыхивает как некий намек, слабое подозрение.
Все сказанное соответствует пока воззрениям Фрейда. Но Юнг делает открытие, что бессознательное -" не просто склад воспоминаний из прошлого", - там могут возникать совершенно новые мысли и идеи, которые никогда до этого не осознавались. И таким образом он переходит к трактовке коллективного бессознательного и архетипов и в этом его главное отличие от Фрейда ( хотя надо отметить что поздний Фрейд сходным образом трактует Сверх- Я).
Чаще всего,отмечает Юнг, это проявляется как свойство гения, - многие художники, философы, ученые лучшими своими идеями обязаны вдохновению, которое рождается из таких истоков. Этот же феномен проявляется и в снах, - его символы иной раз выражают мысли, которые никогда еще не достигали порога сознания этого человека.Причем,имея дело со снами, следует помнить,что они зарождаются в духе, который носит не вполне человеческий характер,по его мнению, а является скорее дыханием природы. Это может быть дух прекрасного и благородного,но может быть и дух жестокого Божества. Чтобы охарактеризовать этот дух, следует,с его точки зрения,приблизиться к миру древних мифологий, сказкам первобытного леса. Сны могут выполнять и своего рода компенсаторную функцию в нашей жизни, восстанавливая психическое равновесие, могут оповещать об опасности, но могут указать и дорогу к гибели (сны- ловушки).В целом, сны и их символы, по Юнгу, важные посланцы от инстинктивной составляющей разума к рациональной.И нет,по его мнению, единой и однозначной интерпретации любого сна и его символов, хотя и могут быть символы типические и часто встречающиеся. Юнг,в частности, приводит пример толкования образа женщины во сне мужчины:"Еще в средние века говорилось, что каждый мужчина несет в себе женщину ( в дальнейшем физиологи подтвердили наличие у каждого человека мужских и женских гормональных элементов.) Эта женщина внутри может проявлять себя в снах, рассказывая о своем состоянии, то-есть о состоянии мужчины". Символы снов Юнг называет архетипическими и отмечает, что их нельзя изобрести сознательно, специально, - они появляются спонтанно, как бы "случаются". Для того чтобы объяснить эти символы и их смысл важно узнать,связаны ли эти представления только с личным опытом или взяты сном из хранилища общего бессознательного знания.
По Юнгу могут быть также мысли и чувства, поступки и ситуации, в которых,на уровне некой единой архетипической действительности, участвуют даже неодушевленные вещи (как проявление каких -то подпороговых явлений, неосознаваемого психического).Например,остановка часов в момент смерти владельца, трещины в зеркале, мелкие необъяснимые поломки в доме, где у кого-то эмоциональный кризис ( дыхание природы, дух Божества).
Сны, по Юнгу, чаще всего упускают определенную информацию в решающий момент. Это происходит оттого, что их материал возникает в форме, естественной для бессознательного, к чему не применима логика сознательной мысли. Как только сон начинает продуцировать определенную мысль, он перестает быть сном,пересекает порог сознания: сны скорее манифестируют (обозначают) " край сознания", аналогично слабому блеску звезд во время затмения солнца ( солнце выходит и звезды исчезают).
Теперь что касается толкования снов: личных ассоциаций как правило недостаточно для толкования снов с повышенной эмоциональной окраской или навязчивых сновидений( часто наблюдаемые элементы сна могут быть невыводимы из личного опыта сновидца).Это могут быть архаические остатки (определение Фрейда), присутствие которых следует из первобытных врожденных и унаследованных источников человеческого разума. "Безмерно древнее психическое начало образует основу нашего разума,-пишет Юнг, также как строение нашего тела восходит к общей анатомии млекопитающих. Разум как и тело не может существовать без собственной истории ".Имеется в виду развитие разума в филогенезе человека через наследование социального,психического, а не формирование мышления в процессе онтогенеза путем обращения к прошлому посредством языковой и других культурных традиций). Поэтому психолог, как и биолог, не может обойтись без своего рода сравнительной анатомии психического в частности.Именно для этого он должен быть знаком с мифологией в широком смысле,ибо мифы,по его мнению,отражают первобытные сны и творческие фантазии, хотя они и подвергались в течение веков сознательной обработке.
Архетипические образы всегда сопровождали человека и являются источником мифологии, религии , искусства.В дальнейшем в этих культурных образованиях идет постепенная шлифовка образов, - они превращаются в символы чего -то запредельного, прекрасные по форме, всеобщие по содержанию. В целом же вопросы толкования очень сложны, так как любое слово, любой образ для каждого человека слегка отличны по смыслу даже для людей одинаковой культуры. Наиболее значительна разница в интерпретации смыслов для людей с разным социальным, политическим,религиозным и психологическим опытом. Поэтому даже обычные с точки зрения одного стороннего наблюдателя предметы и идеи во сне могут приобретать для другого исследуемого мощное психологическое значение, эмоциональное, побудительное и тому подобное.
Архаические остатки или первобытные образы Юнг назвал " архетипами". Выражение "архетип",кстати, встречается уже у Филона Иудея, часто употребляется у Дионисия Ареопагита, у Августина(согласно Юнгу) его заменяет слово "идея" как поясненное описание эйдоса Платона."
При этом он не считает возможным истолковывать их как некоторый вполне определенный мифологический образ или мотив, - архетип создает лишь тенденцию к образованию тех или иных мифологических представлений у конкретного человека. Они могут быть различны в деталях, не теряя при этом базовой схемы. Архетип создает как бы инстинктивный вектор в бессознательном, влекущий человека,как инстинкт у животных. " Факт остается фактом,-пишет он, -люди делают некоторые вещи совершенно не зная зачем, - они основываются на ранее сформированной и уже готовой инстинктивной системе".Заметим,что пока речь идет об архетипе так сказать,первого рода(в этом и Юнг и Фрейд согласны).Но, по Юнгу,существуют еще архетипы второго рода,которые могут воспроизводить себя в любом месте Земли и в любое время,- даже там , где прямая передача или " перекрестное оплодотворение" исключены. Речь идет таким образом об архетипах некоего коллективного бессознательного, то-есть не только об унаследованном архаическом остатке психического, но еще и о том,что может быть является неким резервуаром этих остатков,общим для всех индивидов( ореол Земли, ее атмосфера,где собираются души умерших , по Платону). Такая трактовка архетипа уже довольно резко отличалась от фрейдовской. Юнг развивал энергетическую концепцию психики, психической энергии и при этом в расцвете творчества отошел от пансексуализма, отверг теорию либидо.Причем, если у Фрейда психика и жизнь представляли как бы поле борьбы противоположностей индивидуального и социального (цензура сознания), то у Юнга речь идет как бы о восстановлении утраченного их первоначального единства (через трактовку соотнесения сознательного и бессознательного).И если Фрейд имел дело только с индивидуальным "личным" бессознательным, то Юнг считал, что глубинная психология должна обратиться к бессознательному, которое является не только итогом жизни рода, присуще всем людям, передается по наследству (это есть и у Фрейда в его трактовке Сверх-Я личности) , но и является тем основанием , на котором вырастает индивидуальная психика, резервуаром энергии , к которому как бы подключается индивидуальная психика. Это и есть то, что Юнг называет " коллективное бессознательное". Еще в 1934 году он пишет:" Конечно поверхностный слой бессознательного является в известной степени личностным, однако он покоится на другом более глубоком, имеющем происхождение и приобретаемом уже не из личного опыта.Этот врожденный более глубокий слой является так называемым коллективным бессознательным, имеющим всеобщую природу.Оно идентично у всех людей и образует всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличностным". Если мы представим на миг человечество как единого индивида,отмечает он, то увидим,что человеческая раса напоминает персону, увлекаемую бессознательными силами. И инстинкты трактуются им как своеобразные корреляты (соотнесенные элементы) коллективного бессознательного: интуитивное схватывание архетипа предшествует, по его мнению, действию, "спускает курок" инстинктивного действия. Но как же все-таки воспринимаются архетипы? Существование чего- либо в нашей душе признается, если в ней присутствует так или иначе осознаваемое содержание.Юнг считает,что в личном бессознательном -это по большей части так называемые эмоционально окрашенные комплексы, образующие интимную жизнь личности, в коллективном бессознательном - это архетипы. Ближе всего,по его мнению, к архетипу образы сознания (архетипические образы) стоят в сновидении, в галлюцинациях, мистических видениях, когда сознательная их обработка минимальна. Для их характеристики он использует термин "нуминозное" (нумен - Божество).Хотя в то же время он говорит о том, что наличие архетипических образов не может служить доказательством бытия Бога, - это что- то иное ,хотя и сверхъестественное, сверхъприродное.
Трактовка Юнгом коллективного бессознательного , являющегося резервуаром архетипов второго рода, чрезвычайно глубока.В связи с этим он приписывает снам прогностический предсказательный компонент :" Бывает и так, что будущие события словно отбрасывают свою тень назад, порождая те мыслеформы, которые обычно дремлют у человека, - в снах обнаруживаются элементы будущих событий". Поэтому бессознательное по Юнгу способно исследовать ситуации и делать свои выводы не хуже, чем сознание, а в некоторых случаях и лучше. И управляется индивидуальное бессознательное как раз этими архетипами или склонностями, выраженными в соответствующих мыслеформах.Такие архетипы имеют по Юнгу и свою собственную побудительную энергию : это дает им возможность как бы вмешиваться в ситуацию собственными импульсами и мыслительными образованиями, возможность руководить осмысляющей интерпретацией. Они приходят (из унаследованных глубин или из коллективного бессознательного) и ведут себя так," как им заблагорассудится", -могут затруднять или менять намерения сознания, могут вести человека к избавлению от опасности или в ловушку.
Именно такого рода архетипы по Юнгу дают толчок к созданию мифов, религий, философий, оказывающих влияние на целые народы, исторические эпохи, - они лежат в их основе. Примитивные родоплеменные тайные учения, мифы и сказки являются,по его мнению,выражением архетипов,подвергнутых сознательной обработке и трактуются как лингвистические явления, выражающие глубинную суть души, которая улавливается человеческим сознанием в зеркале природных событий. Он интерпретирует их,с одной стороны, как вид некой ментальной терапии для человечества, страдающего от войн, голода, болезней, смерти. Но они же могут порождать и некие психозы, индивидуальные и массовидные,возникающие под их влиянием. Именно миф, овладевающий людьми на основе архетипа,как раз и может сделать их,по его мнению, несравненно великими ( св.Павел, бродячий ковровый ткач, поверил, что он Божий посланник и стал им, сын плотника из Назарета Иисус поверил, что он богочеловек и стал им, по крайней мере в сознании многих поколений людей, хотя этот миф о приходе Мессии существовал за много веков до его рождения).
Итак, по Юнгу, внутренние мотивы поведения человека возникают из глубокого источника, не порожденного сознанием и не находящегося у него под контролем (возможно, они существуют всегда, но не всегда проявляются).В мифологии ранних времен как раз эти силы,по его мнению, называли "мана" или духами, демонами,богами.И сегодня они также активны, как и прежде, -" демоны и боги вовсе не исчезли,- они лишь обрели новые имена". Таким образом у Юнга звучит мотив некоего управляющего воздействия этих духов, добрых и злых."Девиз - где есть воля, там есть путь,-утверждает он,- суеверие современного человека, который слеп к тому,что он одержим силами, находящимися вне его контроля".Это ,в частности,проявляется в психологических сложностях, неврозах, в ненасытной жажде пищи,алкоголя, табака, наркотиков и тому подобное. В целом он отмечает ,что жизнь человека состоит из комплекса неумолимых противоположностей: дня и ночи, рождения и смерти,счастья и страдания, добра и зла. Мы даже не уверены в том, что же из них преобладает над другим." Жизнь - это поле битвы и будь это не так, жизнь подошла бы к концу",-утверждает он.
В связи с анализом бессознательного Юнг глубоко анализирует проблему символа. Слово или изображение символичны, если они подразумевают нечто большее, чем их очевидное и непосредственное значение, которое всякий раз точно не определено и объяснить его нельзя. Когда мы исследуем символ, он ведет нас за пределы здравого рассудка, так как существует бесконечное множество вещей за пределами человеческого понимания.Собственно говоря,все человеческое знание достаточно символично. Мы постоянно пользуемся символической терминологией, чтобы представить понятия, которые мы не можем точно определить или полностью понять. Символические идеи, аффекты и эмоции ускользают от всех попыток психологов дать им окончательное определение и причина здесь,по Юнгу, одна - вмешательство и роль бессознательного. Факты несомненны и неоспоримы и в то же время невыразимы в мыслимых терминах и понятиях, - определить их - значит определить жизнь. Особенно часто используют символический язык или образы религии, - когда мы называем что- либо Божественным, мы всего лишь,по мнению Юнга, даем имя тому, что основывается на вере, но никак не на фактическом свидетельстве.Существует много символов, являющихся по своей природе не индивидуальными, а коллективными, - таковы религиозные символы идущие от первобытных снов и творческих фантазий, которые в течение веков подвергались сознательной обработке.Таким образом через анализ религиозных символов он вновь возвращается к проблеме коллективного бессознательного.
Предназначение религиозных символов,с одной стороны, придавать смысл человеческой жизни. Как отрицание так и утверждение религиозной веры доказать невозможно, но непреложная истина в том,что человек способен преодолеть совершенно невозможные трудности, если убежден что это имеет смысл. Если он теряет этот смысл, то тут же делается жалким и затерянным. Чувство ширящегося смысла существования выводит человека за пределы обыденного приобретения и потребления. Но символы, особенно религиозные символы,выполняют еще и иную,охранительную функцию: они не могут быть устранены из нашей жизни без значительных потерь, - там где они подавляются или игнорируются, их психическая энергия исчезает в бессознательном (индивидуальном, коллективном) с непредсказуемыми последствиями. Она может служить оживлению тенденций, которые иначе не могли бы проявиться.Такие тенденции постоянно присутствуют и создают некую потенциально разрушительную тень нашего сознательного разума. При насильственном вытеснении - даже тенденции, которые в определенных обстоятельствах способны к благотворному влиянию, могут превратиться в злых демонов для человека и человечества.
С развитием сознания , по мнению Юнга, все больше углубляется пропасть между ним и бессознательным и одновременно растет внутреннее напряжение в человеке. Адаптация, снятие напряжения возможна только через символику все более сложных религиозных учений и через сновидения, галлюцинации ( кстати их чрезвычайно ценили древние как милость Божию). И если передача информации через символы, от сознания к бессознательному и наоборот, оказывается по каким -либо причинам невозможной ( крах или кризис религиозных концепций, травмирующее воздействие обстоятельств и тому подобное ) , то архетипические образы коллективного бессознательного могут вторгаться в индивидуальное сознание в самых примитивных формах и приводить не только к индивидуальным, но и к коллективным психозам, массовым движениям, войнам, ибо архетипы обладают колоссальной психической энергией.Может быть именно поэтому некоторые вроде бы примитивные идеи,к примеру фашизма, захватывают народные массы.Коллективное безумие, периодически возникающее в Европе, является, по мнению Юнга, следствием именно специфического развития ее истории как ,как истории упадка символического знания.Созданная в Европе техническая цивилизация - итог столетий "по расколдовыванию" мира, логического типа мышления европейцев, экстравертивного, направленного во вне.На Востоке, в Индии например,преобладает интуитивное, интровертивное, ориентированное как бы во внутрь мышление и направленное на приспособление к коллективному бессознательному. Символы религий Востока открывают по Юнгу человеку священное нуминозное (намекают на него,указывают) и одновременно предупреждают его от непосредственного соприкосновения с колоссальной психической энергией архетипов. И человечество в течение веков возводило как бы защитную стену религиозных символов против" жуткой жизненности, таящейся в глубинах души". И когда эта стена стала разрушаться ," Европа стала матерью демонов , пожравших большую часть Земли, - это Реформация,Просвещение, капитализм, протестантизм, материализм естествознания".Современную Европу (с ее кризисом христианства) он сравнивает с поздней античностью ,когда рушились языческие религии и варвары сокрушали цивилизацию. Но греки и римляне обратились к восточным религиям, чтобы восполнить утрату священных символов собственных религий ( вспомним слова Ницше " великий Бог Пан умер!"). В результате победило христианство, которое как бы восстановило в то время охранительную стену символов. Но и его,христианство, разрушил протестантизм.И сегодня вновь налицо увлечение восточными религиями,как инстинктивное стремление к защите.
Наше время продемонстрировало, что означает " открытые ворота преисподней духа":фашизм в Германии,революция в России,истребительные войны в Африке.И современный человек не понимает еще,по его мнению, ,что именно его рационализм отдал его на милость демонам.Он освободил себя от суеверий (как он полагает), но при этом утратил охранительные духовные ценности (Божественные идеи и символы).
В целом он подчеркивает, что тяга к вечным образам в человеке -вечна и нормальна. Эти вечные символы (душа,Бог,Троица, Отец и Сын) открывают человеку путь к пониманию Божественного,нуминозного смысла жизни и одновременно предохраняют от непосредственного с ним соприкосновения,которое может быть опасным и губительным.Благодаря тысячелетним усилиям человеческого духа эти образы уложены во всеохватывающую систему мироупорядочивающих мыслей,- религию. У человечества никогда не было недостатка в могущественных образах, которые были магической защитной стеной против жуткой жизненности, таящейся в глубинах души ( проявлялась к примеру в античных мистериях,восходящих к седой древности).
И люди никогда не задаются вопросом о значении архетипических образов, пока эти образы полны для них бессознательного смысла.Боги умирают, как только о них начинают думать, прибегая к разуму. Предпринятый в частности Реформацией штурм этих образов пробил брешь в защитной стене священных символов, Боги Эллады и Рима гибли от той же болезни. Хотя по его мнению вера не исключает и мысли, что есть сильнейшее оружие человека и средство обретения им смысла жизни. Но каким образом мы придаем смысл,размышляет он? Откуда мы его берем? Этот сложный вопрос он оставляет открытым:в порядке гипотезы считает,что формами придания смысла являются в частности категории, возникшие в туманной древности, языковые матрицы, происходящие от первобытных образов.Для ответа необходимо,по его мнению, в любом случае обратиться к истории языка и мотивов, а она прямо ведет к первобытному миру чуда.
Подведем итоги: Юнг подчеркивает ,что сегодня,говоря о материи, мы описываем ее физические свойства ,отбрасывая прежний образ материи - как Матери - Земли, выражающий глубинный эмоциональный смысл.Также и дух теперь отождествляется только с интеллектом и перестает быть Отцом всего,Божественным разумом,по его мнению. И эта колоссальная утрата компенсируется архетипическими символами наших снов. Трагическая иллюзия наша в том, что мы уверили себя " что с помощью разума ( имеется ввиду интеллект) мы завоевали природу".Но это лишь лозунг , влекущий за собой трагические последствия. Архетип есть одновременно образ и эмоция. Только заряженный эмоцией он приобретает сакральность, нуминозность, психическую энергию, становится динамичным , вызывающим существенные последствия. Это куски самой жизни- образы, которые через мост эмоций интегрально связаны с живым человеком. Такие образы могут вызвать как тяжелые психические расстройства, так и чудесные исцеления, религиозные обращения ( могут возвратить жизнь, обогатить бытие).
Психология - единственная наука, которая должна принимать в расчет связь между психическими событиями и жизнью. "Часто спрашивают,-пишет Юнг,- почему Бог раньше часто являл себя людям, а ныне его никто не видит? Один рабби ответил :"Сегодня нет никого, кто мог бы поклониться достаточно низко". Ответ попадает в самую точку,- мы забыли, что Бог творит главным образом через сны и видения".
Бессознательное,подчеркивает он, - это самая сложная и неведомая часть разума, которая до сих пор остается неиследованной,хотя сигналы от него идут постоянно каждую ночь.Невероятно , но факт.
До Фрейда бессознательным пренебрегали и не замечали его , - теперь оно превращено в свалку для всего морально отвергнутого.А оно есть нуминозное, Божественное.
Используемая литература:
Юнг К. Архетип и символ. М.,1991.
Вопросы семинара:
1.Теория "коллективного бессознательного" , архетипа и символа. Основные отличия трактовки бессознательного психического Юнгом от точки зрения Фрейда.
2.Специфика бессознательного в снах, толкование снов.
3.Концепция Юнга и вопросы философии, религии, культурологии.
ТЕМА 8.
Лекция 18. Проблема движущего начала в человеке с позиций творчества Тейяра де Шардена.
Разбираемые вопросы: Концепция энергетизма и системности. Теория эволюции, конвергенции личности и сверхжизни. Гипотеза точки Омега как загадочного центра притяжения, ультрасинтетизма ноосферы. Искусство, любовь, религия как знаки грядущего синтетизма. Анализ шансов на успех космогенеза.
Одна из основных проблем психологии,проблема движущего начала человеческой деятельности,решается Тейяром де Шарденом главным образом с позиции онтологии универсального субстанциализма и теологии." Настал момент понять,-пишет он,- что удовлетворительное истолкование универсума должно охватывать не только внешнюю, но и внутреннюю сторону вещей, не только материю , но и дух". Материя и дух выступают в его концепции не как раздельные предметы, натуры, а как связанные между собой переменные. И сознание рассматривается в его концепции не как особая сущность, а как эффект, специфическое свойство сложности.Мысль,как видим,не новая и близкая современному материализму.
Именно энергия трактуется им как некое свойство субстанции,ее третья сторона,объединяющая материю и дух:" Под этим названием физика ввела выражение способности вещей или существ к действию или к взаимодействию".И с энергетической точки зрения материальные частицы,вещи рассматриваются им как пространственно- временные резервуары сконцентрированной внутри мощи. В то же время он отмечает,что нет более привычного для нас, но также и более неясного понятия с научной точки зрения, чем духовная энергия,отстаивает взгляд,что существует надежда найти когда - нибудь механический (энергетический ) эквивалент воли или мысли. Еще раз подчеркнем: идеи не новы,- это именно тот взгляд, который отстаивают довольно многие мыслители в истории философии,когда речь идет о физической или духовной энергии.Но в своей энергетической концепции Шарден ищет ответ на другой главный для него вопрос: что за особая энергия заставляет универсум развиваться по своей главной оси в менее вероятном направлении , создавая все более высокие формы сложности и внутренней сосредоточенности духа и жизни (в антиэнтропийном направлении)?
Таким образом в поисках ответа Шарден стремится домыслить до конца идеи эволюции.Причем,с его точки зрения,в цельной эволюционной картине мира наличие жизни неизбежно предполагает существование до нее беспредельно простирающейся преджизни.И одновременно бесконечность эволюции позволяет допустить возможность существования некоей сверхжизни. Ссылаясь на мнение одного из крупных ученых своего времени он пишет:" И если кооперирование нескольких миллиардов клеток в мозгу смогло породить нашу способность сознания, то еще более допустима идея, что кооперирование всего человечества или его части предопределит то,что Конт называл сверхчеловеческим верховным существом". Эту свою идею он стремился подтвердить собственными научными исследованиями,которые привели его к выводу,что человек находится на некой оси эволюции мира,является пунктом сосредоточения,гоминизации и сверхгоминизации универсального стремления к жизни.В своей главной работе Шарден стремится осмыслить с этих позиций картину становления и развития человечества:"В долинах Евфрата и Нила ,-пишет он,- на берегах Средиземного моря вследствие исключительного сочетания местоположения и народов произошло благоприятное смешение. Но человечество, побуждаемое смутным инстинктом, стремится выйти за узкие пределы своего возникновения и расселиться по всей Земле. В стремлении к размножению и организованной экспансии резюмируется и в конечном счете выражается вся предыстория и вся история человечества со времени его происхождения и до наших дней. Итак,Месопотамия ,Египет,Эллада,Рим, - и над всем этим таинственный иудео - христианский фермент, давший Европе ее духовную форму.Пессимист может легко выделить в этом периоде ряд цивилизаций, которые рухнули одна за другой. Но с научной точки зрения правильнее было бы распознать под этими последовательными вибрациями великую спираль жизни, неуклонно поднимающейся путем смены форм по магистральной линии своей эволюции. Сузы, Мемфис, Афины могут погибнуть, но все более организованное сознание универсума передается из рук в руки и его блеск все увеличивается".
Именно в русле эволюционной идеи бесконечного развития универсума он исследует возможности появления "сверхжизни". Жизнь, достигнув своей мыслящей ступени должна продолжаться,поднимаясь структурно все выше. Поэтому в какой -то форме нас ждет в будущем не только продолжение жизни, но и сверхжизнь, как результат мегасинтеза. Нам надо закрыть глаза,утверждает он, чтобы не видеть,что эволюция должна достигать кульминации в каком - то высшем сознании:"Мысль может экстраполироваться лишь в направлении сверхмышления,сверхперсонализации в точке Омега".Речь идет таким образом о какой -то таинственной конвергенции личностей,по крайней мере их духовных компонентов. Загадочный центр притяжения назван им точкой Омега.Омега является принципом,создающим своеобразное поле тяготения, объясняющим настойчивое стремление вещей ко все более сознательному состоянию и парадоксальную прочность самого хрупкого,-сознания и жизни человека.В противовес внешним видимостям, из которых исходит физика, великое устойчивое находится не внизу, в инфраэлементарном, а вверху, в ультрасинтетическом". Таким образом что - то в космосе ускользает от энтропии, рассеяния энергии и ускользает все больше.Этим побеждается даже сама смерть,трактуемая как распад тел и личностей, - осуществляется бегство от энтропии путем возврата к Омеге.Причем сама Омега у него обретает лицо и сердце "какого-то любящего и любимого существа,персонифицируется:"Одна за другой как непрерывное испарение,высвобождаются вокруг нас души,-пишет он,- унося вверх свою непередаваемую ношу сознания.Для каждой из них имеется по самой природе Омеги, лишь одна возможная точка окончательного обнаружения,- та, в которой под синтезирующим действием персонализующего единения, углубляя в себе свои элементы,одновременно углубляясь в себя, ноосфера (сфера разума) коллективно достигнет своей точки конвергенции в "конце света" ( когда разрушается материальный мир и осуществляется мир духов)".Итак,таков его взгляд на мир в целом,его бытие,такова его онтологическая концепция.Именно из точки Омега исходят,по его мнению,основные импульсы,управляющие миром,его эволюцией.И так как материальное и духовное имеют,с его точки зрения,единые энергетические корни,то можно предположить,что импульсы Омеги являются движущими силами всей человеческой деятельности.
Далее Тейяр де Шарден ставит вопрос:можно ли уже сейчас почувствовать эволюцию,как некое космическое движение в направлении точки Омега? Ответ Шардена утвердительный: да,-в искусстве, религии, любви. Резонанс в целое - существенная нота чистой поэзии и чистой религии." Исключая мистиков, как могла психология игнорировать эту фундаментальную вибрацию,-пишет он,- тембр которой слышится для натренированного уха в основе или скорее на вершине всякой сильной эмоции?Что же выражает этот феномен, как не глубокое согласие и трепет между встречающимися друг с другом реальностями ( материя и дух, часть и целое)?И самая фундаментальная из всех форм страсти, что объединяет элементы в единое целое под напором замыкающегося универсума, - близость, любовь как некое космическое чувство". Всеобъемлющая любовь не только возможна, - она единственно полный и конечный способ, которым мы можем любить, по его мнению.
В то же время его волнуют шансы на успех эволюции в направлении точки Омега.Он интуитивно чувствует,что в космогенезе действуют и иные,противодействующие Омеге силы. Из занятой им позиции не следует, и он настаивает на этом, что конечный успех гоминизации обеспечен фатально , с необходимостью." Без сомнения,- говорит он,- ноогенетические силы сжатия, организации и интериоризации, под действием которых происходит биологический синтез мышления, ни в какой момент не ослабляют своего воздействия на человеческую ткань.Однако это воздействие затрудняется некоторой неопределенностью действия факторов: внизу - случайности (столкновение частиц и отбор необходимых комбинаций), вверху - свободы ( произвольные действия мыслящих существ). В то же время он доказывает,что при развитии процессов в больших ансамблях увеличивается тенденция " неминуемости" ( а при достижении критической массы начинается цепная реакция) , растут шансы на успех со стороны случая, уменьшаются шансы на отказ или ошибку со стороны свободы. При этом Шарден придает большое значение вере в прогресс и смысл существования человека в универсуме,ибо,по его мнению,даже при обилии материальной энергии, даже побуждаемое страхом или непосредственным желанием, без вкуса к жизни человечество вскоре перестало бы создавать и творить для дела, которое оно считало бы обреченным,-оно распалось бы и рассыпалось бы в прах. " Если прогресс - миф, то- есть, если приступая к труду мы говорим " зачем?", то наше усилие рушится, увлекая в своем падении всю эволюцию, ибо мы - ее воплощение". Но он оптимист:" Что бы там ни говорили, нет энергии отчаяния. Есть энергия сознательная, есть любовь основанная на надежде". И далее он выдвигает фантастический проект: суметь овладеть лежащей за пределами всех атомарных и молекулярных свойств основной психической энергией, по отношению к которой все другие силы являются лишь побочными, и объединив их все вместе, взять в свои руки штурвал мира, отыскать саму пружину эволюции и двигаться к точке Омега.
Подведем некоторые итоги: Человек, пишет Шарден, это ключ ко всей науке о природе. Человек сможет трудиться и продолжать исследования, если он сохранит к этому страстную склонность, а она в свою очередь связана с убеждением, что универсум имеет смысл и что он может и даже должен прийти к какому - то необратимому совершенству. Должна быть вера в прогресс,но поэтому,согласно Шардену,и вера в Бога." Все это есть чистая наука,-говорит он,- но когда мы поворачиваемся к вершине, к целостности и к будущности, то это уже поневоле - религия". А еще через 10 лет он добавляет:" Все это есть, если хотите, абсолютно закономерный пантеизм, ибо в конечном счете мысленные центры образуют единое с Богом и это достигается не путем отождествления (Бог становится всем, а человек пассивен), а путем дифференцирующего и приобщающего действия любви. (Бог весь во всем, - подчеркивается предметный активный акт действия человека)".И еще:"Чтобы дать мысли место в мире, мне было необходимо интериоризировать материю , вообразить энергетику духа, представить в противовес энтропии восходящий ноогенез, придать эволюции направление, вершину, критические точки и в конечном счете сомкнуть все в некоем синтезе.
В этой переоценке ценностей я мог во многом ошибаться. Но я хотел дать почувствовать вместе с реальностью, срочностью и трудностью проблемы соответствующий порядок величин и форму решения.Пусть другие сделают лучше".
Используемая литератера:
Тейяр де Шарден. Феномен человека.М.,1987.
Вопросы семинара:
1. Эволюционно - онтологический взгляд на мир и человека Т. де Шардена.
2. Теория конвергенции личности и сверхжизни, концепция космогенеза и гоминизации.
3. Искусство, религия, любовь как провозвестники грядущего синтетизма.Вера ,надежда, любовь как реальные основания для оптимизма человека.
ТЕМА 9.
Лекция 19. Проблема движущих начал человеческой деятельности в экзистенциализме ( на примере творчества А. Камю).
Разбираемые вопросы: Абсурдность человеческого существования - фундаментальное чувство истины бытия. Самоубийство как философско-психологическая проблема.Бунт как ключ к ускользающему смыслу мира. Метод упорства как "средство удержаться на головокружительном гребне волны". Проблема убийства человека человеком,осмысление " логического преступления".Концепция разума, Бога и бессмертия души как альтернатива бунту в конце творческого пути.
А.Камю-представитель французского экзистенциализма, вошедшего в массовое сознание как носитель трагической идеи об абсурдности человеческого существования. Как все они, Камю убежден, что человек постигает истину главным образом не посредством научного познания,интеллекта, а посредством чувства, причем для него наиболее фундаментальным чувством является как раз чувство абсурдности существования. Но он ставит вопрос как выживать в условиях абсудности (" без высшего смысла и без благодати")? Из интуитивно постигаемых характеристик человеческой природы делаются выводы как должен жить и действовать индивид.
В работе "Миф о Сизифе" он исследует самоубийство как возможный выход из ситуации абсурда, считая его наиболее серьезной философско-психологической проблемой:"Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный философский вопрос о смысле жизни",-пишет он.
С самого начала ставится вопрос о связи самоубийства с мышлением индивида, анализируются движущие силы такого поступка. Камю стремится дать ответ, всегда ли абсурд ведет к смерти, существует ли неотвратимая логика, ведущая к смерти? Прежде всего он исследует побуждающую силу чувств: глубокие чувства всегда,по его мнению, значат больше того, что вкладывает в них сознание. Но все они трудноуловимы, - также и чувство абсурдности " неуловимое в своей скорбной наготе".
"Самоубийство подготавливается в безмолвии сердца,-пишет он,- сам человек ничего об этом не знает, но в один прекрасный день стреляется или топится. Разрядка наступает почти всегда безотчетно, - червь сидит в сердце человека, там его и нужно искать".И тем не менее он ищет способы предвидения такого поступка,регистрации его предпосылок.Он отмечает,что если трудно зафиксировать с точностью мгновение, неуловимое движение души, в которое избирается смертный жребий, то намного легче сделать вывод из самого деяния: самоубийство равносильно признанию, что жизнь кончилась,потеряла смысл, что она сделалась непонятной и неприемлемой. Чувство абсурдности и есть это чувство, лишающее ум необходимых для жизни грез, фиксирующее разлад между человеком и его жизнью. Таким образом он находит метод: все недоступные анализу иррациональные чувства могут практически определяться, оцениваться по их последствиям, по совокупности действий, по поведенческим проявлениям(реализуется методология деятельностного подхода). К примеру скука,отмечает он, является результатом машинальной жизни и может повести к фатальному исходу в бездействии, но она же может пробуждать сознание, приводить его в движение.Человек замечает, что время - его злейший враг и в конце каждого пути - смерть, ему страшно и он начинает действовать, ибо уклонение от смерти - это как правило надежда( может быть на жизнь иную или живут ради идеи, например, возвышающей жизнь, наполняющей ее смыслом).
Но основной его вопрос: добровольная смерть в ситуации абсурда или надеяться несмотря ни на что? Что должен делать человек? И он настаивает на том, что это должен быть метод упорства:"Человек должен держать чудесное и мучительное пари абсурда, должен проявить настойчивость". И пережить испытание судьбой - значит полностью принять жизнь,согласно Камю. Правда опасность всегда таится,по его мнению, в том неуловимом движении души, которое предшествует смертельному скачку.В связи с этим,его основное пожелание человеку- суметь удержаться "на головокружительном гребне волны". По сути дела это есть призыв к бунту против кажущегося абсурда жизни, который придает жизни цену, " восстанавливает величие существования". И есть поэтому,по его мнению, нечто неповторимо могущественное в дисциплине, которую продиктовал себе ум, в крепко выкованной воле, в этом противостоянии."Жить - значит пробуждать абсурд, но мы видим теперь насколько опыт абсурда далек от самоубийства.Самоубийство - ошибка",-пишет он.
Итак надо жить,но возникает следующий вопрос:как,каким образом жить,по каким канонам строить свою жизнь? В связи с этим Камю рассматривает проблему свободы выбора человека.С одной стороны имеется попытка как бы заузить проблему:"Меня не интересует, свободен ли человек вообще,- я могу ощутить лишь свою собственную свободу"( свобода ума и действия). Рассматриваемая с этих позиций, свобода - " это сладкое слово". Но,с другой стороны,существует более общая проблема и в частности, у человека, идущего на самоубийство : может ли быть свобода в полном смысле этого слова без вечности?Ведь" смерть кладет конец всем играм и есть единственная конечная реальность". Человек абсурда приходит к пониманию, что нет реальной свободы, ибо завтрашнего дня нет, нет высшей свободы, свободы "быть" независимо ни от чего, которая только и могла бы быть основанием истины. Но именно этот вывод является в свою очередь основанием нового понимания свободы в жизни и в конечном счете в смерти.В этом случае свобода становится уже страшным словом.
Человек абсурда лицом к лицу со смертью (это есть наиболее абсурдная очевидность жизни) чувствует себя освобожденным от всего, в том числе и от всех требований человеческой морали. " Рука смерти,пишет он,- становится для него подобной руке патриция, разящей , но и дарящей освобождение: погрузиться в эту бездонную достоверность, почувствовать себя достаточно чуждым собственной жизни и идти по ней избавившись от близорукости влюбленного".Таким видится человеку принцип освобождения и тем самым возвеличения жизни. Иллюзии исчезают перед лицом смерти. Не остается ничего, кроме безразличия к будущему и желания исчерпать все что дано.Вера в смысл жизни всегда предполагает шкалу моральных ценностей, вера в абсурд - прямо противоположное,- никаких ценностей. В счет идет уже не лучшая, а долгая жизнь.Ценностные суждения устраняются,уступая суждениям фактическим. " Такую жизнь считают несовместимой с правилами чести, но подлинная честность требует в этом случае бесчестия",- так,по мнению Камю, оправдывает себя человек абсурда. Мораль и шкала ценностей получают для него некий смысл только в связи с количеством и разнообразием накопленного опыта, иерархия ценностей меняется вместе с изменением опыта.Абсурд доказывает равноценность всех последствий всех и любых действий. Выявляется бесполезность угрызений совести,- не рекомендуется впрямую совершать преступления( это было бы ребячеством, пишет Камю) , но дурные человеческие поступки сопровождаются изобилием моральных оправданий. Итогом поисков абсурдного ума оказываются не правила этики, а примеры, доносящие до нас дыхание живых человеческих жизней,в которых главное-интенсивность жизни.
К примеру, дон Жуан : все знает и ни на что не надеется, великий мудрец, которого переполняет жизнь он исповедывает этику количества. "Актер, - он своим повседневным лицедейством показывает, насколько видимость может создавать бытие".
С этих же позиций Камю характеризует и художественное творчество:" Творчество - великая пантомима под маской абсурда для отвернувшегося от вечности индивида. Творить - значит жить вдвойне". Надо сказать работа "Миф о Сизифе" написана Камю на уровне эмоций. Гораздо более фундаментально и доказательно исследование темы абсурда существования человека и его бунта в связи с этим в работе " Бунтующий человек". Продолжается логико -психологическое исследование основного тезиса абсурдного человека " все дозволено", ведущего в конечном счете к убийству человека человеком.
Из осознания абсурда следует отрицание человеком всех этических норм, единственной ценностью признается только ясность мышления и полнота переживания:" Абсурд нужно максимально полно пережить", - таким образом рождается миф об утверждении самого себя в упорном противостоянии жизни, как бунт против всех ( и Бога в том числе). Проблема свободы вообще по мнению человека абсурда не имеет смысла, ибо так или иначе связана с проблемой Бога: альтернатива известна - либо мы не свободны и ответ за зло лежит на всемогущем Боге, либо мы свободны и ответственны, а Бог - невсемогущ, а значит его и нет и все дозволено.Ключом к ускользающему смыслу мира оказывается бунт против догм, против несправедливости смертного человеческого удела. Но последовательно проводимый бунт ведет к убийству человека человеком,в конечном счете, и он ставит вопрос об оправданности - неоправданности этого, ибо 20 век оказывается перед лицом тоталитарных идеологий, служащих оправданием убийства. Основная часть его книги посвящена анализу в различных сферах жизни человечества главного тезиса человека абсурда:если мы принимаем абсурдистскую установку,то мы должны быть готовы убивать повинуясь логике, а не совести, которая будет представляться чем - то иллюизорным.Если ни во что не веришь, если ни в чем не видишь смысла и не можешь утверждать какую - либо ценность, то все становится дозволенным и ничто не имеет значения,отмечает он. Убийцу в этом случае невозможно ни осудить, ни оправдать,- добродетель или злой умысел становится делом случая или каприза. Если же приходишь к решению вообще не действовать, то это означает, что ты миришься с убийством, которое совершается другим. Осознанием непонятного и несправедливого в таком случае удела человека, бессмысленности бытия порождается как уже отмечалось бунт. Цель бунта - преображение действительности, но преобразовать - значит действовать, а действие уже завтра может означать убийство. Камю приходит к выводу, что бунт необходимо исследовать и он проводит такое исследование в философии,в религии, в художественном творчестве, в политике. Итог исследования : бунт - перманентное состояние человечества.Бунтующий человек - это человек, говорящий убийству" нет" словом, мыслью, но уже первым своим действием говорящий ему " да".
Корни реального кровавого бунта он находит в философии,ибо любой исторический бунт начинается как правило с метафизического обоснования идеологии борьбы за справедливость... От гуманистических идиллий 18 века к кровавым эшафотам пролегает,по его мнению, прямой путь, ибо и мятежный раб даже в справедливом бунте тоже переходит этот предел и такой бунт часто превращается в кровавую диктатуру. Причем,бунтарь - это богохульник поневоле,пишет он далее:"Вначале он богохульствует во имя порядка, будучи уверен что именно Бог порождает смерть и метафизический скандал. В дальнейшем опрокинув трон Всевышнего, он признает, что ту справедливость, порядок, единство, которое он тщетно искал, ему предстоит созидать собственными руками, чтобы оправдать низложение Бога.Тогда -то и начинаются отчаянные усилия основать царство людей, - даже ценой преступления если потребуется." И это не обходится без ужасающих последствий, хотя в начальный период метафизическое восстание наполнено самым позитивным смыслом (такими были все революции). Камю рассматривает как постепенно бунт переходит из сферы эпатажа в сферу конкретных практических действий, как люди стремясь к созданию царства божиего на земле, шли к этой цели путем преступления и политического террора. " Свобода - это страшное слово, начертанное на колеснице бурь", - вот, по его мнению, принцип всех революций. Но приходит время, когда справедливость требует временного,вроде бы, отказа от свободы ( во имя наведения порядка, прекращения хаоса, - тогда революция завершается террором, большим или малым.Гуманист Руссо оправдывает смертную казнь.Революционер Сен - Жюст: " Принципы должны быть умеренными,законы - неумолимыми,смертные приговоры - окончательными".Якобинцы ужесточили вечные моральные принципы до такой степени, что разрушили то на чем они покоились.Марат:" Я хочу отсечь немного голов,чтобы спасти многие другие". Писарев - теоретик русского нигилизма.Бакунин привнес семена политического цинизма, который превратился в законченную доктрину у Нечаева.1878 год - рождение русского терроризма.Далее исследуется деятельность Наполеона, Сталина, Гитлера,Муссолини. Фашисты,в частности, хотели основать стабильный порядок на основе беспрестанного действия и отрицания, - воплощение динамизма, силы подкрепленной хитростью и ясновидением.Впервые в истории предпринята попытка построения мистической системы, не совместимой ни с какой моралью, создания религии на идее уничтожения.
Кстати Маркс,отмечает Камю, не предвидел такого страшного апофеоза своей теории в России, тем более что его этические требования были высоки:" Цель нуждающаяся в неправедных средствах нельзя считать праведной целью". Камю отыскивает корни бунта и в самой религии. Уже древние,пишет он, создали образ Прометея, благородный и страдальческий образ Бунтовщика, миф о мятежном разуме.Более того,история бунта в западном мире неотделима и от истории христианства. Бог Ветхого Завета провоцирует первое в истории человека убийство (у Каина первый бунт совпадает с первым преступлением). Много страниц Камю посвящает бунту в художественном творчестве. В частности с его точки зрения отрицание и бунт маркиза де Сада были абсолютными.Он отрицает аксиому о союзе свободы и добродетели:"Свобода не терпит границ,- она либо является преступлением либо перестает быть свободой". В литературе мятежных денди (конец 18 в. - начало 19 в.,Блейк,Мильтон, Виньи,Лермонтов,Байрон,ле Пуатвен) окончательно исчезает граница между добром и злом:"Утонченная чувственность жаждет скотских страстей, яркая экзальтация краткого и всепоглощающего действия занимает место истины, ибо угроза смерти, нависшая над нашим существованием стерилизует все,- люди, дрожащие от ярости, лелеющие свои преступления, скатываются в пропасть, чтобы там проклинать Творца. Хмель неистовства и великолепное преступление исчерпывают в один миг весь смысл их существования". Их традиции продолжают " поэты преступления" Бодлэр, Лисенер (" ужас превращается в изысканное ощущение,предмет любования,- в цветнике зла преступление оказывается только более редкостным цветком, чем остальные"). Таким образом Камю исследует последние границы бунта," который все уничтожает и разрушает". Но его же волнует вопрос как может выжить человек в созданной им самим пустыне и в связи с этим он рассматривает творчество Ницше. Последний дает утвердительный ответ на этот вопрос. Его ответ:" Дамокл никогда не танцует лучше чем под нависшим мечом. Нужно принять неприемлемое,стерпеть нестерпимое. Все ценностные суждения нужно заменить одним словом "да", полностью и с благодарностью принимая земной мир.Тогда абсолютное отчаяние перейдет в конкретную радость,слепое рабство - в беспощадную свободу, которая совпадает с героизмом:она представляет собою аскетизм великого человека как до предела натянутую тетиву. Такое высшее приятие есть безграничное утверждение всего проблемного и странного, что только есть в существовании. Оно проистекает из решительной воли быть тем кто ты есть в мире каков он есть, ибо всякий индивид соучаствует во всем космическом бытии, знаем мы это или нет, хотим мы этого или нет.Таким образом и высшее зло по Ницше составляет часть высшего блага. Поэтому он и провозглашает:"Когда цели велики, человечество пользуется иной меркой",- и уже не считает преступление таковым, пусть бы даже оно применяло еще более страшные средства . Особое внимание Камю уделяет творчеству Достоевского, который делает еще один шаг в исследовании мятежного духа,который бунтует против Бога. А если Бога нет, - то нет морали и все дозволено. И его логика бунта против убийства ведет к убийству.(Его Великий Инквизитор заключает самого Иисуса Христа в тюрьму и провозглашает все тот же закон силы и жажды власти). Но именно у Достоевского Камю находит опровержение этой логики абсурда: " Если убеждение в бессмертии так необходимо для бытия человека,-цитирует он,- то стало быть оно и есть нормальное состояние человечества, а коли так, то и самое бессмертие души человеческой существует несомненно". И сам Камю делает в конце концов оптимистический вывод: " Итак я чувствую, что невозможно раз и навсегда исключить надежду!"
С одной стороны , таким образом его выводы сходны с выводами Ницше: человек есть цель в себе и он является единственной своей целью, "завоеватели - лишь те, кто чувствует силы для постоянной жизни на этих вершинах". С другой стороны звучит вера в бессмертие души, а значит и в существование Бога, нравственности от Бога, хотя прямо Камю об этом нигде не говорит. В завершение книги и творчества Камю подводит итоги,отмечая прежде всего,что положив угнетению предел, за которым начинается общее для всех людей достоинство, бунт определил свою первичную ценность. Но при этом обостряется проблема убийства и преступления , которые как бы предают первичную ценность,ибо предельная свобода - свобода убивать,несовместима с первичными целями бунта. Абсурдистский дух отрицания и нигилизма отводит убийству почетное место, - правилом становится максимальная эффективность действия, то -есть сила.Разумеется для физического убийства необходимы некоторые способности и наклонности, но как чаще всего и бывает,всегда есть возможность совершить убийство чужими руками. И таким образом все можно уладить в морали во имя логики, под флагом логики.Более того, величие великих авантюристов абсурда измеряется чаще всего тем, что они разрушают ради большего , а не меньшего (великая цель оправдывает средства). И все же такая " голая" логика не может найти применения в установке реального человека, который поочередно представляет убийство и допустимым и недопустимым. Последнее возможно как результат осмысления того, что существует нечто не подлежащее отрицанию - жизнь человека. Но на практике все убеждает нас одновременно, что убивать можно ( например, чтобы защитить своих близких) и что убивать нельзя.Итак реальная жизнь приводит нас к противоречию, не дав ни одного аргумента ни за, ни против легитимизации убийства. С одной стороны человек не может отречься от бунта, не признав власть насилия и зла, с другой стороны он не может смириться и с бунтом, ибо там тоже убийство и ложь. Выходит,пишет Камю, что бунтарю никогда нет покоя: ценность позволяющая ему выстоять не дается раз и навсегда - ее нужно все время утверждать. В целом противоречия бунта находят свое выражение в неразрешимых антиномиях между насилием и ненасилием, между справедливостью и свободой.
И тем не менее , выявляя общую всем людям природу, бунт все же обнаруживает меру и предел, лежащие в ее основании. Бунтарь должен стремиться положить свободе предел везде, где она сталкивается с человеком,подчеркивает он. "Разум - это способность не доводить до конца то, что мы думаем, чтобы у нас оставалась вера в реальность",-цитирует он Л.Бикеля,утверждая,что именно иррациональное служит границей рационального, а то в свою очередь наделяет его своей мерой." Иррациональное таинство жизни не должно приносить в жертву:любой морали должен быть присущ реализм, чувство меры, ибо и добродетель в чистом виде пагубна и цинизм тоже губителен".Вот его главный вывод. В конце творческого пути он уже не помышляет о революции, за которую пришлось бы заплатить миллионами жизней, становится сторонником реформизма, - бунт уже направлен не на разрушение, а на частичное усовершенствование существующего порядка. Итак свобода - это страшно, по Камю.Она ведет к бунту , террору. Но остается вера и надежда на существующий смысл существования человека.
Используемая литература: Камю А. Бунтующий человек.М., 1990 г .
Вопросы семинара:
1. Психологические аспекты проблемы самоубийства.
2. Абсурд и бунт: осмысление реальности логического преступления. Психология и проблема убийства человека человеком.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак,уважаемые читатели (слушатели),Вам представлено поле идей, отражающих зарождение и развитие психологического знания в истории философии. Спектр идей чрезвычайно широк и автор данного курса лекций не стремится навязать свои приоритеты, предоставляя читателю полную свободу выбора и соглашаясь с Г.Лейбницем,что "...различные философские учения не представляют собой системы заблуждений и большинство школ правы в большей части своих утверждений,но заблуждаются лишь в том,что они отрицают".
И тем не менее следует,в соответствии с традицией,подвести некоторые итоги.
Как уже было отмечено ранее,психология как наука о душе,неразрывно связана с рассмотрением проблематики сущности человека и окружающего мира,общего мироустройства, бытия.Изучение так называемой онтологии психического неизбежно ведет к анализу онтологической проблематики вообще.И тут по нашему мнению,наиболее веское слово было сказано представителями древнегреческой и средневековой философии.
Широкий круг идей,высказанных на протяжении тысячи-полторы тысячи лет,укладывается Платоном,Аристотелем,Плотиным и Августином Аврелием во всеобъемлющие схемы,в которых идеи живой Вселенной,сотворенной и одушевленной Богом,более того,идеи иерархии богов и иерархии миров,сплетаются с идеями первых материалистов и атомистов древной Греции,идеями бесконечности нашего мира и его эволюции,бесчисленности обитаемых миров во Вселенной.Более того в этих схемах ощущается присутствие фундаментальных идей древней Индии: идей метемпсихоза, реинкарнации, мировой души, пронизывающей все бытие,периодической гибели и воссоздания мира.
Онтологические воззрения древних позволяют делать выводы о деятельностном начале в человеке(центральная проблема современной психологии) с учетом таких основополагающих тезисов,высказанных ими,как:"все -единое","в мире все полно богов","все происходит по законам вечного Логоса".При этом явственно звучит проблема соотнесения свободы и необходимости в деятельности человека,получая дальнейшее развитие у Гоббса и Спинозы,Локка и Лейбница,Шеллинга и Шопенгауэра,Ницше,Маркса,Юнга и Тейяр де Шардена,в трудах которых предложен самый широкий спектр решений,вплоть до самых крайних,- от абсолютной необходимости и предопределенности действий человека до абсолютной свободы его воли.В Новое время,а затем в работах представителей немецкой классической философии чрезвычайно заостряется гносеологическая проблематика.Подробнейшим образом исследуется вопрос "Что человек может знать?"(в формулировке И.Канта),- рассматриваются истоки и предпосылки,возможности и пределы человеческого познания.Решается вопрос о происхождении нашего знания:всецело из опыта("душа есть "чистая доска"по Д.Локку) или оно нам врождено("душа подобна глыбе мрамора с прожилками",где прожилки означают некоторые врожденные структуры),или знание следует трактовать как припоминание идей из прошлой жизни(идеи Платона)? Чрезвычайно скрупулезно рассматриваются основоположения человеческого знания(к примеру,знаменитое положение Р.Декарта"я мыслю,я сомневаюсь- значит я существую"),к которым применяется логический аппарат мышления для дальнейшего синтеза знаний.И данные этих исследований непосредственно ведут к познанию психологии ощущений и восприятий,мышления и разума,воли и эмоций,сознания и бессознательного.Следует отметить при этом ,что предпосылки этого познания были заложены уже древними философами.И в дальнейшем они развивались в философии вплоть до выделения психологии в самостоятельную науку в середине 19 века.
Надо заметить, что никогда не прекращалась и дальнейшая разработка проблем онтологии, достигнув своих вершин в трудах Г. Лейбница(монадология), И. Канта трансцендентальный идеализм),Г. Гегеля(Абсолютная Идея).С особым тщанием исследуется диалектика дискретности и континуума в мироустройстве,свободы и необходимости в побуждающих началах человека,соотношение мира явлений и мира "вещи в себе" в познании действительности человеком.В целом можно подчеркнуть,что именно онтологические и гносеологические исследования интеллектуальной элиты человечества заложили основы трактовки сущности человека,структуры его личности в современной психологии с позиции диалектики врожденных и формируемых психических свойств и качеств его.
Основу личности составляет некое ядро,неизменное и устойчивое,окруженное иерархией сфер,формируемых в онтогенезе.Такое видение структуры личности,схожее по сути с моделью атома в современной физике микромира прослеживается в истории философии от Платона и Аристотеля до Фрейда и Юнга,Мак -Дауголла и К.Левина.Ядро личности несет в себе импульсы праматерии и влияния некоего Космического(или Божественного) Разума.Именно оно обуславливает проявления Добра или Зла в деятельности и поведении человека,начала его нравственности,именно оно выявляется в феномене "совести".У Фрейда -это сплетение импульсов из сферы ОНО и Сверх-Я,у Юнга -это явление архетипов и "коллективного бессознательного",у Мак-Дауголла -это сверхприродная энергия,хормэ.В онтогенезе личности ,в ходе ее воспитания,обучения,через образ жизни формируются моральные установки,знания,умения,навыки,как результат влияния общества и конкретных социальных групп.
В истории философии и психологии мы находим множество ценных рекомендаций по обучению и воспитанию людей,их психологической подготовке к действиям в условиях опасности,по диагностике психических свойств и качеств,процессов и состояний личности и управлению этими состояниями.Большинство из них были усвоены и развиты современной психологией,- это и деятельностная теория личности,и игровые методы,и воспитание мужества для деятельности в чрезвычайных ситуациях и многое другое.
В истории философии мы находим также комплекс указаний по рекомендуемому образу жизни,разработанных на основе вышерассмотренных предпосылок.В основе этих рекомендаций лежат как правило положения,соотносимые с тезисами типа:"конечная цель блаженной жизни- телесное здоровье и душевная безмятежность"(Эпикур),"счастье -это деятельность согласно добродетели"(Аристотель),"наслаждениями и деньгами пользоваться умеренно"(Спиноза),"все испывайте -хорошего держитесь"(Локк). Осторожность,звучащая в этих словах,в большой степени обусловлена убежденностью,что многое в этой жизни остается скрытым от человека и чувства удовольствия и страдания есть как бы своеобразный компас,позволяющий ему ориентироваться в сложной и быстротекущей действительности.Из всех удовольствий же рекомендуется почитать как высшие-удовольствия духа,а не тела.Лишь только у Ф.Ницше звучат иные мотивы,когда он утверждает,что только "опасность,насилие,суровость...способствуют возвышению вида "человек" и требует усвоить "иной взгляд на жестокость".
Заключая,автор выражает свое убеждение,что предлагаемая книга,в которой находит свое отражение многоцветная палитра мнений выдающихся мыслителей,создававших в истории человеческого познания философские основы психологии,окажется полезной для подготовки психологов -профессионалов и заинтересует всех тех,кому небезразличны философские проблемы психологии.Конечно,автор отдает себе отчет,что сказано далеко не все и учтено творчество далеко не всех выдающихся мыслителей древности и,тем более,современности.Работа предполагает дальнейшее совершенствование,в том числе и расширение круга рассматриваемых персоналий.Пока же при отборе имен автор руководствовался устоявшимися в мировой философии мнениями и личными симпатиями.
Виктор Дружинин Научные издания
© Copyright: Виктор Дружинин Вик Тор, 2023
Свидетельство о публикации №223080901488
Свидетельство о публикации №223080901488
Рецензии