Обожение - высшая цель и смысл жизни
Преподобный Серафим Саровский
Наше спасение возможно только через обожение. А обожение есть, насколько возможно, уподобление Богу и соединение с Ним.
Святой Дионисий Ареопагит
Вопрос о смысле жизни, ее цели и предназначении человека – это самый животрепещущий и главный вопрос философии, затрагивающий самое существенное и значимое для каждого из нас, это – великая и неизъяснима тайна, над которой бились величайшие умы человечества – философы и мудрецы всех времен и народов, это – вопрос всех вопросов, от разрешения которого будет зависеть миросозерцание человека – его представление о Боге и мире, о добре и зле, о жизни и смерти, о счастье и жизненных задачах, о самом себе, о своем месте и назначении во вселенной. Преподобный Иустин Попович обращал внимание на то, что если человек не найдет православный ответ на вопрос – «зачем я живу?», то он не сможет стать настоящим христианином и наследником Царства Небесного, не постигнет небесную цель земной жизни. Для того, чтобы разрешить проблему смысла и цели жизни нужно осмыслить все бытие человека и ответить на вопрос – откуда и как он возник, для чего существует и в чем его предназначение? В одном из своих стихотворений святитель Григорий Богослов рассказывает, как сидя солнечным летним днем в тенистой роще на берегу реки он размышлял о том, что каждый человек есть непостижимая загадка для самого себя: «Кем я был? Кто я теперь? И кем буду? Ни я не знаю этого, ни тот, кто умнее меня. Я существую, но что это значит? Иная часть меня уже прошла, иное я теперь, и иным буду... И ты, душа моя, что такое? Откуда ты, и кто соединил тебя с телом?». Со всех сторон человек окружен необъятной таинственностью мира, но он сам является величайшей загадкой – неразрешимым парадоксом и тайной, ибо человек – одновременно велик и ничтожен, он – свободная и самоопределяющаяся личность, но в то же время – над ним властвуют законы здешнего мира, а в его сердце – клокочут страсти. Человек принадлежит не только материальному миру, но и вечности – он находится под влиянием природной и социокультурной среды, своей исторической эпохи, ее событий и идейных веяний, но он ощущает внутреннюю свободу духа и самовластен, поэтому он чувствует нравственную ответственность за свои слова и поступки. Человек есть существо одухотворенное и мыслящее – он задумывается над тем, в чем смысл его жизни и отчего над ним занесен дамоклов меч смерти, он чувствует неудовлетворенность земными благами материального мира и тоскует душой. В своем произведении «Слово о человеке» святитель Игнатий Брянчанинов, излагая православную антропологию – церковное учение о человеке на основании Священного Писания и Священного Предания, вопрошал – «Кто я? Откуда и для чего являюсь на земле? Какая вообще цель моего существования?», и пояснял, что человек есть тайна для самого себя, никакая мирская философия не в силах раскрыть ее, но тайна человека и его предназначения раскрывается Христом Спасителем, ибо во Христе заключены все сокровища премудрости и ведения, Он – предвечный Божественный Логос, Ипостасная Премудрость и Сила Божия. Только Бог может открыть тайну предназначения человека и смысла его жизни. В Библии рассказывается, что человек есть создание Божие – он сотворен на шестой день миротворения, а его сотворению предшествовал предвечный совет Святой Троицы, это означает, что смысл жизни человека заключен в творческом замысле Бога Творца – только постигнув замысел Божий о человеке можно постичь смысл его жизни. Вникнув всем умом и сердцем в Священное Писание, преподобный Максим Исповедник находил в обожении истинное предназначение и призвание каждого человека: «Сделаемся богами через Господа, потому что именно для этого человек получил существование – бог и господин по природе». В книге Бытия сказано, что Бог создал человека из горсти праха земного и вдохнул в него дыхание жизни – таинственное веяние Святого Духа, а это означает, что человек принадлежит не только земле, но и принадлежит небесами – духовному миру, он – свободный и бессмертный дух, облаченный в плоть, он существует на грани двух миров – духовного и материального, и призван жить духовной жизнью на земле, становясь равночестным Ангелам и уподобляясь Богу. По слову преподобного Антония Великого: «Цель жизни – восхождение человека к Богоподобию». Как разъясняет святитель Григорий Нисский, «человеку, приведенному в бытие для наслаждения божественными благами, должно было иметь в естестве что-либо сродное с тем, чего он причастен. Поэтому-то украшен он и жизнью, и словом, и мудростью, и всеми боголепными благами, чтобы по причине каждого из этих даров иметь ему вожделение свойственного». По афористическому изречению архимандрита Киприана Керна, обожение – это религиозный идеал Православия, к которому исконно были направлены сокровенные чаяния православных подвижников. Человек сотворен по образу и подобию Божиему, он – превосходит все земные творения, имея в себе драгоценный образ Божий – бессмертный дух и свободу воли, царственное величие и нравственное сознание, ум, умение любить и творческие таланты, тем самым человек есть живая икона Творца, а подобие Божие в нас – это наше сходство с Богом «в самых оттенках образа и его качествах». Сотворенный по образу и подобию Божиему человек был призван к высочайшему совершенству – обожению. Как писал преподобный Максим Исповедник: «Для того создал нас Бог, чтобы мы стали причастниками Божеского естества и причастниками Его присносущности и являлись подобными Ему по благодатному обожению, ради которого все устроено и пребывает». Размышляя о тайне нашего предназначения, святитель Василий Великий утверждал, что человек – это творение, получившее заповедь стать богом по благодати, достигнуть обожения, всецело соединиться с Богом – Сам Христос молился о том, чтобы мы соединились в любви с Богом и друг другом, жили вечной жизнью Святой Троицы: «Да будут все едино, – молился Христос во время Тайной вечери, – как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17:21). Человек есть венец всего видимого мира, ведь Адам был сотворен Богом как царь, пророк и священник всей вселенной – он был единственным земным созданием, способным уподобиться Богу и обожиться – взойти на вершину непостижимого совершенства через священное служение Богу и верность Творцу, а через обожение человека должно было произойти соединение всего чувственного мира с горним миром – духовное преображение вселенной. Как разъясняет архимандрит Рафаил Карелин: «На человеке лежала задача огромной ответственности. Он был сотворен для величайшей миссии, для интеграции всего видимого мира и соединения его с миром невидимым, то есть через человека должно было происходить одухотворение и преображение всего космоса». Первозданный Адам был образом Божиим не только по своему духовному естеству – по духу, но и по нравственным качествам, он обладал премудростью и праведностью, был добр сердцем и проницателен умом, могуч и прекрасен, не знал скорбей и болезней, тления и смерти, с возлюбленной женой Евой он счастливо и блаженно жил в Эдеме – дивном и прекрасном райском саду, знаменующем собой внутренний Эдем в его сердце – духовное состояние первых людей, которые находились в непрестанном Богообщении и были безгрешны, призваны всецело соединиться с Богом и стать храмами Святого Духа, «соделаться причастниками Божеского естества» (2 Петр. 1:4) и во всей возможной полноте обрести богоподобные качества – стать богами по благодати через верность Богу и святую жизнь, через послушание, смиренномудрие и молитву, через веру, надежду и любовь. По премудрому рассуждению преподобного Иустина Поповича, таинство обожения невозможно без христианского подвига – путь к обожению лежит через претворение в жизнь евангельской духовно-нравственной триады – веры, надежды и любви – высших евангельских добродетелей, которые делают нашу личность «христообразной» и «христоликой», через веру, надежду и любовь мы уподобляемся Иисусу Христу и стяжаем благодать Святого Духа, становимся сынами Всевышнего и нашего Небесного Отца, соединяемся со Святой Троицей и приобщаемся к вечной Божественной Жизни – к глубочайшим и неисчерпаемым истокам бытия. В Новом Завете провозглашается, что Бог есть Любовь, а по слову святителя Григория Богослова, «любовь к Богу есть путь к обожению», ибо любящий уподобляется Богу и соединяется с Ним, соблюдает заповеди Божии и освящается Всесвятым и Животворящим Духом Истины и Любви. По возвышенному изречению старца Иоанна Крестьянкина, «только любовью венчается путь духовного совершенствования, ведущий к обожению». Святитель Игнатий Брянчанинов пояснял, что человек, достигший обожения, в святоотеческой литературе называется богом по благодати – к обожению как наивысшей цели жизни призваны все люди, как возвещено в стихах Псалтыря: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы» (Пс. 81:6). Толкуя эти таинственные стихи Псалтыря, Феофил Антиохийский писал о том, что каждый человек есть свободное существо, и «если устремится он к тому, что ведет к бессмертию, исполняя заповедь Божию, получил от Него в награду за это бессмертие и сделался бы богом, если же уклонится к делам смерти, не повинуясь Богу, сам был бы виновником своей смерти».
Таинственное слово «обожение» отсутствует в Священном Писании, но оно является центральным и ключевым понятием в святоотеческой литературе, оно стоит в центре православной христологии и антропологии, сотериологии, аскетики и мистического богослова, обозначая великое таинство и неизреченную тайну усыновления Всевышнему и уподобления Богу, это – невыразимое соединение с Богом и достижение высочайшего совершенства и святости, о которых сказано в Библии: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:16); «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Выдающийся православный богослов Владимир Лосский писал о том, что православное учение об обожении имеет библейскую основу – призыв Христа быть совершенными как Отец Небесный и верными сынами Всевышнему, слова апостола Иоанна Богослова об усыновлении людей Богом и о подобии Божием в человеке, проповедь апостола Павла о тайне образа и подобия Божиего в человеке, о тайне усыновления людей Богом и о человеке как о живом храме Божием – храме Святого Духа. Учение об обожении всецело согласно со Священным Писанием и Священным Преданием, ведь человек призван быть причастником вечной жизни Святой Троицы и уподобиться Творцу своему, обожение – главная цель всей христианской жизни, которая в полной мере осуществится в эсхатологической перспективе – в жизни будущего века. Тема обожения поэтически раскрывается в богослужебных текстах Православной Церкви: «Да человека бога соделаеши, человек был еси преблагий Христе». «Чтобы сделать человека богом, Ты, сверхблагой Христос, стал человеком». « Да бога человека соделаеши Человеколюбче, был еси человек». «Чтобы сделать человека богом, Ты, Человеколюбец, стал человеком». «Сегодня Христос на горе Фавор изменил потемневшее естество Адама, озарив его и сделав богоподобным». «Бог Слово сый, весь землен быв, всему Божеству смесив человечество, во Ипостаси Своей...».«Будучи Богом Словом, Ты стал весь земным, смешав всецелое Божество с человечеством в Своей Ипостаси». «Да Иже создавый Адама, возсозиждет паки, Всечистая, из Тебе яве вочеловечися, человеки обожив...». «Для того чтобы воссоздать Адама, Создавший его из Тебя, Всечистая, вочеловечился, обожив людей». «Очерневшее Адамово естество, преображься, облистати паки сотворил еси, претворив е в Твоего Божества славу же и светлость...». «Преобразившись, Ты снова сделал блистающим потемневшее естество Адама, изменив его в славу и свет Твоего Божества». Размышляя о тайне обожения, святитель Василий Великий писал, что все Ангелы света озаряются сиянием Святого Духа и отражают в себе славу Святой Троицы, в этом – блаженство небесной жизни, к этому призваны и все люди, ибо «пребывание в Боге, уподобление Богу и крайний предел желаемого – обожение». Как замечает священномученик Иларион Троицкий: «Церковь и теперь живет тем же идеалом обожения, которым жила она в древности, за который подвизались до крови ее выдающиеся богословы и учители». Сотворенный по образу и подобию Божиему человек имеет внутреннее ведение о Боге и естественное стремление к Нему – к своему Первообразу и Творцу, к молитвенному общению с Богом и жизни с Ним, и ничто не может наполнить зияющую бездну человеческого сердца, кроме Самого Бога. По слову святого Дионисия Ареопагита, «обожение – это, насколько возможно человеку, уподобление Богу и единение с Ним». Как премудро объясняет преподобный Иоанн Дамаскин, Творец создал человека способным к обожению – уподоблению Богу и духовному преображению, но при этом человек становится богом не по естеству своему, но по восприятию благодати Святого Духа, иными словами – человек не утрачивает свое человеческое естество и не растворяется в Божестве, а Сущность Божия остается сокровенной и неприступной, ведь человека и его естество пронизывают и озаряют вечные и нетварные Божественные энергии: «В силу свойственного человеку тяготения к Богу Он сотворил человека – что составляет предел тайне – превращающимся в бога по причастию к божественному озарению, но не переходящим в Божественную Сущность». Первозданный Адам был совершенен и прекрасен как Божье творение, он преуспевал в вере, мудрости и добродетелях, но не обладал еще высшим совершенством – Божественным совершенством, к которому призывает всех нас Христос в Своей знаменитой Нагорной проповеди: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). В книге Бытия излагается одно из ключевых событий библейской истории – катастрофическое грехопадение всего человечества в лице наших прародителей – Адама и Евы. Адам оказался ниже своего призвания – он не устоял в верности Богу и пал в грех – Адам и Ева прельстились лукавой речью Люцифера в образе змея-искусителя, обольстились ложной надеждой на обожение – возжелали быть богами без истинного Бога, нарушив заповедь Творца и Вседержителя. На страницах Библии открывается страшная тайна греха – корень всякого греха есть гордыня и жажда самообожения, отвержение Бога и восстание на Творца. В метафизическом аспекте грех – это отпадение от Бога и уподобление дьяволу – изобретателю греха, а в этическом аспекте грех есть злоупотребление свободой и отступление от высшей правды и вечной любви, измена Богу и беззаконие. Драма мятежа, поднятого на небесах Люцифером, увлекшим в падение треть Ангелов, ставших демонами, продолжилась на земле, начавшись с богоотступничества Адама и Евы, не выдержавших испытание веры и свободы, обрекших самих себя и весь видимый мир, как свое царство, на тление и смерть, на жизнь под игом греха и дьявола – на все те свершившиеся трагедии и пролившиеся слезы, которые потрясли историю мира. В Священном Писании сказано, что дьявол – «отец лжи», Адам и Ева были обмануты Люцифером, обольстившим их мечтой стать богами не через синергию с Богом – послушание и любовь, а через противление Богу и желание обрести независимость от Бога, тем самым в основе падения лежала гордыня и измена Богу, а горестные последствия греха – утрата благодати и смерть – духовная и физическая. Со времен грехопадения Адама история мира пошла по трагическому пути, ведь метафизика греха – это тайна демоноуподобления, через грех человек помрачает в себе образ Божия и уподобляется демону. Грех – самое большое несчастье и самое страшное зло во всех мирах и во всех веках, это – страшная наследственная болезнь, передающаяся из поколения в поколение – все потомки Адама и Евы имеют падшее естество, находящееся под воздействием темных сил – демонов, и разъедаемое язвой страстей, а потому – чтобы жить духовной жизнью нам необходимо непрестанно бороться с грехом, очищать душу покаянием, взывать к Богу и искать благодать Святого Духа как драгоценную жемчужину, которая дороже всех сокровищ мира. Владимир Лосский писал о том, что Адам был непосредственно призван к обожению, но после грехопадения род человеческий и весь материальный мир оказались в трагическом положении – они попали в разрушительный поток тления и смерти, стали нуждаться в спасении, поэтому «история человечества после грехопадения – это история длительного кораблекрушения с ожиданием спасения». Вся история Ветхого Завета – это приуготовление к пришествию Иисуса Христа и Его искупительному подвигу, к Его победе над смертью и Адом. По проницательному замечанию Владимира Лосского, вся цивилизация со всеми ее достижениями – это попытка заменить Бога и восполнить отсутствие благодати Святого Духа самозабвенным трудом и чувственными наслаждениями, искусством и наукой, поисками земного счастья и благоденствия, но ничто не может заменить Бога, в Котором заключено наше подлинное счастье и высший смысл нашей жизни, равно как никто не мог бы спастись нас от греха и смерти – никто, кроме Христа. Человек создан для вечной жизни и призван к общению с Богом, он – одухотворенное существо, а потому его душа всегда будет испытывать неудовлетворенность земной жизни и пронзительную тоску по Богу и вечности, она всегда будет ощущать чувство какой-то трагической потери и никогда не обретет полноценное счастье в материальных благах, научных знаниях и чувственных наслаждениях. Как тонко, глубокомысленно и с августиновским лиризмом подметил архимандрит Георгий Капсанис: «Душа человека, созданного по образу и подобию Бога, стремится к Нему, тоскует по единению с Ним. И нет ей покоя, пока не найдет человек Бога и не соединится с Ним, сколь бы высока ни была его жизнь и многочисленны добрые дела его – потому что Сам Бог Святой вложил в него эту святую жажду, этот божественный эрос, это священное вожделение обожения, единения с Богом. Внутрь человека насаждена сила вожделения, данная Создателем для того, чтобы любить истинно, сильно, самозабвенно – как Сам Святой Творец, влюбленный в творение, в мир Свой. Человеку дана сила влюбиться в Бога, возжелать Его всей крепостью святого вожделения. Не имей он в себе образа Божия, его поиск Первообраза был бы бесплоден. Каждый из нас облечен образом Божиим, имеет Первообразом Бога. Образ стремится к Первообразу, и только когда находит Его, упокоивается в Нем». Если человек создан по образу и подобию Божиему, имеет в себе дух и духовные потребности, то он не может быть счастлив без Бога и жить полноценной жизнью в разлуке с Творцом, он призван осознать, что наша скоротечная земная жизнь – это приуготовление к вечности, мимолетные и преходящие земные блага не заменят Царство Небесное и неизреченную радость Богообщения, а истинный смысл жизни человека заключен в соединении с Творцом и обретении в Нем вечной жизни и вечного блаженства, в уподоблении Богу и обожении. После трагедии грехопадения Адама образ Божий в человеке был помрачен, а подобие Божие – утрачено, человек стал смертным, тленным и страстным созданием, но в душе его осталась жажда единения с Богом, жажда высшего смысла и вечного счастья, ибо он был создан Богом ради обожения и никакие земные блага и удовольствия не утолят его духовную жажду, не исцелят его душу от неизбывной тоски по небесному, не заполнят внутренней пустоты его томящегося сердца. Таинственный и возвышенный замысел Бога о человеке не изменился – созданный по образу и подобию человек призван к обожению, но после грехопадения он стал нуждаться в искупительной жертве, освобождающей нас от власти дьявола и примиряющей с Богом, а подвиг нашего спасения и искупления совершается Христом – воплощенным предвечным Богом Словом и безгрешным Агнцем Божиим, берущим на Себя грехи мира, Небесным Архиереем, добровольно приносящим Себя в жертву ради всех нас – чтобы каждый из нас мог иметь возможность и надежду на спасение. В писаниях преподобного Ефрема Сирина возвещается, что создав человека, Бог заложил в него способность к обожению – быть «сотворенным богом», а поскольку человек пал в грех и оказался не в состоянии исполнить свое предназначение, Сын Божий воплотился и вочеловечился, чтобы мы могли обожиться и спастись, стать наследниками Царства Небесного.
Великое и неизъяснимое таинство обожения становится для нас возможным благодаря Святой Троице – безмерной любви Бога Отца, искупительной жертве Иисуса Христа и освящающей благодати Святого Духа. По глубокой мысли преподобного Максима Исповедника, тайна вочеловечивания Бога Слова и нашего спасения – это тайна безмерной любви Бога к нам, ради нас Сын Божий воплотился и вочеловечился – во Христе обожилось и освятилось наше человеческое естество, возвысившееся до престола Господнего, Он принял скорби и смерть ради нас, чтобы мы могли обрести спасение и обожиться – стать богами по благодати и сынами Всевышнего. Преподобный Иоанн Дамаскин писал: «Господь Своим рождением или воплощением, крещением, страданием и воскресением освободил естество наше от прародительского греха, от смерти и тления; соделался начатком воскресения и показал в Самом Себе путь, образ и пример, чтобы и мы, последуя стопам Его, сделались по усыновлению тем же, чем Он есть по естеству, то есть сынами и наследниками Божиими, а Его сонаследниками». Задаваясь богословским вопросом – «для чего Бог стал человеком?», преподобный Симеон Новый Богослов писал, что Христос воспринял наше человеческое естество, чтобы мы могли стать причастны Его Божеству – обожиться, и отвечал как бы от лица Иисуса Христа: «Я – Бог, ставший человеком ради тебя, и вот, как видишь, Я сделал тебя богом и буду делать». В основе нашей надежды на обожение лежит вочеловечивание и воплощение предвечного Бога Слова – Христос воспринял в Свою Божественную Ипостась нашу человеческую природы, Он – истинный Богочеловек, непорочно и чудесно рожденный по воспринятому человеческому естеству от Святого Духа и Святой Девы Марии, Он – истинный Мессия и единственный Спаситель мира, Божественный Логос вошедший в историю, в Нем смысл истории и всей нашей жизни, Он – Сын Божий и Сын Человеческий в одном Лице, Он вочеловечился, чтобы сделать нас причастниками Своего предвечного Божеского естества – через Христа мы все соделались наследниками вечных благ Царства Небесного. Во Христе человеческая природа одухотворилась, освятилась, преобразилась и обожилась – Слово Божие очистило наше естество чудесным и неприступным огнем Своего Божества. С молитвенным изумлением перед тайной Боговоплощения, святитель Григорий Богослов восклицал: «Отдалим Первобразу сотворенное по образу, познаем свое достоинство, почтим Первообраз, уразумеем силу таинства и то, за кого Христос умер. Станем, как Христос, ибо и Он стал, как мы: станем богами благодаря Ему, ибо и Он – человек ради нас. Он воспринял худшее, чтобы дать нам лучшее; обнищал, чтобы мы обогатились Его нищетой; принял образ раба, чтобы мы получили свободу; снисшел, чтобы мы вознеслись; был искушен, чтобы мы победили; был обесславлен, чтобы мы прославились; умер, чтобы мы были спасены... Будучи Богом, Ты, Боже, стал человеком, смешавшись со смертными; Богом был Ты от начала, человеком же стал впоследствии, чтобы сделать меня богом после того, как Ты стал человеком. Слово было Богом, но стало человеком, как мы, чтобы, смешавшись с земными, соединить с нами Бога». Если бы Христос не воплотился и не совершил искупительный подвиг, не победил смерть и Ад, то никто из нас бы не мог обрести спасение и обожение. Только с воплощением Бога Слова и Его мессианским служением стало возможным для нас восхождение к Царству Небесному и совершенное соединение с Богом – обожение. Христос стал Новым Адамом – новым корнем человеческой природы, уходящим в неизреченные глубины вечной Божественной Жизни Святой Троицы, в одном Лице Христа Богочеловека неслиянно, нераздельно, неизменно и неразлучно соединились две природы – Божественная и человеческая. Таинство и чудо воплощения Бога Слова совершилось через Святую Деву Марию – через Ее свободное согласие и принятие святой воли Вседержителя в день Благовещения, через Ее послушание Богу и смиренномудрие, Она – истинная Богородица и Приснодева, Она – Царица Небесная и первая из всего рода человеческого достигшая обожения, и Церковь восхваляет Ее как «честнейшую Херувимов и славнейшую без сравнения Серафимов». Святой праведный Иоанн Кронштадтский поучал: «С благоговением произноси и имя Пречистой Матери Господа Иисуса Христа, Приснодевы Марии, породившей нам Его во спасение наше; чрез Нее мы сподобились от благости Господней бесчисленных благ: прощения грехов, освящения, просвещения, обновления, избавления от вечной смерти, возведения на небеса, усыновления Богу, обожения и вечной жизни». По исповеданию святителя Афанасия Великого: «Божие Слово вочеловечилось, чтобы мы обожились». Сын Божий «человеком, чтобы в Себе нас обожить». «Мы, восприятые Словом, обожаемся ради плоти Его. Ибо, не с одним каким-либо человеком соединилось Слово в рождении от Девы, но с человеческим естеством. Все совершающееся в человечестве Христовом непосредственно (но не принудительно) распространяется на всех людей, как «сродников» и «сотелесников» Его, в силу не только подобия, но и действительного сопричастия всех людей в человечестве Слова. Посему, чрез восприятие плоти Словом человеческое естество становится «духоприемным» и действительно принимает Духа, становится «храмом Божиим». Вслед за святым Иринеем Лионский, проповедуя о том, что Сын Божия стал Сыном Человеческими, чтобы сыны человеческими могли стать сынами Божиими, святитель Афанасий Великий пояснял, что воплощение Бога Слова – это краеугольное основание нашего обожения, но в то же время наше Богосыновство глубоко отлично от Богосыновства Иисуса Христа, ибо Христос есть Единородный Сын Божий – единосущный, совечный и равночестный Отцу и Святому Духу, а мы – усыновляемся Богу, становясь сынами Всевышнего не по естеству своему, а по благодати – «мы делаемся сынами не подобно Христу, не по естеству и не в прямом смысле, но по благодати Призвавшего». По премудрому и вдохновенному рассуждению преподобного Иустина Поповича: «Ипостасное соединение человеческого естества с Божественным в Образе Иисуса Христа: уверяет в том, что естество человеческое приходит к своей определенной ипостасности только в Богочеловеке, в том, что это – последняя, заключительная стадия человеческой природы. С вознесенным Христом – вознесение человека: вечное присутствие в Святой Троице: единение со Святой Троицей и причащение Ей, и осмысление человеческого: последнее оправдание человека в ипостасном единстве с Богочеловеком. Отсюда вся жизненность наша живет на небесах, где Христос сидит одесную Отца: здесь центр нашей личности, здесь центр познавательный, нравственный и общественный; здесь обоженность человека, его истинное – безгрешное естество; только здесь человек человечен, естественен, ибо здесь он богообразен, христообразен, здесь он – по образу Святой Троицы; только здесь возможна вечная истина – ипостасное единство Бога и человека; истина – Образ Христов, воскресший, вознесенный – всегда, вечно Один и Тот же; всегда вечная истина Божиего и человеческого, единящая Бога с человеком, ибо Бог отрешил грех, соделав человека средоточием и истиной всего. Богочеловечность – основание и объем, и рост истинного познания; Образ Богочеловека – неизменная истина: Богу Божие, человеку человеческое. Весь смысл человека: совоплотиться Христу и через Него соединиться со Святой Троицей, стать по Ее образу». Пламенно исповедуя веру в Богочеловечество Иисуса Христа, святой Кирилл Александрийский говорил, что если бы Сын Божий не стал человеком, то между Ним и падшими людьми не было бы никакого подлинного единства и никто из нас не мог бы спастись и обожиться: «Если Бог не стал человеком, то человек не стал богом». Воспринятое человеческое естество обожается во Христе, а обоженная плоть и кровь Христова обожает через таинство Евхаристии тех, кто соединяются с Ним. Для преподобного Симеона Нового Богослова, как и для древних святых отцов Церкви – святого Иринея Лионского, святителя Афанасия Великого, святителя Григория Богослова и преподобного Максима Исповедника, обожение – это высшее духовное состояние, к которому призваны все христиане, а воплощение Бога Слова имеет своей целью наше спасение и обожение, тем самым Боговоплощение – источник обожения: «Бог Слово взял от нас плоть, которой Он по природе не имел, и стал человеком, кем Он не был; передает же верующим в Него от Своего Божества, Которого никто никогда из ангелов или людей не имел, и они становятся богами, кем они не были, по положению и по благодати. Ибо так даруется им власть становиться сынами Божиими; поэтому они и стали, и всегда так же становятся, и никогда не перестанут становиться». «Бог сверхсущный, прежде несозданный, восприял плоть и явился мне тварным, Сам обожив меня всего, странно воспринятого… Итак, если Бог, став человеком … обожил меня, воспринятого человека, то я, став богом по положению, вижу Бога по природе, Того, Кого никто никогда из людей не смог видеть. Следовательно, приявшие Бога делами веры и ставшие богами, рожденные Духом, видят Его Самого, своего Отца, присно живущего в неприступном свете. Они имеют Его живущим постоянно в них самих и сами живут в Нем, совершенно неприступном». Богослов Владимир Лосский рассудительно пояснял, что Бог Слово воплотился и вочеловечился не только, чтобы искупить грехи мира, но и чтобы сделать возможным для каждого из нас обожение: «С точки зрения нашего падшего состояния цель Божественного домостроительства называется спасением, искуплением. Это негативный аспект конечной цели, рассматриваемой по отношению к нашему греху. С точки же зрения конечного призвания человеков она называется обожением. Это положительное определение той же тайны, которая должна совершаться в каждой человеческой личности в Церкви и полностью раскрыться в будущем веке, когда соединив все во Христе, Бог станет всем во всем».
В единой Божественной Личности Иисуса Христа произошло ипостасное соединение двух естеств – Божественного и человеческого, Он – истинный Богочеловек, искупивший грехи мира, умерший на Голгофе и сошедший во Ад, воскресший из мертвых и вознесшийся на небеса, сидящий одесную Бога Отца и грядущий судить мир в конце веков, а Церковь – мистическое Тело Его и Богочеловеческий организм, ее Глава – Сам Христос, в Церкви человечество соединяется с Богом в союзе веры, надежды и любви – Новом Завете, и мы становимся учениками Христа Богочеловека не как последователи очередного философа, проповедника и религиозного учителя жизни, а как пребывающие в мистическом Теле Христовом – в святой Церкви, принимающие ее Символ Веры и соблюдающие заповеди, участвующие в таинствах и богослужения, ибо только в Церкви возможно наше спасение и наше обожение, оно – великая тайна нашей веры и Святая Святых нашего богословия. Тайна обожения открывается в таинствах и богослужениях Церкви, в ее иконографии и гимнографии, в храмовой архитектуре – купол храма с изображением Христа Вседержителя символизирует сошествие Бога Слова на землю и Боговоплощение, совершившееся через Святую Деву Марию – истинную Богородицу, изображаемую на алтарной апсиде, тем самым провозглашается, что Христос есть Мост между небом и землей, Он – единственный Путь и Дверь в Царство Небесное, а наша высшая цель – восхождение к Богу и обретение небесного сокровища – благодати Святого Духа. Церковная жизнь – это новая жизнь во Христе и путь к обожению. Невозможно спастись вне Церкви и без участия в ее таинствах. В горние обители Бога Отца можно придти только через веру в Иисуса Христа и стяжая благодать Святого Духа, сошедшего в огненных языках на апостолов в день Пятидесятницы, образовавшего Новозаветную Церковь и совершающего все ее таинства. Преподобный Макарий Египетский писал о тайне обожения как о таинственном действии благодати Святого Духа в сердце христианина: «огонь благодати, возженный Святым Духом в сердцах христиан, заставляет их сиять, как светильники, пред Сыном Божиим. Этот божественный огонь, соразмерный воле человеческой, то оживляется и сияет ярким светом, то уменьшается и не дает больше света в сердцах, омраченных страстями. Огонь сей прогоняет бесов, истребляет грех, он есть сила воскресения, действенность бессмертия, просвещение святых душ, утверждение умных сил». Изъясняя слова апостола Павла о том, что Церковь есть «столп и утверждение Истины» (1Тим. 3:15), преподобный Григорий Палама писал: «Принадлежащие Церкви Христовой пребывают в истине, не пребывающие же в истине не принадлежат и Церкви Христовой», вне Церкви нельзя познать Истину и спастись, цель существования Церкви – «обожение верующих», она – «причастие обожения». Церковь соединяет собой небо и землю, Ангелов и людей, она соединяет в единое Мистическое Тело Христово все народы земли, а самое главное – в Церкви действует благодать Святого Духа и мы освящаемся Им. В основе нашего спасения лежит искупительная жертва Сына Божиего и освящающая благодать Святого Духа, а обожение – это таинственный и драгоценный небесный дар, исходящий от Отца светов и подающийся верующим во Христа через действие Святого Духа в таинствах. В таинстве крещения человек усыновляется Богу и очищается от скверны греховной, он духовно возрождается – рождается от воды и Святого Духа, становится членом Церкви и усваивает искупительные плоды жертвы Христовой, поэтому крещение – это начало уподобления Богу и восхождения к Царству Небесному, преображения от ветхого в нового человека, это – начало новой жизни во Христе. С молитвенным изумлением преподобный Симеон Новый Богослов восклицал: «крестившись, я одеялся во Христа, не чувственно, но во всяком случае умно. И как не бог по благодати и положению, чувством, знанием и созерцанием тот, кто оделся Сыном Божиим?.. Как Бог родился без изменения человеком в теле и явился всем, так Он неизреченно рождает меня и делает богом меня, оставшегося человеком. И как Он, видимый плотию, не узнавался множеством народа, что Он есть Бог, так и мы, в том, в чем были людьми, всеми, о чудо! видимы, а в том, чем стали благодатию Божией, обыкновенно не видимы для большинства. Только тем, кто обладает очищенным оком души, мы являемся, как в подзорной трубе, а для нечистых ни Бог, ни мы невидимы, и нам не верят никогда, что мы стали таковыми». Святитель Григорий Богослов говорил, что в таинстве крещения человек возрождается и воссоздается благодаря обоживающему действию Святого Духа: «Дух обоживает меня в крещении... От Духа – наше возрождение, от возрождения – воссоздание... Дух делает человека храмом, богом, совершенным, поэтому Он и предваряет крещение, и взыскуется после крещения». Если таинство крещения очищает человека от первородного греха и усыновляет Богу, вводит в Церковь и делает ее членом, то в Евхаристии мы становимся причастниками Христу: «Христос стал посредником сразу для двух народов – одного дальнего, другого ближнего, – так как был общим для обоих краеугольным камнем, – и даровал смертным двоякое очищение – одно вечного Духа, Которым и очистил во мне прежнее повреждение, порожденное плотью; другое – нашей крови. Ибо моя та кровь, которую истощил Христос, мой Бог, для искупления первородных страстей и для избавления мира. Ведь если бы я был не человеком изменчивым, но твердым, то необходима была бы лишь заповедь великого Бога, которая украшала бы меня, спасала и вела к высокой славе. Ныне же, поскольку не богом создал меня Бог, но поставил в равновесии, склонным как к добру, так и к злу, поэтому и поддерживает меня многими средствами, Одним из которых для людей является благодать омовения». По вдохновенному слову святого праведного Иоанна Кронштадтского: «Богослужением своим Православная Церковь воспитывает нас в граждан небесных чрез научение нас всякой добродетели, представляемой жизнью Богоматери и всех святых, чрез очищение, освящение и обожение нас в таинствах, чрез дарование сил к животу и благочестию. Потому надо неотложно посещать разумно, благоговейно и охотно Богослужение, наипаче в праздничные дни, участвовать в таинствах покаяния и причащения. А удаляющиеся от Церкви и Богослужения делаются жертвою своих страстей и погибают… Господи! исповедую пред Тобою, что не на даче, не в лесу жизнь и здравие и крепость духовных и телесных сил, а у Тебя во храме, наипаче в литургии и в животворящих Твоих Тайнах! О, величайшее блаженство Святые Тайны! О, живот дающие Святые. Тайны! О, любовь неизглаголанная Божественные Тайны! О, помышление чудное и непрестанное Господа Бога о спасении и обожении нашем Божественные Тайны! О, предображение вечной жизни Божественные Тайны!». Единая, святая, соборная и апостольская Церковь – это не общественное, культурное и историческое учреждение, а мистическое Тело Христово, она – столп и утверждение Истины, она – скиния, где мы соединяемся с Богом через святые таинства, становимся гражданами горнего Иерусалима – сынами Всевышнего, сотелесниками Христу и храмами Святого Духа в той мере, в какой мы преуспеваем в вере, добродетелях и Богопознании, в той мере, в какой мы живем по заветам Христа – живем церковной жизнью. Все в Церкви направлено на наше спасение – догматы и заповеди, таинства и богослужения, посты и молитвы, проповеди и Божественная Литургия – величайшая тайна и предвосхищение жизни будущего века, а ее сердце – таинство Евхаристии – величайший дар Божий, изумляющий Ангелов и приводящий в трепет пророков, это – великое и страшное благословение – быть причастниками Святых Тайн Христовых и жить вечной и святой жизнью Самого Бога – духовно, душевно и телесно соединиться с Ним! Только в Церкви может совершиться наше обожение, а вне Церкви невозможно спасение, она – узкие врата Царства Небесного, ее жития святых – рассказывают о подвижниках Господних, стяжавших благодать Святого Духа, ее иконы – запечатлели чудесный Лик Христа и Пресвятой Богородицы, Ангелов и святых, ибо святые стали храмами Святого Духа и в них прославляется Господь, они озарены сиянием Его вечной славы и светлые лики их блистают небесной и непреходящей красотой. По богословскому замечанию профессора И.В Попова: «Человек, отобразивший в себе Бога, становится как бы Его живой иконой, носителем Его Божественных сил; и о святых Иоанн Дамаскин говорит то же, что и об иконах: «Честь, воздаваемая усердным нашим сослужителям, доказывает любовь к общему Владыке, и почитание образа переходит к Первообразу». Так общность основной идеи связала в церковном сознании два догмата – почитания святых и икон».
Преподобный Максим Исповедник писал, что обоженные люди – это святые подвижники, ставшие живыми храмами Святого Духа, они уподобились Иисусу Христу в жизни и в добродетелях, в них веет благодать Божия, через них Господь совершает Свои чудеса и Он открывает им Свои сокровенные тайны, отсюда – дары чудотворства и мудрости, они – «возводятся за пределы своего естества», превосходят самих себя и соединяются с Богом, становятся причастниками Его вечной жизни и сияющей славы, ибо Божья благодать дарует человеку обожение по «осиянию человеческой природы сверхъестественным светом, и, по превосходству его славы, возвышает нашу природу выше ее собственных пределов в преизбытке славы», тем самым они становятся богами «по причастию» к единому истинному Богу, их сердце – очищено от скверны греха, а чистые сердцем восходят к Боговидению, их ум просвещен Светом Божественной Истины, их свободная воля «обожена и приведена в созвучие с Самим Словом и Богом посредством Духа», они обретают высшую свободу в Боге и не уже могут пасть. «Будучи полностью соединены со всем Словом, по мере возможности каждого, настолько оказались пронизанными Его свойствами, так что, как чистейшие зеркала, отражают в себе нетускнеющий образ Бога Слова, который созерцается в них без малейшего изъяна, ибо они стали обладать Его божественными признаками, при этом, не лишаясь ни единого из своих старых отличительных свойств, коими по природе определяется человек, будучи всецело побеждены лучшими, как неосвещенный прежде воздух, всецело смешавшийся со светом». Размышляя о неизреченной тайне обожения, преподобный Максим Исповедник говорит, что оно есть священное таинство, совершаемое через уподобление Иисусу Христу и стяжение благодати Святого Духа, ведь верующих преображает и освящает благодать Святой Троицы – нетварная энергия, сообщаемая людям от Отца через Сына в Святом Духе, но обожение совершается через свободную волю человека – его духовное усилие, через веру, надежду и любовь, через пост и молитву, через покаяние и жизнь по заповедям Евангелия, через участие в таинствах Церкви и исповедание догматов веры, при этом человеческая природа не превращается в Божественную Природу, но пронизывается сиянием вечной славы Святой Троицы – человек не растворяется в Боге, а преображается – он остается самим собой – свободной и разумной, творческой и уникальной личностью, но становится подобным Богу и равным Ему, настолько, насколько это только возможно». Святые отцы Церкви – от трех легендарных каппадокийцев до святителя Григория Паламы – особенно акцентировали внимание на том, что человек становится богом по благодати через причастие не сокровенной Сущности Бога, а Его нетварным и вечным энергиям, сияющим окрест Бога, а озаряясь сиянием Божественного Света, человек не исчезает в Боге и не сливается с Ним, а преображается – как зеркало отражает в себе величие и славу Творца. Если в языческой мистике и религиозной философии с ее пантеистическими мотивами – от Упанишад до неоплатоника Плотина – соединяясь с Божеством, душа растворяется в Нем – «исчезает в Едином», то в Православии обожение – это приобщение благодати Святой Троицы, а не Божественной Сущности – человек становится богом не по своему естеству, а по благодати усыновления Всевышнему – его уникальная личность не растворяется в Боге, а духовно преображается, о чем писал святитель Григорий Палама: «Человек причащается не Сущности Божией, а нетварной, вечной и боготворящей благодати Духа». «Божественные и обоживающие озарение и благодать есть не Сущность, а энергия Божия». По святоотеческому учению, Сущность Божия сокровенна, непостижима и неприступна для всех тварных созданий – в том числе для Ангелов и людей, а Богопознания и Богообщение, уподобление Богу и обожение возможно для нас благодаря нетварным энергиям Божиим – сиянию славы Божественной Сущности, это сияние – Фаворский Свет, излучавшийся от Христа в момент Его Преображения, это – свет Воскресения и Пятидесятницы, свет Царства Небесного, подающийся людям силой Святого Духа, озаряющий, просвещающий и освящающий Ангелов и святых. Истолковывая слова Иисуса Христа – «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1), преподобный Григорий Палама поясняет: «Царь Вселенной всюду, и всюду – Царствие Его, поэтому слова, говорящие, что Царствие Его «приходит», обозначают не то, что оно должно прийти из одного места в другое, но то, что оно должно явиться силою Божественного Духа; посему Он и сказал: «пришедшее в силе», которая не кому угодно дается, но стоящим с Господом, то есть утвержденным в вере в Него и подобным Петру, и Иакову, и Иоанну, сначала возведенным Словом на высокую гору, то есть превознесенным над ничтожеством нашего естества; поскольку и ради сего Бог является на горе, согласно сказавшему, Сам снисходя со Своей высоты, нас же возводя из дольнего ничтожества, чтобы, будучи невместимым, вместиться отчасти и насколько это возможно в сотворенное естество». По слову преподобного Симеона Нового Богослова, обожение – это созерцание Божественного Света и тайна нашего духовного преображения, соединения с Богом и восхождения к высшему совершенству: «Бог свет есть, и с кем Он соединится, тем уделяет, по мере очищения, от Своего сияния... О чудо! Человек соединяется с Богом духовно и телесно, ибо не отделяется ни душа от ума, ни тело от души, но благодаря сущностному соединению человек становится триипостасным по благодати, а по усыновлению – единым богом из тела, души и Божественного Духа, Которому он приобщился. И исполняется тогда сказанное пророком Давидом: Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы (Пс.81:6). Сыны Всевышнего – то есть по образу и подобию Всевышнего». По православному вероучению Сущность Божия – запредельна, неименуема и незрима, но мы можем видеть Бога «лицом к лицу», во-первых, это возможно благодаря Боговоплощению – в лице Иисуса Христа люди и Ангелы созерцали воплотившегося и вочеловечившегося Бога Слова «лицом к лицу», о чем великолепно писал святитель Иоанн Златоуст, а во-вторых, видение Бога «лицом к лицу» есть великий дар Святого Духа и созерцание славы Господней – это мистический опыт Боговидения и видение эсхатологической славы горнего Иерусалима, предвосхищение жизни будущего века и духовно-опытное познание Бога и соединение с Ним через веру, очищение сердца, покаяние и борьбу со страстями, смирение и молитву, соблюдение заповедей и участие в таинствах. По глубокомысленному рассуждению профессора Георгия Мандзаридиса: «Византийские богословы, и в частности Григорий Палама, объединили эти две традиции и связали видение Бога с воплощением Слова и с обожением человека, достигаемым в Святом Духе через Боговоплощение. Праведники, по словам Григория Паламы, будут сиять святым светом в Царствии Небесном и, как дети этого света, будут достойны созерцать Божественное Сияние Христа. Для Григория Паламы видение Бога «лицом к лицу» – это видение не Его Сущности, а Его Божественного Сияния, которое, будучи в полноте сообщено человеческой природе, ипостасно соединенной со Словом Божиим, становится доступным для приобщения и видимым человеку в Святом Духе. Преображение Христа – это залог того, что люди увидят Бога «лицом к лицу» в будущем веке». Путь к обожению начинается уже в земной жизни христианина, а завершается только в эсхатологической перспективе – в Царстве Небесном. Как поясняет преподобный Григорий Палама: «В обожении, начинающем таким образом осуществляться уже здесь, на земле, но имеющем быть завершенным только в Царствии Небесном, исполняется замысел Божий о человеке».
Наше высшее предназначение заключается в обожении, а само обожение – это великое таинство и дар Божий, невозможно достичь обожения и спасения одними человеческими усилиями – никто из нас не может спасти себя сам и никакими добрыми делами мы не могли бы удостоиться великой чести обожения, достичь святости, обрести спасение и соединиться с Богом, если бы не безмерное человеколюбие Бога Отца, искупительная жертва Иисуса Христа и благодать Святого Духа. По слову святого Марка Ефесского: «Если бы обожение было посевом естественного семени, то нам не нужно было бы ни возрождение в таинстве крещения, ни иных таинств, в которых действует Божественная благодать». Размышляя о том, можно ли спастись только добрыми делами, архимандрит Рафаил Карелин писал, что вечная жизнь и спасение – это тайна обожения, это не возвращение в потерянный Рай и в первозданное состояние Адама до грехопадения, а гораздо более высокое состояние – это непостижимое уму и превышающее все подвижнические подвиги приобщение к Богу и уподобление Богу: «Тайна воплощения Сына Божиего и нисхождения Святого Духа, тайна искупления и спасения – это не только возвращение падшего в Адаме человека в первозданное безгрешное состояние, но и путь души к Богу через восприятие Его Божественного Света, через восхождение и озарение, через вхождение в Божественную Жизнь, путь вечного и бесконечного богоуподобления… Конечная и в то же время бесконечная цель человека – обожение». Наше спасение невозможно без искупления и освящения, оно немыслимо вне Церкви, невозможно обрести спасение только добрыми делами – нужна искупительная жертва Сына Божиего и благодать Святого Духа, но в то же время в Новом Завете сказано, что вера без добрых дел мертва, ибо добрые дела – это творческое и свободное проявление нашей веры, надежды и любви к Богу и ближним. Тайна нашего спасения и обожения есть тайна синергии – содействия Бога и человека, содействия Божественной благодати и человеческой свободы, ведь сами мы не в силах спасти себя – нам нужен Бог Спаситель, но всемогущий Господь, желающий всех спасти и возвести в Свое вечное Царство, никого не спасает насильно – для спасения необходимо усилие нашей воли, нашего ума и нашего сердца – Царство Небесное силою берется. Для того, чтобы обрести великий дар обожения нужно ревностно подвизаться в борьбе со страстями и в добродетелях – в покаянии и молитве, в смирении и терпении, в надежде, вере и любви, нужно участвовать в таинствах Церкви, ибо через церковные таинства – святое крещение, миропомазание, исповедь и Евхаристию человек соединяется с Богом. Как предостерегал преподобный Макарий Египетский: «Если человек не обращается к Богу по собственной своей воле и желанию, если он с полной верой не прибегает к Нему в молитве и покаянии, он не может исцелиться». Святой праведный Иоанн Кронштадтский проповедовал о том, что каждый христианин призван очищать и хранить сердце свое для Бога, стяжать благодать Божию через веру, молитву, добродетели и таинства, помня, что земная жизнь – это пора испытаний, а после смерти всех нас ожидает Суд Господень и воздаяние: «надежда христианская есть надежда наша на соединение с Богом в будущем веке. В настоящем нашем христианском положении все ответствует и направлено к этому соединению: и вещественные блага, и духовные: благодать Божия в Церкви, Богослужение, таинства, совесть, внутреннее Божие испытание и очищение, молитвы, плоды молитв, скорби, очищающие сердце, болезни. К небесному соединению подготовляет нынешнее соединение в усердной молитве, в таинстве причащения: в этом уверяет залог Духа Святого в сердцах христиан. По этой же причине всякое другое соединение сердца, кроме Бога и не для Бога, строго нам запрещается. По этой же причине должны мы оберегаться от плотских похотей, от всякого греха». Излагая духовно-аскетическое учение преподобного Макария Египетского о тайне обожения, преподобный Иустин Попович писал: «Человеческая личность, благодатно преображенная …постепенно формируется по Христу, пока не станет «христообразной», пока не обожится…Господь совоплощается, соединяется со святыми и верными душами, вносит «душу в душу и ипостась в ипостась»…Усвоение Христа в собственную природу делает людей святыми и обоженными… Сам Христос является возобновителем, воссоздателем, архитектором личности, как «прекрасный Живописатель, Который в тех, кто верит в Него и непрестанно взирает на Него, живописует небесного человека по Своему образу, из самого Духа, из существа Своего несказанного света, рисует небесную икону – и дает душе прекрасного и доброго Жениха»… христиане «внутри исполнены Божеством» … Божество обоживает человека, делает его богоносным и богообразным. «Силою Духа и духовным возрождением человек достигает совершенства первого Адама и становится даже выше его, потому что делается обоженным»… Вся бесконечно сложная жизнь настоящего христианина… рождается от Бога горним рождением – рождением от Святого Духа – и тогда носит и содержит в себе Христа, который освящает и успокаивает подвижника, и он всегда водим Духом Святым… а достигнув совершенства, то есть совершенно очистившись от всех страстей и удостоившись соединения с Духом, становится «вся светом, вся оком, вся духом, радостью, покоем, любовью, милостью, добротой и милосердием»… «Христообразные» люди имеют душу, соделанную с помощью добродетелей Святого Духа, и «внутренне они неукоризненны, непорочны и чисты». Они становятся по благодати тем, чем Бог является по природе… Господь живет в человеке, и человек – в Господе, «и Сам Господь беспрепятственно совершает в нем Свои собственные заповеди, исполняя его плодами Духа» ...человек становится обоженным и сущность своей жизни выражает таинственными словами святого и великого Павла: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Невозможно точно, путем логического анализа, составить таинственное, благодатно мистическое соединение человеческой личности со Христом, и через Него – с Отцом и Духом Святым. Взращивание личности… ее формирование по образу Божию Христос таинственно совершает Духом Святым, пока личность не станет обителью Святой Троицы. Обожение, обогочеловечение охватывает всю личность. Богообразность в характере личности преобладает, грех исчезает, и человек возвращается в состояние до падения, состояние безгрешной богообразности». Христианство – это новая жизнь во Христе и уподобление Иисусу Христу, при этом соработничество Богу предполагает как совершение добрых дел, так и духовное делание – внутреннее преображение человека по образу Христа Богочеловека, а стяжание благодати Святого Духа, составляющее возвышенный смысл всей нашей христианской жизни, плоды же Духа Божия – «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22-23).
Христианство – это следование за Христом и восхождение к горнему Иерусалиму узким путем спасения, это – путь добродетельной жизни, а вершина этого пути – единение с Богом и обожение, поэтому каждый христианин призван исполнять заповеди Евангелия и возвышаться к Богу не только мыслью, но и всей своей жизнью, соизмерять свою жизнь с Евангелием и образом Христа, ибо Христос Богочеловек – высочайший нравственный идеал. Путь к обожению лежит через веру, действующую любовью, и аскетические подвиги, через участие в таинствах, очищение сердца покаянием и восхождение ума к Богу – через молитву. Молитва есть сердцевина духовной жизни христианина, она – предстояние Богу и занятие Ангелов, через молитву человек обретает опыт Богообщения и Богопознания, она оживотворяет и возвышает душу, соединяет ее с Богом, она – выше все богословских рассуждений и прекраснее всех искусств, она – отрывает ум, сердце и волю человека от суетного мира и житейских забот, делает душу оком, обращенным к небесам и дает ощутить достоверность Истины. Размышляя о значении молитвы в духовной жизни христианина, святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил: «Я из ничего создан, я ничто пред Богом, как ничего своего не имеющий, но я, по милости Его, есмь лице, имею разум, сердце, волю свободную и при своем разуме и свободе могу сердечным обращением к Нему постепенно увеличивать в себе Его бесконечное Царствие, постепенно, все больше и больше умножать в себе Его дарования, почерпать из Него, как из приснотекущего, неисчерпаемого Источника, всякое благо духовное и телесное, особенно духовное. Молитва внушает мне, что я образ Божий, что при смиренном и благодарном расположении своей души пред Богом, при своей свободной воле, я, бесконечно умножая духовные дары Божии, могу, таким образом, в бесконечность усовершаться и до бесконечности увеличивать мое богоподобие, мое небесное блаженство, к которому я предопределен! О! молитва есть знак моего великого достоинства, которым почтил меня Создатель. Но она, в одно и то же время, напоминает мне о моем ничтожестве (из ничего я и ничего своего не имею - потому и прошу Бога о всем), как и о моем высочайшем достоинстве (я образ Божий, обоженный, я могу другом Божиим назваться, как Авраам, отец верующих, только бы веровал я несомненно в бытие, благость и всемогущество Бога моего и уподоблялся Ему в сей жизни делами любви и милосердия)». По суждению святителя Григория Богослова, через молитву человек обретает опыт Богопознания и приближается к заветной цели – обожению: «Бог с такой же быстротой озаряет наш ум, если он очищен, с какой летящая молния озаряет взор. Мне кажется, что это для того, чтобы постигаемым привлекать к Себе, – ибо абсолютно непостижимое является безнадежно недоступным, – а непостижимым приводить в удивление, через удивление же возбуждать большее желание, через желание очищать, а через очищение делать богоподобными; когда же сделаемся такими, тогда уже беседовать как со Своими – пусть слово дерзнет на нечто смелое! – беседовать с Богом, соединившимся с богами и познанным ими, может быть, настолько же, насколько Он знает познанных Им». Архимандрит Георгий Капсанис советовал, отрешившись от всего мирского, со вниманием молиться Иисусовой молитвой: «в безмолвной комнате с тихой лампадой перед иконами, удалившись – насколько возможно – от всего отвлекающего и дав себе некоторый отдых от мыслей, христианин может сойти умом в сердце, повторяя молитву – Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. Какой тишиной и силой наполняется душа от мира Божия! Какой чудной поддержкой на весь день оказывается такая молитва христианину, сохраняя его в глубоком мире, вне раздражения и тревоги. Она приводит все силы души в гармонию и единство». Высокий дар обожения – это высшая цель христианской жизни, но для того, чтобы не пасть в прелесть нам нужно обрести смиренномудрие и духовное трезвение, стремиться не к высоким духовным состояниям, а к исполнению заповедей Христовых и очищению сердца от страстей, к покаянию и смирению, к непрестанной внимательной и умно-сердечной молитве, к верности Богу, милосердию и прощению обидчиков.
Со священным трепетом преподобный Симеон Новый Богослов провозглашал, что обожение – это непостижимая тайна и таинство реального мистического соединения с Богом: «Соединившись, как я тебе скажу, Кто есть соединившийся со мною и Кому я соединился? Трепещу и боюсь, что если бы я сказал, ты, не поверив, впал бы в кощунство от неведения… Однако, я и Тот, с Кем я соединился, стали едины, кем же я самого себя назову? Бог, будучи двойным по природе и единым по ипостаси, соделал меня двойным. Соделав же двойным, дал мне, как видишь, и двойные имена. Посмотри на разделение! Я – человек по природе, бог же по благодати. Посмотри, какою благодатью я называю единство с Ним чувственно и умно, существенно и духовно». К обожению предназначен весь человек – благодать Святого Духа освящает всего человека – всю его личность и все его естество – дух, душу и тело, все силы его души – ум, сердце и волю. Вся жизнь Церкви направлена на обожение человека, ее догматы и заповеди, молитвы и таинства, богослужения и пост – все направлено на то, чтобы освятить и духовно преобразить ум, волю и сердце человека, ибо каждый из нас призван стяжать «волю Христову», «ум Христов» (1Кор. 2:16) и «сердце Христово», чтобы стать совершенным и уподобиться Иисусу Христу. По слову преподобного Иустина Поповича: «Если человек подвизается добровольно и допускает благодать Святого Духа облагодатствовать ум до конца и обитать «в глубочайших глубинах ума», тогда Господь «соединяется с умом» и становится с человеком «одного духа, одного состава, одного ума». Ум облагодатствованный, ум, очищенный молитвой и преодолевающий греховную ветхость, становится «новым умом»… Божественный огонь Святого Духа «делает ум чистым». «Совершенно очищенный ум всегда созерцает славу света Христова и непрестанно с Господом, так же как и тело Господа всегда соединено с Божеством и Святым Духом»… Обожение души происходит и через волю. Соединяясь с благодатью, воля обожается. Человеческая воля освобождается от власти дьявола и излечивается только соединением с волей Божией. В воле Божией воля человеческая находит свою целостность, свое здравие. Синергизм воли и благодати проявляется через «христообразную», богочеловеческую деятельность… Бог требует чистоты сердца». Христолюбивая душа принимает от Духа Святого «совершенное освобождение от греха и страсти». Для спасения необходим синергизм (сотрудничество) человеческого духа и Святого Духа, чтобы возможно было достичь «совершенной чистоты»… Огонь Святого Духа «очищает и освящает сердце», прогоняет бесов и истребляет грех». Толкуя слова Иисуса Христа о том, что чистые сердцем Бога узрят – очистившие сердца свои слезами покаяния станут боговидцами, Климент Александрийский писал: «Тех, кто по своей близости к Богу был чист сердцем, ожидает восстановление в сыновнем достоинстве через созерцание Невидимого. Будут и они наречены богами и сопрестольниками тех, кого Спаситель причислил к богам прежде». Характерной отличительной чертой христианского учения о тайне обожения в отличие от всех иных философских и религиозных учений – в том числе и неоплатонизма – является то, что, во-первых, в опыте обожения человек не растворяется в Боге, а духовно преображается сиянием славы Господней, а во-вторых, обожается и спасается весь человек – его личность со всем естеством – духом, душой и телом, ибо и тело наше воскреснет из мертвых и духовно преобразится, оно участвует в таинствах Церкви и призвано к вечной жизни. Как поясняет преподобный Максим Исповедник: «Люди всецело соучаствуют во всецелом Боге, чтобы по образу соединения души и тела Бог становился доступным соучастию в Нем души, а через посредство души и тела, дабы душа получила постоянство, а тело – бессмертие и дабы человек всецело сделался богом, обоженный благодатью Бога, сделавшегося человеком, весь – душой и телом – оставаясь человеком по природе и весь – душой и телом – становясь богом по благодати». Преподобный Симеон Новый Богослов возвещал, что обожение – это слава святых и чудо Божие, оно – величайшее сокровище, ведь достигший обожения не имеет нужды ни в каких иных благах, а, начинаясь в земной жизни, обожение простирается на область эсхатологии: «О чудо! О непостижимый разумом дар благости! Что во образе Божием люди бывают и что никем не вместимый Бог образуется в них, неизменный, непеременяемый по природе желает жить во всех достойных, так что каждый имеет внутри себя всего Царя, и само царство, и все, принадлежащее царству, и сияет, как воссиял воскресший Бог мой, более, чем лучи этого видимого солнца». «Кто, приобретший Христа, нуждается еще в чем-нибудь другом из благ настоящего века? Тот, кто имеет благодать Духа в сердце, разве не стяжал почитаемую Троицу, живущую в нем, освещающую и соделывающую богом?». «Если Бог и покоится во святых, но святые живут и движутся в Боге, ходя во свете, как по земле. О чудо! Они будут после смерти, как Ангелы и как сыновья Вышнего, боги, сопребывающие с сущим по природе Богом, уподобившиеся Ему по положению». Христианство – это путь спасения и обожения, который начинается в скоротечной земной жизни, а завершается в Царстве Небесном и жизни будущего века, при этом само обожение – это вечное устремление ввысь к Богу, не имеющее конца, оно – таинственно, возвышенно и беспредельно, ибо как премудро сказал преподобный Симеон Новый Богослов: «не будет конца преуспеванию в веках, ибо остановка в росте к бесконечному концу соделала бы постижимым совершенно Непостижимого и пресыщающим Непресыщающего. Но полнота Его и слава света будут бездною преуспевания и нескончаемым началом».
Свидетельство о публикации №223081000398