Универсальный Принцип Бытия Космоса

   

Новое открытие Истины, известной в древности
   
   «Я есмь всё бывшее, сущее и будущее,
   и никто из смертных ещё не снял моего покрывала».
     Надпись в Саисе (Египет) в храме богини Неба Нейт под её статуей
   
   В наши времена, когда истина скрыта столькими покровами,
   а обман так прочно укоренился,
   распознать истину может лишь тот, кто горячо её любит.
     Блез Паскаль (1623 – 1662)
   
   Эти слова актуальны и в наши времена.
   Кто ищет целеустремлённо,
   ответ, скорей всего, найдёт.
   Над всем сияет безусловно
   Маяк, что к Истине ведёт.

Введение

   Идея об Универсальном Принципе, лежащем в основании существования Космоса, озаряла умы искателей основополагающей Истины в Египте, в Индии, в Китае, в Древней Греции. В Египте об этом говорил Гермес Трисмегист. В Китае – это Дао Лао-Цзы. В Европу эта идея попала благодаря Пифагору, который называл этот Принцип – «Числа». У Гераклита и Филона Александрийского это – Логос. У Платона это – Мир Идей, разумно организованный мир образцов, Метафизический Источник, из которого эманируется физическая Вселенная, средство для реализации замысла Божества высочайшего уровня, которого Платон называет Единое.
   Прекрасный физический космос – множество изменчивых единичностей, входящих в одно нераздельное целое, – живёт и дышит благодаря пронизывающему его Метафизическому Источнику, неиссякаемому в своей творческой мощи и неизменному в своей Высшей Красоте-Гармонии. Исчезни Мир Идей – исчезнет видимый космос.
   Используя аналогию создания программы программистом и  реализации её с помощью современных технологий можно сказать: Мир Идей – это созданный Богом метафизический мир, пронизывающий весь Космос, - единая энергетическая, созидающая (постоянно функционирующая) сеть программ, со сложной иерархической организацией, насыщенная разнокачественными тонкими мощными энергиями высокого уровня, реализующаяся их мощью, – неиссякаемый источник мира текучих явлений.
   С учётом того, что Божественные возможности неизмеримо превосходят возможности человека, такая аналогия оправдана, и такое видение вполне правдоподобно.
   Такое видение Первоисточника не имеет ничего общего с «гегелевским Духом» (столь продолжительно популярным в ущерб истине), не ведающим во что он самораскроется по «гегелевской диалектике», лишённой логики в отличие от диалектики Сократа и Платона; и не имеет ничего общего со слепой Мировой Волей, которая становится только с появлением человека (в некоторых индивидуальностях) видящей и разумной.

О необходимости Бытия Творца и о средстве реализации Его Замысла

   Если бы человек с детства знал,  в чём смысл его жизни? Скольких ошибок он мог бы избежать. Почему на это знание так трудно выйти? Некоторые так и проживают свою жизнь, не поняв, в чём был её смысл; и был ли он вообще.
   Те, кто задумывался о смыслах своей жизни, жизней других людей, и всего окружающего мира, непременно выходили на вопросы о Начале Вселенной, о том, было ли что-то до Начала, и Кто инициировал это Начало: на вопрос о  существовании  Творца.
   Добросовестно и глубоко мыслящие философы приходили к тому, что Творец необходим для бытия Вселенной, разумно организованной, единой в своей продолжительно неразрушимой целостности, несмотря на постоянные движения и изменения частей. Всё рассчитано и соразмерено Разумом, несоизмеримо превосходящим человеческий разум.
   О самоорганизации неразумных частиц в такое Единство, учитывая современные знания в области математики, программирования, физики, химии, биологии уже не может быть речи. Тем более о самоорганизации в биоту (совокупность видов живых организмов). То, что такое мнение ещё бытует – и  в научной среде – вызвано инерционностью в слепой приверженности материалистическому мировоззрению.
   Макс Борн (1882 – 1970) поспешил, говоря:«Время материализма прошло» [4].
   Его же слова:
   «Физико-химический аспект ни в коей мере недостаточен для объяснения фактов жизни, не говоря уже о фактах мышления»[4].
   Далее слова нашего современника  Евгения Селенского:
   «Вся биота имеет кибернетическую основу: воспроизведение всех живых организмов осуществляется программно, как и функции их жизнедеятельности». «Физическая среда не может породить программу, поскольку она не обладает возможностью интеллектуального поведения» [19].
   Для существования Вселенной (в частности жизни на планете Земля) необходима разумная организация всего в гармоничном жизнеспособном единстве. Этим и занимается бессменно Логос – Мир Идей – Универсальный Принцип Бытия Космоса.

Логос – онтологическая основа мира явлений

   Пифагор из Элеи (570 - 490 до н. э.) называл интеллигибельный мир – мир, построенный по  законам математической логики, порождающий космос чувственно воспринимаемый, – ЧИСЛА. Для него это – не абстракция,  а метафизическая реальность, предшествующая физическому миру – реальность, из которой он эманируется.
   
   «Прекрасно зрелище всего небосвода и движущихся по нему звёзд, если в этом движении виден порядок. Конечно, это возможно посредством причастности первичному и умопостигаемому. А первичным является природа чисел и пропорций, пронизывающая всё, в соответствии с которой всё гармонично соединено и подобающим образом украшено. И мудрость поистине есть знание прекрасного, первичного, божественного и чистого, всегда неизменного и действующего так, что всё прочее, причастное ему, также может быть названо прекрасным. Философия же есть ревностное стремление к такому созерцанию»[23].
   
   Если говорить о приоритетах, то учению  Пифагора надо предпослать герметическую традицию Египта, в которую, по-видимому, он получил посвящение. Во время своего пребывания в Вавилоне, он имел возможность общения с египетскими жрецами, вывезенными туда персидскими деспотами. Кроме того мог получать знания от избранных представителей монотеистической религии иудаизма, находившимися там в это время в плену; от древних жрецов Халдеи (мог получить халдейское посвящение); а также имел доступ к  наследию персидских магов – зороастризму.
   Гераклит Эфесский (около 540 – 485 до н. э.) первый ввёл понятие Логос-Огонь – Субъект-субстанция Высшего Разума и мощного (тонкая энергия) огня, творящий и поддерживающий в гармонии единства «подлунный» (физический) мир почти погасшего грубого вещества в соответствии с законами (с логикой).
   Переводя это на современный язык – в  соответствии с сетью программ, в которых прописаны законы существования физического мира, которая формирует мир, поддерживает его единство, задаёт законы гармоничного сосуществования всего находящегося в движении-изменении в нём. У Гераклита ЛОГОС-ОГОНЬ есть и Разум, и Живая Душа. Внутри этого всеединства «всё течёт», но Логос остаётся равным себе. Стабильность всеединства сохраняется в Логосе.
   Можно проследить аналогичность учения Гераклита о Логосе с учением Лао-Цзы (6 век до н. э.) о Дао. То, что два великих мыслителя приходят независимо друг от друга к аналогичной идее можно понимать как то, что эта идея близка Абсолютной Истине.
   Парменид (около 540 – после 480 до н. э.) признавал истинно сущее (умопостигаемое) и мнимо существующее (чувственное).
   Парменида считают первооткрывателем онтологии, первым философом, определившим понятие БЫТИЕ. Сущее – то, что есть. И только оно и есть. Форма – шар. Не имеет причины, конечно, неизменно, существует постоянно. Является  Единством (связи определены и неизменны), охватывает (пронизывает) всё (в том числе иное: подверженный изменениям и разрушению чувственно воспринимаемый мир). Если Единое не существует, то ничего не существует.
   БЫТИЕ = Единое –нераздельная целостность множества частей с разнообразными связями.
   Переводя на современный язык – это Единая сеть программ, определяющая Бытие всех вещей физического мира в неразрушимой целостности взаимосуществования.
   Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс – всю множественность подчиняла Единому, неизменной Высшей Реальности; множественность физ. мира объявлялась только непостоянной, текучей и смутно-чувственной природой.
   Анаксагор (ок. 500 – ок. 428 до н. э.), видя разумное устройство мира, приходит к идее мирового Разума, как деятельного начала.  По его учению существует некоторое двойное устроение мира: одно – умственное, другое – чувственно воспринимаемое, отдельное от первого.
   Такое созвучие философов древней Греции рождает предположение, что им удалось заглянуть под покрывало Изиды.
   Рассмотрим, что говорят традиционные религии о том, как происходило Творение.
   «В начале сотворил Бог Небо и Землю…» ([3] 1 книга Моисеева. Бытие).Моисей жил в 12 в. до н. э.
   В начале чего? В библии имеется в виду начало и Неба (метаф. мира), и Земли.
   Как уточнение, каким образом происходило Творение можно рассмотреть следующие предложения из Евангелия от Иоанна (6-101):
   «В начале  был Логос» [7]. Значение греческого слова «логос» (мужской род): замысел, смысл, идея, понятие, слово, (можно дополнить: проект, программа). «И Логос был у Бога (Отца). И Логос есть бог (творец второго уровня или средство творения: «метафизический источник», из которого идёт эманация физического мира)»[7].
   Иоанн повторяет (для большей убедительности): «Он (Логос-Замысел) был в начале у Бога (Отца)».
   Речь идёт о первичности Божественного Замысла. И продолжает:
   «Всё чрез Него (через Логос-Источник) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». Логос –  средство творения.
   «В Нём  была жизнь…».
   Логос давал всему жизнь, был «Метафизическим Источником» бытия (существования, жизни) всего физического мира;
   «…и жизнь была свет человеков; и Свет во тьме светит, и тьма не объяла Его» [7].
   Логос даёт жизнь всему. А человеку, более чем прочим созданиям, даётся свет разума.
   Приведенные фрагменты религиозных текстов были основаны не на самомнении авторов, а на их мистическом опыте и интеллектуальной интуиции, имплицированных разумом в понятия, доступные для восприятия другими людьми.
   Иоанн написал своё евангелие в конце 1-го столетия. У ряда философов в Римской империи того времени, знакомых с учениями Пифагора, Гераклита, Парменида, Зенона, текстами Платона: у пифагорейцев, у стоиков,  у средних платоников – уже  были представления о том, как происходило творение мира.
   Тексты Филона Александрийского (25 до н. э. – 50) отражают распространённое среди философов начала христианской эры мировоззрение. Их можно использовать как прекрасное свидетельство о состоянии платонизма в Александрии.
   
   «Ведь Бог, поскольку Он Бог, заранее предусмотрел, что не получилось бы хорошего подражания без хорошего образца и что не могла обойтись без [соответствующего] примера ни одна из чувственных [сущностей], не будучи уподоблена первообразной и умопостигаемой идее. Пожелав сотворить сей видимый мир, прежде Он стал создавать умопостигаемый, чтобы, воспользовавшись им как бестелесным и боговиднейшим образцом, создать [затем] телесный, юнейшее изображение старшего, долженствующий охватить в себе столько чувственных родов, сколько в том умопостигаемых» [21].
   
   Филон – как представитель иудейской монотеистической традиции – по отношению к Богу делает замещение безличного греческого понятия Сущее личным иудейским Сущий. Стремление Филона сводится к тому, чтобы закрепить за Богом высшую форму причинности – созидательную (Творец Замысла), сводя инструментальную причинность к проявлению Бога в умопостигаемом мире – Его Логосу.

О Метафизическом Источнике физической реальности

   Платон (427 - 347 до н. э.) заимствует идею Пифагора о «первичном и умопостигаемом» Универсальном Принципе, который он называет – Мир  Идей. В «Тимее» он пишет:
   
   «…о двух вещах: во-первых, об Основополагающем Первообразе (интеллигибельный умопостигаемый Мир Идей), который обладает разумным и самотождественным (самодостаточным, независимым) бытием, а во-вторых, о подражании этому первообразу, которое имеет рождение и зримо (мир видимый и осязаемый чувствами, подражающий высшему образцу)» [13].
   «Всё возникшее нуждается для своего возникновения в некоей причине».
   «Есть вечное… БЫТИЕ (Мир Идей) и есть вечно возникающее, но никогда не сущее (мир видимый)». «Космос был создан по самотождественному и неизменному [образцу], постижимому (человеком) с помощью рассудка и разума» [13].
   
   «Теорию идей» Платона можно резюмировать, используя текст Лосева, несколько уточняя, чтобы приблизить смысл к концепции самого Платона:
   
   1. «Идея (Эйдос) вещи есть смысл вещи». Вернее, Эйдос определённого вида вещей есть смысл каждой вещи этого вида. «Идея вещи является ответом на вопрос: что такое данная вещь и чем она отличается от всех прочих вещей». Идея (Эйдос) вещи есть принцип её существования. «Формообразующий принцип вещественного устроения должен был доходить до последних деталей и переходить в такое своё становление, в котором он, не переставая быть принципом, проявлял себя как сплошное и непрерывное становление, которое сразу было и невещественным, и вещественно-текучим» [9].
   2. «Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество».
   3. «Эйдос вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и существования единичных проявлений Эйдоса.  Сказавши «Иван есть Человек», мы отдельного Ивана рассмотрели в свете Человека вообще (в свете эйдоса «Человек»), а эйдос «Человек» рассмотрели как закон», программу, определяющую суть каждого отдельного человека – программу существования и развития тела и души.
   4. «Идея вещи невещественна.  Это ясно из того, что сама вода может замерзать и кипеть, а идея воды не может ни замерзать, ни кипеть».
   5. «Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только в Мире Идей (метафизическом)»[9].
   Эйдос Мира Идей – это принцип эманации соответствующих ему единичных вещей, закон их проявления, модель построения каждой из них в статическом и динамическом плане.
   
   Например: Эйдос ДУБ является сутью (идеей) всех дубов – образцом, по которому создаются все дубы, одной для всех дубов программой развития дерева ДУБ из семени-жёлудя. Из этого Эйдоса, находящегося в Мире Идей, и эманируется каждый конкретный дуб физического мира. Мир Идей пронизывает весь Космос, и каким-то образом устанавливается связь эйдоса ДУБ с каждым единичным дубом, который развивается по программе, прописанной в эйдосе ДУБ.
   Различия дубов (как и листьев на дереве) предусмотрено программой: в ней задаётся диапазон вариантов. Благодаря диапазону вариантов для определённых параметров, создаётся беспредельное множество вариантов реализации единичных экземпляров. Каким-то образом в программе конкретного дуба учитываются наследуемые особенности.
   В свою очередь эйдос Дуб – это вид по отношению к роду Дерево: эйдосу более высокого уровня.
   ДНК (цепь нуклеотидов) не может содержать (или создать) программу жизнедеятельности клетки. А так как процессы в клетке происходят по программе, то это можно принять, как одно из доказательств предварительного существования программ, эйдосов и Мира Идей.
   
   Возникает затруднение в том, как происходит эманация телесного мира из бестелесного умопостигаемого  мира. Платон пытается:
   «…пролить свет на тот вид, который труден для понимания. Какую же силу и какую природу припишем мы ему? Прежде всего, вот какую: это – восприемница и как бы «кормилица » всякого рождения» [13].
   
   В другом месте восприемницу сути (идей) вещей  Платон называет Душой (энергией, жизнью) мира. По существу он наделяет её способностью давать жизнь идее определённого вида вещей в конкретной единичной вещи, способствовать воплощению идеи. Это – нечто подобное Пракрити индуизма. К этой аналогии вернёмся позже.
   По Платону: идеи (эйдосы) Ума (Нус), вливаясь в Первоматерию, образуют собой живое существо, ещё только умопостигаемое – Душу мира. Идеальное, будучи порождающей моделью материального, оформляет его. Мир Идей выступает как онтологическая основа мира явлений, и как образец (парадигма), разумно руководящий принцип организации мира явлений в процессе становления. Происходит эманация (истечение без убыли) определённого эйдоса Мира Идей, в множество соответствующих этому эйдосу единичных материальных вещей.
   Как видится автору, Мир Идей – устойчивая (сохраняющая Единство), но не застывшая сеть энергетических самореализующихся программ. Для конкретных программ есть возможность саморазвития, но в определённых пределах.
   
   Идея о Мире Идей приходит ко многим философам независимо друг от друга в разных значительно удалённых друг от друга местах планеты. Например, китайский философ, представитель дальневосточной традиции Гунсунь Лун (около 320 – около 250 г. до н. э.) – как и Платон, об учении которого он не мог знать, – отмечает принципиальное отличие метафизических (находящихся на высшем уровне реальности) идей и физических вещей, являющихся их воплощением.
   «Белая лошадь (конкретная единичная лошадь) – не Лошадь (эйдос, идея-образец, реальность, благодаря которой существуют все лошади)» [6].
   Мир – как множество вещей – причастен чжи (ноумен, аналогичен эйдосу Платона). Каждая вещь определённого вида определяется чжи этого вида и не может существовать без него.
   
     Мир Идей находится вне времени, он неизменно пребывает, покоится в вечности. И самая Высшая ИДЕЯ ИДЕЙ – это Единое, Абсолютное Благо, тождественное – у  Платона – Абсолютной Красоте-Гармонии.
   В «Пармениде» и «Тимее» речь идёт о необходимости более высокого уровня, чем Мир Идей, – ЕДИНОГО, возвышающегося над всем.
   «Причина существования всего чувственно воспринимаемого – эйдосы, а для эйдосов такая причина – ЕДИНОЕ» [13] .
   Это  Высший Принцип, самотождественный, непознаваемый, запредельный всему иному: и умопостигаемому, и телесному.
   
   Интересна параллель с индуизмом. В Самхье: Пуруша – Высочайшее сознание, сознательный ноумен; Пракрити – Высочайшая Природа, бессознательный ноумен; Брахман (в недуалистической теистической самкхье) – Абсолютная трансцендентальная Реальность, обладающая атрибутами Сат – Чит – Ананда, т. е. Вечное Бытие, Вечное Сознание (Всеведение), Высшее Блаженство.

Действенность диалектики Платона, вовлекающего в процесс поиска Истины
   
   Одной из причин, по которым Аристотель не смог понять «теорию идей» Платона –а следом за ним и многие другие – было то, что в число эйдосов Платон включает помимо эйдосов материальных вещей, и эйдосы понятий: эстетических, этических…  Последние воспринимаются обычно как качественные характеристики (предикаты). У Платона «Прекрасное само по себе», «Благое само по себе» – сущности на высшей ступени обобщения, эйдосы Мира Идей (всё же отличные от эйдосов материальных вещей). И в душе человека при наличии устойчивых эстетических и этических ориентиров Платоном видится нечто сущностное.
   Непонимание, каким образом единичные вещи могут быть причастны идеям, Платон пытается разъяснить в первой части «Парменида». Первоначально это было самостоятельное сочинение с названием «Об идеях», и имело цель защиты «теории идей»  в  полемике с её противниками. Эту часть порой ошибочно рассматривают как убедительную критику дуализма вещи и идеи. Здесь Платон использует метод возведения (;;;;;;;;) к еди¬ной идее и майевтику.
   Доводы противников идей приводит Парменид, как бы от себя, провоцируя Сократа на то, чтобы тот согласился с этими доводами. Сократ ещё молод и не на всё находит, что возразить. Но что-то и Сократ говорит в защиту идей, и Парменид сам из лагеря противников переходит к защите и в завершении приводит довод, уничтожающий все доводы против идей:
   «…если кто, приняв во внимание всё только что изложенное, откажется допустить, что существуют идеи вещей, и не станет определять идеи каждой вещи в отдельности, то, не допуская постоянно тождественной себе идеи (эйдоса из Мира Идей) каждой из существующих вещей, он не найдёт, куда направить свою мысль, и тем самым уничтожит всякую возможность рассуждения» [12].
   Так идёт процесс познания. Читатель может додумать, что процесс творения вещи должен происходить в обратном порядке и не может происходить без предварительной идеи (эйдоса) этой вещи. А для создания идей необходим Творец.
   Платон, используя диалектику своего учителя Сократа, умеет напрягать интеллектуальные способности читателя с целью устремить его к участию в поиске истины, преодолевая разнообразные препятствия.
   
   Шопенгауэр, который  называл Платона божественным философом (правда, недопонял его) в предисловии к книге «Мир как Воля и представление» пишет:
   «…я спокойно покоряюсь тому, что и её (его книгу) в полной мере постигнет та же участь, которая в каждом познании, и тем более в самом важном, всегда выпадала на долю истины: ей суждено лишь краткое победное торжество между двумя долгими промежутками времени, когда ее отвергают как парадокс и когда ею пренебрегают как тривиальностью. И первый удел обыкновенно разделяет с ней её зачинатель. Но жизнь коротка, а истина влияет далеко и живёт долго: будем говорить истину». [22].
   Диалоги Платона не подвергались пренебрежению, но Истина о Мире Идей открывалась редко кому из философов. Автор данной статьи надеется, что время постижения этой Истины наступает и что влияние её будет существенным.
   
   О процессе восхождения к истине с использованием Платоном эйдосов эстетических и этических с учётом того, что душа человека находится на особом положении, в связи с заинтересованностью в ней Бога, и о дальнейшей судьбе теории Мира Идей, начиная с непонимания её Аристотелем, – в другом произведении.
   Настойчивость Аристотеля в опровержении главного положения Платона, учеником которого он был 20 лет, удивляет. Вряд ли Аристотель возражал Платону (или обсуждал это положение с Эвдоксом Книдским) во время своего ученичества в Академии. Информация о дискуссии об идеях представлена в основном Аристотелем в «Метафизике» и в трактате «Об идеях», написанных им, скорей всего, уже после смерти Платона и своего ухода из Академии. В отношении Аристотеля к Платону можно уловить желание увеличить свою значимость по сравнению со значением учителя, которого ученик якобы превзошёл. Аристотель, похоже, не проявлял особой благодарности к Платону, у которого многое позаимствовал, порой, не ссылаясь на первоисточник, представляя мысли Платона своими.

   Заключение

   Современный человек имеет доступ к информации большего объёма, чем та, которой располагали мыслители древности, и если он будет использовать свой интеллект и интуицию, данные Богом, с такой же эффективностью, как они, то сможет получить более детальные знания об Универсальном Принципе разумной организации Космоса и о своей душе. Но общая концепция – близкая к Истине, как  видится не только автору, – уже обозначена Платоном.
   Возможно, не закройся Платоновская Академия в 529 году и не будь с некоторых пор так высок авторитет Аристотеля, перенаправившего своих последователей от Высшей Истины к частным истинам, информация об Универсальном Принципе была бы на виду, ставя всё в Универсуме (в том числе и человека) на свои места, формируя целостное мировоззрение не только у интеллектуальной элиты, – и вся история человечества могла бы пойти другим путём: не разрушительным, а созидательным.
   Как получилось, что идея об Универсальном Принципе, открывшаяся древним мудрецам,  ушла в тень почти полного забвения – тема для исследования в другом произведении. В некоторой  связи с этим забвением находится то, что интеллектуальные запросы современного человека вязнут в мелочной прагматике так, что мало кого заботят поиски Истины.
   Актуальность ЖИЗНЕСОЗИДАЮЩЕЙ ИСТИНЫ очевидна в современности гиперскоростей при преобладающем движении в «никуда» и в «ничто»: в небытие. Её постижение может помочь человеку, обретя смысл жизни, созидать собственную душу.

Литература
   1. Аристотель. Этика. Политика. Риторика. Поэтика. Категории. Порфирий. Введение к «Категориям». Мн., Литература, 1998 – 1392 с.
   2. Аристотель. Метафизика.[Электронный ресурс]. URL: https://bookscafe.net/book/aristotel-metafizika-150375.html
   3.Библия.  Ветхий завет.
   4. Борн Макс. Физика в жизни моего поколения.  М., Изд-во иностранной лит-ры, 1963
   5. Генон Рене. Очерки о традиции и метафизике. С.-Петер., Азбука, 2000
   6. Гунсунь Лун. Гунсунь Лун-цзы.
   7.Евангелие от Иоанна.
   8. Лосев А. Ф.  История античной философии в конспективном изложении. Электронный ресурс]. URL:    9. Лосев А. Ф. История  античной  эстетики. Ранний эллинизм. М. Искусство 1979.
   10. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А..  Платон • Аристотель. [Электронный ресурс]. URL:
     11. Мочалова Ирина Николаевна. Критика теории идей в ранней Академии. Л., Ленинградский гос. университет им.А. С. Пушкина, 1998
   12. Платон. Парменид. Перевод диалога «Парменид», выполнен ТомасовымН. Н. и издан в «Творениях Платона» (т. IV. Л., 1929). Перевод заново сверен И. И. Маханьковым. [Электронный ресурс]. URL: https://bookscafe.net/book/platon-parmenid-181995.html
   13. Платон. Тимей. Диалог «Тимей» в переводе С. С. Аверинцева. Текст сверен И. И. Маханьковым. [Электронный ресурс]. URL: https://bookscafe.net/book/platon-timey-156130.html
   14. Порфирий. Введение к «Категориям». Аристотель. Этика. Политика. Риторика. Поэтика. Категории. Мн., Литература, 1998 – 1392 с.
   15. Прокл Диадох.  Комментарий к «Тимею». Книга I. Перевод, предисловие, реферат и примечания Месяц Светланы. М., Издательство «Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина», 2012.[Электронный ресурс]. URL:    16. Прокл.  Комментарий к «Пармениду» Платона.Изд- во: СПб: Мiръ– 2006.
   17. Прокл. Платоновская Теология.  Перевод с древнегреч., сост., статья, примечания, указатели, словарь Л. Ю. Лукомского. СПб.: РХГИ; «Летний сад», 2001. [Электронный ресурс].    18. Светлов Р. В. Буддизм и неоплатонизм: к вопросу о некоторых параллелях. СПб., РХГИ, 2019
   19. Секлитова Л. А., Стрельникова Л. Л.. Новая модель Мироздания. Москва: Амрита-Русь, 2008
   20. Селенский Евгений. Живые организмы как системы принятия решений. Живые организмы как системы принятия решений / Православие.Rupravoslavie.ru › 74476.html
   21. Филон Александрийский. О сотворении мира согласно Моисею, V-VI. [Электронный ресурс]. URL: http://khazarzar.skeptik.net/books/philo/opificio.htm
22. Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. М., издательство Hayка. 1989
   22. Шопенауэр А. Мир как воля и представление.  Полное собрание сочинений в 6 т. Том 1. М., TEPPA-Книжный клуб; Республика, 1999-2001. [Электронный ресурс]. URL: http://www.koncheev.narod.ru/shopengauer.htm
   23. Ямвлих. Жизнь Пифагора. М: Алетейа, Новый Акрополь, 1998. [Электронный ресурс]. URL: https://royallib.com/book/yamvlih/gizn_pifagora.html