Обряд вызывания дождя

                ОБРЯД ВЫЗЫВАНИЯ ДОЖДЯ У АГУЛОВ И ЕГО ПАРАЛЛЕЛИ

Дагестанская народная культура сохраняет множество фрагментов архаичных представлений, бытовых ритуалов и отголосков древних, ушедших в тьму веков, культов. Одним из таких дошедших до наших дней красочных действий является обряд вызывания дождя. У агулов он называется Марфадинаппай. Этим именем также называют главного персонажа обряда – молодого юношу, обвязанного с головы до ног различными растениями. Сам обряд исполняют исключительно подростки мужского пола, хотя, судя по всему, изначально это имя означало «Мать дождя». Слово «марф» этимолгически из *мархьв означает «дождь». Как основное обозначение дождя сохраняется оно в лезгинском языке и как диалектизм в родственном агульском. Что касается фрагмента марфи-н, представленного в названии, то эта форма родительного падежа, демонстрирует соотнесенность с тем, что говориться в основе, а -аппай < *абай (абай, абав, абаб, баб «тета", "мать») должна была обозначать «мать» по аналогии с такими архаичными терминами со сходной семантикой типа Суванаппай – «Мать гор».

Для проведения обряда в качестве главного действующего лица выбирают юношу. Единственное условие - он должен быть первенцем в семье. Задача его заключается в том, чтобы быть «манекеном» для Марфадинаппай, других обязанностей на нем не лежат. Тем не менее, это считается почетной, полной сакрального значения, обязанностью. Выбранного таким образом молодого человека обвязывают со всех сторон растениями и под руки ведут по селу, подходя и останавливаясь у каждого дома. Участник процессии, сопровождающие его, распевают «кричалки» типа «Рагъар-вазар вартт хьурай, дифар-къирияр айс хьурай…» - «Пусть Солне и Луна поднимутся выше, а туманы и облака спустятся ниже (для того, чтобы пролился дождь)».

Услышав гомон у дверей, хозяйка дома выходит с водой, произносит благословения и обливает этой водой Марфадинаппай, затем одаривают членов процессии разными продуктами – мукой, сыром, яйцами, творогом и т.д. После завершения обряда, из собранных таким образом продуктов, готовят пироги, идут за село (очевидно изначально в какое-нибудь сакральное место), делят их поровну между собой и поедают. Весь этот шумный процесс сопровождается шутками, различными, нарочито разыгрываемыми сценками, курьезами. Например, иные хозяйки вместе воды могли облить Марфадинаппай сывороткой от молока, что вызывало бурный смех и веселье. Проводился обряд летом в засушливый сезон, когда посевам позарез нужна была влага.

Мы раньше полагали, что данное архаичное действо было характерно только лишь народам Дагестана, но, ошибались. Оказывается, обряд вызывания дождя от Африки до Англии и от Греции до Пакистана известен во многих культурах.

Так в Азербайджане он известен под названием «Хыдыр Ильяс» и проводился в начале весны.

В Молдавии Калоян – народный обряд, практикуемый в прошлом для того, чтобы вызвать дождь во время засухи или в первые дни после Пасхи. Калоян был посланником людей к богу дождя, и он должен был убедить бога развязать дожди. Таким образом, в период засухи деревенские девушки и женщины лепили из глины фигуру небольшого человечка (называемого «Калояном»), ставили его в гроб и оплакивали, как мертвого, тем самым имитируя ритуальное погребение. В некоторых селах молодые девушки делали несколько кукол из глины, главной из которых была кукла «Отец солнца» или кукла «Мать дождя» в зависимости от цели обряда. Эту куклу украшали цветами и хоронили в соответствии с традиционными погребальными обычаями. Женщины исполняли определенные заклинания, затем хоронили глиняную фигуру человечка около колодца. Через три дня выкапывали его и бросали в воду, чтобы вода стала мутной, а облака потемнели, как это происходит перед дождем. В день Калояна мужчины пахали землю только до полудня, а остаток дня праздновали.

В Белоруссии на востоке в деревне Старый Дедин сохранился древний обряд вызывания дождя. Во время сильной засухи женщины «пашут» реку Остёр плугом, напевая при этом песни, которые, как предполагают учёные, в далёкие времена использовались для вызывания духа дождя. Этот обряд является очень древним и имеет глубокие языческие корни.

На Украине на севере Житомирщины засуху объясняли тем, что какая-нибудь женщина в селе на Благовещение, вопреки строгому запрету, пекла хлеб. Тогда, чтобы искупить этот грех и вызвать дождь, три женщины собирались, брали каждая по два ведра воды, шли в дом к «виновнице», выливали всю воду посреди дома и обливали снаружи углы дома, а кое-где обливали саму женщину. Также люди обливали друг друга водой, говоря: «Как на тебя льётся вода, так чтобы дождь обливал землю». Это делали у реки или у колодца. Иногда обливали лиц, которые, по народным представлениям, обладали особой магической силой: беременную женщину, символизирующую землю, пастуха, как способного воздействовать на небесные «стада» туч, священника — как тот же символ пастуха-пастыря.

Аналогичный обряд в Болгарии чаще назывался Герман.

Обряд вызывания дождя языческого происхождения у румын, гагаузов и южных славян, исполняемый весной и во время сильной засухи, а также центральный персонаж или участник этого обряда. Он называется у них: рум. paparud;, гаг. пипируда, болг. пеперуда, хорв. prporuse, barbarusa, серб. Додола.

Во время обряда девушка в юбке, сплетённой из виноградной лозы и тонких веток, танцует на деревенских улицах, останавливаясь у каждого дома, а хозяева льют на неё воду.
У македонцев до наших дней сохранился обряд Додолы, направленный на заклинание дождя. Македонцы поют песни, которые начинаются мольбой о дожде, и потом описывается его ниспадение.

У балкарцев существовали обряды, связанные с «вызыванием дождя», которые сопровождались специальными песнями и танцами. Перед началом действа балкарцы наряжали деревянную лопату в женскую одежду. Это чучело называлось «Кюрек бийче» («Княгиня-лопата»). Затем двое подростков брали «Кюрек бийче» под руки и начинали шествие. За ними шли другие подростки. Останавливаясь во дворе того или иного дома, участники поют песни. 

В Эфиопии в Хараре, юго-восточном регионе толпа, люди, обвешанные растениями, совершали обход по селу и обливались водой. Такую же красочную процедуру проводили в некоторых провинциях Индии и Пакистана. В Индии в провинции Холестан группа детей собираются и идут к воде, где их заранее ждет какой-нибудь старик. Он обливает одного из детей. Затем дети обходят подворье и собирают зерно, которое после завершения обряда варят на костре за селом и поедают.

Это далеко не полный перечень стран и народов, где в прошлом в сезон засухи проводился обряд вызывания дождя. Но нас в связи с изложенным больше интересует то, как этот праздник в прошлом проводился в Средней Азии. По этому поводу у великого хорезмийского ученого X—XI вв. Абу-Райхана ал-Бируни, посвященном летоисчислениям различных народов, сохранилось описание календарных обрядов христиан-мелькитов (православных) Средней Азии. Приводим его описание:

«(Месяц) Канун II; первое его число память св. Василия; это — праздник ал-Каланд;с (kalandas_1). Значение (слова) Каландас (kalandas) «Да будет благо». В этот день собираются дети (собственно — мальчики) христиан, обходят их дома и кричат «каландас, каландас» высокими голосами на (определенную) мелодию. За это в каждом дворе получают они что-нибудь из пищи и чашу вина.

(В объяснение происхождения этого обычая) некоторые утверждают, что это греческий Новый год, через неделю после родов Марии. Некоторые же утверждают, что, когда Арий выступил со своим учением и нашел последователей и захватил одну из их (христиан) церквей, протестовали против этого ее прихожане. В конце концов они договорились и условились, что запрут дверь церкви на три дня. Тогда они соберутся вместе в церкви и будут читать перед ней поочередно. Та партия, перед которой дверь откроется сама собой, будет ею (церковью) владеть. Так они сделали. Дверь церкви не открылась Арию, но открылась другим. Так они рассказывают. Поэтому дети их делают это в подражание радостной вести, которую они получили в то время».

Комментируя этот момент, известный советский исследователь истории Средней Азии, археолог, академик С. П. Толстов в статье «Новогодний праздник «каландас» у хорезмийских христиан начала XI века (В связи с историей хорезмийско-хазарских отношений) (Советская этнография, 1946, №2, стр. 87-108) сообщает, что: «Новогодний обряд, родственный колядовому, широко распространен по всему христианскому миру. Однако его специфическая форма, выявляемая ал-Бируни для христиан ранне-редневекового Хорезма, имеет гораздо более узкий, четко очерченный ареал распространения. Это - область расселения славян, особенно - украинцев и болгар, румын и греков. При этом, согласно новейшим исследованиям, филологический анализ терминологии обряда показывает, что румыны и греки заимствовали современную форму распространенного у них обряда у славян (обнаруживает несомненное влияние славянской фонетики, в румынском colinda, вместо закономерного c;rinda, тоже свидетельствует о славянском источнике).

Арабская транскрипция хорезмийского al-qalandas, qaland;s наличием во всех случаях — в первом кафа, а во втором, третьем и четвертом также и алифа — позволяет предполагать форму k;landas (а может быть и kolindas, так как огласовка второго согласно в тексте отсутствует), т. е. ту же фонетическую модификацию исходного латинского calendae, которая легла в основу славяно-румыно-новогреческой формы имени».

Характерные черты, связывающие хорезмийский «Каландас» с славяно-румыно-греческим типом колядового обряда С. П. Толстов видит в следующем: название праздника, а также название и припев песни («к;ландас, к;ландас!» — ср. «коляда, коляда!»); Приуроченье праздника к Васильеву вечеру; Связь этого термина и даты с обрядом, заключающимся в обходе мальчиками домов с песнями и одаривании колядовщиков хозяевами пищей и вином.
Далее на основе таких сопоставлений исследователь делает вывод о том, что «Состав обряда, несмотря на схематичность его описания, не оставляет сомнения в общности его происхождения с восточноевропейским, resp. славянским вариантом христианского новогоднего обряда, восходящего к языческому ритуалу январских календ».

Он отмечает, что в IV—VI вв. празднование январских календ было широко распространено по всему греко-римскому миру и рассматривалось церковными авторитетами как пережиток язычества. Особо отмечалась его связь с врумалиями (24 ноября) — празднеством в честь фракийского Диониса. Трулльский собор в своем 62-м каноне запрещает январские календы, как языческий обряд. Отголоски этого языческого римского праздника, прошедшего стадию контаминации с христианской обрядностью и календарным циклом местных культов, сохранились в различных формах во всех странах распространения как восточного, так и западного христианства. В целом ряде мест мы встречаем и искаженные варианты термина calendae, связанные с тем или иным моментом новогодне-святочного цикла.

Однако, по мнению исследователя, только в славяно-румыно-греческом обряде, как и в хорезмийском, слово коляда (colinda, q;landas) прочно связывается с названием новогодней обрядовой песни и становится припевом этой песни.

Между Хорезмом и славяно-румыно-греческим миром можно отметить еще одну, очень важную для нашего исследования область, - Западный и Северный Кавказ с населяющими его народами, принадлежащими к православной церкви (грузины, абхазы, осетины).
У всех этих народов распространены и обряд, и термин.

В Абхазии каланда или калинда — название новогоднего обряда и обрядового хлеба.
У гурийцев Васильев день называется каландоба. Приводимое Веселовским описание гурийского обряда чрезвычайно интересно для нас:

«Заслышав их (колядовщиков) приближение, хозяин запирает двери и ждет посетителей.
— Отворяй! —кричит подошедшая толпа и стучит в двери.
— А что вы несете?
— Образ св. Василия, драгоценные каменья, крест, золото, серебро, словом, все, что нужно.
Хозяин не отворяет, пока гости три раза не повторят последней фразы; тогда только дверь распахивается».

Гурийский обряд с закрытыми дверьми, отворяющимися в результате трехкратного призыва, видимо, - прямая параллель хорезмийскому, ибо, как отмечает Бируни, мальчики-хорезмийцы подражают действиям тех православных соперников Ария, которые некогда, по передаваемому в тексте апокрифу, заставили пением открыться двери запертой церкви. Обряд колядования (без этого, впрочем, названия) в сходных с грузинским формах мы встречаем и у осетин, в лингвистическом отношении ближайших родственников древних и раннесредневековых хорезмийцев, входящих в единый с ними круг народов сармато-аланской группы.

Трудно сказать заимствовано ли румынами и греками у славян современную форму распространенного религиозного обычая, как это утверждает академик С. П. Толстов (например, с выводами его категорически был не согласен другой известный археолог М.И.Артамонов, который в ответ написал обширную критическую статью на его взгляды), но завершая, таким образом, тему, стоит отметить, что независимо от мнений исследователей, обряд вызывания дождя восходит к очень архаичным пластам народных представлений. Он свидетельствует о существовании в далеком прошлом единого культурного континуума для многих народов, частью которого являлась и культура малочисленного агульского этноса. А христианство тут ни причем, оно как результат механического соединения переднеазиатских (иудаизм, митраизм) и греко-римских религиозных идей во всех своих проявлениях имеет вторичное происхождение. В данном случае, как и во многих других случаях, оно приспособило под себя языческие культы и обряды, за тысяча лет существовавшие до него.